الطب الماياوي

كان الطب الماياوي يُعنى بالصحة والطب في حضارة المايا القديمة ، وكان مزيجًا معقدًا من العقل والجسد والدين والطقوس والعلوم . ورغم أهميته البالغة، اقتصرت ممارسة الطب على قلة مختارة، ورثوا مناصبهم وتلقوا تعليمًا واسعًا . وكان هؤلاء الشامان بمثابة وسيط بين العالم المادي وعالم الأرواح ، حيث مارسوا السحر لأغراض الشفاء والاستبصار والتحكم في الظواهر الطبيعية.

لفهم الطب الماياوي، من المهم إدراك أن المايا كانوا يربطون المرض بأسر الروح من قبل كائنات خارقة للطبيعة، غاضبة من سلوكٍ ما اعتبروه خاطئًا. ^{[ 1 ]} ولهذا السبب، تضمن علاج المرض عناصر من الطقوس والتطهير والعلاج بالأعشاب . تُظهر أبحاث الطب الشعبي الماياوي أنه على الرغم من ارتباط الأسباب الخارقة للطبيعة بالمرض، فإن نسبة كبيرة من النصوص الطبية الماياوية مُخصصة لعلاج الأعراض بناءً على ملاحظات موضوعية لتأثيرات نباتات معينة على جسم الإنسان. ^{[ 2 ]} كانت العلاجات العشبية تُؤخذ عن طريق الفم، أو تُدخن، أو تُستنشق ، أو تُدهن على الجلد ، بل وتُستخدم أيضًا على شكل حقن شرجية لتسريع امتصاص المادة في مجرى الدم . وشملت تقنيات التطهير الصيام والتعرق وإخراج المواد المُستخلصة من الجسم. ^{[ 3 ]}

استمرت الممارسات الطبية لحضارة المايا حتى العصر الحديث، بما في ذلك استخدام الأدوية النباتية والعشبية لعلاج أمراض مثل مشاكل صحة المرأة. ^{[ 4 ] [ 5 ]}

كان المعالجون، المعروفون لدى المايا القدماء باسم "آه-مين" ، يمتلكون قدرة خاصة على تغيير الوعي لتحديد أسباب الأحداث غير المفهومة، مثل أسباب المرض أو المصائب. ^{[ 6 ]}

بما أن المايا كانوا يعتقدون أن المرض عقاب على خطأ أو تجاوز، فقد كان من المهم أن يستفسر المعالج عن تفاصيل ماضي المريض. وكان ذلك يتم بطريقة منهجية، تبدأ بالاستفسار عن الصفات الموروثة، ثم أحداث محددة من حياة الشخص، وأخيراً عن الصفات الظرفية أو المكتسبة. ^{[ 7 ]} وهذا الجانب من عمل المعالج يشبه جلسة علاجية في عصرنا الحالي .

إلى جانب الجوانب الطقوسية والروحية، كان المعالج الشعبي يمتلك معرفة واسعة بالنباتات الطبية وكيفية استخدامها. بعد دراسة أعراض المرض، قد يصف المعالج الشعبي علاجًا لمريضه. يعتمد عدد مرات أو أيام تناول العلاج أو استخدامه على جنس الشخص؛ فعادةً ما كان الرقم 13 مرتبطًا بالرجال، والرقم 9 بالنساء.

امتلك شعب المايا مفردات واسعة لوصف التشريح الداخلي لجسم الإنسان، مثل كلمة "هوبنيل" للأمعاء و "كاه" للصفراء، بالإضافة إلى معرفة بالوظائف العامة لأجهزة الجسم، ولا سيما الجهاز التناسلي الأنثوي. ^{[ 8 ]} وفي علم الأمراض، وصف أكثر من مئتي مصطلح حالات عضوية، مثل "ثوهوزين" الذي يعني سعالًا قصبيًا عميقًا، و "زين" الذي يعني سعالًا في منطقة البلعوم، و "تيبتك" الذي يعني ألمًا معويًا مصحوبًا بنبض ، والذي يُعتقد أنه كان التهاب الزائدة الدودية. كما أقرّ شعب المايا بوجود أمراض عقلية مثل الكآبة والهلوسة، وكانوا قادرين على فهم مجموعة الأعراض المتعلقة بالأمراض المعدية، وحددوا العديد من الأمراض بما في ذلك داء البينتا وداء الليشمانيات.

قدّم المعالجون الروحانيون في حضارة المايا القديمة خدمات جليلة لمجتمعاتهم، وكانوا يحظون بمكانة رفيعة. اشتهروا بمعرفتهم الواسعة وروحانيتهم ​​العميقة ، فكانوا يُستعان بهم لأسباب عديدة، ولكن في أغلب الأحيان لقدراتهم العلاجية. غالبًا ما كان أطباء المايا يستعينون بمتخصصين في تقنيات علاجية محددة، مثل تجبير العظام وتوليد النساء ، على غرار أساليب الأطباء المعاصرين. كان تجبير العظام يتم بواسطة معالج متخصص، يُدعى "كاكس-باك" . ^{[ 8 ]} بالإضافة إلى مهامه كطبيب ومعالج روحاني، لم يقتصر دور المعالج الروحاني على علاج الأمراض فحسب، بل كان يقبل أحيانًا تعويضات مالية مقابل التسبب بها. وكان يُطلق على هذا المعالج أيضًا اسم " آه-مان" ، أي "آه-بول-ياه" ، أي "مُسبب الأمراض". ^{[ 9 ]}

على الرغم من أن عدداً كبيراً من حضارات أمريكا الوسطى في الفترة الكلاسيكية مارست عملية تثقيب الجمجمة ببراعة ونجاح كبيرين، مثل حضارة زابوتيك في أواكساكا، إلا أنه لا يوجد سوى القليل من الأدلة على تثقيب الجمجمة بالحفر في منطقة المايا باستثناء آثار الجمجمة التي يُعتقد أنها كانت مرتبطة بجراحة ترميم الجمجمة أكثر من كونها علاجاً طبياً. ^{[ 10 ]}

كان شعب المايا يمارسون برد الأسنان الطبيعية بالإضافة إلى تشكيلها. وكانت هذه الممارسات تختلف باختلاف المنطقة والقبيلة.فعلى سبيل المثال، تختلف المواد الموجودة داخل وادي كوبان عن المواد الموجودة في المنطقة المجاورة.تختلف الحشوات عن مواد منع التسوس، إذ تحافظ الحشوات على شكلها داخل تجويف السن، بينما تُستخدم مواد منع التسوس للوقاية من تسوس الأسنان. كما تختلف الحشوات في تصميمها حسب السن المراد حشوه والتجويف المراد تشكيله. غالبًا ما كانت تُصنع الحشوات باستخدام مثقاب دائري رفيع وصلب، مصنوع من اليشم أو النحاس، لعمل تجويف دائري في السن. وكان يتم عمل التجويف الدائري باستخدام مثقاب قوسي أو بتدوير الأنبوب الدائري بين اليدين. كانت الحشوات تُجرى بمهارة عالية، لذا لم تكن تُلحق ضررًا دائمًا بالسن. كانت الحشوات أكثر شيوعًا بين المراهقين، ولكنها كانت شائعة في جميع مراحل الحياة. وبينما تلعب العوامل البيئية والوراثية دورًا في الحشوات، يُعد النظام الغذائي عاملًا آخر. فبما أن شعب المايا كان يستهلك الذرة، فقد يزيد ذلك من احتمالية الإصابة بالتسوس، وبالتالي الحاجة إلى الحشوات.

كما قاموا بوضع مواد مانعة للتسوس . كانت مواد إسمنت الأسنان الماياوية معقدة، إذ توفرت خيارات متنوعة تتناسب مع ألوان الحشوات أو الترصيعات المختلفة. لم تكن هذه المواد صحية فحسب، بل يُحتمل أنها كانت تتمتع بخصائص علاجية أيضًا.من المرجح أنها صُنعت وفقًا للتقاليد المحلية وباستخدام المواد المتاحة في المناطق المجاورة، مما يفسر الاختلافات بين المناطق. غالبًا ما كانت مواد منع التسوس تُلوّن لتتناسب مع الحشوات الداخلية، مما يدل على أنها لم تُستخدم فقط لأغراض تتجاوز صيانة الأسنان، بل ارتبطت أيضًا بالطبقة الاجتماعية ومعايير الجمال. في أراضي المايا المنخفضة ، كانت تُصنع من مزيج من مكونات عضوية، بما في ذلك هيدروكسيباتيت وفوسفات الكالسيوم .كان شعب المايا يحرصون أيضاً على تلميع أسنانهم، وكان ذلك جزءاً من روتينهم اليومي للعناية بصحة الفم. وقد قيّمت دراسة أخرى برد الأسنان كشكل من أشكال العناية بصحة الفم.

يُعد تعديل الأسنان جزءًا أساسيًا من طب الأسنان عند المايا.كانت هناك تعديلات جسدية أخرى تُشكّل جزءًا أساسيًا من ثقافة المايا الكلاسيكية، مثل الثقوب والوشوم. يُعرّف تصنيف روميرو تعديلات الأسنان لدى سكان أمريكا الوسطى، ويشمل ذلك تغيير شكل تاج السن وسطحه. أُجريت معظم الدراسات حول تعديلات الأسنان في جنوب المكسيك، وبعضها في أمريكا الوسطى. كانت هذه التعديلات تُعتبر شكلًا من أشكال التعبير، ويمكن اعتبارها أيضًا مؤشرًا على الطبقة الاجتماعية. وتشير دراسات حديثة إلى وجود روابط جينية بين تعديلات الأسنان.يشير هذا إلى وجود مكانة اجتماعية إلى جانب مكانة الطبقة الاجتماعية. وقد لوحظت هذه الصلة بين الإناث من خلال تحليل الحمض النووي الأمومي. يختلف مفهوم المايا عن "الابتسامة المثالية" عن المفهوم الغربي للابتسامة البيضاء المستقيمة السائد اليوم، إذ يركز المفهوم الماياوي على الهوية الذاتية والبنى الاجتماعية.  

الحشوات التجميلية هي تعديل ترميمي للأسنان يُوضع في تجاويفها، وعادةً ما تُصنع من مواد زخرفية كالذهب أو غيره من المواد الملونة. كانت الحشوات التجميلية لدى شعب المايا تُستخدم لأغراض تجميلية، وكانت تُصنع من معادن وألوان متنوعة. كانت هذه العمليات معقدة، ونادرًا ما كانت تصل إلى لب السن. لا تزال العديد من الحشوات التجميلية التي تم العثور عليها اليوم سليمة. وكانت أكثر شيوعًا قبل الاستعمار الإسباني.بعد الاستعمار الإسباني، قلّت السجلات المتعلقة بممارسات طب الأسنان، ويعود ذلك إلى القيود المفروضة على الهوية لدى شعب المايا. ومع ذلك، من المعروف أن بعض دلالات تعديلات الأسنان قد فُقدت بسبب الاستعمار ، إذ كانت تُعتبر على الأرجح رمزًا للجمال والمكانة الاجتماعية. ومن الجدير بالذكر أن الرجال كانوا أكثر عرضةً لتركيب الحشوات السنية، إلا أن حشوات الرجال والنساء كانت متشابهة في الحجم واللون والموضع. وكان العمر عاملاً مهماً في تحديد موعد إجراء تعديلات الأسنان، حيث كان من الشائع تركيب الحشوات بعد سن المراهقة، عادةً في العشرينات أو الثلاثينات من العمر. ومع ذلك، توجد سجلات لأشخاص خضعوا لهذه التعديلات في سن العاشرة.وذلك لأن أسنانهم لم تكتمل نموها وقد تفقد.

كان شعب المايا أول من استخدم زراعة الأسنان. وقد نجحوا في استخدام صمامات الأصداف لمحاكاة الأسنان وإنشاء غرسات وظيفية. وقد تشابهت هذه الغرسات بشكل مذهل مع الأسنان الطبيعية.كان يتم حفر تجاويف الأسنان باستخدام مثاقب يدوية تشبه حشو الأسنان. ثم توضع الأصداف في الأنسجة مباشرة بعد خلع الأسنان. ومن المرجح أن المريض قد خضع للتخدير بناءً على المعرفة المحلية بالنباتات.

تشير أدلة جديدة إلى أن تعديل الأسنان، الذي يُعدّ ممارسة تجميلية شائعة، كان يُمارس أيضًا لأغراض طبية؛ إذ كشفت بقايا الهياكل العظمية التي عُثر عليها في موقع بيدراس نيغراس (القطاع S) عن عمليات خلع أسنان مصابة بالتسوس، بالإضافة إلى طرق أخرى لتعديل الأسنان. ^{[ 11 ]} وقد صنع جراحو الأسنان أطقم أسنان من اليشم والفيروز، وحشوا الأسنان بالبيريت الحديدي لاستخدامات عملية تتجاوز الاستخدام التجميلي المعروف لحشوات الأسنان لإظهار المكانة الاجتماعية. ^{[ 12 ]} وشملت الممارسات الجراحية خياطة الجروح بشعر بشري وعظام سمك، وتثبيت الكسور. ^{[ 12 ]}

تختلف طقوس المايا من منطقة لأخرى، ولكن لوحظت أنماط متشابهة عديدة في الاحتفالات، سواء أكانت تُقام لحاجة فردية أم جماعية. أولًا، تسبق جميع الطقوس استبصارٌ من رجل الطب، الذي يُحدد يوم الاحتفال من خلال التنجيم التقويمي. كان رجال الطب لدى شعب إكسيل مايا في غواتيمالا ، الذين كانوا يحسبون الأيام في أذهانهم، يضعون بذورًا حمراء من شجرة المرجان على التقويم ما قبل الكولومبي لعدّها ومعرفة اليوم الأنسب للطقوس المحددة. ^{[ 13 ]} وكرمز للتطهير الروحي، كان الفرد أو الأفراد يلتزمون بفترة صيام وامتناع عن الطعام والشراب قبل يوم الطقوس.

تظهر أنماط متسقة في جميع أنحاء عالم المايا فيما يتعلق بأحداث يوم الطقوس. خلال الاحتفال، كانت تُمارس عناصر تشمل طرد الأرواح الشريرة من المشارك، وتبخير الأصنام ، والصلوات، والقرابين، والتضحيات. إذا استُخدمت الطقوس لعلاج مرض، فقد يكون القربان على شكل طعام أو حُلي، والتضحية على شكل إراقة دماء بشرية . ^{[ 14 ]} بعد انتهاء الطقوس، كان الجميع يرقصون ، ويحتفلون، ويشربون في طقوس خاصة، وصفها الإسبان بأنها سُكر عام.

كما تم توثيق طقوس دفن النباتات في المواقع الأثرية القديمة لحضارة المايا. تحتوي هذه "الحزم العلاجية" على نباتات طبية تُستخدم لعلاج أمراض محددة، إلى جانب نباتات مهلوسة للتواصل مع الآلهة. كانت هذه الحزم تُوضع تحت الأرض أو أسفل أرضيات المنازل كقرابين للآلهة طلباً للصحة. يمزج هذا الأسلوب بين الجوانب العلاجية والدينية لطب المايا ليشكل تقليداً ثقافياً شاملاً. ^{[ 15 ]}

لا يزال شعب المايا اليوم يحافظ على العديد من التقاليد الطقوسية لأسلافهم. فبعض عناصر الصلاة والقرابين والتضحية بالدم (باستبدال دم الإنسان بدم الدجاج المذبوح) وحرق بخور الكوبال والرقص والشرب الطقسي لا تزال قائمة في احتفالاتهم التقليدية. ويُلاحظ أن حتى الممارسات الطقوسية قد يكون لها تأثيرات حقيقية على النواقل العصبية ووظائف الجهاز المناعي. ^{[ 16 ]}

كان حمام البخار ، أو التيميزكال ، عنصرًا هامًا للتطهير لدى حضارة المايا القديمة . يشبه حمام البخار في شكله الساونا الحديثة ، حيث كان يُبنى من جدران وأسقف حجرية، مع فتحة صغيرة في أعلى السقف. يُسكب الماء على الصخور الساخنة في الغرفة، مُنتجًا بخارًا يُهيئ بيئةً مناسبةً للتخلص من الشوائب عن طريق التعرق. استُخدم حمام البخار لعلاج حالاتٍ وظروفٍ مُختلفة. فكانت الأمهات حديثات الولادة يلجأن إليه لاستعادة نشاطهن وحيويتهن، بينما كان المرضى يجدون فيه قوةً شفائيةً من خلال التعرق.

اعتاد حكام المايا على زيارة حمامات البخار لما توفره لهم من شعور بالانتعاش والنظافة، كما اعتقدوا. إضافةً إلى ذلك، كان حكام المايا يقيمون طقوس تطهير لاسترضاء الآلهة وضمان سلامة مجتمعاتهم. ^{[ 17 ]} يُفترض أن الملوك هم من روّجوا لهذه الطريقة العلاجية بسبب استخدامهم المنتظم لحمامات البخار. وقد كشف علماء الآثار عن حمامات بخار في مواقع مثل تيكال وأغواتيكا وناكبي ، لكن الاكتشاف الأبرز حتى الآن يقع في بيدراس نيغراس ، وهي مدينة من مدن المايا الكلاسيكية في غواتيمالا . فإلى جانب القصور والمعابد وملاعب الكرة المعروفة، كشف علماء الآثار عن ثمانية مبانٍ حجرية كانت تُستخدم كحمامات بخار للعائلة المالكة للمايا. ولا تزال حمامات البخار مستخدمة حتى اليوم بين قبيلتي تزوتزيل وتزيلتال من المايا في مرتفعات تشياباس، وترتبط بمجموعة واسعة من النباتات الطبية وعلاجات ما بعد الولادة. ^{[ 18 ]}

لطالما حظيت دراسة النباتات وملاحظتها بأهمية بالغة لدى حضارة المايا لقرون. إلا أن دراسة النباتات الطبية اقتصرت على طبقة الكهنة . وكثيراً ما استُخدمت النباتات والعلاجات العشبية بالتزامن مع تقنيات أخرى لعلاج الأمراض. وكثيراً ما استُخدمت معرفة تأثيرات بعض النباتات على الإنسان لوصف ترياق لمرض معين، ولكن من المهم أيضاً ملاحظة أن المعالجين كانوا يعتمدون في كثير من الأحيان على لون النبات أو العلاج في بعض الحالات. فعلى سبيل المثال، استُخدمت النباتات والفواكه الصفراء لعلاج اليرقان ، والحمراء لعلاج الأمراض المصحوبة بنزيف، وريش الطيور الحمراء المحروق لعلاج الحمى الصفراء . ^{[ 19 ]}

بالإضافة إلى اللون، استُخدمت حاسة الشم والتذوق في اختيار النباتات الطبية بناءً على الخصائص الحسية. غالبًا ما يستند هذا النظام الحسي إلى أسس علمية في التركيب الكيميائي للنباتات. استُخدمت النباتات العطرية لعلاج أمراض الجهاز التنفسي. تحتوي النباتات العطرية عمومًا على تركيزات عالية من الزيوت العطرية، وهي مركبات عضوية صغيرة متطايرة تنتجها النباتات وتتكون من التربينات. يمكن لمركبات التربين أن تُعطّل أغشية الخلايا البكتيرية والفطرية، مما يعني أنها قد تمتلك تأثيرات مضادة للميكروبات وتساعد في علاج العدوى. تشمل النباتات العطرية شائعة الاستخدام النعناع، ​​والزعتر البري، والريحان (من عائلة النعناع)، والحمضيات. أما النباتات ذات المذاق القابض، مثل الجوافة، فتُستخدم غالبًا لعلاج التهابات الجهاز الهضمي والإسهال. تحتوي النباتات القابضة على التانينات، وهي جزيئات حيوية تُسمى البوليفينولات. في الجسم، يمكن للتانينات أن ترتبط بالبروتينات في بطانة الأمعاء، مما يساعد على تقليل الالتهاب والإفرازات. ^{[ 4 ]}

في حالات تهيج الجلد والجروح والصداع ، كان يُستخدم غالبًا نبات طازج على شكل ضمادات تُوضع مباشرة على الجلد. كما كانت تُفرك الضمادات على الجلد لحماية الأرواح. وبحسب المرض، كانت النباتات تُغلى وتُستخدم في المشروبات العشبية و/أو الحمامات، أو تُؤكل نيئة، أو تُستنشق، أو تُدخن، أو تُدخل في إحدى فتحات الجسم. ومن النباتات الشائعة الاستخدام في الطب، على سبيل المثال لا الحصر، الفلفل الحار ، والكاكاو ، والتبغ ، والأغاف ، وشجرة البيتاريلا. إضافةً إلى ذلك، كانت تُضاف أجزاء من الحيوانات، مثل التمساح والحشرات والأسماك والطيور ، إلى الخلطات العشبية. وفي معظم الحالات، كان يُحضّر مزيج من المنتجات النباتية والحيوانية لعلاج مرض معين.

في الغالب، كان المعالجون يستخدمون موادًا مؤثرة على العقل في طقوسهم للوصول إلى حالة وعي أعلى أو حالة شبيهة بالغيبوبة . استُخدمت هذه المواد لأغراض الصحة العقلية والروحية. شاع استخدام نباتات مثل البيوت ، وزهرة الصباح ، وأنواع معينة من الفطر ، والتبغ ، ^{[ 20 ]} بالإضافة إلى نباتات تُستخدم في صناعة المشروبات الكحولية. كان تدخين التبغ الممزوج بنباتات أخرى يُحدث حالة شبيهة بالغيبوبة. كما استُخدمت مشروبات كحولية قوية للغاية في الطقوس. استُخدمت المواد المهلوسة للتواصل مع عالم الأرواح. لم يُستخدم عدد من هذه المواد لعلاج الأمراض، بل لتسكين الآلام. إضافةً إلى ذلك، وكما هو موضح في فخار ومنحوتات المايا ، استُخدمت الحقن الشرجية الطقسية لامتصاص المادة وتأثيرها بشكل أسرع. ^{[ 21 ]} إلى جانب الاستخدام المباشر، استُخدمت النباتات المهلوسة في طقوس دفن النباتات للتواصل مع الآلهة. ^{[ 15 ]} على عكس الثقافة الحديثة، استُخدمت هذه العلاجات لاستعادة التوازن والانسجام للجسم.

بالمقارنة مع سكان الدول الغربية، أفادت نساء الكيكتشي مايا في غواتيمالا بانخفاض ملحوظ في معدل حدوث الأعراض السلبية المصاحبة للدورة الشهرية، وانقطاع الطمث، والحمل، والولادة. ويعزى هذا إلى الممارسات الطبية التقليدية السائدة في مجتمعات المايا، بما في ذلك استخدام نباتات من الفصيلة الفلفلية (Piperaceae) لتخفيف أعراض مثل الألم والتقلصات. ^{[ 5 ]}

لا يزال الطب التقليدي للمايا يشكل اليوم غالبية الرعاية الصحية للمرأة في غواتيمالا. ^{[ 5 ]}

• أندرسون، إي إن (2005) علم البيئة السياسية في مجتمع يوكاتيك مايا . مطبعة جامعة أريزونا.
• بنيامين، باتريشيا. (2006) التدليك وحمامات البخار عند المايا القدماء . مجلة العلاج بالتدليك. ربيع 2004: 144-148.
• كولبي، بنجامين ن. (2004) التنجيم التقويمي لدى شعب إكسيل مايا في غواتيمالا . في التنجيم والشفاء: مطبعة جامعة أريزونا.
• غروارك، كيفن ب. (1997). "لتدفئة الدم، لتدفئة الجسد: دور حمام البخار في الطب الشعبي لشعب المايا المرتفعات (تزيلتال-تزوتزيل)." مجلة التراث اللاتيني الأمريكي 20(1):3-96.
• غروارك، كيفن ب. (2005). "الدفء الحيوي والرفاهية: حمامات البخار كعلاج منزلي لدى شعب تزيلتال وتزوتزيل مايا في مرتفعات تشياباس، المكسيك." العلوم الاجتماعية والطب 61:785-795.
• غروارك، كيفن ب. (2010). "الملاك في القرعة: الاستخدامات الطقوسية والعلاجية والوقائية للتبغ (نيكوتيانا تاباكوم) بين شعب تزيلتال وتزوتزيل مايا في تشياباس، المكسيك." مجلة علم الأحياء العرقي 30(1):5-30.
• هيرنانديز-بوليو، غلوريا آي. (2022) "التحليل التركيبي العضوي لمواد منع التسرب وحشوات الأسنان لدى المايا القديمة." مجلة العلوم الأثرية: التقارير.
• هيوستن، ستيفن، ديفيد ستيوارت، وكارل تاوب. (2006) ذاكرة العظام . مطبعة جامعة تكساس.
• كوناو، ماريانا. (2003) طب المايا . مطبعة جامعة نيو مكسيكو.
• باسكواليني يو، باسكواليني إم إي. رسالة في طب زراعة الأسنان: الإسهام الإيطالي في علم زراعة الأسنان الحديث. كاريمات (إيطاليا): أريسدو؛ أكتوبر 2009. الفصل الأول، تاريخ علم زراعة الأسنان
• رويز، رالف ل. (1931) علم النبات العرقي للمايا . جامعة تولين.
• شارر، روبرت. (2006) المايا القديمة . ستانفورد.
• تيسلر، فيرا. (2017) "التعديلات الدائمة للأسنان لدى المايا القدماء: الإجراءات والمخاطر الصحية والهويات الاجتماعية | طلب ملف PDF." ResearchGate.

• الطب الأزتيكي
• معالج فوتوغرافي

• فحص النباتات المستخدمة في الطب التقليدي للمايا لعلاج أعراض تشبه أعراض السرطان.
• الطب عند المايا القدماء يمزج بين الدين والعلم
• الأهمية الطقسية لحمامات البخار