ديانة المايا

تُعدّ المناظر الطبيعية لحضارة المايا بمثابة تضاريس طقسية، حيث تُنسب معالم بارزة كالجبال والآبار والكهوف إلى أسلاف وآلهة محددة (انظر أيضًا مواقع كهوف المايا ). فعلى سبيل المثال، تُحيط ببلدة زيناكانتان التابعة لشعب تزوتزيل سبعة "أماكن استحمام" لأسلافهم الذين سكنوا الجبال، وكان أحد هذه البئر المائية المقدسة بمثابة مسكن لـ"مُرضعات وغسالات" هؤلاء الأسلاف. ^{[ 2 ]} وكما كان الحال في الماضي ما قبل الإسباني، يُمارس جزء مهم من السلوك الطقسي في هذه المعالم أو بالقرب منها، وفي يوكاتان أيضًا حول الحفر الكارستية ( سينوتات ).

لم تكن الطقوس تخضع فقط للتوزيع الجغرافي للأضرحة والمعابد (انظر أيضًا: العمارة الماياوية )، بل أيضًا لإسقاط النماذج التقويمية على المشهد الطبيعي. ففي موموستينانغو الكيشي المعاصر ، على سبيل المثال، تُنسب تركيبات محددة من أسماء الأيام وأرقامها إلى أضرحة متخصصة في الجبال، للإشارة إلى الأوقات المناسبة لاستخدامها في الطقوس. ^{[ 3 ]} وفي مرتفعات المايا الشمالية الغربية، تُخصص الأيام الأربعة، أو "سادة الأيام"، التي يمكن أن تبدأ بها السنة لأربعة جبال. وفي يوكاتان الاستعمارية المبكرة، يُقال إن فترات كاتون الثلاث عشرة وآلهتها، المرسومة على مشهد طبيعي يُتصور على شكل "عجلة"، تُؤسس تباعًا في مدن محددة. ^{[ 4 ]}

من خلال رحلات الحج، التي تُنشئ شبكات تربط الأماكن إقليميًا وعبر مسافات أوسع، تتجاوز ديانة المايا حدود المجتمع المحلي. في الوقت الحاضر، غالبًا ما تشمل رحلات الحج زيارات متبادلة لقديسي القرى (كما تُمثلهم تماثيلهم)، بالإضافة إلى زيارات إلى مزارات أبعد، كما يتضح من رحلات حج شعب كيكتشي إلى جبالهم المقدسة الثلاثة عشر. ^{[ 5 ]} حوالي عام 1500، كانت تشيتشن إيتزا تجذب الحجاج من جميع الممالك المحيطة إلى سينوتيها الكبير ؛ كما زار حجاج آخرون الأضرحة المحلية، مثل أضرحة إكس تشيل وغيرها من الآلهة في الجزر قبالة الساحل الشرقي ليوكاتان. قبل ذلك بثمانية قرون، كان النبلاء من مختلف ممالك العصر الكلاسيكي يذهبون في رحلات حج إلى كهوف ناج تونيتش، وسُجلت زياراتهم على جدران المزار. ^{[ 6 ]}

تُستخدم القرابين لإقامة وتجديد العلاقات (أو "العهود" أو "المواثيق") مع العالم الآخر، ويخضع اختيار وعدد وإعداد وترتيب المواد المُقدَّمة (مثل أنواع خبز الذرة الخاصة، ^{[ 7 ]} ومشروبات الذرة والكاكاو، ومشروب العسل، والزهور، وعقد البخور، والتماثيل المطاطية، والسيجار ^{[ 8 ]} ) لقواعد صارمة. وبالمثل، كان يُقدَّم مشروب مصنوع من 415 حبة ذرة محمصة للمشاركين في طقوس رأس السنة قبل الحقبة الإسبانية، وفي مناسبة أخرى، كان يُحرق العدد الدقيق من حبات الذرة، وهو 49 حبة، ممزوجة بالبخور. ^{[ 9 ]} ومن الأمثلة المعروفة على وجبة طقسية "قداس مزارع الذرة" ( ميسا ميلبيرا ) الذي يُقام على مذبح مؤقت لآلهة المطر عند شعب يوكاتيك. كانت طقوس لاكاندون على وجه الخصوص تركز بشكل كامل على "إطعام" الآلهة، كما هو ممثل بمباخرهم. ^{[ 10 ]}

قد تختلف أشكال التضحية اختلافًا كبيرًا. في طقوس التضحية المعاصرة، يُركز عمومًا على رش الدم، وخاصة دم الديك الرومي. في الماضي ما قبل الإسبان، كانت التضحية تتألف عادةً من حيوانات مثل الغزلان والكلاب والسمان والديك الرومي والأسماك، ولكن في مناسبات استثنائية (مثل اعتلاء العرش، أو مرض الحاكم الشديد، أو الدفن الملكي، أو الجفاف والمجاعة) أصبحت تشمل البشر أيضًا، بالغين وأطفالًا. ^{[ 11 ]} ربما كان الطفل المُضحى به بمثابة "بديل"، وهو مفهوم معروف من طقوس الشفاء. ^{[ 12 ]} كان تناول التضحية شائعًا، لكن يبدو أن أكل لحوم البشر في الطقوس كان نادرًا للغاية. كانت إحدى السمات المميزة للطقوس المايا القديمة (وإن لم تكن حصرية للمايا) هي جلسات "إراقة الدم" التي كان يعقدها كبار المسؤولين وأفراد العائلات المالكة، والتي يتم خلالها قطع شحمة الأذن واللسان والقلفة بسكاكين صغيرة حادة كشفرات الحلاقة وأشواك سمك الراي اللاسع؛ ^{[ 13 ]} يسقط الدم على شرائط ورقية ربما تم حرقها بعد ذلك.

في مدن المايا القديمة، كانت جميع أنواع القرابين، بما في ذلك أدوات التضحية، تُخزن وتُدفن في مستودعات (مخابئ) أسفل المعالم المعمارية مثل الأرضيات والمسلات والمذابح؛ وفي هذه الحالات، ربما كان القصد في كثير من الأحيان هو التكريس لغرض ديني محدد، بدلاً من تقديم قربان إلى متلقٍ إلهي.

تسبق طقوس التطهير، كالصيام والامتناع عن الجماع والاغتسال، والاعتراف (خاصةً في العصور ما قبل الإسبانية)، الأحداثَ الشعائرية الكبرى. ففي يوكاتان في القرن السادس عشر، كان التطهير (طرد الأرواح الشريرة) يُمثّل غالبًا المرحلةَ الأولى من الطقوس. وربما كانت لطقوس إراقة الدماء وظيفة تطهيرية أيضًا. وبشكل عام، يُعدّ التطهير ضروريًا قبل دخول المناطق التي تسكنها الآلهة. ففي يوكاتان المعاصرة، على سبيل المثال، جرت العادة على شرب الماء الراكد من منخفض صخري عند أول فرصة عند دخول الغابة. ثم يُبصق الماء على الأرض، وبذلك يُصبح الشخص "عذراء"، حرًا في ممارسة شؤون البشر في الغابة المقدسة.

تُصاحب الصلوات عند المايا في أغلب الأحيان طقوس تقديم القرابين والتضحيات. وغالبًا ما تتخذ شكل أناشيد طويلة، تبرز فيها أسماء الأيام المُجسّدة، والقديسين، والملائكة (آلهة المطر والبرق)، ومعالم المناظر الطبيعية المرتبطة بأحداث تاريخية أو أسطورية، والجبال. ^{[ 14 ]} وتتجلى أهميتها في وجود مجموعة متخصصة من "صانعي الصلوات" في مجتمعات المايا في المرتفعات الشمالية الغربية لغواتيمالا. وتُظهر الصلوات، بإيقاعها المؤثر، بنية ثنائية متوازية، وهي بنية معروفة أيضًا في نصوص العصر الكلاسيكي. ^{[ 15 ]} أما أقدم الصلوات المسجلة بالخط الأوروبي فهي مكتوبة بلغة الكيشي، وهي جزء لا يتجزأ من أساطير الخلق في كتاب " بوبول فوه" .

في العصر الحديث، تُنظّم الولائم عادةً من قِبل الأخويات الدينية، وتُخصّص النفقات الأكبر للفعاليات ذات الرسوم الأعلى. وبالمثل، في مملكة ماني قبل الحقبة الإسبانية، يبدو أن بعض الولائم الدينية كانت تُقام برعاية رجال أثرياء وذوي مكانة مرموقة، ^{[ 24 ]} ربما يعكس ذلك ممارسة شائعة في ممالك ما بعد الكلاسيكية وما قبلها. ومن خلال هذه الولائم، كان بالإمكان إعادة توزيع رأس المال على الطعام والشراب. ويُرسّخ الشرب المستمر والإلزامي، الذي انتقده الغرباء الأوائل والمعاصرون، روابط اجتماعية، ليس فقط بين المشاركين من البشر، بل أيضاً بينهم وبين الآلهة.

في العصر الحديث وفي العصر الكلاسيكي، كانت الطقوس الأكثر تعقيدًا تشمل الموسيقى والرقص والمواكب والعروض المسرحية. أما اليوم، فتقام عروض الرقصات والمسرحيات الراقصة المهمة (ليست بالضرورة دينية) غالبًا في عيد شفيع القرية وفي مناسبات محددة وفقًا للتقويم الكاثوليكي (مثل عيد جسد المسيح وعيد الصليب في مايو). وفي أواخر العصر ما بعد الكلاسيكي، يذكر لاندا رقصات محددة تُؤدى خلال طقوس رأس السنة (مثل رقصة شيبالبا أوكوت ) أو الأعياد الشهرية (مثل رقصة هولكان أوكوت ). أما الإله الذي يُصوَّر غالبًا وهو يرقص خلال العصر الكلاسيكي فهو إله الذرة المحلوق ، شفيع الاحتفالات.

كان التمثيل المسرحي للآلهة والحيوانات، وهو ممارسة شائعة في أمريكا الوسطى، سمةً مميزةً لعروض المايا قبل وصول الإسبان، وشمل ذلك " الوايوب" (المتحولين إلى حيوانات). ^{[ 25 ]} وقد يكون الفكاهة الطقسية (وسيلة للنقد الاجتماعي) جزءًا من هذه الفعاليات، بمشاركة ممثلين مثل الأبوسوم، وقرود العنكبوت، و" الباكاب" المسنين ، مع إسناد أدوار إباحية للنساء أحيانًا. ^{[ 26 ]} غالبًا ما كان التمثيل يعني تمثيلًا طقسيًا على مستوى الدولة، لا سيما كما هو موضح على المسلات ولوحات ألعاب الكرة . على المسلات الملكية - أي في احتفالات "الخمسة تون" أو "كاتون" - يرتدي الملك رؤوس آلهة وقوى طبيعية مهمة كغطاء رأس أو قناع، بينما يحمل صولجانًا على شكل إله البرق. غالبًا ما تكون الرؤوس هي رؤوس إله المطر ( تشاك ) وثعبان مائي. من جهة أخرى، عادةً ما تُمثّل الملكة الحاكمة، أو الملكة القرينة، إلهة الذرة الرئيسية، أي إلهة الذرة ذات الشعر الأشقر . ويمكن للشبان، وربما الأمراء، أن يتقمصوا شخصيات الآلهة الأربعة التي تحمل الأرض ( باكابس ) وهم يحملون أيام السنة الأربعة المرتبطة بها في أيديهم ^{[ 27 ]} أو يحملون عرشًا؛ وقد يحلون أيضًا محل إله المطر الرئيسي ( شاك ). وتشمل التعبيرات الهيروغليفية لمفهوم تقمص الشخصيات العديد من الآلهة الأخرى أيضًا. ^{[ 28 ]} في بعض الحالات، قد يرتبط تقمص الشخصيات بهوية الفرد مع ظاهرة طبيعية أو تحوله إليها.

يُعدّ التقويم الماياوي، المرتبط بشبكات من الأضرحة التضحية، أساسيًا للحياة الطقسية. وتُناقش طقوس الدورة التي تبلغ 260 يومًا أدناه («علوم القدر»). لدى المايا في المرتفعات، ترتبط الطقوس التقويمية للمجتمع ككل بتتابع السنوات التي تبلغ 365 يومًا، وبالأخص بما يُسمى «حاملي السنة»، حيث لديهم أربعة أيام رأس السنة، أي الأيام الأربعة المحددة التي يمكن اعتبارها أيام رأس السنة. يُنظر إلى حاملي السنة هؤلاء على أنهم سادة إلهيون، وكانوا يُستقبلون على الجبل (واحد من أربعة) الذي كان يُعتبر مقرًا لسلطتهم، ويُعبدون في كل مرة يتكرر فيها يومهم خلال السنة. ^{[ 29 ]}

تشمل الطقوس التقويمية فترةً هامشيةً مدتها خمسة أيام في نهاية العام. في يوكاتان خلال القرن السادس عشر، كان يُنصب تمثالٌ من القش يُسمى "الجد" ( مام ) ويُبجل، ثم يُتخلص منه في نهاية الفترة الهامشية، أو "أواييب" ( كوغولودو ). وفي هذه الفترة نفسها، كان يُنصب الإله الراعي الجديد للعام ويُزال الإله الراحل. ومن خلال مسارات المواكب المتغيرة سنويًا، كان يُعرض النموذج التقويمي لأيام رأس السنة الأربعة على أرباع المدينة الأربعة. ^{[ 30 ]} ويتطابق وصف لاندا المفصل لطقوس رأس السنة - وهو أهم وصفٍ وصل إلينا لمجمع طقوس المايا قبل الحقبة الإسبانية - في نقاطٍ أساسية مع التصوير التخطيطي لهذه الطقوس في مخطوطة دريسدن الأقدم بكثير.

على غرار حاملي السنوات، كانت الفترات الثلاث عشرة التي تبلغ مدة كل منها عشرين عامًا ( كاتون ) في التقويم القصير تُعتبر بمثابة آلهة مستقلة، وتُعبد وفقًا لذلك. وكان لكل كاتون راعٍ إلهي محدد (كما هو مذكور في كتب تشيلام بالام) وكهنة خاصون بها. ^{[ 31 ]}

شهدت الأشهر الثمانية عشر مهرجانات مخصصة لآلهة محددة، احتفلت بها في الغالب فئات مهنية (لا سيما الصيادون، والنحالون، ومزارعو الكاكاو، ومُعالجو الكاكاو، والمحاربون). ^{[ 32 ]} من غير المعروف ما إذا كانت دورة المهرجانات هذه في مملكة ماني مشتركة بين ممالك يوكاتيك الأخرى، وإلى أي مدى، وما إذا كانت سارية أيضًا في ممالك المايا السابقة، سواء في يوكاتان أو غيرها.

تُحدد طقوس دورة الحياة (أو طقوس العبور) المراحل المختلفة للحياة. يصف لاندا أحد هذه الطقوس، المُخصصة لجعل الصبيان والفتيات الصغار مؤهلين للزواج ( كابوت سيهيل ، أي "الولادة الثانية"). ويستمر شعب المايا اليوكاتيك في أداء طقوس ( هيتز ميك ^{[ 33 ]} ) التي تُشير إلى انتقال الطفل من مرحلة الحمل إلى مرحلة الحمل على ورك الأم. تُقام هذه الطقوس في عمر ثلاثة أشهر تقريبًا، ويُشارك فيها عرابون. يُقدم للطفل أدوات مناسبة لجنسه، أدوات للأولاد وقطع قماش أو خيوط للبنات. إذا أمسك الأطفال بهذه الأدوات، يُعتبر ذلك نذير شؤم. ويُقدم لجميع الأطفال أقلام رصاص وورق.

تركز طقوس الشفاء المعاصرة على استعادة وإعادة دمج الأرواح الضائعة أو جزيئات الروح المحتجزة في مكان ما من قبل آلهة أو أسلاف محددين. ^{[ 34 ]} قد تشمل هذه الإجراءات التضحية بالدواجن التي تُعامل كبديل للمريض (تزوتزيل ك'إكسوليل-هيلوليل ). ^{[ 35 ]} تُعدّ مجموعة طقوس الشفاء اليوكاتيكية القديمة الرئيسية ما يُعرف باسم " طقوس الباكابس" . في هذه النصوص، يُمثّل العالم بأشجاره الأربعة وحامليه الأربعة للأرض والسماء ( الباكابس ) الموجودين في الزوايا مسرحًا لجلسات الشفاء الشامانية، حيث يُستعان غالبًا بـ"الباكابس الأربعة" لمساعدة المعالج في صراعه مع مسببات الأمراض. لا تزال العديد من سمات الشفاء الشاماني الموجودة في "طقوس الباكابس" تُميّز طقوس الشفاء المعاصرة. ولا يُمثّل السحر الأسود في هذه النصوص الطقسية المبكرة.

يُعدّ التأثير على الطقس الهدف الرئيسي لطقوس استجلاب المطر - التي تتسم أحيانًا بالسرية - والمنتشرة في جميع أنحاء منطقة المايا ^{[ 36 ]} ، وكذلك لطقوس أخرى مثل "حبس الرياح" ^{[ 37 ]} و"ختم الصقيع" ^{[ 38 ]} قبيل موسم البذر. ويُعتقد أحيانًا أن الكهنة القائمين على طقوس استجلاب المطر يصعدون إلى السحاب ويتصرفون هناك كآلهة المطر أنفسهم. ^{[ 39 ]} وقد يعني التأثير على الطقس أيضًا تحويل مسار سحب المطر عن المناطق المجاورة، مما قد يُشير إلى السحر الأسود.

يُركز جوهر الطقوس الزراعية على بذر وحصاد الذرة. وقد وُصفت طقوس شعبَي يوكاتيك وشورتي مايا ^{[ 40 ] بتفصيل دقيق. أما بالنسبة لشرق يوكاتان، فقد وُضع تصنيف كامل لتسلسلات الطقوس [ 41 ]} ، بما في ذلك طقوس متنوعة لحماية المنطقة من التأثيرات الشريرة ( لوه )، والشكر ( أوهانليكول ، أي "عشاء حقل الذرة")، والتضرع إلى آلهة المطر ( تشا تشاك ).

كان كهف بالانكانشي الكبير بالقرب من تشيتشن إيتزا ملاذاً هاماً لطقوس المطر والذرة في العصر الكلاسيكي المتأخر ، حيث احتوى على العديد من المجامر المصنوعة من خشب تلالوك والأحجار المعدنية المصغرة. ^{[ 42 ]}

في أحد احتفالات يوكاتيك الشهرية في القرن السادس عشر، كان الصيادون يرقصون حاملين السهام وجماجم الغزلان المطلية باللون الأزرق. ^{[ 43 ]} ويُعدّ التركيز على جماجم الحيوانات ذا دلالة بالغة، إذ لا يزال الصيادون المايا التقليديون حتى اليوم مُلزمين بحفظ جماجم وعظام غنائمهم، وإيداعها دوريًا في أضرحة الصيد، وبالتالي إعادتها إلى أصحابها الروحانيين لتجديدها. ^{[ 44 ]} كما يجب عليهم احترام بعض محظورات الصيد، مثل تلك المتعلقة بالزنا وإيذاء الطرائد دون داعٍ، تحت طائلة العقاب الروحاني؛ وللسبب نفسه، في شهر آخر من دورة احتفالات يوكاتيك في القرن السادس عشر، كان الصيادون يقيمون طقوسًا للتوبة. ^{[ 45 ]}

تجسدت مطالبات الجماعات الاجتماعية، بمختلف أحجامها، بالأراضي في طقوسٍ كطقوس موارد المياه، وأراضي الأجداد، ^{[ 46 ]} وحدود المجتمع بأكمله. ^{[ 47 ]} وكانت الصلبان، أو بالأحرى "مزارات الصليب"، محور هذه الطقوس، حيث كانت الصلوات تُوجه إلى آلهة المطر والأرض. وفي الفترات السابقة، يُمكن اعتبار هذه الصلبان والمزارات مرتبطةً بـ"الصليب" المركزي، أو شجرة العالم المركزية، ^{[ 48 ]} والتي تتجلى بوضوح في الصلبان الشجرية في مزارات معابد مجموعة الصليب في بالينكي. وكان الملك هو التجسيد الأبرز للصليب المركزي أو شجرة العالم.

في سرديات المايا، تشمل الحرب تحوّل المحاربين إلى حيوانات ( وايوب ) واستخدام السحرة للسحر الأسود. ^{[ 49 ]} في فترة ما قبل الإسبان، ركزت طقوس الحرب على قادة الحرب والأسلحة. كان التوأم الحربي إكسبالانكي ، ذو البقع النمرية ، يُعتبر إله حرب في ألتا فيراباز ؛ وقبل أي حملة عسكرية، كانت تُقام له طقوس لمدة ثلاثين يومًا، لكي يمنح الأسلحة قوته. ^{[ 50 ]} ارتبطت طقوس اليوكاتيك لقائد الحرب ( ناكوم ) بعبادة إله حرب البوما، وتضمنت إقامة قائد الحرب لمدة خمسة أيام في المعبد، "حيث كانوا يحرقون البخور له كما لو كان صنمًا". ^{[ 51 ]} في طقوس الحرب الكلاسيكية، برزت آلهة النمر لدى المايا ، ولا سيما إله النمر المرتبط بالنار (وراعي الرقم سبعة)، والذي غالبًا ما يزين وجهه درع الملك الحربي. يُظهر معبد الشمس في بالينكي ، المخصص للحرب، في محرابه شعارًا لمثل هذا الدرع، مرفوعًا بواسطة رمحين متقاطعين.

لم يُسهب الكتّاب الإسبان الأوائل في الحديث عن واجبات الملك (أو الملكة، حسب الحالة) الطقسية. ومع ذلك، نجد أن ملك يوكاتيك ( halach uinic ) يُشار إليه بلقب "أسقف" ^{[ 52 ]} ، ما يُشير إلى أن الملك، بحكم منصبه، كان له دورٌ قيادي في الطقوس العامة الكبرى. في العصر الكلاسيكي، كانت طقوس الملكية أهم طقوس بلاط المايا. ويمكن استخدام مصطلح " دولة المسرح " ( Geertz )، الذي صِيغ في الأصل لوصف ممالك بالي الهندوسية، لوصف ممالك المايا الكلاسيكية أيضًا؛ إذ يُوحي بأن تماسك الدولة كان يعتمد على طقوس ملكية مُفصّلة تُعبّر من خلالها الفروقات الطبقية بين العائلات الأرستقراطية. على الآثار، يتخذ الملك أحيانًا وضعية راقصة تُشير إلى مشاركته في الطقوس التي كانت تُقام في الساحات الكبيرة حيث كانت تُنصب المسلات الملكية. ^{[ 53 ]} في المناسبات المهمة، كان يتم عرض منتحل الشخصية الملكية على الحشد أثناء وجوده داخل ضريح أقيم على محفة كبيرة (كما هو الحال على عتبة خشبية من معبد تيكال الرابع) .

لا يُعرف سوى القليل عن الطقوس المحددة التي كان يمارسها الملك. كان ملك الكيتشي في العصر ما بعد الكلاسيكي، برفقة كبار رجاله، يزورون المعابد بانتظام لحرق القرابين والدعاء من أجل ازدهار شعبه، مع الصيام والامتناع عن العلاقات الجنسية. ^{[ 54 ]} أما ملك العصر الكلاسيكي، فيظهر أحيانًا (غالبًا في تواريخ نهاية تلك الفترة) ^{[ 55 ]} وهو ينثر الدم أو البخور أو ربما الذرة. وفي أوقات أخرى، يُصوَّر الملك، ممثلاً بالبطل هوناهبو ، وهو يضحي بدمه أمام أشجار ذات اتجاهات محددة (كما في جداريات سان بارتولو )، أو وهو يؤدي طقوسًا أمام إحدى هذه الأشجار (كما في مزارات معابد الصليب في بالينكي).

لم يقتصر دور الملك على المشاركة الفعّالة في الطقوس، بل يُرجّح أن الطقوس كانت تُركّز على منصبه أيضًا. فقد شكّل نصب المسلات التي تُظهر الملك وتُكرّس لملك اليوم ( أهاو )، والتي كانت تُختتم بها فترات خمس سنوات (كل منها 360 يومًا)، طقسًا ملكيًا بحد ذاته. ويبدو أنه يُشير إلى الملك بوصفه السيد الإلهي لعصره. ^{[ 56 ]} في المقابل، في سان بارتولو، يحلّ البطل الإلهي لملك اليوم، هوناهبو، محلّ الملك الحقيقي. وقد يكون نصب المسلة قد انطوى أيضًا على فكرة الملك بوصفه "شجرة الحياة" الحامية. ^{[ 57 ]} علاوة على ذلك، في العصر الكلاسيكي، كان يُصوّر الملك عادةً وهو يحمل ثعبانًا كونيًا تخرج من فكّيه آلهة (غالبًا آلهة المطر والبرق والنار). إن قيام الملك برفع هذا الثعبان وموازنته، مصحوبًا باستحضاره للآلهة الناشئة، ^{[ 58 ]} ربما تم التعبير عنه ودعمه من خلال الطقوس.

خلال العصر الكلاسيكي، تألفت أكروبوليس تيكال الشمالية من معابد دفن ملكية متجمعة، حتى أنها تُعرف باسم "المقبرة". ^{[ 59 ]} في البلاطات الملكية خلال العصر الكلاسيكي، كانت المقابر تُوجد عادةً مُدمجة في مساكن النبلاء وفي المعابد. وإلى جانب رفات الأجداد أنفسهم، كانت الحزم المقدسة التي يتركها الأجداد موضع تبجيل. ^{[ 60 ]} كما تُظهر النقوش البارزة من مملكة ياكشيلان في العصر الكلاسيكي أن الأجداد الملكيين كانوا يُستدعون أحيانًا خلال طقوس إراقة الدماء، ثم يظهرون لأحفادهم، خارجين من فم ثعبان أرضي (يُلقب بـ" ثعبان الرؤية ").

تضمنت دورة الأعياد الشهرية لمملكة ماني في العصر ما بعد الكلاسيكي مهرجانًا تذكاريًا لبطل أسلاف يُعتبر مؤسسًا لملكية يوكاتيك، وهو كوكولكان (اسم يُقابل غوكوماتز في لغة الكيشي وكيتزالكواتل في لغة الأزتك ). حوالي عام 1500، كانت تُوضع رفات ذكور العائلات اليوكاتيكية البارزة في تماثيل خشبية، تُوضع مع "الأصنام" على مذبح المنزل، وتُقدَّم لها القرابين في جميع المناسبات الاحتفالية؛ أو تُوضع في جرة، ويُبنى معبد فوقها (لاندا). في فيراباز، كان يُوضع تمثال للملك المتوفى على تل دفنه، الذي أصبح فيما بعد مكانًا للعبادة. ^{[ 61 ]}

إلى جانب الكتابة، كانت العلوم الكهنوتية الأساسية هي الحساب والتقويم. وفي أوساط الكهنة في البلاط، أصبح من المعتاد في العصر الكلاسيكي تأليه الأرقام ووحدة اليوم الأساسية، ولا سيما في مملكتي كوبان وكويريغوا الجنوبيتين الشرقيتين ، حيث يُنظر إلى آلية الزمن على أنها نوع من التتابع أو "الإستافيت" التي ينتقل فيها "عبء" وحدات الزمن من "حامل" عددي إلهي إلى آخر. لم تُجسد الأرقام بآلهة عددية مميزة، بل ببعض الآلهة العامة الرئيسية، التي اعتُبرت بالتالي مسؤولة عن "مسيرة الزمن" المستمرة. وكثيراً ما صُوّرت وحدات اليوم ( كين ) على أنها رعاة الكهنة الكُتّاب والعرافين ( آه كين ) أنفسهم، أي كآلهة قردة العواء ، الذين يبدو أنهم اعتُبروا آلهة خالقة بحد ذاتهم. ^{[ 62 ]} في فترة ما بعد الكلاسيكية، كان يُنظر إلى وحدة الكاتون الزمنية على أنها ملك إلهي، كما هو الحال مع الأيام العشرين المسماة التي لا تزال تُعتبر من بين "حُماة الأيام" التقليديين في مرتفعات غواتيمالا. وعلى مستوى أكثر تجريدًا، كان يُفترض أن العالم محكوم بأعداد أساسية معينة، في مقدمتها العددان 13 و20 اللذان، عند ضربهما، يُحددان كلاً من عدّ الأيام في التقويم الفلكي، وعلى نطاق واسع، مقدار الوقت المنقضي قبل اليوم الأول (5 إيميكس 9 كومكو) من العد الطويل. ^{[ 63 ]}

كغيرها من ثقافات أمريكا الوسطى ، استخدم المايا تقويمًا من 260 يومًا ، يُعرف عادةً باسم "تزولكين" . يتوافق طول هذا التقويم مع متوسط ​​مدة الحمل عند الإنسان. وكان الغرض الأساسي منه (ولا يزال) هو توفير التوجيه في الحياة من خلال دراسة الجوانب المُجتمعة للأيام العشرين المُسماة والأرقام الثلاثة عشر، وتحديد الأيام التي قد تُؤدي فيها القرابين في "أضرحة الأرقام" المُحددة (تذكيرًا بآلهة الأرقام في العصور الكلاسيكية) إلى النتائج المرجوة. وكانت هذه الأيام تُؤلَّه وتُستدعى باسم "السادة". وتُشير الأهمية البالغة للتنبؤ إلى أن كلمة "كاهن" في لغة يوكاتيك ( آه كين ) كانت تُشير تحديدًا إلى عدّ الأيام.

يستخدم حكام أيام شعب كيشي التورية للمساعدة في تذكر معاني الأيام وفهمها. تشمل تقنيات التنبؤ رمي البذور والبلورات والفاصولياء وعدّها، وفي الماضي أيضًا - بالإضافة إلى العدّ - التحديق في مرآة سحرية ( التكهن )، وقراءة الإشارات التي تصدر عن الطيور ( التنبؤات )؛ في أواخر العصر الكلاسيكي، استُخدمت صور هذه الطيور كرموز رمزية للفترات الزمنية الأطول.

أثبت التقويم الماياوي مقاومةً استثنائيةً لتقلبات الزمن. في الوقت الحاضر، قد يقف "حارس اليوم" ^{[ 64 ] [ 65 ]،} أو الكاهن العراف، أمام نارٍ، ويصلي بلغة المايا إلى كياناتٍ مثل الأيام الـ 260؛ والجهات الأصلية؛ وأسلاف الحاضرين؛ والمدن الماياوية الهامة والمواقع الأثرية؛ والبحيرات والكهوف والبراكين؛ والآلهة المذكورة في الطبعات المنشورة من كتاب "بوبول فوه". كما يأتي الناس إلى هؤلاء الحراس لمعرفة أسماء المواليد، ومواعيد الزفاف، والمناسبات الخاصة الأخرى.

في الماضي ما قبل الإسباني، كانت التواريخ المهمة للتنبؤ بمستقبل المملكة بأكملها تُنسب أحيانًا إلى أصول أسطورية. ففي بالينكي، على سبيل المثال، يُقال إن اليوم الميمون 9 إيك، الذي اختير لتتويج أحد ملوكها، شهد أيضًا، في ماضٍ أسطوري بعيد، تتويج بعض الآلهة الراعية للمملكة. ^{[ 66 ]}

ما يُطلق عليه غالبًا اسم "علم الفلك" عند المايا هو في الحقيقة علم التنجيم : أي علم كهنوتي يقوم على افتراض تأثير حركات الأجرام السماوية والأبراج على الأحداث الأرضية. وتتعلق مراقبة السماء والأفق لدى المايا المعاصرين بشكل رئيسي بالعلامات السماوية للتغيرات الموسمية ذات الصلة بالزراعة؛ ^{[ 67 ]} والنجوم المرتبطة بالصيد وأنواع محددة من الحيوانات التي تُصطاد؛ ^{[ 68 ]} والنجوم التي تُسبب أمراضًا معينة. ^{[ 69 ]} وباستثناءات قليلة، فإن أسماء النجوم والأبراج هي كل ما حُفظ، ولم يعد بالإمكان تتبع تأثير معرفة النجوم على الأنشطة الاجتماعية والمهنية خارج نطاق الزراعة، ولا على مصير الأفراد. ^{[ 70 ]} وفي هذا الصدد، كان وضع مجموعات أخرى من أمريكا الوسطى (مثل التوتوناك والشونتال في أواكساكا ) أفضل. تُوجد التنجيمات الماياوية الأكثر تطورًا قبل الحقبة الإسبانية بشكل رئيسي في مخطوطة دريسدن التي تعود إلى أوائل العصر الكلاسيكي المتأخر ، وتتعلق بخسوف القمر والشمس، وتغيرات كوكب الزهرة خلال دوراته؛ حيث ترمز الحيوانات والآلهة إلى الجماعات الاجتماعية التي تتأثر سلبًا بكوكب الزهرة أثناء شروقه الهلالي كنجمة الصباح. تحتوي مخطوطة باريس على ما يعتبره البعض دائرة الأبراج . ^{[ 71 ]} في العصر الكلاسيكي، لم تكن الإشارات إلى نجوم محددة نادرة؛ ففي النصوص السلالية، يبدو أن رمز النجمة المصحوب برموز المطر يشير إلى حرب حاسمة (أُطلق عليها اسم " حرب النجوم "). تشهد بعض كتب تشيلام بالام على الاهتمام الكبير الذي أولاه المايا في الحقبة الاستعمارية لعلم التنجيم لدى غزاةهم.

أفقيًا، تُصوَّر الأرض بطرقٍ مختلفة: كمربعٍ ذي أربعة اتجاهات ^{[ 72 ]} أو ربما نقاط الانقلاب الشمسي ، أو كدائرةٍ بلا نقاطٍ ثابتة. يُتخيَّل المربع أحيانًا كحقل ذرة، والدائري كسلحفاةٍ تطفو على الماء. لكل اتجاهٍ شجرته وطائره وإلهه ولونه ومظهره الخاص، وفي المرتفعات جبله الخاص أيضًا. رأسيًا، تُقسَّم السماء إلى ثلاثة عشر طبقة، وترتبط آلهة العصر الكلاسيكي أحيانًا بإحدى هذه السماوات الثلاث عشرة. قياسًا على "الإله التسعة" المذكور مع "الإله الثلاثة عشر" في كتاب "تشيلام بالام" لتشومايل، يُفترض غالبًا أن العالم السفلي كان يتألف من تسع طبقات. مع ذلك، لا يعرف كتاب "بوبول فوه" هذا التقسيم التساعي، ولم تُحدَّد أي إشاراتٍ من العصر الكلاسيكي إلى طبقات العالم السفلي.

في مركز العالم توجد شجرة الحياة ( ياكشي سيبا ) [ 73 ^{] التي تُعدّ} وسيلةً للتواصل بين مختلف العوالم. في بالينكي، شجرة الحياة هي شجرة ذرة، تمامًا كما هي شجرة العالم المركزية في مخطوطة بورجيا ؛ يحوم حولها ثعبانٌ ذو رأسين مُنحني ، يعتقد البعض أنه يُمثّل مسار الشمس . ^{[ 74 ]} يُرجّح أن الملك كان يُمثّل شجرة المركز، وعادةً ما يُصوّر وهو يحمل الثعبان ذو الرأسين كعصا احتفالية. إلى جانب عبادة شجرة الذرة المركزية، يجلس الملك أو يقف عادةً على جبلٍ يحتوي على الذرة، ربما كحارسٍ لمخزون المملكة من الذرة.

في العصر الكلاسيكي، كان يُصوَّر كلٌّ من الأرض والسماء عادةً على هيئة ثعابين وتنانين ممتدة أفقيًا (غالبًا ما تكون ذات رأسين، ونادرًا ما تكون مُغطاة بالريش) تُستخدم كمركبات للآلهة والأسلاف، وتُظهرهم من أفواهها. تجمع التنانين السماوية بين سمات الثعبان والتمساح والغزال، وقد تُظهر علامات نجمية؛ وقد تم تعريفها بشكلٍ مُختلف على أنها السماء الليلية ومجرة درب التبانة. تفصل الآلهة الحاملة للسماء، والمعروفة في يوكاتان ما بعد الكلاسيكية باسم " باكابس" ، تنانين السماء عن تنانين الأرض، مع مشاركتها في جوهر كليهما. ^{[ 75 ]} ويبدو أن الثعابين الصاعدة رأسيًا تربط بين مختلف العوالم، ربما لنقل المياه الجوفية أو الأرضية إلى السماء.

تحتل الكهوف مكانة فريدة في علم الكونيات الماياوي. فعلى الرغم من قلة الأدلة المكتوبة التي تُشير إلى أهميتها، تُشير السجلات الأثرية إلى أن شعب المايا كان ينظر إلى الكهوف كموقع ذي أهمية بالغة، حيث عُثر بداخلها على قرابين. إضافةً إلى ذلك، لا يزال بعض المايا في المجتمع المعاصر ينظرون إلى الكهوف كمعالم مقدسة. وعلى وجه الخصوص، يُنظر إلى مواقع كهوف المايا غالبًا على أنها مدخل إلى العالم السفلي أو مسكن للآلهة ^{[ 76 ]} .

من خلال تحليل كتاب "بوبول فوه" وأبحاث إضافية، توصل علماء الآثار إلى فكرة أن الكهوف تُشكل مدخلاً إلى "شيبالبا"، وهو اسم العالم السفلي في بعض مجتمعات المايا. في إحدى أساطير "بوبول فوه"، ربما يكون أبطال القصة قد وصلوا إلى "شيبالبا" عبر كهف، على الرغم من عدم ذكر الكهف صراحةً. ومع ذلك، تشير الأبحاث الأثرية والإثنوغرافية إلى أدلة إضافية تدعم فكرة أن الكهوف تُستخدم كمداخل ^{[ 76 ]} .

في فنون المايا، تُصوّر جدارية تعود إلى حوالي 100 قبل الميلاد شخصية شيطانية من العالم السفلي ذات ملامح أسنان مميزة؛ إذ تبدو أسنان المخلوق شبيهة بالصواعد الكلسية التي يمكن العثور عليها في الكهوف، مما يشير إلى وجود صلة بين هذه المواقع الكهفية والعالم السفلي في ديانة المايا. علاوة على ذلك، يؤمن المايا بوجود كون ثلاثي الطبقات يتكون من السماء والأرض والعالم السفلي. ومع ذلك، يُعتقد أيضًا أن هذه الطبقات مقسمة إلى مستوياتها الخاصة، مع وجود مناطق انتقالية بين كل طبقة. وقد تكون الكهوف بمثابة موقع انتقالي، ينقل البشر والآلهة على حد سواء من الأرض إلى العالم السفلي ^{[ 76 ]} .

بالنسبة للآلهة تحديدًا، ربما كانت الكهوف مسكنًا أو مكانًا للإقامة لعدد من آلهة وأرواح المايا. تُظهر التفسيرات الفنية آلهة المطر وهي تسكن الكهوف في العديد من مجتمعات المايا في أمريكا الوسطى. من المزهريات إلى جداريات الكهوف، يمكن رؤية تشاك، إله المطر، على عرش أو جالسًا داخل كهف. كما رُسمت السحب وهي تخرج من الكهوف على شكل ضباب، قادمة من إله المطر. بالإضافة إلى ذلك، عاشت بعض أرواح الأرض داخل الكهوف، مستخدمةً إياها كمساكن لها. كما نُظر إلى إله الذرة عند المايا في سياق الكهوف، حيث رُسم وهو يغادرها في العديد من الأعمال الفنية. وبالمثل، تنظر تفسيرات أخرى إلى الكهوف نفسها على أنها آلهة، حيث مُثّلت الكهوف والجبال على حد سواء بصورة بشرية في مجموعة متنوعة من أعمال المايا الفنية ^{[ 76 ]} .

في إطار دورة ما بعد الكلاسيكية المكونة من ثلاثة عشر كاتونًا (ما يُعرف بـ" العد المختصر ")، تُقدّم بعض كتب يوكاتيك عن تشيلام بالام أسطورة الطوفان التي تصف انهيار السماء، والطوفان الذي تلاه، وإعادة بناء العالم وأشجاره الخمس عند انتهاء الدورة وبدئها. ^{[ 77 ]} يلعب إله البرق ( بولون دزاكاب )، وحاملو السماء الإلهيون ( باكابس )، وتمساح الأرض (إيتزام كاب عين) دورًا في هذه الدراما الكونية، والتي يبدو أن نصًا هيروغليفيًا أقدم بكثير من معبد بالينكي التاسع عشر يُشير إليها. ^{[ 78 ]} لا يذكر كتاب بوبول فوه الكيشي انهيار السماء وإقامة الأشجار الخمس، بل يُركّز بدلًا من ذلك على سلسلة من البشر السابقين، الذين دُمّر آخرهم بالطوفان.

بالنسبة لحضارة المايا الكلاسيكية، يُعتقد أن تاريخ بدء العد الطويل (4 أهاو 8 كومكو)، الذي يلي اكتمال ثلاثة عشر عصرًا من عصور الباكتون السابقة، كان محورًا لأعمال خلق محددة. ^{[ 79 ]} ويبدو أن أسطورة إله الذرة عند المايا كانت حاضرة من خلال شخصيتي ما يُسمى بـ" آلهة التجديف " . الإشارات إلى أحداث 4 أهاو 8 كومكو قليلة (أهمها حدث على لوحة كويريغوا C)، وتبدو غير مترابطة، ويصعب تفسيرها. وتشمل هذه الإشارات اجتماعًا غامضًا لسبعة آلهة في العالم السفلي (من بينهم الإله بولونيوكتي)، ومفهوم "الأحجار الثلاثة" الذي يُفهم عادةً على أنه يشير إلى موقد كوني.

يؤمن شعب المايا التقليدي بوجود أرواح متعددة داخل كل فرد، تُوصف عادةً بمصطلحات شبه مادية (مثل "الظل" و"النفس" و"الدم" و"العظم"). ويؤدي فقدان روح واحدة أو أكثر إلى أمراض معينة (تُعرف عمومًا باسم "فقدان الروح" أو "الخوف" أو " سوستو "). في نصوص المايا الكلاسيكية، تُقرأ بعض الرموز الهيروغليفية على أنها إشارات إلى الروح. وهناك معلومات أكثر بكثير حول ما يُسمى "الأرواح المرافقة"، أي الحيوانات أو الظواهر الطبيعية الأخرى (المذنبات، البرق) المرتبطة بالفرد (عادةً ما يكون ذكرًا) والتي تحميه. في بعض الحالات (التي غالبًا ما ترتبط بالسحر الأسود)، يمكن للمرء أن يتحول إلى روح مرافقة تتصرف كنوع من "المستذئبين" (انظر أيضًا ناغوال ). كان لدى كبار المايا الكلاسيكيين مجموعة كاملة من هذه الأرواح المرافقة، والتي كانت تُسمى وايوب ، وتحمل أسماء هيروغليفية مميزة. ^{[ 80 ]} من بينها مخلوقات تشبه الأشباح، ولكن أيضًا نجوم عنيفة.

في الماضي ما قبل الاستعمار الإسباني، ربما لم يكن هناك مفهوم موحد للحياة الآخرة. ففي قبيلة بوكومان مايا في فيراباز، كان من المفترض أن يرافق إكسبالانكي الملك المتوفى، ^{[ 81 ]} مما يوحي بالنزول إلى العالم السفلي (المسمى شيبالبا ، أي "مكان الرعب") كما هو موصوف في أسطورة بوبول فوه التوأم. أما قبيلة يوكاتيك مايا، فكان لديها مفهوم مزدوج للحياة الآخرة: ينزل الأشرار إلى عالم سفلي ( ميتنال ) ليُعذبوا فيه (وهو رأي لا يزال متمسكًا به لدى شعب لاكاندون في القرن العشرين )، بينما يذهب آخرون، مثل أولئك الذين تقودهم الإلهة إكستاب ، إلى نوع من الجنة. ويُصوَّر أسلاف ملوك المايا (كما في مقبرة باكال في بالينكي ، وإناء جنائزي في برلين) وهم ينبتون من الأرض كأشجار فاكهة تُشكل معًا بستانًا وارفًا. تم تفسير ما يُسمى بـ" جبل الزهور " على وجه التحديد على أنه إشارة إلى جنة مائية وشمسية. وبالنظر إلى بقايا الحيوانات البحرية الموجودة في المقابر الكلاسيكية ^{[ 82 ]} والصور المائية المصاحبة لها، فربما كانت هذه الجنة البحرية هي النسخة الماياوية من جنة إله المطر ( تلالوكان ) في ديانة وسط المكسيك. ^{[ 83 ]}

يعيش شعب المايا التقليدي في ظل حضور دائم لـ"الأجداد والجدات"، وهم الأجداد المجهولون عادةً، الذين يُنظر إليهم في المرتفعات على أنهم يسكنون جبالًا محددة، حيث يتوقعون قرابين أحفادهم. في الماضي، كان للأجداد دورٌ هام، مع اختلافٍ جوهري، وهو أنه بين النبلاء، كان يُولى اهتمامٌ أكبر للذاكرة النسبية والنسب الأبوي. وهكذا، يسرد كتاب "بوبول فوه" ثلاثة أنسابٍ لكبار اللوردات المنحدرين من ثلاثة أجداد وزوجاتهم. هؤلاء الأجداد الذكور الأوائل - الذين يُوصفون طقسيًا بأنهم "سفّاكون ومضحّون" - تلقوا آلهتهم الخاصة في أرضٍ أسطورية تُسمى "الكهوف السبعة والأودية السبعة" (ناهوا تشيكوموزتوك )، وعند رحيلهم، تركوا حزمةً مقدسة . خلال العصر الكلاسيكي، ظهرت آلهة الأجداد (مثل "آلهة بالينكي" الثلاثة الحامية) وحزم الأجداد (التي برزت بشكل خاص في ياكشيلان). في تشياباس إبان الغزو الإسباني، كان يُعتقد أن أسلاف السلالة قد انحدروا من جذور شجرة السيبا؛ ^{[ 84 ]} ولا تزال معتقدات مماثلة موجودة بين شعب تزوتوجيل. ^{[ 85 ]}

ضمن مجموعة الأجداد، تُشكّل فئة خاصة الأبطال، الذين اشتهروا من خلال ملحمة الكيشي في القرن السادس عشر عن التوأمين البطلين الماياويين ، هوناهبو وإكسبالانك. في العصر الكلاسيكي، كانت مغامرات هذين البطلين - التي تتطابق جزئيًا فقط مع مغامرات بوبول فوه - معروفة في جميع أنحاء منطقة المايا. يظهر أبطال أجداد محددون بين مختلف مجموعات المايا التقليدية، مثل إيز القزم بين مايا يوكاتيك؛ ^{[ 86 ]} وخوان كانيل بين جاكالتيك في المرتفعات الشمالية الغربية؛ ^{[ 87 ]} وأوهوروكستوتيل، قاتل اليغور، بين تزوتزيل في تشياباس؛ ^{[ 88 ]} وكوميكس بين تشورتي مايا. ^{[ 89 ]} يمكن أن تنتمي أفعال الأبطال إلى ماضٍ حديث نسبيًا، وتكون شبه تاريخية، أو حدثت في غابر الأزمان، وتكون بدائية. لكن من حيث المبدأ، يمكن مخاطبة الأبطال بالدعاء، وتلقي شكل من أشكال العبادة. وفي بعض الأحيان، يندمجون مع قديسين عسكريين محددين. ^{[ 90 ]}

لا يمكن بأي حال من الأحوال اختزال مفهوم المايا القديم عن "الإله" أو "الجلالة" ( k'u في لغة يوكاتيك، وch'u في لغة تشول، و qabuvil في لغة كيشي القديمة) إلى مجرد تجسيد للظواهر الطبيعية. فدورة حياة الذرة، على سبيل المثال، تقع في صميم معتقدات المايا، لكن دور إله الذرة الرئيسي لدى المايا يتجاوز مجال الزراعة ليشمل جوانب أساسية من الحياة المتحضرة بشكل عام (مثل الكتابة). وللآلهة وظائف اجتماعية متنوعة، تتعلق بأنشطة بشرية كالزراعة، والقبالة، والتجارة، والحرب. علاوة على ذلك، يمكن أن تكون الآلهة راعية لقطاعات كبيرة من المجتمع، سواء كانت قائمة على القرابة أو العرق أو محلية، كما يتضح من الآلهة الأربعة التي ترعى الأحياء الأربعة لمدينة إيتزامكاناك ؛ ^{[ 91 ]} وثلاثية بوبول فوه لآلهة النسب ( توهيل ، هاكافيتز، أفيليكس). وربما أيضًا من قِبل ثالوث بالينكي (الإله الأول والثاني والثالث) ونظائره في العصر الكلاسيكي في أماكن أخرى. تميل هذه الآلهة الراعية - التي قد تكون خاصة بمكان معين، أو أمثلة لإله عام - إلى أن تكون لها علاقة وثيقة بالمجتمع المرتبط بها وممثله (في النقوش الكلاسيكية عادةً الملك)، الذي يقوم بغسلها وإلباسها وإطعامها. ^{[ 92 ]}

من بين أسماء الآلهة العديدة الواردة في مصادر الحقبة الاستعمارية المبكرة (وخاصة في "طقوس الباكاب" الطبية)، تم ربط حوالي عشرين اسمًا بشخصيات آلهة من الكتب الهيروغليفية الثلاثة لما بعد الكلاسيكية، وما يقابلها في مجموعة التمثيلات الخزفية الكلاسيكية؛ وقد تم تخصيص أسماء حرفية لها (تصنيف شيلهاس-زيمرمان-تاوب). تُظهر المخطوطات أن الآلهة كانت تُرتّب وتُعاد ترتيبها باستمرار وفقًا لمعايير طقوسية لا يمكننا الوصول إليها عادةً بشكل مباشر. علاوة على ذلك، تعمل آلهة المايا عادةً ضمن مجالات متنوعة، وتُغيّر سماتها تبعًا لذلك. ^{[ 93 ]} مع مراعاة الشروط المذكورة أعلاه، يمكن تقسيم الآلهة الرئيسية المصورة في المخطوطات تقريبًا إلى المجموعات التالية (الأسماء المذكورة هي أسماء يوكاتيك من القرن السادس عشر):

• الإله الخالق الرئيسي ( إيتزامنا ، الإله د)؛
• آلهة السماء، وخاصة إله الشمس ( كينيتش أهاو ، الإله جي)، وإلهة القمر ، ورعاة دورة الزهرة؛
• آلهة الطقس والمحاصيل، وخاصة إله المطر ( تشاك ، الإله ب)، وإله البرق ( بولون دزاكاب ، الإله ك)، والآلهة القديمة للمياه الجوفية والأرضية والرعد ( باكابس ، الإله ن)، وإله الذرة عند المايا (الإله هـ)، وإله شاب مرتبط بالمواد الغذائية والزهور (الإله ح)؛
• آلهة تحرس الموارد الطبيعية، مثل مالك الغزلان وإله الصيد، سيب (الإله Y)؛
• آلهة المهن، وخاصة آلهة التجار ( إيك تشواه ، الإله م)، والتجار والسحرة السود (الإله ل)، والقابلات ( إكسيل ، الإلهة أو)، والصيادين بالفخاخ (تاباي)؛
• إلهة شابة للإثارة والزواج ( الإلهة الأولى )؛
• آلهة الموت ( الإله أ والإله أ' )؛ و
• التوأمان البطلان المؤلهان ، هوناهبو (الإله إس) وإكسبالانك (الإله سي إتش).

في المخطوطات الهيروغليفية الثلاث، تتباين مجموعة الآلهة الذكور بشكل كبير، بينما يبدو أن وظائف الآلهة الإناث تتركز إلى حد كبير في الإلهة الشابة "آي" (المرأة البيضاء) والإلهة العجوز " أو" (المرأة الحمراء). يكاد إله المايا ما بعد الكلاسيكي " كوكولكان " (الثعبان ذو الريش)، الإله الحامي لغزاة التولتك وملوك المايا الذين استمدوا شرعيتهم منهم، يغيب عن المخطوطات الهيروغليفية. يُعدّ التوأمان البطلان الكلاسيكيان من بين آلهة المخطوطات، لكن يبدو أن رفيقهما، بطل الذرة الكلاسيكي (أو إله الذرة المحلوق )، غائب. مع ذلك، ربما يكون الإله هـ قد قام بدوره. ^{[ 94 ]} ومن بين الآلهة المهمة في الأيقونات الكلاسيكية، والتي غابت تمامًا عن المخطوطات، إله المحيط الذي يتميز بسن سمكة قرش في فمه (وهو أيضًا "الإله الأول" في ثالوث بالينكي)، وبعض آلهة اليغور الماياوية المرتبطة بالحرب. وفي سياق العصر الكلاسيكي، يُشار عادةً إلى إله البرق المنتشر في كل مكان باسم كاوييل ("القوي").

في الديانة الشعبية للمايا، عادةً ما يندمج أعضاء الثالوث الكاثوليكي، والعذراء مريم، وعدد من القديسين، ورؤساء الملائكة، والشيطان مع الآلهة التقليدية، والآلهة الراعية، والأبطال الأجداد. فالملائكة، على سبيل المثال، تُمثل عمومًا آلهة المطر. وتُعد شخصية مام ( الجد) ماكسيمون المعقدة، المُبجلة في سانتياغو أتيتلان، مثالًا آخر على هذا التوفيق بين المعتقدات . وغالبًا ما يُشار إلى الآلهة التي تُسيطر على النباتات البرية، وحيوانات الصيد، والأسماك باسم "المالكين" أو "السادة" ( Dueños )، مثل آلهة "الجبل والوادي" (أو أرواح الجبال) في المرتفعات. وبشكل عام، تُسمى الأرض الحية وتجسيدها الذكري غالبًا باسم "العالم" ( Mundo ).

يبدو أن الشخصيات الحيوانية (عادةً الثدييات والطيور، ولكن بما في ذلك الحشرات) تتمتع باستقلالية نسبية تفتقر إليها "الجواهر المشتركة" الحيوانية. ولعلها تمثل البشر المتحولين من خلق سابق، فهي تعكس المجتمع البشري في أداء أدوار اجتماعية متنوعة. ففي كتاب "بوبول فوه"، على سبيل المثال، يعمل الجد " الخنزير البري الأبيض الكبير " والجدة " القط البري الأبيض الكبير " كمعالجين، بينما يرتدي رسل البوم التابعون لأسياد العالم السفلي ألقابًا عسكرية. وبالانتقال إلى "المخطوطة الخزفية"، نجد أن الشخصيات الحيوانية غالبًا ما ترتدي ملابس وتتصرف كأشخاص في البلاط. فقرد العواء، على سبيل المثال، يُصوَّر عادةً في دور الكاتب والنحات، ويعمل كراعٍ إلهي لهذه الفنون، ^{[ 95 ]} بينما تعمل الثدييات الأخرى كموسيقيين. كما تؤدي الحيوانات أدوارًا طقسية مهمة. ففي طقوس رأس السنة في مخطوطة دريسدن، على سبيل المثال، يُقدِّم مسافر من حيوان الأبوسوم راعي العام الجديد. وبالمثل، في مخطوطة باريس ، يتناوب رمز الديك الرومي مع الآلهة في تقديم رأس إله البرق ( الإله ك ) للملك الجديد. وتُظهر مخطوطة دريسدن (الصفحات 4-12) صفًا طويلًا من الآلهة الجالسة ورموز الحيوانات، وهو نمط يتكرر في التشكيلات المختلطة للآلهة ورموز الحيوانات الجالسة أمام العرش على بعض المزهريات الأسطوانية الكلاسيكية. وبغض النظر عن أدوارها الاجتماعية والطقسية، يُعتقد أيضًا أن الحيوانات تُمثل أسماء الأنساب. ^{[ 96 ]}

إن السلطة التي يمارسها الإله شرعية، وهذه الشرعية تبرر القرابين والتضحيات. على عكس آلهة المرض والموت، لا تتمتع الأشباح (الأرواح) والشياطين بمثل هذه الشرعية. فبينما تقتصر الأشباح - كأطياف الموتى - على التخويف (وبهذه الطريقة، يمكنها أيضًا أن تسبب المرض)، فإن الشياطين مفترسة؛ ومع ذلك، عمليًا، قد يكون الحد الفاصل دقيقًا. من أشهر الأشباح امرأة فاتنة تُجنّن الرجال الذين يستسلمون لإغراءاتها (تُعرف في لغة يوكاتيك باسم " إكستاباي " أي "الأنثى الآسرة"). تشمل أشباح شعب تزوتزيل شخصيات مثل "قارض الفحم" و"الذي يُسقط لحمه" و"الحزمة البيضاء". إن الحد الفاصل بين هذه الأشباح و" الوايوب " في العصر الكلاسيكي ليس واضحًا تمامًا دائمًا. الشيطان الرئيسي في منطقة تزوتزيل هو "الرجل الأسود" ( هيكال )، وهو خاطف ومغتصب. ^{[ 97 ]} كان شيطان طائر قديم من أمريكا الوسطى، يُطلق عليه في بوبول فوه اسم فوكوب كاكيكس ، يقطع أطراف ضحاياه، وكان معروفًا بالفعل في إيزابا ما قبل الكلاسيكية . ولإرهاب أعدائهم، كان الملوك يتخذون أحيانًا أشكال الأشباح والشياطين. تنتمي أرواح الأدغال (مثل "الرجل البري" أو سالفاجي ) إلى سكان المناطق غير المأهولة المخيفين، دون أن تكون أشباحًا.

بحسب معتقدات شعب يوكاتيك، يستطيع الكهنة المحليون خلق مخلوقات تُدعى "ألوكسوب" ( العفاريت )، والتي إذا حظيت بالرعاية المناسبة، ستساعد المزارع في عمله بحماية حقله، وجلب آلهة المطر إليه، وبالتالي نمو الذرة. ^{[ 98 ]} وفي المنطقة نفسها، يرتبط الأقزام، وكذلك الأحدبون، بعصور ما قبل الطوفان؛ حيث هلكوا في الطوفان عندما غرقت قواربهم الحجرية. ^{[ 99 ]} غالبًا ما يرافق الأقزام والأحدبون ذوو المظهر الطفولي في الأيقونات الكلاسيكية الملك وإله الذرة المحلوق. وتظهر عليهم سمات مائية بشكل متكرر، وقد يكونون في هذه الحالات مطابقين لمساعدي آلهة المطر والبرق والرعد الأقزام المذكورين سابقًا في مصادر الأزتك (التلالوكيه ) .