ميشيل سير

في سبيل استكشاف المعرفة، أدرك ميشيل سيريس، منذ عام 1960، أهمية مفهوم البنية، المستمد من رياضيات جماعة بورباكي: "البنية هي مجموعة عملية ذات معنى غير محدد، تجمع عناصر بأي عدد، دون تحديد محتواها، وعلاقات، بعدد محدود، دون تحديد طبيعتها، ولكن وظيفتها ونتائج معينة فيما يتعلق بالعناصر محددة." ^{[ 16 ]} يُعد ميشيل سيريس بلا شك أول فيلسوف يُعرّف برنامجًا بنيويًا عالميًا صريحًا في الفلسفة، على غرار كلود ليفي شتراوس في الأنثروبولوجيا. أطلق ميشيل سيريس على مشروعه اسم: النظرية العامة للاستيراد، المتجذرة في الفكر القياسي. دشّنت البنيوية حقبة جديدة وصف سيريس منهجها بـ"التحليل المنطقي": "بالنسبة لمحتوى ثقافي معين، سواء كان الله أو المائدة أو الحوض، يكون التحليل بنيويًا (وبنيويًا فقط) عندما يجعل هذا المحتوى يظهر كنموذج." ^{[ 17 ]} هذا المحتوى متماثل مع عدد معين من المحتويات الأخرى. إن البنية هي تحديدًا ما يُحفظ في التماثل بين مجموعتين. ومن الأمثلة البارزة على ذلك دوال جورج دوميزيل الثلاث. إن ترجمة لغة منطقة إلى لغة منطقة أخرى ممكنة خارج نطاق المناطق العلمية، وسلسلة النماذج لا تقتصر على المعرفة العلمية، ويمكن للمرء أن يجد موضوعًا سبق طرحه في الأدب، أو في الخطاب السياسي والديني، وما إلى ذلك. عندئذٍ ينتقل المرء من "التكوين الثقافي المسمى بالعلم" إلى مجموعة التكوينات الثقافية. الديناميكا الحرارية، على سبيل المثال، ليست مجرد علم من العلوم؛ بل هي ما يُقال في جميع العلوم: "لم يعد المحرك البخاري مجرد ما تقوله العلوم الطبيعية (بطاقتها)، بل هو أيضًا ماركس بتراكم رأس المال، وفرويد بالعملية الأولية، ونيتشه بإرادة القوة وعودته الأبدية، وبرجسون بمصدريه، أحدهما ساخن والآخر بارد، وميشيليه، ولوحات تيرنر، وروايات زولا، وما إلى ذلك." ^{[ 18 ]}

لاحظ ميشيل سيريس منذ وقت مبكر التركيز الحصري الذي يوليه الفلاسفة للتحليل الذاتي. ولذلك، نأى بنفسه عن المنهج المثالي البحت في تناول المتعالي (أي ما يتعلق بشروط إمكانية المعرفة)، وذلك بدمج مادية تُجسد شروط وجودها في العالم. وقد صاغ، في وقت مبكر من عام 1960، مشروع إعادة توجيه التحليلات الفلسفية نحو الموضوع. ويمكن تعريف "المتعالي الموضوعي" ( transcendental objectif ) بمجموعة الشروط الدنيوية التي تسبق المعرفة وتُشكلها بشكل مستقل عن الذات. وهو يرتكز على موضوعات العالم والأدوات التقنية. فبدلاً من أن يكون مجرد بنية يفرضها العقل، يوجد المتعالي في العالم الحقيقي نفسه. فهناك قواعد وبنى ورموز مُضمنة في الأشياء ذاتها، تُتيح المعرفة الشاملة. تتواجد هذه البنى الموضوعية قبل أي إدراك بشري، وهي التي تُمكّن من ظهور المعرفة الموضوعية: "...حيث تحمل الأشياء الصلبة، نقية كانت أم غير نقية، معلوماتٍ تُسهم النظرية بأكملها في فكّ رموزها، وحيث تُخبر بعضها بعضًا، كما كانت ذرات الطبيعة تُعبّر عن نفسها لبعضها. هذه اللغة غير الرسمية للتفاعل بين الموضوعات تقودنا إلى فلسفة الطبيعة... ففي تنوّع موضوعات العالم، يُمكننا أن نُعيد اكتشاف نقش هذا اللوغوس الصامت، وتبادله، وانبعاثه، واستقباله، وهو اللغز الذي نغرق فيه. هناك حقًا موضوع متعالٍ." ^{[ 19 ]} في وقت مبكر من عام 1972، طرح ميشيل سيريس فكرة أن إنتاج المعلومات ليس حكرًا على البشر، وهي فكرة أعاد طرحها في خطاب ألقاه عام 2013 أمام الأكاديمية الفرنسية: "توجد معلومات بشكل عام يمكن أن تستقر في مادة صلبة، لأن كل جسم يستقبل المعلومات ويبثها ويخزنها ويعالجها أيضًا. وبالتالي، فإن كل معرفة هي ترجمة، وهي مسألة 'فك شفرة لغة الأشياء المطبقة على الأشياء، من خلال إعادة بناء هذه اللغة الموضوعية، كلما أمكن ذلك'. توجد أشياء مستقلة عنا. وما يمكننا معرفته عنها يعتمد على ما تخبرنا به." ^{[ 20 ]}

في مواجهة العالم المادي للأشياء، توجد شبكة أخرى: شبكة المجتمع البشري. فالبشرية، مجتمعةً، تُشكّل في ذاتها مجالًا متعاليًا آخر، من خلال التفاعل بين الذوات الذي تفترضه: "إنّ ضمير الجمع "نحن" ينتمي في الأصل إلى الجميع، وهو مشترك بين كل فرد؛ إذ يُشير إلى الشبكة متعددة المراكز التي تُقطّعها قراراتنا العشوائية، وتُجزّئها، وتُشوّهها كيفما نشاء. لذلك، لا يوجد سوى ذات واحدة: التفاعل بين الذوات في حد ذاته." ^{[ 21 ]} لا يوجد الفرد كوعي إلا من خلال اندماجه في الشبكة التي تُشكّلها مجموعة الأفراد، أو من خلال تموضعه فيها. وفي هذا، يجد ميشيل سيريس صلةً بمنهج لايبنتز ، الذي يُعطي الأولوية للعلاقة على الوجود. يفترض هذا إزاحة مركزية الكوجيتو ، أي الذات المفكرة: "سيُغلق مسار الفلسفة التقليدية، مسار ديكارت ، ومسار كانط ، ومسار هوسرل ، مؤقتًا من خلال التحديد المنهجي. فهذه الفلسفة مخطئة خطأً فادحًا في رغبتها في البحث عن الذات مسبقًا، كأساس أولي. من الأنسب البحث عنها لاحقًا. يجب قلب المنهج الفلسفي التقليدي رأسًا على عقب." ^{[ 22 ]}

في مواجهة مجموعة الخطابات والأشياء، لا يوجد سوى ذات متعالية واحدة: الجماعة الإنسانية: "إن الذات، بحد ذاتها، ليست أساس المعرفة، والمتعالي ليس جزءًا منها. المعرفة لا شيء بدون جماعة تؤسسها (...) الوعي هو المعرفة التي موضوعها هو جماعة "نحن". التواصل يخلق الإنسان؛ يمكنه أن يقلل منه، لكن لا يمكنه قمعه دون أن يقمع نفسه (...) إذا كانت هناك ذات فكرية، فهي رسول للمعرفة والمعلومات الميتة، وهي معترض لإعادة تنشيط المعلومات المتدفقة عبر الشبكة." ^{[ 23 ]}

لكن يكمن خطرٌ في تجاهل الجماعة للأشياء: "لا تعرف الجماعة إلا نفسها، ولا تُعطي نفسها إلا نفسها موضوعًا، ضجيجها، وعلاقاتها، وشوارعها ومستنقعاتها، ومجدها، وقوتها، وسياساتها، وأحقادها. إنها تتغذى على صخبها وتتلذذ به، صماء عن ضجيج العالم، عمياء عن نوره، غير مبالية بنداءاته." ^{[ 24 ]} وللنجاة من هذا الخطر، يُتيح العلم تواصلًا أمثل يُرسي النظام والوحدة في التعدد، لكن ذلك باختزال الأشياء إلى مجرد أشياء سلبية. بدلاً من هذه الأشياء الصامتة، قدّم ميشيل سيريس مفهوم شبه الشيء، مستشهداً بكرة الرجبي كمثال: "حول الكرة، يتقلب الفريق بسرعة كاللهب، محافظاً، حولها ومن خلالها، على جوهر تنظيمي. إنها شمس النظام والقوة التي تنتقل بين عناصره، مركزية، لا مركزية، مُزاحة، مُتجاوزة، أشياء موجودة من خلال علاقاتها وتداولها بين الذوات والموضوعات. [...] الشيء هنا هو شبه شيء بقدر ما يبقى شبه نحن. إنه أقرب إلى عقد منه إلى شيء، إنه أقرب إلى الحشد منه إلى العالم." ^{[ 25 ]} لا الذوات ولا الموضوعات، أشباه الأشياء لا توجد إلا من خلال العلاقات التي تنسجها. من خلال تداولها، يكون لها تأثير تثبيت العلاقات وتجسيد الروابط الاجتماعية. وهكذا، فإن الفرد والجماعة لا ينفصلان: فنحن جميعاً نتاج التبادلات والتفاعلات.

يُخصَّص الجزء الأول من أعمال ميشيل سيريس جزئياً لفلسفة العلوم. وقد تناول كتابه الأول المنشور، والمستمد من أطروحته الرئيسية، أعمال لايبنتز. اقترح منهجًا فلسفيًا للعلم في أطروحته الثانوية، بعنوان "مقال في المفهوم المعرفي للتداخل"، والتي نُشرت في المجلد الثاني من مجلة هيرمس عام ١٩٧٢. يتضمن هذا المنهج استكشافًا متزامنًا للمجالات الثلاثة - المعرفة، والأشياء، والبشر - مع إعطاء الأولوية لتحليل العلم في الممارسة والتقنيات، انطلاقًا من فكرة موسوعة تنبض بروح علمية جديدة: "إن أبرز ظواهر الروح العلمية الجديدة هي انهيار الحاجز الذي كان يجعل الموسوعة في السابق مجرد مجموعة من الخلايا. [...] لقد وصلت العلوم إلى حالة وصفها لايبنتز: فهي تُشكّل أو تميل إلى تشكيل "جسم متصل كالمحيط"، يصعب تقسيمه [...] تتطور الروح الجديدة إلى فلسفة نقل: التقاطع، والتدخل، والاعتراض. تتحدث هذه الفلسفة عن العلوم، لكنها لا تغفل عن العالم الذي تُعبّر عنه أو تُؤسسه، عن عالم الأشياء وعالم البشر." ^{[ ١٩ ]}

ترسم الموسوعة شبكةً من التعبير بين مختلف فروع المعرفة. لكن تعدد العقد المتحرك في هذه الشبكة يعني عدم وجود "ملكة للعلوم"، أي عدم وجود علم مرجعي، خلافًا للوضعية. يستعير كل قسم من أقسام الموسوعة مفاهيمه من أقسام أخرى متعددة أو يشير إليها، وبذلك تُشكل المعرفة إحدى الشبكات الأساسية للكون. يرى ميشيل سيريس أن مفهوم التقاطع، والمنهج القياسي، واستيراد المفاهيم، يجب أن ينفتح على نظرية معرفية غير باشلارية. وبينما يُقر سيريس بإسهام غاستون باشلار ، فإنه ينأى بنفسه عنه، معتبرًا أنه لم يعد هناك فاصل حاد ونهائي بين التاريخ والفيزياء، ولا بين التاريخ عمومًا وتاريخ العلوم. ومنذ كتابه " هيرميس 1" (1968) فصاعدًا، ينتقد سيريس النظرية المعرفية المعيارية. وفي سياق عمله على تاريخ الرياضيات والفيزياء، يندد سيريس بالتقسيم التخصصي لتاريخ العلوم. إنّ تقسيم العلوم إلى قطاعات يتشكّل في الواقع من خلال التبادل والترجمة، بفضل التقاءات المتعددة بين مجالات المعرفة: "الجميع يتحدث عن تاريخ العلوم. كما لو كان موجودًا بالفعل. مع ذلك، لا أعرف أي تاريخ له. أعرف دراسات متخصصة أو مجموعات من الدراسات المتخصصة ذات تقاطعات فارغة. هناك تواريخ للعلوم، موزعة. للهندسة، وللجبر، وبالكاد للرياضيات، وللبصريات، وللديناميكا الحرارية، وللتاريخ الطبيعي، وما إلى ذلك. [...] كل شيء يحدث كما لو كان من المحظور التشكيك في تصنيف العلوم إلى قطاعات [...] ربما ينبغي أن نبدأ بكتابة تاريخ نقدي للتصنيفات. لكن التاريخ نفسه له تصنيفه الخاص." ^{[ 26 ]}

في عام ١٩٧٢، شنّ سيريس هجومًا مباشرًا على كتاب غاستون باشلار " تكوين العقل العلمي"، متهمًا إياه بالسعي إلى إضفاء طابع أخلاقي على العلم من خلال تطهيره من كل خطيئة. وأضاف في عام ١٩٧٤: "لا توجد أسطورة خالصة إلا المعرفة النقية من كل أسطورة". فالعلم برمته غير نقي، لأنه مختلط بالأسطورة والحلم والصور والأيديولوجيا. وبلغت القطيعة مع رؤية باشلار ذروتها بنشر كتاب " ميلاد الفيزياء في نص لوكريتيوس" عام ١٩٧٧، والذي قدّم كتاب لوكريتيوس " في طبيعة الأشياء" كعمل علمي، خلافًا لقراءته المعتادة كقصيدة ميتافيزيقية، مما أثار الشكوك حول مفهوم القطيعة المعرفية. متجاوزًا الحدود والتصنيفات، يقترح سيريس قراءة لكتاب " في طبيعة الأشياء" تهدف إلى إعادة الاعتبار لنطاقه العلمي - بدلًا من استبعاده، على غرار باشلار. أظهر كتاب "ميلاد الفيزياء في نص لوكريتيوس " (1977) تماسك فرضية الميلان (انحراف طفيف جدًا في مسار الذرات، وفقًا للوكريتيوس، يؤدي إلى التجمعات الذرية الأولى، وبالتالي إلى نشأة العالم المنظم) في ضوء ديناميكيات الموائع في القرن العشرين. كما قدم هذا الكتاب مفهومًا جديدًا للزمن، وهو الدوامة أو الدوامة في التدفق الصفائحي، كنقطة تفرد تُدشّن مسارًا جديدًا. ومن هنا، فتح ميشيل سيريس الطريق لفلسفة جديدة تعيد التواصل مع الأفق الإنساني من خلال نماذج معاصرة جديدة: نظرية الفوضى في الفيزياء النووية، ونظرية الكوارث في الرياضيات، ونظرية الفراكتلات في الهندسة. ألهم لوكريتيوس حكمةً تُؤسس علاقات الإنسان مع الطبيعة لا على الافتراس، بل على الانسجام واحترام توازن الكائنات الحية. ^{[ 27 ]} ثم انخرط ميشيل سيريس تدريجيًا في دراسة الحواس، والجسد كوسيط بين العالم الخارجي والعالم الداخلي. لقد فضل التعدد على الوحدة، والانقسام على التغلب الجدلي، والحركة على الثبات، والعشوائية على الضرورة، والطارئ على القاعدة العامة، والتجربة على الشكلية. ^{[ 28 ]}

كان ميشيل سير مقتنعاً منذ وقت مبكر جداً، منذ بداية الستينيات، بأن إدراج الفلسفة في العالم المعاصر سيأتي من نظرية المعلومات، بالإشارة إلى ليون بريلوين ، لتشكيل فلسفة اتصال تحتفي بانتصار هرمس على بروميثيوس: "الإنسان، من الآن فصاعداً أو قريباً، لن يعيش إلا على الرسائل". ^{[ 26 ]} في كتبه الخمسة المخصصة لهرمس، إله التجارة والاتصال عند الإغريق، طور ميشيل سير تأويلاً لتأثير العلم في العالم المعاصر. كان موضوع الرسل حاضرًا في كتابه الصادر عام 1993 عن الملائكة، بعنوان " أسطورة الملائكة " ^{[ 29 ]} ، والذي يمكن قراءته كاستعارة لدور الفيلسوف الذي يعلن ويُظهر حالة العالم المعاصر: "لطالما نجحت الملائكة فيما حاولتُ التفكير فيه طويلًا: كون مختلط، مبهر، صارم، منغلق ومذعور، هادئ ومنفتح، فلسفة للتواصل، تخترقها أنظمة شبكية وطفيليات، وتتطلب، لتأسيس نفسها، نظرية للتعددية، والفوضى، والضجيج والصخب، قبل أي نظرية أخرى". ^{[ 26 ]}

سمحت قراءة ميشيل سيريس لكتاب ^" المونادولوجيا " لليبنيز بتفسير حماس العالم الحديث للتواصل الأفقي. فقد استقى من ليبنيز الملكتين اللتين يمتلكهما الفرد: الإرادة والفهم، أي الجمع بين عدد لا نهائي من العوالم الممكنة والإرادة التي تتمثل في اختيار أفضلها. ^{" اكتشف ليبنيز، ويؤكد} العلم اليوم، أن الفرد والزمن ينشآن من التوافقية." ومن نقاط التمسك الأخرى بين ميشيل سيريس وليبنيز أن المنهج يعطي الأولوية للحساب، الذي يجب أن يحل محل التقييم أو الرأي: فهو يستبدل الحقيقة البديهية بتعدد الاحتمالات والإمكانيات. وقد أعاد اكتشاف الفكر الإجرائي مع ليبنيز، أي أهمية مفهوم الخوارزمية .

يتعلق الأمر بإبراز شروط إمكانية إقامة علاقات ناجحة. سعى ميشيل سيريس إلى وضع بنية عامة للتواصل تتمحور حول محور التفاعل بين الذوات: أي حوار بين شخصين يتضمن مربعًا حواريًا يشكل شروط إمكانية إقامته، ويشمل طرفًا ثالثًا، هو الطرف المستبعد الذي بدونه يستحيل التواصل. يدخل طرف رابع إلى المربع لحظة نجاح التواصل. يمثل مفهوم "الطفيلي" جميع أنواع العقبات التي تعترض التواصل، ولكنه، من خلال التشعبات التي ينطوي عليها، يفتح آفاقًا لعلاقة تكافلية، تحمل في طياتها إمكانية الابتكار. ^{[ 31 ]}

سعى ميشيل سيريس إلى معرفة تتلاءم مع وسائل الاتصال الحديثة، معرفة أكثر أفقية، وأقل هرمية، لا تتمحور حول نقطة ثابتة، بل تنتشر وفقًا لروابط الشبكة. وقد أضفى بُعدًا أخلاقيًا وفلسفيًا على هذه الرؤية للتعددية، إذ انتقد الفلسفات الأحادية والثنائية التي فرضت رؤية جامدة للعالم. وقدّر فكرة الشبكة، والترابط والتدفق، التي سمحت بفهم التنوع دون قمعه تحت وحدة مصطنعة. ^{[ 32 ]}

إن العلاقة بالعالم الخارجي تمر عبر الجسد، وقد وجد ميشيل سير، بصفته فيلسوفًا للوساطات، في دراسة القدرات الجسدية مجالًا بحثيًا متميزًا. اقترح سير منهجًا فكريًا يركز على "الأجساد المتداخلة" والترابطات والسيولة، رافضًا الفصل التام بينها. فبدلًا من عالم مُقسّم إلى فئات متميزة، دعانا إلى التفكير في كونٍ من العلاقات والتداخلات والتهجينات التي ترفض مبدأ الإقصاء (لا سيما بين الإنسان وغير الإنسان). تدعو "فلسفة الأجساد المتداخلة" إلى التفكير في الآخرية، حيث تكون العلاقة مع الآخر دائمًا بناءً مشتركًا وليست تناقضًا. اقترح سير التوفيق بين المعرفة والحس، بين النظرية والتجربة المعيشة. في كتابه "الحواس الخمس "، طرح رؤية لا تمر فيها المعرفة عبر العقل المجرد فحسب، بل أيضًا عبر التجربة الجسدية واللمسية. وقدّم بديلًا للثنائية الغربية بين الجسد والعقل. الجلد، على وجه الخصوص، هو واجهة وغشاء في آنٍ واحد، يلتقط اللمس والعالم الخارجي، ويحمل آثار الندوب والوشوم والقصص التي يحملها، كما رآه ميشيل سير في أعمال بونار . وقد طوّر هذا الفكر من خلال أعماله حول السمع ( الموسيقى ^{[ 33 ]} ) والبصر ( العيون ). في كتابه " العيون" تحديدًا، قلب سير أسطورة الكهف الأفلاطونية، واقترح اتخاذ الليل المرصع بالنجوم، بدلًا من النهار، نموذجًا لمعرفتنا. ^{[ 34 ]}

على مدى عشرين عامًا، من عام ١٩٦٩ إلى عام ١٩٩٠، درّس ميشيل سير تاريخ العلوم في قسم التاريخ بجامعة السوربون . ويقع على عاتق مؤرخ العلوم مهمة الكشف عن الثوابت في كل عصر. وقد حدد سير هذه الثوابت في الرسم ( كارباتشيو ، تيرنر ...)، وفي الأدب ( زولا ، بلزاك ، لافونتين ، أو موليير )، أو في المسرح ( كورني ). والجدير بالذكر أنه في كتابه "جماليات كارباتشيو"، يقدم ميشيل سير، بلغة شعرية، فلسفته كرحلة حول تجوال هرمس عبر مفاهيم رسم الخرائط ، والطوبولوجيا ، والتماثل ، من خلال التحليل السيميائي للوحات فيتور كارباتشيو. ^{[ ٣٥ ]}

الزوابع، وعُقد الشبكة - ترسم هذه الصور صورة لتاريخ العلوم كما ورد في مقدمة كتاب " عناصر تاريخ العلوم" (1989). في هذا الكتاب الجماعي، لا يتعلق الأمر بتسلسل التطورات العلمية عبر الزمن، ولا بإدراجها في إطار اجتماعي أو ثقافي أو اقتصادي أو سياسي. فالزمن ليس إطارًا مفترضًا مسبقًا؛ تُخلق أزمنة متعددة من خلال لقاءاتها أو تقاطعاتها، مما ينتج عنه خريطة معقدة يحاول هذا الكتاب رسمها: "بعيدًا عن رسم تسلسل متناسق من المكتسبات المستمرة والمتنامية أو نفس التسلسل المفاجئ من الانقطاعات أو الاكتشافات أو الاختراعات أو الثورات التي تُلقي في طي النسيان ماضيًا عفا عليه الزمن فجأة، فإن تاريخ العلوم يسير ويتقلب عبر شبكة متعددة ومعقدة من المسارات التي تتداخل وتتقاطع عند العقد أو القمم أو مفترق الطرق، وهي نقاط التقاء حيث يتفرع مساران أو أكثر (...) وبينما تتراكم العلوم وتتلاشى وتنفصل أو تختلط، في ألف تخصص، وبينما تتغير وتتقلب باستمرار، منتجة أزمنة مختلفة، غالبًا ما تكون غير متوقعة في تقدمها، فإن ما يظل ثابتًا نسبيًا في تاريخها المبهر والمضطرب هو أماكن التقارب والتفرع حيث تُطرح المشكلات وحيث تُتخذ القرارات أو لا تُتخذ." ^{[ 36 ]}

متأثرًا بشدة بهيروشيما وخطر الكارثة النووية، لا يفصل سيريس بين العلوم والتقنيات والحرب والسياسة. ففي نظره، يُمثل العلم نظامًا مثاليًا للتواصل العقلاني والعالمي والدقيق والصارم والفعال. لكن هذا النظام ذاتي التنظيم لم يعد يملك وسائل ضبط النفس: فالأسرار الصناعية والعسكرية تُدمر أساس العقلانية العلمية، ألا وهو التواصل الأمثل، وتنتشر الحرب في كل مكان. لدرجة أن "المسألة الآن هي إتقان السيطرة، وليس الطبيعة". ^{[ 26 ]}

في ثمانينيات القرن العشرين، تحوّل تاريخ العلوم الذي مارسه سيريس إلى أنثروبولوجيا حقيقية للعلوم والتقنية، كما يتضح في كتابه "التماثيل". يتناول ميشيل سيريس في هذا الكتاب مواضيع الموت، والوثنية، والفن، والدين، في سلسلة من الفصول تبدأ بتأمل في انفجار مكوك تشالنجر. ويسعى إلى توضيح كيف أن عالمنا المعاصر نتاجٌ للحضارة اليونانية الرومانية - على سبيل المثال من خلال وظيفة التمثال في تقديم القرابين عند الرومان - ومن الاختراعات التقنية التي ظهرت في أواخر القرن التاسع عشر، ولا سيما السيارة، وذلك من خلال تحليل تخطيط باريس الذي يقارنه ميشيل سيريس بتخطيط مدينة رومانية، مع إظهار تأثير الاكتشافات العلمية والفنية على التضاريس: برج إيفل أو بوابات الجحيم لرودان. إنها مسألة تسليط الضوء على أسس المعرفة العقلانية التي تغوص في الأسطورة والمقدس. ثم، تحدد المعرفة العلمية والتقنية علاقة الإنسان بالعالم: فهي تفترض وجود فصل بين الذات والموضوع. لقد اختزل العلم الحديث الأشياء أو الأسباب إلى مجرد أشياء سلبية صامتة تقع تحت أنظار الباحثين، ومتاحة لممارسة إرادة القوة أو التملك من قبل الجماعات البشرية. ويتضاعف هذا التقسيم، بل يكاد يصبح أمراً طبيعياً، من خلال التقسيم بين العلوم الطبيعية (التي تتحدث عن العالم متجنبةً الإنسان) والعلوم الإنسانية (التي تتحدث عن الإنسان متجاهلةً العالم). ^{[ 24 ]}

لذا، يُشكك المنهج الأنثروبولوجي في ثنائيات الذات/الموضوع والطبيعة/الثقافة التي تُشكل أساس نظرية المعرفة: "هناك حوارٌ دائمٌ ومتواصلٌ بين الأشياء فيما بينها، يُشكل النسيج التاريخي للأحداث والقوانين (...) وهكذا يتشابك كلامي في النسيج الحقيقي للأشياء الصلبة." ^{[ 23 ]} إن ترك الأشياء تتحدث، وتوظيف علاقاتها وآثارها: تلك هي مهمة الفيلسوف الذي يصف، في لفتةٍ واحدة، نشأة المفهوم، ونشأة المجتمع، ونشأة الاقتصاد في جينيس وفي رواية " الطفيلي". ويُصاحب المنهج الأنثروبولوجي للمعرفة تحولٌ نحو أسلوب سردي من جانب ميشيل سير. فهو يُبين أن العلم يحتاج إلى سرديات عظيمة وقوة الأساطير لتعبئة الموارد - البشرية والمالية - اللازمة للتقدم المضني للمعرفة.

تتميز رحلة ميشيل سيريس الفكرية بقراءة مزدوجة: قراءة العلم المعاصر وقراءة التاريخ الطويل للعلوم. يُميّز فيها بُعدًا متزامنًا، تحدده قوانين كونية، وبُعدًا تاريخيًا، يصبح موضوعًا لسردية: تاريخ الأرض، المشروط بهذه القوانين ولكنه فريد في نشأته ككوكب، مُحدد زمنيًا ومكانيًا، وموصوف علميًا. وبذلك، يُميّز أربع سرديات متداخلة: سرديات الكون، والأرض، والحياة، والإنسان. ^{[ 37 ]}

تُشكّل هذه الروايات الأربع ما يُعرف بـ"القصة الكبرى" (Grand Récit)، في معارضةٍ صريحةٍ لرأي جان فرانسوا ليوتار (La Condition post-moderne، 1979 )، الذي أعلن أن الروايات الكبرى قد ولّت إلى الأبد. ووفقًا لميشيل سير، فإن "القصة الكبرى"، كالأوديسة، يجب أن تكون قابلةً للفهم من قِبل الطفل كما هي قابلةً للفهم من قِبل المُختص. تُقدّم هذه الرواية نفسها كعلم نشأةٍ حديث، تُجيب على الأسئلة الكونية الواردة في الفصل الأول من سفر التكوين: من أين أتت السماء، والأرض، والحياة، والإنسان، ذكرًا وأنثى؟ "من خلال علوم العالم والإنسانية، نعيد بناء سردية كبرى جديدة، سردية تمس جميع الناس والعالم بأسره، وتقدم الأمل في إنسانية لا مركزية، عالمية حقًا لأول مرة... أسمي "السردية الكبرى" بيان الظروف الطارئة التي تظهر تباعًا على مدى زمني هائل، والتي تميزت بدايتها بميلاد الكون واستمرت مع توسعه، وتبريد الكواكب، وظهور الحياة على الأرض، وتطور الكائنات الحية كما تصوره الداروينية الجديدة، وتطور البشرية". ^{[ 38 ]}

في أعمال ميشيل سير، يتجلى مفهوم وتعبير "السرد الكبير" عبر سلسلة من أربعة أعمال: " الإنسانية " (2001)، و"المتوهج" (2003)، و "الأغصان" ( 2004)، و "حكايات الإنسانية" (2006). ويظهر التوليف في "العلبة الغضّة" (2015). يُقدّم مؤلف "السرد الكبير"، المستوحى من أرسطو، نفسه على أنه سليل هوميروس وداروين ، وابن عم ليروا غورهان وجول فيرن ، ويتخذ شعارًا له: "المعرفة هي التذكر، والتذكر هو معرفة كيفية السرد، والسرد هو المعرفة". ^{[ 4 ]}

ذاكرة تمتد عبر زمن موحد، يزيد طوله عن ثلاثة عشر مليار سنة، تتسم بتشعبات طارئة متواصلة، وظهور مستجدات - من بينها التطور البشري. يروي هذا السرد البداية الطويلة لتاريخ غير مكتمل، يمكن للعلوم تحديد مراحله. تتشابك العلوم الإنسانية مع علوم الطبيعة. ^{[ 39 ]}

رفض ميشيل سير بشدة، معتبرًا أي انقسام بين الأشخاص المصنفين "أدبيين" أو "علميين" علامةً مأساويةً على التخلف الثقافي. يجب أن يكون "السرد العظيم" بمثابة عمل مصالحة. انطلق ميشيل سير في رحلة طويلة عبر التاريخ، راويًا لقرائه "السرد العظيم للكون". يبدأ هذا السرد بالانفجار العظيم ونشوء أولى أشكال الحياة على الأرض، ويستمر عبر عصور العالم وتحولاته، وينتهي أخيرًا في القرن الحادي والعشرين، عصر "بيتيت بوسيت" (تومبلينا، وهو مصطلح أطلقه سير على جيل نشأ في العصر الرقمي). ^{[ 39 ]}

في كتابه "العُصْفُ الْأَسْرَاقِ"، يُشيد ميشيل سير بالفكر والاختراع، ساعيًا إلى إثبات أن "القصة الكبرى للكون" مُرصّعة بالابتكارات والانقسامات والاختراعات. وهكذا، فكما كان كوبرنيكوس وغاليليو (أول من افترض أن الأرض تدور حول الشمس، مُعارضين بذلك مركزية الأرض التي كانت الكنيسة تُؤيدها آنذاك)، وداروين (أول من اقترح نظرية التطور التي وُوجهت بانتقادات شديدة في عصره)، أو حتى فيجنر (أول من اقترح في الجيولوجيا وجود صفائح تكتونية متحركة)، فإن التاريخ هو سرد للابتكارات والانقسامات المتعددة. ومن خلال الاستعارة، يُسلط ميشيل سير الضوء على أن كل مُخترع هو نوع من "الأعسر المُعْتَرِج". إن شخصية الأعسر الفريدة، التي نوقشت بشكل خاص في سجل " حس المعلومات" مع ميشيل بولاكو، هي موضوع عزيز على الأكاديمي، الذي كان هو نفسه أعسرًا مُحبطًا. في عالمٍ مُصمّمٍ للأشخاص الذين يستخدمون اليد اليمنى، يجد مستخدمو اليد اليسرى، في نظر ميشيل سيريس، ميزةً عظيمةً في التطور المستمر: فهم يولدون في حالةٍ من عدم الاستقرار، وينقسمون إلى قسمين، مما يدفعهم إلى الابتكار، ولا سيما إلى التكيف بشكلٍ أفضل. يرى سيريس أن أي اختراع يتطلب الخروج عن المألوف، والتخلي عن التقليد الأعمى. لذا، يجب على المخترع أن يضع نفسه بالضرورة على هامش العالم، وأن ينقسم إلى قسمين، وأن يفكر بنفسه - وهو ما يُترجم إلى هذه المعادلة من ميشيل سيريس: "التفكير هو الاختراع، وليس التقليد أو النسخ!" ^{[ 40 ]}

كوّن ميشيل سير صداقة مع جاك مونو عام ١٩٧٠ ، الذي شاركه مخطوطة كتابه " الصدفة والضرورة" . كما ربطته صداقة بفرانسوا جاكوب، فاكتشف معه علم الكيمياء الحيوية. ومنذ عام ١٩٩٠، اتجه نحو علوم الحياة والأرض. وقد ألهمته هذه المجالات بشدة على مدى العقود التالية، لا سيما من خلال لقائه بعالمة الأحياء بياتريس سالفيات، التي عرّفته على علم النبات، والتي أهدى إليها كتابه "بيوجي" (٢٠١٠). كان يؤمن بأن "علوم الحياة والأرض ستحل محل الفيزياء، لتولد مسعى جديدًا يُجدد وجه الأرض". ومن ثم، رُسمت بانوراما الكون من زمن الانفجار العظيم وصولًا إلى تطور الكائنات الحية وظهور البشرية. ^{[ ٣ ]}

أحد المواضيع الرئيسية التي تناولها ميشيل سير في العديد من كتبه ( السوء الذاتي، والبيولوجيا، والحرب العالمية ) يرتبط بكتابه "العقد الطبيعي" الذي نُشر عام ١٩٩٠. قبل ذلك بعشر سنوات، دُعي الفيلسوف إلى اليابان لحضور مؤتمر عُقد على هامش قمة مجموعة السبع، وحضره نحو عشرين عالماً ومفكراً من مختلف أنحاء العالم، من بينهم جان دوسيه (الحائز لاحقاً على جائزة نوبل في الطب) وفرانسوا غرو ، مدير معهد باستور. أدى فشل هذا الاجتماع، الذي كان يهدف إلى التفكير في أسس أخلاقيات عالمية، إلى دفع سير إلى التساؤل حول القضايا البيئية من خلال فلسفة القانون. وأشار إلى أن كل ما ليس من الجنس البشري مُستبعد من الإعلان العالمي لحقوق الإنسان لعام ١٩٤٨. ومن هنا جاءت فكرته عن إرساء مبدأ قانون جديد، لا يقتصر على الجنس البشري. ويقول: "لا يوجد قانون للطبيعة بدون "عقد طبيعي". ويؤكد أن الطبيعة يجب أن تصبح موضوعًا للقانون: "إن العقد الطبيعي هو عمل فلسفي قانوني، لأنه ينطوي على اكتشاف مكان ثالث يمكن من خلاله رؤية العقل العلمي والعقل القانوني في نفس الوقت وفي آن واحد، وقوانين العالم المادي والقوانين السياسية للجماعات البشرية، وقواعد الطبيعة وقواعد العقود." ^{[ 41 ]}

في كتاب "العقد الطبيعي" ، ولاحقًا في كتاب "الإنسانية"، يُطوّر ميشيل سيريس مفهوم "الأشياء العالمية" (objets-monde)، الذي يُفسّر تحولًا جذريًا في علاقتنا بالمنتجات والتقنيات. فإذا كان الشيء التقني في الماضي محليًا، ومقتصرًا على وظيفة محددة في بيئة معينة، فقد أصبحت بعض الأشياء اليوم "أشياء عالمية": منتجات ضخمة تُعادل في قوتها العالم نفسه، وتؤثر على نطاق كوكبي، مثل الإنترنت، والهواتف الذكية، وأقمار نظام تحديد المواقع العالمي (GPS)، والنفايات النووية، وما إلى ذلك. نحن نعيش في كونٍ تشكّله هذه الأشياء. تُعيد هذه الأشياء العالمية تعريف حالتنا الإنسانية. فنحن نتأثر بها بقدر ما نؤثر بها. ^{[ 42 ]}

في كتابه "سوء السلوك: الاستيلاء من خلال التلوث؟"، يُبين سيريس أن تاريخ البشرية يتسم بحرية متناقضة: حرية التلوث من أجل تحديد منطقة ما والاستيلاء عليها. وبهذا المعنى، يجب التشكيك في الحرية الإنسانية، التي تُفهم على أنها امتلاك وتوسع. يدافع سيريس عن الحرية العلائقية: فنحن نعتمد دائمًا على الشبكات والتدفقات والتفاعلات مع الآخرين ومع العالم. ولا نكون أحرارًا إلا بقدر ما نستطيع التبادل والتواصل والتنقل، ولكن بشرط الحفاظ على سيطرتنا على سيطرتنا، إقرارًا بالترابط مع مجمل الكائنات الحية والأشياء. وهكذا، لن تكون الحرية سلطة على الآخرين أو على الطبيعة، بل طريقة للتعايش دون استيلاء في تكافل مع الكائنات الحية، وممارسة للانسجام مع العالم، وطريقة للسكن دون امتلاك من خلال العقد الطبيعي. ^{[ 41 ]}

كما يؤكد جان مارك دروين ، فإن منح الحقوق للطبيعة، من منظور العقد الطبيعي وفقًا لميشيل سير، يهدف إلى الحد من حق قلة في استغلال الصالح العام للجميع، وتذكير كل جيل بحقوق الأجيال القادمة. وبالتالي، فيما يتعلق بالطبيعة، يبرز التساؤل حول حدود حق الملكية، وهو ما يصب في مصلحة هدف سياسي. ^{[ 43 ]}

تكمن المفارقة عند ميشيل سيريس في التعايش بين "فلسفة سياسية تعيد تعريف علاقة الإنسان بالطبيعة، وتعارض جميع أشكال الهيمنة، وتعمل من أجل النقل والتعليم، وتهتم بتعميق الديمقراطية التشاركية، وتستنكر عدم المساواة الاجتماعية وفقر العالم الثالث" (والعالم الرابع أيضاً)، ورفض المؤسسات السياسية التقليدية. ^{[ 3 ]}

يُعدّ تحديد بنية النقطة الثابتة أحد أهمّ الإنجازات الأولى في أعمال ميشيل سير، في كتابه الافتتاحي "نظام لايبنتز ونماذجه الرياضية" (1968). يُسلّط الضوء على مفهوم "النقطة المركزية، والموقع المنظوري، ومركز التوازن والدعم، والأصل والمرجع - للعقل والتاريخ والسلوك والخلاص...". يتخذ العصر الكلاسيكي النقطة الثابتة موضوعًا رئيسيًا لأبحاثه، باعتبارها موقعًا مرجعيًا ووجهة نظر مثلى. ^{[ 44 ]}

ومع ذلك، فإن النقطة الثابتة هي أصل العنف. في الواقع، من النقطة الثابتة يُستبعد الطرف الثالث. ويتمثل مبدأ استبعاد الثالث في قمع الأجنبي، والضوضاء، والطفيلي، وفي تصنيف الدخيل على أنه غير مرغوب فيه، مما يؤدي إلى إرساء حالة من العنف. تتخذ "حكومة الموت" - أو "حكم الموت" - النقطة الثابتة معيارًا لها: إذ يُجسد خطاب السلطة بنية النقطة الثابتة وعملها العنيف من أجل احتلال كل حيز. ويُطلق ميشيل سيريس على قوتها الدافعة اسم "مثلث حكم الموت"، الذي يُعبر عن اتحاد العلم (من خلال الابتكار النظري)، والتقنيات (من خلال الإنتاج الصناعي المتسلسل)، والتصعيد الاستراتيجي. ويُشكل هذا المثلث تحالفًا بين النظرية والتطبيق في خدمة الإمبريالية، وهو تحالف تحركه دوافع حسابية وتنبؤية واستشرافية موجهة نحو غاية ليست سوى الموت. ^{[ 45 ]}

تأثر ميشيل سيريس بشدة بخطر الكارثة النووية؛ وكثيراً ما يقول إن انفجارات هيروشيما وناغازاكي هي التي ألهمت فلسفته. ويؤكد سيريس أن عصر التنوير في القرن الثامن عشر قد انطفأ بفعل وميض تلك القنابل. فالعلم، الذي كان يُعتقد أنه خير محض، يُسخَّر لخدمة الموت. وهكذا، "يمكن للمعرفة أن تصبح أداة للدمار الجماعي". إن غياب أي غاية نهائية يحددها العلماء للعلم هو ما يجعله فتاكاً، إذ يسمح للسلطة بمنحه إياها. لم يفصل سيريس بين العلوم والتقنيات وبين الحرب والسياسة. فمنذ بداية عمله، ركز على الإشكالية الأخلاقية للتقدم العلمي وآثاره. ففي رأيه، كان العلم يُمثل نظاماً مثالياً للتواصل العقلاني والعالمي والدقيق والصارم والفعال. لكن هذا النظام ذاتي التنظيم لم يعد يملك وسائل ضبط النفس: فالأسرار الصناعية والعسكرية تُدمر أساس العقلانية العلمية، ألا وهو التواصل الأمثل، وتنتشر الحرب في كل مكان. لدرجة أن "السؤال الآن هو إتقان الإتقان، وليس الطبيعة". كيف يمكن وضع أخلاقيات، أو تصور علم الواجبات عندما يتحالف العلم والعنف؟ ^{[ 45 ]}

طوّر ميشيل سيريس لاحقًا فلسفةً للتاريخ في كتابه " داروين، بونابرت، والسامري: فلسفة التاريخ" (2016). يُبنى تاريخ سيريس على ثلاثة عصور، مجيبًا على الأسئلة الفلسفية التقليدية الثلاثة: من أين أتينا؟ من نحن؟ إلى أين نحن ذاهبون؟ في كل عصر من هذه العصور، تتفاعل ثنائيات الحياة/الموت، والسلام/الحرب، والطاقة/الإنتروبيا، واللين/الصلب في توتر. يرمز إلى العصر الأول بشخصية داروين: إذ تُعنى نظرية التطور بالزمن الطويل الذي يُوفر الظروف العامة لعالمنا. وقد وسّعت العلوم عمومًا رؤيتنا للبدايات للإجابة على سؤال أصولنا، نحو الماضي البعيد. وتُعدّ البيولوجيا التطورية، والفيزياء الفلكية، وعلم الكونيات من العلوم المرجعية. ويتوافق ثنائي الطاقة-الإنتروبيا مع ثنائي التطور-الطفرة والانتقاء في العصر الأول. العصر الثاني هو عصر القوة، الذي يرمز إليه نابليون: الفيزياء والميكانيكا والديناميكا الحرارية هي العلوم الرئيسية في هذا الوقت، وهي مناسبة لبناء أسلحة فتاكة أكثر تطوراً. ^{[ 46 ]}

العصر الثالث هو عصر اللين، حيث يصبح العالم فاعلاً جديداً، وتتصدر علوم الحياة والأرض المشهد. ويرى ميشيل سيريس أن النزعة الإنسانية الحقيقية لم تولد إلا في العصر الحديث مع إدراك مفهوم الإنسان العالمي الذي أتاحته تقنيات الاتصال الحديثة. وفي النزعة الإنسانية التي روّج لها ميشيل سيريس، والمرتبطة بالاتصال، يجب التمييز بوضوح بين الهوية والانتماء. فلا يجوز الخلط بينهما، لأن إسقاط الانتماء على الهوية هو منبع العنصرية، إذ يُختزل الفرد إلى إحدى سماته، سواءً كانت جسدية أو اجتماعية، وفقاً لنوع من التنميط. ويضيف أن الحديث عن الهوية الوطنية أو الهوية الجنسية خطأ منطقي، بل جريمة سياسية. فـ"بطاقة الهوية" في الواقع لا تذكر إلا انتماءات معينة (الجنس، الفئة العمرية، الأمة)، وهي انتماءات تتكاثر وتزداد تعقيداً مع مرور الوقت. ^{[ 47 ]}

وهكذا، طوّر ميشيل سيريس تأملاته حول الطوبولوجيا في كتابه " التحول إلى طوبولوجيا " (2001)، حيث يرى، وفقًا لأطروحته، أن "موطننا يصبح طوبولوجيا" بفضل الإنترنت والهاتف المحمول. يخلط هذا المفهوم بين الصوت والكتابة، وتضع الكتابة نفسها في خدمة المسار الديمقراطي من خلال تحول أنثروبولوجي عميق. عرّف ميشيل سيريس الحالة الإنسانية باختراعه مصطلح " التحول إلى طوبولوجيا "، وهو مصطلح أكثر ملاءمة لعصرنا من مصطلح "التحول إلى طوبولوجيا". وبهذا المصطلح، أشار إلى التحول المستمر الذي تسارع في القرن العشرين، مُغيرًا الإنسان بشكل جذري - جسده، وحياته، وموته، وعلاقته بالطبيعة. لقد أدى التقدم التكنولوجي إلى إخراج سلسلة كاملة من عمليات التلاعب إلى حيز الوجود، مما سمح للتقنيات بأن تصبح مستقلة وتتطور بشكل مستقل: "هذا ما أسميه الداروينية الخارجية. جسدنا، من خلال إخراج نفسه إلى حيز الوجود، لم يعد بحاجة إلى التطور. [...] وهكذا، من خلال هذا الإخراج، يبدأ الزمن الثقافي، وهو يختلف عن الزمن الحيوي، بإيقاعات ووتيرة مختلفة." ^{[ 48 ]}

رأى ميشيل سير في التكنولوجيا بُعدًا إنسانيًا عالميًا جديدًا، ونزعة إنسانية تكنولوجية محتملة، حيث بات من الضروري إعادة اكتشاف "إتقان إتقاننا". وقد بلور أفكاره حول التكنولوجيا، التي سبق أن طوّرها في "دفاتر التدريب"، في " البوصة الصغيرة". في الأول من مارس/آذار 2011، وفي جلسة رسمية بالأكاديمية الفرنسية حول موضوع "التحديات الجديدة للتعليم"، ألقى ميشيل سير خطاب "البوصة الصغيرة"، مشيرًا إلى جيلٍ يشرح أنه يمر بتحولات عميقة وتغيرات نادرة في التاريخ: "لم يعد يملك الجسد نفسه، ولا متوسط ​​العمر المتوقع نفسه، ولم يعد يسكن المكان نفسه، ولم يعد يتواصل بالطريقة نفسها، ولم يعد يدرك العالم الخارجي نفسه، ولم يعد يعيش في الطبيعة نفسها؛ وُلد تحت التخدير فوق الجافية وولادة مُجدولة، ولم يعد يخشى الموت نفسه، تحت رعاية تلطيفية. لم يعد يملك العقل نفسه الذي كان يملكه والداه، فهو يعرف بشكل مختلف." استلهم كتابًا من هذه المحاضرة بعنوان " البوصة الصغيرة"، والذي حقق نجاحًا باهرًا في عالم النشر، حيث بيع منه أكثر من 270 ألف نسخة في فرنسا. في هذه الحكاية القصيرة، وصف النطاق الكامل للتغيرات التي أحدثتها الثورة الرقمية، والتي أثرت على كل ما اعتاد عليه الإنسان. وتجسدت هذه الثورة في فتاة صغيرة تنقر بمهارة بإبهاميها على لوحة مفاتيح هاتفها المحمول. وقد جاءت هذه الرؤية للتكنولوجيا، من منظور إنساني، مصحوبة بمشروع تعليمي شامل. ^{[ 49 ]} في مقابلة مع هانز أولريش أوبريست ، أعرب ميشيل سيريس عن اهتمامه بظهور فلسفة سياسية جديدة في السياق الرقمي للقرن الحادي والعشرين، قائلاً: "أعتقد أنه من هذا الفضاء الذي لا يخضع لأي قانون، أي الإنترنت، سينبثق قريبًا قانون جديد، يختلف تمامًا عن القانون الذي كان ينظم فضاءنا المتري القديم." ^{[ 50 ]} كان سيريس من أشد المتحمسين للمعرفة المتاحة للجميع مجانًا ، وخاصة ويكيبيديا . ^{[ 51 ]}

أولى ميشيل سيريس أهمية بالغة لتبادل المعرفة. وقد نظّر لمسائل التعليم من خلال التمييز بين "التربية" و"التعليم" و"التربية" في كتابه "المعلم الثالث". ويرى سيريس أن "التعلم برمته يقوم على التهجين". وتتضمن رؤيته للتعليم إعادة النظر في الجامعة لضمان الانتقال من العالم القديم إلى العالم الجديد، والانتقال من مفهوم للمعرفة إلى آخر أكثر ثراءً وتقبلاً للتعددية: "إن التنظيم القائم عمومًا على التسلسل الهرمي أو الفكر الهرمي باعتباره مُكوِّنًا للنظام، يظهر في كل مكان، جنبًا إلى جنب، مخططات التنظيم الذاتي، والكائنات الشبكية، والفكر متعدد الأقطاب، والتوازنات شبه المستقرة، ومفهوم التنظيم الذاتي. وهذا صحيح، في آن واحد، في مجال المعرفة وفي العمل الجماعي، من خلال البحث الموسوعي والوجود الاجتماعي." ^{[ 52 ]}

انتقد ميشيل سيريس العلاقة السلطوية بين المعلم والطالب، ودعا إلى منهج تربوي قائم على الإنصات والحوار. وأكد أن "التحدث إلى شخص ما يبدأ بالإنصات إليه"، وأصرّ على أن المعلم لا يملك سلطة على الطالب، بل على المعرفة التي ينقلها إليه فقط. من هذا المنظور، لا يعتمد التعلّم على نقل المحتوى فحسب، بل على قدرة المعلم على التفاعل مع جمهوره وتكييف خطابه وفقًا لتوقعات الطلاب. ^{[ 53 ]}

عارض ميشيل سير في أعماله مفهوم المعرفة الثابتة المتمركزة حول نقطة مرجعية واحدة. وقد فضّل منهجًا لا مركزيًا، حيث تُعتبر المعرفة شبكة متطورة باستمرار. واقترح منهجًا ديناميكيًا، يصبح فيه التعليم بمثابة رحلة عبر مختلف مجالات المعرفة. فالمعرفة لا يمكن أن تكون إلا شاملة ومتعددة التخصصات، لأن كل شيء مترابط. إنها مسألة تبادل المعرفة بين العلوم الدقيقة والعلوم الإنسانية - ما أسماه " ممر الشمال الغربي". يجب أن تتقاطع العلوم الدقيقة والعلوم الإنسانية لفهم العالم. ^{[ 54 ]} وسعيًا منه لكسر حواجز المعرفة، حاول ميشيل سير إقامة روابط، وبناء جسور، ودمج المعرفة العلمية والأدبية من أجل التوفيق بين ثقافتين، هما في جوهرهما ثقافة واحدة. ^{[ 54 ]}

إنّ "مُعلّم المعرفة" (أو "شاعر المعرفة") ^{[ 52 ]} هو من يتموضع بين تخصصات وثقافات متعددة، دون أن ينتمي كليًا إلى أيٍّ منها. فهو ليس متخصصًا حبيسًا لمجاله، ولا جاهلًا، بل ناقل للمعرفة، ووسيط قادر على الربط بين عوالم مختلفة: العلم والأدب، والفلسفة والتكنولوجيا، والطبيعة والثقافة. لا ينبغي للتقييم أن يُعاقب على الأخطاء، بل أن يُقدّر القدرة على بناء جسور بين التخصصات. لم يعد المعلم سيدًا يمتلك الحقيقة المطلقة، بل مرشدًا وميسرًا يُساعد على نسج الروابط. يُمثّل "مُعلّم المعرفة" حلقة الوصل بين الثقافة الأدبية والثقافة العلمية، في خدمة الابتكار. الأمر لا يتعلق بالتقليد أو المحاكاة. فحتى لو تعلّم الإنسان المعرفة في البداية من خلال التقليد والمحاكاة، فإنه ما إن يمتلك الأسس اللازمة، حتى يُطوّر تأملًا شخصيًا للتعبير عن قوة الفكر.

يظهر المشروع التعليمي صراحةً في مجلة "L'Incandescent" تحت اسم "البرنامج المشترك للسنة الأولى من الجامعات". ويعتمد هذا المشروع التعليمي بشكل كبير على مفهوم "الرواية الكبرى". ويؤكد ميشيل سير على أولوية الاهتمامات البيئية، ويقترح إعطاء الأولوية لعلوم الحياة والأرض (SVT)، التي كانت تُعتبر حتى الآن ثانوية نسبيًا. ^{[ 37 ]}

إن هذا الاهتمام بالمشاركة من خلال التعليم يجعله قريبًا من البرنامج التعليمي La main à la pâte ("العملي") الذي بدأه جورج شارباك في عام 1995. ^{[ 55 ]}

أنهى ميشيل سير أعماله قبيل وفاته بكتاب عن الدين بعنوان " Relire le relié" (2019؛ ترجم إلى "الدين: إعادة قراءة ما هو مرتبط ببعضه"). كانت علاقة ميشيل سير بالمسيحية معقدة. فقد رفض صراحةً " فرضية غايا ". استلهم موقفه الصوفي، الذي دعا إلى التواضع، من سيمون ويل : "لأن الإنسان لا شيء، فمن الضروري للغاية اعتباره الكائن الوحيد البارز والمقدس، الجدير بالوجود (...) إن الله لا يخلق إلا لأنه محبة - ربما لم يُقال شيء أعمق من ذلك عن العلاقات الإنسانية. إذ أدرك بوضوح ويأس أنني لا شيء، أفكر في إيجاد الوجود في الآخر. وبذلك، أمنحه الوجود، وأمنح نفسي الوجود." ^{[ 56 ]}

بحسب رأيه، مثّل العصر المسيحي قطيعةً عظيمةً بتحويل الرسالة إلى مُرسِلها من خلال تحوّل الكلمة إلى جسد، مُؤسسًا بذلك حالةً وسيطةً غير مستقرة بين الواقعي والافتراضي: "لا تكفّ المسيحية عن إعلان الظواهر الاستثنائية التي يزخر بها هذا الفضاء-الزمان الوسيط، حيث يتحوّل التواصل فيه إلى شركة". ^{[ 57 ]} هذا الفضاء-الزمان الوسيط هو الذي يُشكّل الرابط؛ إنه الإطار غير المستقر للتواصل بين الذات والموضوع وأشباه الموضوعات. ومن هنا تبرز أهمية ما يُنشئ هذا الرابط: الجسور، والأبواب، والموانئ، ... التي تجمع بين الأنظمة المفتوحة والمغلقة. ^{[ 58 ]}

تشكل الكلمات الأخيرة من فلسفته دعاءً، وتضرعاً، لكي تتمكن البشرية في النهاية من التخلص من الشر، على أمل أن تسلك طريقاً (ممكناً؟) نحو القداسة، من خلال الكلمات وقبل كل شيء من خلال الأفعال. ^{[ 59 ]}