موسيقى البنجاب

📅 آخر تحديث: ٢٧ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٧ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 2 صور
الموسوعة الحرة

رجال بنجابيون يعزفون على الآلات الموسيقية البنجابية ألغوزا (يسار) وتومبي (يمين)

تعكس موسيقى البنجاب تقاليد منطقة البنجاب المرتبطة باللغة البنجابية . البنجاب منطقة تقع في شبه القارة الهندية، وتنقسم حاليًا إلى قسمين: البنجاب الشرقية في الهند، والبنجاب الغربية في باكستان. تتميز البنجاب بتنوع أنماطها الموسيقية ، بدءًا من الموسيقى الشعبية والصوفية وصولًا إلى الموسيقى الكلاسيكية ، ولا سيما مدرسة باتيالا الموسيقية . تميل الموسيقى البنجابية المعاصرة إلى دمج أنماط موسيقى الهيب هوب والآر أند بي الحديثة . ورغم أن هذا النمط الموسيقي هو الأكثر شيوعًا في البنجاب، إلا أنه يحظى بشعبية واسعة في أنحاء شبه القارة الهندية، وفي مناطق ذات كثافة سكانية بنجابية عالية ، مثل كندا والمملكة المتحدة والولايات المتحدة. [ 1 ]

الموسيقى الكلاسيكية

الآلات الموسيقية

لوحة من لاهور تصور موسيقيين من العصر السيخي (1799-1849)

خلال القرن الماضي، استخدم موسيقيو الفولكلور البنجابي 87 آلة موسيقية، لا يزال 55 منها مستخدمًا حتى اليوم. [ 2 ] ومن الجدير بالذكر أن الآلات المستخدمة اليوم تؤدي وظيفة تتجاوز مجرد الضرورة الموسيقية، إذ ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالثقافة والتراث البنجابي. فعلى سبيل المثال، لا تزال آلة الدهول تحظى بشعبية واسعة لأهميتها في المناسبات الخاصة كالأعراس والفعاليات الرياضية. إضافةً إلى ذلك، تشجع شعبية بعض الآلات الناس على مواصلة تعلم العزف عليها، مما يحافظ على أهميتها في المناسبات البنجابية. [ 3 ]

هددت الأحداث الإرهابية في أواخر ثمانينيات القرن الماضي وجود الموسيقى الشعبية البنجابية والآلات الموسيقية المصاحبة لها. فمع مقتل العديد من الفنانين البارزين وإلغاء المهرجانات الكبرى، لم يعد هناك متسع للموسيقى الشعبية. [ 4 ] كما هدد التطور التكنولوجي الموسيقى الشعبية بظهور نوع موسيقي جديد يُعرف باسم "البوب ​​البنجابي"، والذي يمزج بين الموسيقى الإلكترونية والشعبية. وفيما يلي الآلات الموسيقية الأكثر شيوعًا في الموسيقى البنجابية.

الألغوزا: تتكون الألغوزا من مزمارين متصلين، أحدهما للعزف اللحني والآخر للعزف المستمر، ويتم ربط المزمارين معًا أو مسكهما معًا بشكل غير محكم باليدين. ويتطلب العزف تدفقًا مستمرًا للهواء حيث ينفخ العازف في المزمارين في آن واحد. [ 5 ]

الدُهول : يشبه في تصميمه الطبل إلى حد كبير. وهو طبل ذو وجهين مصنوع من خشب المانجو،  طوله 48 سم  وعرضه 38 سم، ويُعزف عليه باستخدام عصوين منحنيتين قليلاً. [ 6 ] يُعتقد أن له قيمة أكبر بكثير لدى الحرفيين كالحدادين وصانعي الأحذية. وعادةً ما يُعزف عليه في المناسبات غير الرسمية، وغالبًا ما يقتصر عزفه على الرجال.

الشيمتا: تشبه الشيمتا الملاقط، وهي عبارة عن  شريط حديدي بطول 122 سم مثنيّ إلى نصفين ومُزيّن بحلقة حديدية. تُثبّت الأقراص المعدنية الصغيرة، المسماة "تشاين"، على الجانب الداخلي للملاقط بحيث تصطدم ببعضها البعض مثل الصنج الصغير عند ضرب ذراعي الشيمتا. [ 7 ]

دولكي: الدولكي هي نسخة أصغر حجماً وأكثر أنوثة من الطبل. [ 6 ] تعزف عليها النساء في حفلات الزفاف والتجمعات الدينية. ونادراً ما تُزين بالشرابات.

الكانجاري: هي طبلة ضحلة ذات وجه واحد، مستديرة أو مثمنة الشكل أحيانًا،  يتراوح قطرها بين 18 و28 سم، ومزودة بأقراص خشخشة حول حافتها - وهي في جوهرها تشبه الدف. [ 8 ] وهي تصاحب الغناء والرقص والأنشطة الدينية.

كاتو: هذه عصا يعلوها سنجاب (غالاد). مربوط برأس السنجاب حبل، يحرك رأسه للأعلى، "مصدراً صوت طقطقة حاد". [ 9 ] وفي الوقت نفسه، تصدر أجراس معلقة بذيله رنيناً.

الدهاد: يتميز الدهاد بشكل الساعة الرملية، على غرار الدامرو، ولكنه أكبر قليلاً. يُصنع جسم هذه الآلة من خشب المانجو أو التوت أو خشب الشيشام، وتُغطى رؤوسها بجلد الماعز المشدود بأوتار. تُستخدم الأصابع للنقر وإصدار أصوات تختلف باختلاف مدى شد أو ارتخاء الأوتار. [ 10 ]

الرقصات

تمثل تقاليد الرقص في البنجاب مجموعة من أشكال الفنون الشعبية التي تطورت بشكل ملحوظ وتغيرت معانيها عبر القرون. بعد تقسيم عام 1947، تميزت البنجاب بفترة من الجهود المبذولة لبناء الدولة، سعت إلى ترسيخ هوية وطنية، ارتبطت ارتباطًا وثيقًا بإحياء العديد من رقصات البنجاب القديمة، وإضفاء الطابع الشعبي عليها، وإضفاء الطابع الطقوسي عليها. خلال هذه الفترة، أصبحت رقصة البانغرا على وجه الخصوص رمزًا مميزًا لمنطقة البنجاب ككل، متجاوزةً بذلك رقصات شعبية أخرى مهمة وعريقة في المنطقة. تشمل مجموعة رقصات البنجاب الشعبية الغنية رقصات جومار، وسامي، ولودي، ودانداس، وناتشار، وجيدا. [ 11 ] توجد رقصات بارزة في البنجاب، ولكنها ربما أقل شهرة لدى الجمهور العالمي. رقصة الجومار رقصة بنجابية راسخة، شهدت عروضها تراجعًا، ثم أُعيد إحياؤها لاحقًا كرد فعل واعٍ على رقصة البانغرا التي أصبحت سلعة رائجة ومبالغًا في إثارتها، وذلك لاستحضار مفهوم أكثر تقليدية للبنجاب. يُشتق اسم الجومار من كلمة غومار، التي تُشير إلى أداء يُؤدى في اتجاه دائري أو مجموعة من الأفراد يدورون. يؤديها الرجال عادةً، وتكون حركاتها "بطيئة ورقيقة نسبيًا، وغالبًا ما تُعتبر "أنثوية" مقارنةً بالرقصات البنجابية الأخرى. تُؤدى حركات الرقص بشكل متناغم." [ 12 ] عادةً ما تتضمن المصاحبة الموسيقية طبلة دول. السومي هي رقصة بسيطة تهيمن عليها النساء، وتؤديها النساء تقليديًا في منطقة ساندال بار في البنجاب، وقد وُجدت منذ القرن الثامن عشر على الأقل، وتم إحياؤها بعد تقسيم عام 1947. [ 13 ] الجيدا هي رقصة من منطقة مالوا، جنوب شرق البنجاب، ولها تعبيرات في أشكال الرجال والنساء، وتتضمن أزواجًا من الأفراد يرقصون بينما يقف آخرون في دائرة حولهم يغنون أبياتًا غنائية ( بوليان ).

موسيقى دينية

جورباني سانجيت

جورباني سانجيت (الغورموخي: ਗੁਰਬਾਣੀ ਸੰਗੀਤ )، المعروف أيضًا باسم جورمات سانجيت (الغورموخي: ਗੁਰਮਤਿ ਸੰਗੀਤ) ، هو أسلوب الموسيقى الكلاسيكية الذي يُمارس مع سيخي. في هذا التقليد الموسيقي، يغني السيخ الشباد وهي ترانيم كتبها ساتغورو باللغة راج . تُعرف الآلات المستخدمة في هذا الفن باسم "تانتي صاج" (الآلات الوترية؛ ਤੰਤੀ ਸਾਜ਼). تم اختراع غالبية هذه الأدوات بواسطة معلمو السيخ. وتشمل هذه الآلات: رباب "فيرانديا" ، وساراندا ، وجوري ، وباخاواج ، وتاوس ، وديلروبا . أما من الناحية اللغوية، فكلمة "شاباد" مشتقة من الكلمة السنسكريتية "شابدا" التي تعني الصوت أو الكلمة. يُطلق على تعاليم معلمي السيخ اسم "باني" أو "نصوص معلمي السيخ، والتي تُلحّن في مختلف الكتب المقدسة السيخية المعروفة باسم "جرانث"". وأبرز هذه الكتب هو "ساتجورو، سري جورو جرانث صاحب". ولا يُعد "ساتجورو، سري جورو جرانث صاحب" المعلم الأبدي للسيخ فحسب (لذا يُحظى بأقصى درجات التبجيل)، بل إنه مُقسّم أيضًا إلى فصول تُمثّل ألحانًا موسيقية (راجات) وليست جوانب من الحياة. أول "شاباد" في "ساتجورو جرانث صاحب" هو "مول مانتار". ومن أمثلة "الشاباد" في الكتب المقدسة السيخية الأخرى، ترنيمة " ديه سيفا فار موهي" في "داسام جرانث" . أما الألحان المُغنّاة فهي شائعة في الموسيقى الكلاسيكية الهندوستانية . وقد ابتكر السيخ بعض الألحان في "ساتجورو سري جورو جرانث صاحب"، فعلى سبيل المثال، ابتكر المعلم التاسع "سري جورو" لحن " جايجايفانتي" . تيغ بهادور صاحب. غار هو علامة موسيقية تُستخدم في بداية الشاباد في ساتغورو، سري غورو غرانث صاحب. تُعطي هذه العلامة إشارةً للراجي حول المفتاح الموسيقي (الإيقاع) الذي يجب غناء الشاباد به. بعبارة أخرى، يربط "غار" الموسيقى والشعر في شكلهما الوزني. ذُكر ما يصل إلى سبعة عشر "غار" في SGGS. لدى علماء الموسيقى تفسيرات مختلفة لهذا المصطلح. لكن يبدو أن الإجماع هو أنه يدل على أجزاء التال ( الإيقاع). تُستخدم الكتابة الغورموخي للشاباد. " الراجي " هم مغنو السيخ في غورمات سانجيت. يشكل الراجي مجموعات من ثلاثة أو أكثر تتكون من عازف إيقاع ومغنٍ مساعد والمغني الرئيسي. الربابيون هم المغنون الرئيسيون في غورمات سانجيت وهم أسلاف أول ربابي، بهاي مردانا . منذ ساتغورو الأول، كان الربابيون هم المغنون الرئيسيون في ومع ذلك، منذ تقسيم الهند وباكستان، لم يتمكن الربابيون من أداء جورمات سانجيت، حيث تولى الراجيون المسؤولية [ 14 ].

الموسيقى الصوفية

تشمل الموسيقى الصوفية إنشاد الشعر الصوفي في عدة أنماط. ومن بين الشعراء الذين تُغنى أشعارهم بكثرة: بابا فريد ، وبوليه شاه ، وشاه حسين ، ووارث شاه ، وميان محمد بخش .

الموسيقى الشعبية

الموسيقى الشعبية في البنجاب هي الموسيقى التقليدية للمنطقة، وتُعزف باستخدام آلات موسيقية تقليدية مثل التومبا ، والألغوزا ، والدهاد ، والسرانجي ، والشيمتا، وغيرها. وتضمّ هذه الموسيقى باقة واسعة من الأغاني الشعبية التي تُناسب جميع المناسبات، من الميلاد إلى الوفاة، بما في ذلك حفلات الزفاف، والمهرجانات، والمعارض، والاحتفالات الدينية.

غالبًا ما يُنظر إلى الموسيقى الشعبية على أنها الموسيقى التقليدية لمنطقة البنجاب، وعادةً ما تُنسب إلى الجماعة. وقد تغير هذا الجانب من الموسيقى الشعبية مع مرور الوقت، لكن أقدم أنواعها تبدأ بنوع "الدهادي"، الذي لا يزال يتبع فكرة التأليف الجماعي. يُركز نوع "الدهادي" الشعبي على قصص البطولة والحب، كما يتضح من الأغاني الشعبية العديدة التي تُجسد الحكايات الرومانسية الأسطورية لهير-رانجا وصاحبة-ميرزا. كما تُستخدم الموسيقى الشعبية بكثرة في مختلف مناسبات الحياة في منطقة البنجاب. "في كل حفل زفاف تقريبًا، يُؤدي أفراد العائلة والأصدقاء وموسيقيو الموسيقى الشعبية المحترفون مجموعات مختلفة من الأغاني الشعبية التي تستخدم مواضيع من ماضٍ حنيني، لكنها تُعبر عن مواضيع الفراق والفرح والخوف والأمل في الحاضر." [ 15 ] يُصوّر المحتوى الغنائي للعديد من أغاني الزفاف هذه منزل الأب كمصدر للحب والرعاية، بينما يُصوّر منزل أهل الزوجة كمصدر للاستبداد والتعذيب. [ 16 ] لا تزال الموسيقى الشعبية تستخدم كأداة حديثة ووسيلة لتحديد الهوية.

أغاني الطقوس ودورة الحياة

لا تزال الموسيقى التقليدية أو الشعبية جزءًا أساسيًا من مجتمع البنجاب، إذ تُسهم في الحفاظ على العادات الراسخة. غالبًا ما تتزامن أغاني دورة الحياة مع المناسبات الاحتفالية، وتُشير إلى مراحل مختلفة من مراسم الزواج، وتتنوع مواضيعها من الولادة إلى الزواج. [ 17 ] فعلى سبيل المثال، يُغني أفراد العائلة والأصدقاء هذه الأغاني خلال احتفالات الزفاف، مما يُساعد في الحفاظ على الطقوس التقليدية المرتبطة بكل مرحلة من مراحل الزواج. تُغني أغاني "السهج" و "الغوريان" ، المُخصصة للعروس والعريس على التوالي، عادةً ما تُشيد بالله وتطلب بركاته. تُغني النساء هذه الأغاني عادةً بشكل جماعي، وقد تُركز أيضًا على العروس والعريس المثاليين. يحتفي كلا النوعين من الأغاني بمشاعر الفرح المُحيطة بالزفاف. تُعبر أغنية "الغوريان" عن "الفرح والرغبة الخالصة"، بينما تُمثل أغنية "السهج" "مزيجًا من الفرح والحزن". [ 18 ] كما توجد أغاني تُصاحب كل ليلة من ليالي الزفاف، بدءًا من خمس ليالٍ قبل الزفاف، حيث يتم وضع معجون الكركم على العروس والعريس. من خلال هذه الأغاني، يواصل البنجابيون الاحتفال بالممارسات الثقافية التقليدية، وقد "غيّروا بل وأعادوا إحياء" طريقة الاحتفال بالزواج. [ 15 ]

بينما تُستخدم الأغاني الشعبية لتخليد اللحظات المهمة في حياة الفرد، فإنها تُعدّ أيضًا بمثابة "مستودع للثقافة المحلية والمعتقدات والبنى الاجتماعية وردود الفعل على التغيرات التاريخية" لأنها تعكس المناخ السائد في المجتمعات المحلية. [ 16 ] وتتنوع مواضيع هذه الأغاني بين تمجيد الله ومناقشة تحديات الحياة الزراعية، مما يُتيح فهمًا أعمق للحياة اليومية في البنجاب. ورغم أن الأغاني الشعبية "تدور في سياق ثقافي معقد لمجتمع" يخضع لنظام اجتماعي صارم يتأثر بالوضع الاجتماعي والاقتصادي، إلا أنها تكشف أن "سكان القرى من جميع المستويات يتفاعلون يوميًا بطريقة تُظهر اعتمادهم المتبادل". [ 16 ] ولهذا السبب، تُساهم الموسيقى الشعبية في تعزيز هذا التمازج الذي يُساعد على تفكيك البنى الاجتماعية.

أشكال شعرية قصيرة وأغانٍ ترفيهية

وتشمل هذه المناطق تابا، وماهيا، ودولا.

الموسيقيون المحترفون وأنواع الموسيقى

تمثل المجتمعات الفنية المحترفة في البنجاب جماعات عرقية متجانسة، تشغل عمومًا مرتبة الطبقة الدنيا من مقدمي الخدمات، وتحظى برعاية الطبقات العليا. [ 17 ] يهيمن الرجال عمومًا على الإنتاج الموسيقي الاحترافي، ويتلقون تدريبهم وفقًا لنظام "المعلم والتلميذ". الموسيقيون المحترفون متخصصون في مهنهم، ويرثونها من أسلافهم الموسيقيين. أبرز هذه الجماعات هي جماعة الميراسيس، وهو مصطلح مهني شامل يُستخدم للإشارة إلى جميع الموسيقيين الوراثيين. يعمل الميراسيس كباحثين في علم الأنساب، وهم مسؤولون عن حفظ تراثهم الموسيقي وتغني مدائحه. [ 19 ] الميراسيس مسلمون في الغالب (مستقرون في غرب البنجاب)، وينحدرون من جماعة "الدوم"، ويشملون العديد من المجتمعات الفنية التي "تختلف باختلاف ممارسات القرابة، والرقي الموسيقي، والسياقات الاجتماعية الموسيقية". [ 20 ] تشمل المجتمعات الفنية المحترفة الأخرى جماعة بازيغار القبلية، وفناني موسيقى الداهي والتومبا-ألغوزا.

شعب بازيغار (غوار): انطلاقًا من جذورهم في غرب البنجاب قبل التقسيم، حمل فنانو بازيغار معهم تقاليد فريدة خاصة بمجتمعهم، بالإضافة إلى تقاليد سكان المنطقة. ومع ذلك، ورغم إسهاماتهم في عالم الموسيقى والفنون الأدائية في البنجاب، إلا أنهم لا يحظون بالتقدير الكافي من جيرانهم والغرباء. يصنفهم المجتمع البنجابي السائد على أنهم "بهلوانيون". لا يملك شعب بازيغار الرغبة ولا الفرصة لتغيير هذا الواقع. في الوقت الحاضر، يندمجون تدريجيًا في المجتمع. تتضمن عروضهم استعراضًا لمجموعة متنوعة من المهارات البدنية - القوة، والتوازن، وخفة الحركة، والشجاعة. عادةً ما تُقام عروضهم في المهرجانات والمناسبات الكبرى، حيث تبدأ بقرع الطبول لإضفاء مزيد من الحماس وجذب الانتباه إلى الحدث. [ 21 ]

الدهادي: يشير إلى نوع من الموسيقى البنجابية وإلى مؤديها. وهي فرقة موسيقية مميزة من مغني الأغاني الشعبية. ينقسم فن الدهادي الشعبي إلى ثلاثة أشكال شعرية رئيسية هي: الباينت، والساد، والكالي. وله أربعة جوانب رئيسية: الخطاب، والشعر، والغناء، والموسيقى. كانت الحفلات تُقام عادةً خارج القرى على ضفاف بركة أو في أي مكان مفتوح آخر تحت ظلال الأشجار الكبيرة، أو في المخيمات الدينية للقرية. من السمات المميزة لفن الدهادي الشعبي نظام تدريب مستمر وصارم. عادةً ما كان هؤلاء الدهادي أميين تمامًا أو شبه أميين. وكان عليهم أن يتعلموا من خلال الاستماع إلى الآخرين، لذا كان لا بد أن تكون لديهم ذاكرة قوية جدًا. كان زيهم يتألف عادةً من عمامات بيضاء ناصعة مكوية ومزينة بمراوح. اللون الأبيض رمز للحكمة والمعرفة والنظافة. [ 22 ] ومن أشكال الموسيقى الأخرى ذات الطابع الشعبي نوع "تومبا-ألغوزا" الذي ينتشر في منطقتي مالوا وماجا. [ 23 ]

سجلت فرقتا دهادي وداستانغو أولى تسجيلات الموسيقى الشعبية البنجابية في ثلاثينيات القرن العشرين. [ 24 ] وقد اختارتا تسجيل توزيعات موسيقية لأغانٍ عاطفية مؤثرة، تُعدّ مناسبة للترفيه والاستماع، إذ كانت تُؤدى غالبًا في المهرجانات وحفلات الزفاف. [ 25 ] بعد ذلك بوقت قصير، أُتيحت السينما الناطقة في الهند، وخلال الفترة من ثلاثينيات إلى خمسينيات القرن العشرين، هيمنت أغاني الأفلام على تسجيلات الموسيقى الشعبية في البنجاب. وقد رافقت هذه الأغاني آلات موسيقية هندية وغربية. وينحدر العديد من أشهر الممثلين والمغنين في الهند من البنجاب، بمن فيهم كوندان لال سايغال ، ونور جهان ، وشمشاد بيغوم . [ 26 ]

في خمسينيات القرن العشرين، بدأت التسجيلات التجارية للموسيقى البنجابية الشعبية. وكان لال تشاند "ياملا جات" من بين أبرز الأصوات في هذه التسجيلات. [ 26 ] ورغم أن اسمه الفني يوحي بانتمائه إلى عرقية الجات، إلا أن لال تشاند كان ينتمي إلى طائفة تشامار، التي كانت مهمشة على عكس عرقية الجات. كما طور آلة التومبي ، وهي آلة وترية واحدة أصبحت رمزًا لمغنيي الفولكلور البنجابي. [ 27 ]

في ستينيات القرن العشرين، بدأ تسجيل نوع جديد من الأغاني الشعبية. لم تكن معظم هذه الأغاني منقولة شفهيًا أو مؤلفات مجهولة، بل قام بتأليف العديد منها ملحنون معاصرون، على غرار الحركة الشعبية في المملكة المتحدة والولايات المتحدة. واعتُبرت هذه الأغاني "شعبية" لبساطتها وكتابتها باللغة البنجابية، لكن مصاحبتها الموسيقية وألحانها كانت تحاكي أغاني الأفلام بدلًا من الموسيقى الريفية. ومن الأمثلة على المغنين في هذا النمط سينغ ماستانا، الذي برزت فيه الهوية البنجابية. ومن الأمثلة الشهيرة الأخرى سوريندر كور ، التي ولدت في عائلة سيخية من الجات لم تكن تُشجع الغناء، لكنها حققت نجاحًا باهرًا في مسيرتها الفنية. [ 28 ]

بحلول ثمانينيات القرن العشرين، أتاح انتشار أجهزة تشغيل الكاسيت بأسعار معقولة لشركات الإنتاج الموسيقي المستقلة الازدهار في البنجاب. وبفضل انخفاض تكاليف التشغيل، تمكنت هذه الشركات من تقديم المزيد من الموسيقى المحلية. وعلى عكس الموسيقى السابقة التي كانت تقتصر على المحتوى البنجابي الصريح في الأغاني لإضفاء الطابع البنجابي عليها، تميزت هذه الموسيقى الجديدة باستخدام الآلات الموسيقية البنجابية والصوت الريفي لإضفاء الطابع البنجابي عليها. ومن الأمثلة على الفنانين الذين قدموا هذا النمط الموسيقي كي إس نارولا وتشارانجيت أهوجا. وكان من بين الأشكال الشائعة في هذا النوع من الموسيقى الأغاني الثنائية التي سجلها فنانون مثل تشامكيلا وأمارجوت. [ 29 ]

تطور رقصة البانغرا من الفولكلور إلى البوب

يُشير مصطلح "بانغرا" إلى موسيقى شعبية راقصة ذات إيقاعات بنجابية. ويُشير الاسم إلى إحدى الرقصات البنجابية التقليدية والشعبية. ولذلك، يُركز فن البانغرا عادةً على الموسيقى (أي الإيقاع المُناسب للرقص) أكثر من تركيزه على المُغني والكلمات. وقد بدأ التحول من الآلات الشعبية إلى موسيقى البوب ​​منذ ثمانينيات القرن الماضي، ومنذ ذلك الحين تطورت موسيقى البانغرا الراقصة لتُصبح نوعًا موسيقيًا شعبيًا رائجًا في جميع أنحاء العالم، وخاصةً بين أبناء الجالية البنجابية في الخارج.

موسيقى البوب ​​البنجابية

دخلت الأغاني البنجابية في السنوات الأخيرة إلى صلب الثقافة الهندية، وكذلك في المملكة المتحدة والولايات المتحدة، ودخلت في أغاني بوليوود. ويعزى ازدياد شعبية الموسيقى البنجابية في لندن، وخاصة في ضاحية ساوثهول التي تضم جالية كبيرة من جنوب آسيا، إلى هجرة أبناء البنجاب من شرق وغرب البلاد إلى المملكة المتحدة في سبعينيات القرن الماضي. وبحلول ثمانينيات القرن نفسه، بدأت الموسيقى البنجابية، التي باتت تُعرف أنواع كثيرة منها باسم "بانجرا"، تُعزف في الملاهي الليلية. [ 30 ]

إلى جانب المملكة المتحدة، اكتسبت الموسيقى البنجابية شعبيةً واسعةً في الولايات المتحدة. وقد استمر هذا الاندماج في الثقافة الشعبية، بل وبرز بشكلٍ أكبر اليوم، كما يتضح من أغنية " Mundian to Bach Ke " لمغني الراب البنجابي المقيم في المملكة المتحدة، والتي وصلت إلى قائمة أفضل 40 أغنية في الولايات المتحدة، حيث يستمع إليها على نطاق واسع غير البنجابيين. [ 30 ] علاوةً على ذلك، تبنى الجيل الثاني من الشباب الأمريكيين من أصل هندي في المدن الأمريكية الكبرى مثل نيويورك ونيوجيرسي عناصر من الموسيقى البنجابية في حياتهم الليلية. وتجمع الموسيقى الرائجة بين هذه الثقافة الفرعية الأمريكية الهندية بين التأثيرات الغربية والشرقية. إذ تمتزج فيها أنماط موسيقية حضرية مثل الهيب هوب، والآر أند بي، والريغي، مع الأنماط الهندية التقليدية مثل البانغرا وموسيقى الأفلام الهندية. [ 31 ]

كما تركت الموسيقى البنجابية بصمتها في السينما الهندية السائدة. وقد وُصفت عادةً بأنها "رمز ثقافي عرقي للاحتفال البنجابي"، ومؤخراً، "رمز وطني للمرح". [ 32 ]

تطورات الشتات

على الرغم من أن انتشار الموسيقى البنجابية في الدول الغربية، كالمملكة المتحدة، بدأ في ثمانينيات القرن الماضي، إلا أن هذا التوجه استمر حتى تسعينياته. وفي المملكة المتحدة تحديدًا، امتزجت الموسيقى البنجابية بالموسيقى الشعبية الأمريكية والبريطانية، حيث ربط الشباب البنجابي تجربتهم الغربية بجذورهم الثقافية. وأصبحت الموسيقى البنجابية وسيلةً مهمةً للتعبير عن هويتهم الفريدة كبريطانيين من أصل هندي. وقد بدأت الصحافة البريطانية تتابع اتجاهات الموسيقى البنجابية بشكل متقطع، [ 33 ] لا سيما مع صعود فنانين مشهورين مثل بانجابي إم سي وأباتشي إنديان؛ ومع ذلك، فقد كان انتشار الموسيقى البنجابية ظاهرةً محليةً في المقام الأول، مقتصرةً على الجاليات البنجابية في المملكة المتحدة. [ 34 ]

شهدت التسعينيات تحولاً هاماً في الموسيقى البنجابية من حيث أساليب الإنتاج ومضمون الكلمات. تميز هذا العقد بأسلوب موسيقي احتوى على عناصر ثابتة من الموسيقى التقليدية، بما في ذلك آلات مثل الطبول والتومبي والألغوزا. ومع ذلك، كانت التسعينيات هي المرة الأولى التي تُدمج فيها عناصر من أنواع موسيقية أخرى، مثل الريغي وموسيقى الديسكو/النوادي الليلية. يُنظر إلى هذا العقد على أنه بداية ما يُعرف اليوم باسم موسيقى البنجابية "المدمجة". [ 34 ]

كان أباتشي إنديان أحد أبرز الأمثلة على الفنانين الذين برزوا في هذا النمط الموسيقي الجديد. فقد جمعت أغنيته "زواج مدبر"، التي أنتجها الأخوان البريطانيان من أصل هندي بنجابي، سيمون ودايموند، وصدرت ضمن ألبوم "بلا تحفظات" (1993)، بين أسلوب الريغي الغنائي، وعناصر الطبول التقليدية، وجوقة خلفية بنجابية. [ 35 ] وخلال هذه الفترة، حقق العديد من الفنانين والمنتجين البنجابيين البارزين نجاحًا كبيرًا في الموسيقى البنجابية السائدة، ومنهم بالي ساجو ، وسوكشيندر شيندا ، وجازي بي . اشتهر بالي ساجو بإنتاجاته وريمكساته، بينما اشتهر شيندا بقدرته الإنتاجية واستخدامه إيقاعات الطبول القوية، أما جازي بي فقد جسّد تأثير موسيقى الهيب هوب على الموسيقى البنجابية من خلال صورته وكلماته الجريئة.

صناعة الموسيقى البنجابية العالمية

انتشرت موسيقى الشتات في الهند عبر وسائل الإعلام، بما في ذلك الإذاعة والكاسيت وقنوات التلفزيون مثل MTV وETC Panjabi. [ 32 ] كانت موسيقى الشتات في العقد الأول من الألفية الثانية انعكاسًا للتطور الذي شهدته الموسيقى البنجابية في التسعينيات. بدأ الفنانون بتطوير الأساليب والأسس التي كانت سائدة سابقًا كأنماط موسيقية ناجحة وشائعة في الخارج، والبناء عليها.

مع امتزاج أنماط الثقافة البنجابية والغربية، نشأ اندماجٌ في الموسيقى وتكوين الهوية لدى المقيمين في الخارج. وبفضل تضمين نماذج من الموسيقى الهندية والبنجابية الشهيرة في مشهد النوادي الليلية، يتمكن الشباب من "ترسيخ هوية هندية". [ 31 ] يستطيع شباب الشتات الاستفادة من هذا الاندماج للمساعدة في بناء هوياتهم الهجينة، والتي قد تشمل الثقافة الأمريكية الحضرية أو البريطانية إلى جانب الثقافة الهندية. وبينما شكّل شباب الشتات هذه الهوية الجديدة، فإنّ مفاهيم الهوية نفسها لا تنطبق على الأجيال الأكبر سنًا، مما يُحدث انقسامات بين الأجيال.

كان لفناني تلك الحقبة والموسيقى التي أنتجوها أثرٌ كبيرٌ على شعبية الموسيقى البنجابية وتحوّلها إلى نوعٍ موسيقيٍّ أصبح جزءًا ممتعًا وشائعًا من الحياة الليلية لسكان جنوب آسيا. [ 31 ] فعلى سبيل المثال، أنتج دكتور زيوس مقطوعاتٍ موسيقيةً مناسبةً للنوادي الليلية، وتعاون مع فنانين بنجابيين مرموقين للارتقاء بهذا النوع الموسيقي إلى مستوىً أعلى وأكثر رقيًا. وتعكس أغنيته "كانغنا" مزيجًا بين موسيقى النوادي الليلية والهيب هوب والموسيقى البنجابية. وبينما اشتهر بنجابي إم سي في أواخر التسعينيات بأغنيته الناجحة "مونديان ثو باتشكي راهين"، فقد واصل إنتاج موسيقى تعكس أسلوبًا مشابهًا، وهي تحظى بشعبيةٍ كبيرةٍ بين الجيلين الأول والثاني من سكان جنوب آسيا. [ 31 ]

بحلول عام 2016، ادعى الموسيقيون المتجولون أن الموسيقى البنجابية نمت بنسبة 60 إلى 80٪ خلال العامين أو الثلاثة أعوام الماضية في كندا، حيث ينسب فنانو موسيقى الفولك هوب البنجابية، مثل جاز دهامي، الفضل إلى رئيس الوزراء جاستن ترودو لمساهمته في "ترويج الثقافة الهندية والموسيقى البنجابية ... زعيم يفهم أهمية الموسيقى البنجابية في المجال الموسيقي لبلاده". [ 36 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ "نسخة مؤرشفة" (PDF) . مؤرشفة من الأصل (PDF) بتاريخ 9 أبريل 2011. تم الاطلاع عليها بتاريخ 1 مارس 2021 .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title ( link )
  2. ↑ باندي، ص 70
  3. ↑ باندي، ص 71
  4. ↑ الموسيقى الشعبية والآلات الموسيقية في البنجاب ، ألكي باندي، ص 71
  5. ↑ باندي، ص 74
  6. 1 2 باندي، ص 79
  7. ↑ باندي، ص 77
  8. ↑ باندي، ص 83
  9. ↑ باندي، ص 81
  10. ↑ باندي، ص 78
  11. ↑ ديلون، إقبال سينغ (حوالي 1989). "البنجاب". في الرقصات الشعبية في الشمال، تحرير راجبال سينغ وإسحاق ديلون. باتيالا: المركز الثقافي للمنطقة الشمالية.
  12. ^ شريفلر ، جيب (2014). "«إنها ثقافتنا»: ديناميكيات إحياء وظهور موسيقى الجومار البنجابية. الموسيقى الآسيوية . 45 (1): 34-76 . doi : 10.1353/amu.2013.0025 . S2CID 143578861 . .
  13. ↑ شريفلر، جيب (2012). "البحث اليائس عن سامي: إعادة ابتكار رقص النساء في البنجاب". تشكيلات السيخ . 8 (2): 127-146 . doi : 10.1080/17448727.2012.702416 . S2CID 144763946 . 
  14. ↑ 2001، دراسات في السيخية والأديان المقارنة - المجلد 20 - الصفحة 100-110.
  15. 1 2 ميرفولد، كريستينا (2004). "مراسم الزفاف في البنجاب" (ملف PDF) . مجلة دراسات البنجاب . 11 (2): 155-170 . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 4 مارس 2016. تم الاطلاع عليه في 11 ديسمبر 2014 .
  16. 1 2 3 سينغ، نهار؛ جيل، آر إس (2004). "الأغاني الشعبية البنجابية" (ملف PDF) . مجلة دراسات البنجاب . 11 (2): 171-195 . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 4 مارس 2016. تم الاطلاع عليه في 11 ديسمبر 2014 .
  17. 1 2 شريفلر، جيب (2011). "الموسيقى والموسيقيون في البنجاب" (ملف PDF) . مجلة دراسات البنجاب . 18 (1/2): 1-47 . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 24 سبتمبر 2015. تم الاطلاع عليه في 11 ديسمبر 2014 .
  18. ↑ سينغ، نهار (2011). "سهاج وغوريان: توضيح الثقافة من خلال صوت أنثوي" (ملف PDF) . مجلة دراسات البنجاب . 18 (1/2): 49-73 . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 4 مارس 2016. تم الاطلاع عليه في 11 ديسمبر 2014 .
  19. ↑ نيار، آدم. (2000) "البنجاب". في موسوعة جارلاند للموسيقى العالمية، المجلد 5 ، جنوب آسيا: شبه القارة الهندية، تحرير أليسون أرنولد، 762-772. نيويورك؛ لندن: جارلاند.
  20. ↑ ليبارجر، لويل هـ. (2011). "فرق الموسيقيين المتوارثة في البنجاب الباكستاني" (ملف PDF) . مجلة دراسات البنجاب . 18 (1/2): 97-129 . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 4 مارس 2016. تم الاطلاع عليه في 11 ديسمبر 2014 .
  21. ↑ شريفلر، جيب (2011). "شعب بازيغار (غوار) وفنونهم الأدائية" (ملف PDF) . مجلة دراسات البنجاب . 18 (1/2): 217-250 . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 4 مارس 2016. تم الاطلاع عليه في 11 ديسمبر 2014 .
  22. ↑ ثوهي، هارديال (2011). "نوع الدهادي الشعبي" (ملف PDF) . مجلة دراسات البنجاب . 18 (1/2): 131-167 . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 4 مارس 2016. تم الاطلاع عليه في 11 ديسمبر 2014 .
  23. ↑ ثوهي، هارديال (2011). "تقاليد أغاني تومبا-ألغوزا" (ملف PDF) . مجلة دراسات البنجاب . 18 (1/2): 169-202 . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 4 مارس 2016. تم الاطلاع عليه في 11 ديسمبر 2014 .
  24. ↑ شريفلر، جيب. 2012. "الهجرة تشكل الإعلام: الموسيقى الشعبية البنجابية من منظور تاريخي عالمي". الموسيقى الشعبية والمجتمع 35(3): 333-359.
  25. ↑ شريفلر، جيب. 2012. "الهجرة تشكل الإعلام: الموسيقى الشعبية البنجابية من منظور تاريخي عالمي". الموسيقى الشعبية والمجتمع 35(3): 339-340.
  26. 1 2 شريفلر، جيب. 2012. "الهجرة تشكل الإعلام: الموسيقى الشعبية البنجابية من منظور تاريخي عالمي". الموسيقى الشعبية والمجتمع 35(3): 340.
  27. ↑ شريفلر، جيب. 2012. "الهجرة تشكل الإعلام: الموسيقى الشعبية البنجابية من منظور تاريخي عالمي". الموسيقى الشعبية والمجتمع 35(3): 341.
  28. ↑ شريفلر، جيب. 2012. "الهجرة تشكل الإعلام: الموسيقى الشعبية البنجابية من منظور تاريخي عالمي". الموسيقى الشعبية والمجتمع 35(3): 342.
  29. ↑ شريفلر، جيب. 2012. "الهجرة تشكل الإعلام: الموسيقى الشعبية البنجابية من منظور تاريخي عالمي". الموسيقى الشعبية والمجتمع 35(3): 344.
  30. 1 2 شريفلر، جيب (2012). "الهجرة تُشكّل الإعلام: الموسيقى البنجابية الشعبية من منظور تاريخي عالمي". الموسيقى الشعبية والمجتمع . 35 (3): 333-358 . doi : 10.1080/03007766.2011.600516 . S2CID 192080879 . 
  31. 1 2 3 4 مايرا، سونينا (1999). "هوية مزدوجة: مفارقات ثقافة فرعية هندية أمريكية (مزيج نيويورك)" . الأنثروبولوجيا الثقافية . 14 (1): 29-60 . doi : 10.1525/can.1999.14.1.29 . JSTOR 656528 . 
  32. 1 2 روي، أنجالي جيرا. (2010) حركات البانغرا: من لوديانا إلى لندن وما وراءها . لندن: أشغيت. ISBN 0754658236الصفحات 129-174.
  33. ↑ بانيرجي، سابيتا، وجيرد باومان. (1990) "بانغرا 1984-1988: الاندماج والاحتراف في نوع من موسيقى الرقص في جنوب آسيا"، الصفحات 137-152 في كتاب " الموسيقى السوداء في بريطانيا: مقالات عن المساهمة الأفروآسيوية في الموسيقى الشعبية" ، تحرير بول أوليفر. ميلتون كينز؛ فيلادلفيا: مطبعة الجامعة المفتوحة. ISBN 033515297X
  34. 1 2 ليانتي، لورا (2004). "تشكيل أصوات الشتات: الهوية كمعنى في البانغرا". عالم الموسيقى . 46 (1): 109-32 . JSTOR 41699544 . 
  35. ↑ تايلور، تيموثي. (1997) "أغنية أباتشي إنديانز نو ريزرفيشنز: 'صوت بريطاني للغاية'"، الصفحات 155-168 في كتاب موسيقى البوب ​​العالمية: الموسيقى العالمية، الأسواق العالمية . نيويورك؛ لندن: روتليدج.
  36. ↑ كوينزانغ، كاريشما (27 نوفمبر 2016). "الموسيقى البنجابية تشهد ازدهاراً كبيراً في كندا!" . إنديا توداي . تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 أكتوبر 2025 .

مصادر

  • باندي، ألكا. (1999). الموسيقى الشعبية والآلات الموسيقية في البنجاب. ميدلتاون، نيوجيرسي: مؤسسة جرانثا. ISBN 818582262X