البراغماتية الجديدة

يستند البراغماتيون الجدد، ولا سيما رورتي وبوتنام، إلى أفكار البراغماتيين الكلاسيكيين، وتحديدًا بيرس وجيمس وديوي. ويُعدد بوتنام، في كتابه "الكلمات والحياة " (1994)، الأفكار الواردة في التراث البراغماتي الكلاسيكي التي يجدها البراغماتيون الجدد الأكثر إقناعًا. وبتعبير آخر، كما قال بوتنام: ^{[ 7 ]}

1. رفض الشك (يرى البراغماتيون أن الشك يتطلب تبريراً تماماً كما يتطلبه الاعتقاد)؛
2. قابلية الخطأ (الرأي القائل بأنه لا توجد ضمانات ميتافيزيقية ضد الحاجة إلى مراجعة المعتقد)؛
3. مناهضة الثنائية فيما يتعلق بـ "الحقائق" و "القيم" ؛
4. إن هذه الممارسة، إذا فُسِّرت تفسيراً صحيحاً، تُعتبر أساسية في الفلسفة.

تتميز البراغماتية الجديدة عن البراغماتية الكلاسيكية (براغماتية بيرس وجيمس وديوي) بشكل أساسي بتأثير التحول اللغوي في الفلسفة الذي ظهر في أوائل القرن العشرين. فقد اختزل هذا التحول الحديث عن العقل والأفكار والعالم إلى اللغة والعالم. وتوقف الفلاسفة عن الحديث عن الأفكار التي تدور في أذهانهم والتي تُستخدم للتفكير في العالم، وبدأوا بدلاً من ذلك بالحديث عن الكلمات في لغتهم والتي تُستخدم للتعبير عن العالم.

في أوائل القرن العشرين، اعتقد فلاسفة اللغة (مثل برتراند راسل ، وجي إي مور ، وفيتغنشتاين في بداياته ، والوضعيين المنطقيين ) أن تحليل اللغة سيؤدي إلى الوصول إلى المعنى والموضوعية، وفي نهاية المطاف إلى الحقيقة المتعلقة بالواقع الخارجي، ومن هنا انطلقت الحركة اللغوية. وفي هذا السياق، ساد الاعتقاد بأن الحقيقة تتحقق عندما ترتبط المصطلحات اللغوية ارتباطًا وثيقًا بالأشياء غير اللغوية (وهذا ما يُعرف بـ"التمثيلية"). وتقوم الفكرة على أنه لكي تكون العبارة أو القضية صحيحة، يجب أن تُمثل أو تُطابق حالة واقعية موجودة بالفعل. هذا هو الأساس الذي تقوم عليه نظرية المطابقة في الحقيقة، وهو ما نشأ في جوهره المذهب البراغماتي الجديد في معارضته.

في منتصف القرن العشرين، ظهرت العديد من الحجج ضد مناهج وافتراضات الفلاسفة التحليليين الأوائل التي تم عرضها للتو. ومن بين هذه الحجج، ذات الأهمية الخاصة بالنسبة لرورتي، حجج كل من دبليو في أو كواين ، وويلفريد سيلارز ، وتوماس كون ، ودونالد ديفيدسون .

إليكم كيف يستعين رورتي بهؤلاء الفلاسفة الأربعة في كتابه "الفلسفة ومرآة الطبيعة" :

1. لقد قوّض هجوم كواين على التمييز بين التحليلي والتركيبي فكرة "الفلسفة الأولى" المنفصلة عن بقية الثقافة والتي تعلو فوق البحث. ^{[ 8 ]}
2. لقد قوّض هجوم سيلارز على أسطورة المعطى مفهوم "علم المعرفة" الذي يهدف إلى ترسيخ أسس معينة والذي يقع دون مستوى البحث والاستقصاء. ^{[ 9 ]}
3. لقد قوضت فكرة كون عن التحول النموذجي فكرة أن العلم يتقدم بشكل خطي نحو رؤية موضوعية ومحايدة للقيم للعالم، مما يشير بدلاً من ذلك إلى أن العلم هو أداة للتعامل مع البيانات. ^{[ 10 ]}
4. لقد قوّض هجوم ديفيدسون على ثنائية المخطط والمحتوى فكرة أن لغتنا تهدف إلى تمثيل العالم أو ملاءمته، وبالتالي أننا قد نكون في خطأ فادح بشأنه (الشك) أو أنه قد تكون هناك حقائق متعددة متساوية في الصحة (النسبية). ^{[ 11 ]}

بحسب رورتي، فإن خلاصة هذه الحجج جميعها هي التحول نحو الشمولية والبراغماتية. ولأنه لا توجد مكانة مميزة أعلى أو أدنى من البحث، ولأن اللغة والعلم لا يهدفان إلى تمثيل العالم بدقة، فإن التمثيلية لم تعد تبدو ضرورية أو حتى متماسكة كصورة ذاتية. يقترح رورتي أن ننتقل بدلاً من ذلك إلى صورة ما بعد داروين لأنفسنا ككائنات ذكية تستخدم اللغة كأداة للتكيف مع البيئة. عندها يضطلع الفلاسفة بدورٍ بنّاء يتمثل في منع البحث من الانحصار في نموذج واحد، وتقديم أدوات جديدة للتكيف. ^{[ 12 ]}

يُجادل فيتغنشتاين في كتابه "تحقيقات فلسفية " (1953) خلافًا لآرائه السابقة في "رسالة منطقية فلسفية" (1921)، بأن دور اللغة ليس تمثيل الواقع، بل أداء وظائف معينة في المجتمعات. ويستخدم فيتغنشتاين مفهوم " لعبة اللغة" للتأكيد على ذلك. وكان فيتغنشتاين يعتقد عمومًا ما يلي:

1. تُستخدم اللغات لتحقيق غايات معينة داخل المجتمعات.
2. لكل لغة مجموعة قواعدها الخاصة والأشياء التي تشير إليها.
3. وكما أن لألعاب الطاولة قواعد تحدد الحركات التي يمكن القيام بها، كذلك الحال بالنسبة للغات داخل المجتمعات حيث تكون الحركات التي يجب القيام بها داخل لعبة اللغة هي أنواع الأشياء التي يمكن التحدث عنها بشكل مفهوم.
4. لا يمكن القول إن شخصين يشاركان في لعبتين لغويتين مختلفتين يتواصلان بأي شكل من الأشكال.

تتجلى العديد من الأفكار التي تناولها فيتغنشتاين في أواخر حياته في البراغماتية الجديدة. ويحظى تركيز فيتغنشتاين على أهمية "استخدام" اللغة لتحقيق الأهداف الجماعية، والمشاكل المرتبطة بمحاولة التواصل بين نمطين لغويين مختلفين، بتأييد واسع في كتابات البراغماتية الجديدة.

على الرغم من أن رورتي تلقى تدريباً في الأصل كفيلسوف تحليلي، إلا أن الفلاسفة القاريين مثل مارتن هايدغر ، وهانز جورج غادامير ، وميشيل فوكو ، وجاك دريدا، وآرائهم حول اللغة كان لها تأثير كبير عليه.

في كتابه "الفلسفة ومرآة الطبيعة" ، يستخدم منهجًا أنسابيًا مستوحى من نيتشه وفوكو لتتبع الأصول العرضية والمتأصلة تاريخيًا للمشكلات الفلسفية المعاصرة. وفي الجزء الثالث من الكتاب نفسه، يستند صراحةً إلى التقاليد الوجودية والتأويلية لغادامير وجان بول سارتر لتطوير مفهومه عن "الفلسفة البنّاءة". ^{[ 13 ]}

كما نشر مجموعة من المقالات تحت عنوان "مقالات عن هايدغر وآخرين " (1991) يستكشف فيها أوجه التشابه والاختلاف بين فلسفته البراغماتية الجديدة والآراء التي تبناها فلاسفة قاريون مختلفون. ^{[ 14 ]}