تيد هوندرتش

إدغار داون روس " تيد " هوندرتش (30 يناير 1933 - 12 أكتوبر 2024) كان فيلسوفًا بريطانيًا من أصل كندي، وكان أستاذًا فخريًا لفلسفة العقل والمنطق في جامعة لندن . ^{[ 1 ]}

وُلد هوندرتش في 30 يناير 1933 في بادن، أونتاريو ، كندا، وهو الشقيق الأصغر لبيلاند هوندرتش ، الذي أصبح ناشرًا لصحيفة تورنتو ستار . ^{[ 2 ]} درس هوندرتش في جامعة تورنتو ، وحصل على درجة البكالوريوس (مع مرتبة الشرف) في الفلسفة والأدب الإنجليزي. ثم التحق بكلية لندن الجامعية للدراسة على يد أستاذ الفلسفة الوضعية المنطقية ، البروفيسور أ. ج. آير ، الذي كان قد انتقل إلى أكسفورد عام 1961، وحصل على درجة الدكتوراه عام 1968. بعد ذلك، عاش في إنجلترا وحصل على الجنسية البريطانية. عمل محاضرًا في جامعة ساسكس ، ثم محاضرًا ، ثم قارئًا ، ثم أستاذًا ، ثم أستاذًا في كلية لندن الجامعية . كما عمل أستاذًا زائرًا في مركز الدراسات العليا بجامعة مدينة نيويورك ، وجامعة ييل، وجامعتي باث وكالجاري. كان مؤلفًا للعديد من الكتب والمقالات حول مواضيع مثل الوعي ، والحتمية ، والكيفيات الحسية ، والوظيفية ، وتوقيت التجارب الحسية، والألفة النفسية الجسدية ، ونظرية التطابق في الحقيقة ، ونظرية راسل في الأوصاف ، والزمن ، والسببية ، وكتاب ميل " في الحرية" ، ورؤية جون سيرل للإرادة الحرة ، ودفاع جي. إيه. كوهين عن نظرية ماركس في التاريخ . كما قام بتحرير العديد من سلاسل الكتب الفلسفية.

لقد تورط في جدل بسبب دفاعه الأخلاقي عن العنف السياسي الفلسطيني ، على الرغم من تبريره لتأسيس إسرائيل والحفاظ عليها ضمن حدودها الأصلية لعام 1948.

نُشرت أبحاثه في المجلات الفلسفية في ثلاثة مجلدات من قِبل مطبعة جامعة إدنبرة. وظهر في الإذاعة والتلفزيون، وكان محررًا لكتاب " رفيق أكسفورد للفلسفة" ، وكتب سيرة ذاتية فلسفية، وترأس المعهد الملكي للفلسفة حيث افتتح المحاضرات السنوية التي نُشرت لاحقًا بعنوان "فلاسفة عصرنا"، وكان عضوًا فخريًا في الجمعية العلمانية الوطنية . ^{[ 3 ]}

كان هوندرتش متزوجاً من إنغريد كوجين. توفي في 12 أكتوبر 2024، عن عمر يناهز 91 عاماً. ^{[ 4 ] [ 5 ]}

تحلّ نظرية هوندرتش عن الوعي، الواردة في كتابه المطوّل " الوعي الفعلي" وكتابه الموجز " ما هو وعيك؟ أين هو؟" ، محلّ فلسفته عن العقل في كتابه "نظرية الحتمية: العقل، وعلم الأعصاب، وآمال الحياة" وكتابه الموجز " ما مدى حريتك؟" . تستند النظرية الجديدة إلى قاعدة بيانات مفادها أن الوعي، مجازيًا، هو الوجود الفعلي للشيء. وينتج عن ذلك، من خلال (أ) افتراض أن الخلاف حول الوعي يعود في معظمه إلى عدم وجود توضيح أولي كافٍ للموضوع، و(ب) دراسة خمسة أفكار رئيسية عن الوعي والنظريات القائمة عنه، و(ج) تحديد العالم المادي الموضوعي، نظرية أو تحليل حرفي لطبيعة الوعي يُطلق عليه اسم "الواقعية". وهي تميّز ثلاثة جوانب للوعي: (1) الوعي الإدراكي - الوعي في الإدراك، (2) الوعي المعرفي، و(3) الوعي العاطفي. في كل حالة، تستوفي النظرية المعيارين الأساسيين المتمثلين في شرح ما هو واقعي، وما الذي يتكون منه كونه واقعيًا.

في حالة الوعي الإدراكي، فإن الواقع هو مجرد عالم مادي ذاتي خارجي. أي أن الوعي الإدراكي هو في جوهره حالة خارجية عن المُدرِك. وكونه واقعيًا يعني كونه ماديًا ذاتيًا، وهو أمر محدد. أما في حالة الوعي المعرفي والوجداني، فإن الواقع هو تمثيلات داخلية للشيء الواعي، وكونها واقعيًا يعني كونها ماديًا ذاتيًا، على عكس العوالم المادية الذاتية. ويجادل الواقعيون، علاوة على ذلك، بأنهم يستوفون معايير أخرى أفضل من النظريات الأخرى الموجودة للوعي، بما في ذلك الذاتية والفردية والهوية الشخصية، وأنهم ذوو صلة برغبات الإنسان في مكانته، وهي الدافع وراء الإيمان بالإرادة الحرة في مقابل الحتمية. وقد استقبل الفلاسفة الواقعيون، الذين سبق لهم أن أعلنوا عن الحاجة المُلحة لنظرية كهذه، كنظرية جديدة وقابلة للنقاش. وقد ناقش أحد عشر فيلسوفًا آخر نظرية سابقة لهذه النظرية في كتاب "الخارجية الراديكالية: مناقشة نظرية هوندرتش للوعي" ، من تحرير أنتوني فريمان، منشورات إمبرينت أكاديميك.

في كتابه "نظرية الحتمية: العقل، وعلم الأعصاب، وآمال الحياة" ، وفي كتابه الموجز " ما مدى حريتك؟" ، يشرح هوندرتش نظرية السببية ، بالإضافة إلى روابط أخرى شبيهة بالقوانين. ويستخدم هذه النظرية لصياغة ثلاث فرضيات لفلسفة حتمية للعقل . ويُجادل بصحتها، استنادًا بشكل رئيسي إلى علم الأعصاب. ويُقارن وضوح الحتمية بغموض مذاهب الإرادة الحرة أو النشأة.

يتناول هذا البحث دراسة التقاليد الفلسفية السائدة منذ قرون، والتي تُعنى بالحتمية والحرية، وهما التوافقية والتنافر . فبحسب الأولى، تتفق الحتمية مع حريتنا ومسؤوليتنا الأخلاقية، بينما تتعارض معهما بحسب الثانية. ويناقش هوندرتش حجة التوافقية القائلة بأن حريتنا تكمن في الإرادة الحرة، أي فعل ما نرغب فيه دون إكراه، ومن ثم استنتاجها بإمكانية الجمع بين الحتمية والحرية. كما يتناول حجة التنافر القائلة بأن حريتنا تكمن في النشأة أو الإرادة الحرة، أي اختيارنا دون أن يكون لهذا الاختيار سبب، ومن ثم استنتاجها بأن الحتمية والحرية متناقضتان.

يجادل هوندرتش بأن كلا الرأيين خاطئ، إذ أن الحرية بوصفها إرادةً حرةً والحرية بوصفها نشأةً، كلاهما أساسيان لحياتنا. إن المشكلة الحقيقية لتبعات الحتمية لا تكمن في الاختيار بين المذهبين التقليديين، بل في مشكلة عملية أكثر: محاولة التخلي عما يجب التخلي عنه، لأننا لا نملك القدرة على النشأة. وقد تبنى فلاسفة آخرون رفض هوندرتش لكلا التقليدين، ويرى كثير منهم أن انتقاداته حاسمة.

يُدافع هوندرتش عن نظرية الاتحاد بين العقل والدماغ في كتابه "نظرية الحتمية" . تفترض هذه النظرية أن الأحداث الواعية، كخياراتنا وقراراتنا، قد تكون ذاتية نوعًا ما، لكنها مع ذلك أحداث مادية وليست شبه مادية. وترتبط هذه الأحداث بنوع من القانون مع الأحداث العصبية، وهو ما يُعرف أحيانًا بتأثير الأحداث العقلية على الأحداث العصبية. هذه الأزواج النفسية العصبية، كما يسميها هوندرتش، ليست سوى آثار لتسلسلات سببية معينة، وهي أسباب لأفعالنا. هذا النوع من المادية، الذي سبق مفهوم التأثير، حلّت محله في كتابات هوندرتش المادية شبه المادية للخارجية الراديكالية . ترى الخارجية الراديكالية أن الوعي الإدراكي لا يمتلك شرطًا كافيًا في الرأس، بل شرطًا ضروريًا فقط. ويجادل هوندرتش بأن الوعي التأملي والوعي العاطفي مختلفان أيضًا. ويجادل أيضًا بأن هذا يتوافق مع علم الأعصاب المعاصر ، وينقذنا من حجة الوهم أو الدماغ في وعاء ، وكذلك من الاستنتاجات المشكوك فيها لنظرية البيانات الحسية والظاهراتية .

يجادل هوندرتش بأن مبدأ الإنسانية هو أن الصواب يكمن دائمًا فيما يُعتبر، وفقًا لأفضل المعارف والحكم المتاحة، خطوات عقلانية وفعّالة، وليست مُضرّة بالنفس، بل مجرد تظاهر، وذلك بهدف إنقاذ الناس من حياة بائسة. تُعرَّف الحياة البائسة بأنها تلك التي تُحرم من ستة خيرات إنسانية أساسية: طول العمر اللائق، والصحة البدنية، والحرية والسلطة في مختلف الظروف، والاحترام واحترام الذات، وخيرات العلاقات، وخيرات الثقافة. إنه مبدأ نفعي ، ولكنه ليس مبدأ المنفعة ، ولا يُبرر الغاية الوسيلة. يرى هوندرتش أن هذا المبدأ أساسي لأخلاق الإنسانية، ولكنه ليس كل شيء فيها. ويزعم أن هذا يشمل سياسات معينة للمساواة وعدم المساواة، وممارسات معينة، منها ديمقراطية أفضل مما لدينا. ويخلص هوندرتش إلى أن مبدأ الإنسانية مدعوم بشكل أفضل من أي مبدأ أخلاقي آخر، استنادًا إلى الاتساق وبعض الحقائق. وهو يرى أن الأسباب غير النفعية ليست أسباباً حقيقية على الإطلاق، كما يقول، ولا يمنح المبدأ أي تمييز بين الأفعال والامتناع عن الفعل.

بعد أحداث 11 سبتمبر ، نشر هوندرتش كتابه " ما بعد الإرهاب ". يبدأ المؤلف بعرض أسس ما يسميه "الحياة البائسة" و"الحياة الرغيدة"، لسكان أفريقيا والدول الغنية على التوالي. وفيما يتعلق بالحياة البائسة، يجادل هوندرتش بأن تقصيرنا أدى إلى ضياع 20 مليون سنة من العمر المحتمل لعينة معينة من الأفارقة. كما يتناول قيام إسرائيل عام 1948، ويسجل ما يصفه بالحياة البائسة للفلسطينيين نتيجة ما يُسمى بالتوسع الصهيوني الجديد لإسرائيل منذ حرب 1967. ويتساءل هوندرتش عما إذا كان سكان المجتمعات الغنية مخطئين في عدم فعل شيء حيال الحياة البائسة. ويتناول الأخلاق الفطرية، بالإضافة إلى الأخلاق الموروثة أو الفلسفية. كما يتناول وجهات نظر مثل الواقعية السياسية ، وأيديولوجيات مثل الليبرالية والتحررية ، فضلاً عما يسميه هوندرتش "الديمقراطية الهرمية". يُستخدم مبدأ الإنسانية لتقييم مسؤوليتنا الأخلاقية عن الأرواح البائسة الكثيرة، والتي يصفها هوندرتش بأنها عظيمة. كما يدين المبدأ عمليات القتل الإرهابية في 11 سبتمبر/أيلول باعتبارها بشعة. لم تكن عمليات القتل وسيلة عقلانية لتحقيق غاية يمكن تبريرها جزئيًا. ويُبرر الهجوم الغربي اللاحق على أفغانستان . لكن يُدان سلب الفلسطينيين حريتهم، على الأقل في الخُمس الأخير من وطنهم، فلسطين التاريخية . يكتب هوندرتش: "...كان للفلسطينيين حق أخلاقي في إرهابهم، تمامًا كما كان لشعب جنوب أفريقيا، على سبيل المثال، الحق الأخلاقي في مواجهة خاطفيهم البيض ونظام الفصل العنصري".

يزعم هوندرتش أننا بحاجة إلى النظر إلى قوة مجتمعاتنا على أنها قوة مدمرة. فالأمريكيون، أولاً وقبل كل شيء، وبسبب قوتهم الفريدة، يحتاجون إلى التفكير ملياً في أفعالهم. كما يجادل بأنه ينبغي لنا أن ندعم ديمقراطياتنا بتحولات العصيان المدني التي قادها هنري ديفيد ثورو ، ومارتن لوثر كينغ جونيور ، وبرتراند راسل ، وأولئك الذين أسقطوا جدار برلين في أوروبا الشرقية .

يبدأ كتابه اللاحق، " الإنسانية، الإرهاب، الحرب الإرهابية: فلسطين، 11 سبتمبر، العراق، 7 يوليو..." ، بالتساؤل عما إذا كان ينبغي للفلسفة التحليلية، عند تناولها قضايا الصواب والخطأ الكبرى، أن تتبنى القانون الدولي ، وحقوق الإنسان ، ونظرية الحرب العادلة ، أو ما شابه. يجد هوندرتش هذه الوسائل للحكم قاصرة، فيعود إلى مبدأ الإنسانية. يبرر الكتاب الصهيونية ويدافع عنها، مُعرّفًا إياها بإنشاء إسرائيل ضمن حدودها الأصلية، ولكنه يؤكد أيضًا على حق الفلسطينيين الأخلاقي في تحرير أنفسهم - في ممارسة الإرهاب داخل فلسطين التاريخية ضد ما يسميه هوندرتش التطهير العرقي للصهيونية الجديدة، أي توسع إسرائيل خارج حدودها الأصلية. بعد مزيد من التمعن في أحداث 11 سبتمبر، يقدم تحليلًا لعشرة أسباب لما يسميه "حربنا الإرهابية" في العراق. يدين هوندرتش الحرب باعتبارها همجية أخلاقية، نظرًا للقتل المُتوقع، وبالتالي المُتعمد، للعديد من الأبرياء. في إدانته للهجوم الإرهابي الذي وقع في 7/7 على لندن، يتناول هوندرتش أهمية الرعب في الأخلاق. كما يجادل بأن توني بلير وجورج دبليو بوش هما صديقان للإرهاب لا عدوان له. ويختتم الكتاب بخاتمة تتناول تهمة معاداة السامية الموجهة ضد منتقدي الصهيونية الجديدة، وهي  تهمة يرى هوندرتش أنها في جوهرها جزء من الصهيونية الجديدة، أو على الأقل شيء غير منفصل عنها بشكل كافٍ.

في يناير 2011، كتب هوندرتش رسالة إلى صحيفة الغارديان حول الإرهاب، رداً على التفاصيل التي تم الكشف عنها بشأن عملية السلام الإسرائيلية الفلسطينية:

للفلسطينيين حق أخلاقي في ممارسة إرهابهم داخل فلسطين التاريخية ضد الصهيونية الجديدة. وهذه الأخيرة، التي لا هي صهيونية ولا هي يهودية بالطبع، هي سلب الفلسطينيين على الأقل استقلالهم الذاتي في آخر خُمس من وطنهم التاريخي. ويمكن أن يكون الإرهاب، كما في هذه الحالة، دفاعًا عن النفس، ونضالًا من أجل الحرية، واستشهادًا، وخلاصة حجة قائمة على الإنسانية الحقيقية. ^{[ 6 ]}

في كتابه "العقاب: المبررات المفترضة" ، يستعرض هوندرتش ويحلل أربعة عشر مبرراً تقليدياً، يعود إلى الماضي، لتبرير العقاب من قبل الدولة . يرتبط معظمها بالاستحقاق أو القصاص ، بينما يرتبط بعضها الآخر بالإبطال أو الرضا. وقد وُجد أن جميعها ضعيفة أو أسوأ من ذلك. ثم يجادل هوندرتش بأن التقاليد الراسخة للعقاب لا بد أن تتضمن مضموناً أو حجة حقيقية. وقد وُجد أن هذه الحجة هي أن العقاب يُبرر بإشباع رغبات التظلم - لا أكثر من إشباعها. ويخلص هوندرتش إلى أن هذه هي حقيقة القصاص ، لكنها لا يمكن أن تكون مبرراً فعالاً للعقاب. كما يُرفض أيضاً نظرية الوقاية النفعية للعقاب، لأنها تبرر بعض أنواع الإيذاء. كما وُجد أن النظريات المختلطة للعقاب، التي تستند إلى اعتبارات تعود إلى الماضي بالإضافة إلى مفهوم الوقاية، أحياناً من حيث إصلاح المجرمين، غير مقبولة. ويتم فحص نظرية روبرت نوزيك على وجه الخصوص. يخلص هوندرتش إلى أن مشكلة تبرير العقاب، التي طال أمدها، قد انتهت. يجب أن يكون تبريره قائماً على نتائجه، أي في ردع أنواع معينة من السلوك أو السماح بها. تكمن المسألة الجوهرية في تحديد ماهية هذه الأنواع. يرتبط جواب هوندرتش بمبدأ الإنسانية، حيث يكون العقاب مبرراً، أو يُفترض أن يكون كذلك، عندما يُسهم بشكل عقلاني في تعزيز الطابع الإنساني لمجتمعاتنا. ويجادل، استناداً إلى هذا المبدأ، بأن معظم العقوبات خاطئة في الواقع.

يبدأ كتاب هوندرتش " المحافظة" ببحث عام في الفروقات بين المحافظة البريطانية والأمريكية . يجادل بأن المحافظة البريطانية تتعلق بالقيم الخالدة، وبالتالي بالإصلاح لا بالتغيير، وهو رأي يدعم إدانة إدموند بيرك للثورة الفرنسية وجميع المحافظين منذ ذلك الحين. وتتعلق فروقات أخرى بنوع التفكير السياسي الصحيح وبالطبيعة البشرية، وبمذاهب محددة للحوافز والمكافآت، وبحريات معينة، بما في ذلك حرية الملكية الخاصة . ونظرًا لهذه الفروقات التي تميز المحافظة عن غيرها من الآراء، يتساءل هوندرتش عما يكمن وراء هذه الفروقات ويجمعها. ما هو الأساس المنطقي أو المبدأ الكامن وراء المحافظة؟ لا يقتصر جوابه على أن التقاليد المحافظة أنانية فحسب، بل يرى أن مصلحتها الذاتية لا تميزها عن التقاليد السياسية الأخرى. ويخلص هوندرتش إلى أن ما يميزها حقًا هو افتقارها إلى مبدأ أخلاقي يدافع عن مصلحتها الذاتية. إنها فريدة في انعدام أخلاقيتها . تم توسيع مفهوم المحافظة ليصبح "المحافظة: بيرك، نوزيك، بوش، بلير؟" في عام 2005، ويتضمن ذلك دراسة هوندرتش لما إذا كان حزب العمال الجديد البريطاني ينتمي حقًا إلى التقاليد السياسية المحافظة.

أثار هوندرتش جدلاً واسعاً منذ نشر كتابه " ما بعد الإرهاب" عام ٢٠٠٢. فقد اتفق مع منظمة أوكسفام في بريطانيا ودار نشر الكتاب ، مطبعة جامعة إدنبرة، على تحويل مبلغ ٥٠٠٠ جنيه إسترليني كدفعة مقدمة من حقوق التأليف والنشر إلى المنظمة الخيرية، بالإضافة إلى مبلغ آخر من دار النشر. وأشارت صحيفة " ذا غلوب آند ميل" الكندية إلى أن أوكسفام تتلقى أموالاً من متعاطف مع الإرهاب، فرفضت المنظمة التبرعات، الأمر الذي عرّضها لانتقادات لاذعة في وسائل الإعلام البريطانية. وقد نُشر الكتاب مترجماً إلى الألمانية. وطالب ميخا برومليك ، مدير مركز متخصص في الهولوكوست وأستاذ التربية في جامعة فرانكفورت ، علناً بسحب الكتاب من الأسواق من قبل دار نشر "سوركامب فيرلاغ". ورغم تصريح الفيلسوف يورغن هابرماس ، الذي أوصى بالترجمة، بأن الكتاب ليس معادياً للسامية، فقد تم سحبه من الأسواق. وطالب هوندرتش بفصل برومليك من منصبه كأستاذ جامعي، لمخالفته المبادئ الأكاديمية. أثار الكتاب ضجة إعلامية في ألمانيا. أعادت دار نشر يهودية مناهضة للصهيونية، ميلتزر فيرلاغ، ترجمته ونشره. ^{[ 7 ]} وشملت الخلافات الأقل حدة اتهام صحيفة طلابية في لندن لهوندريش بمعاداة السامية، الأمر الذي دفعه إلى اتخاذ إجراءات قانونية ناجحة. كما تعرض تبرير هوندرتش للصهيونية لهجمات من قبل فلسطينيين، تضمنت تعطيل اجتماعات. ^{[ 8 ]}

كتب هوندرتش عددًا من الأبحاث التي انتقد فيها مذهب دونالد ديفيدسون الأحادي الشاذ ، واعترض تحديدًا على أن هذا المذهب، في ظل افتراضات معينة، هو مذهب ظاهري ثانوي . وقد أُعيد نشر هذه الأبحاث في كتاب "السببية العقلية وما وراء الطبيعة للعقل" الذي حرره نيل كامبل. وتناولت أبحاثه السابقة في المجلات العلمية نظرية أوستن في التوافق بين الحقيقة والسببية والزمن ، ونظرية راسل في الأوصاف ، ومقال جون ستيوارت ميل " في الحرية" . أما سيرته الذاتية الفلسفية، "الفيلسوف: نوع من الحياة" ، فهي صورة شخصية وعامة للحياة الأكاديمية الإنجليزية على مدى عقود. وقد صدرت الطبعة الثانية من موسوعة "رفيق أكسفورد للفلسفة" التي حررها.

• الوعي الحقيقي ، مطبعة جامعة أكسفورد، 2014. ISBN 978-0-19-871438-5.
• ما هو وعيك؟ وأين؟، قريباً.
• الخارجية الراديكالية: مناقشة نظرية هوندرتش للوعي ، أنتوني فريمان (محرر)، إمبرينت أكاديميك، 2006. ISBN 1-84540-068-2.
• الإنسانية، الإرهاب، الحرب الإرهابية: فلسطين، 11 سبتمبر، العراق، 7 يوليو. لندن: كونتينوم، 2006. رقم ISBN 0-8264-9116-2.
• العقاب، المبررات المفترضة المعاد النظر فيها ، دار بلوتو للنشر، 2005. طبعة منقحة.
• حول الحتمية والحرية ، مطبعة جامعة إدنبرة، 2005. ISBN 0-7486-1841-4.
• المحافظة: بيرك، نوزيك، بوش، بلير؟، دار بلوتو للنشر، 2005. طبعة موسعة. رقم ISBN 0-7453-2129-1.
• حول الوعي ، منشورات جامعة إدنبرة، 2004. أوراق بحثية مجمعة. ISBN 0-7486-1842-2.
• الإرهاب من أجل الإنسانية: استفسارات في الفلسفة السياسية ، دار بلوتو للنشر، 2004. طبعة منقحة ومُعاد تسميتها. رقم ISBN 0-7453-2133-X.
• حول الوسائل السياسية والغايات الاجتماعية ، منشورات جامعة إدنبرة، 2003. أوراق بحثية مجمعة. ISBN 0-7486-1840-6
• بعد الإرهاب . مونتريال  : مطبعة جامعة ماكجيل-كوينز، 2003. ISBN 0-7735-2734-6طبعة منقحة وموسعة.
• ما مدى حريتك؟ مشكلة الحتمية . الطبعة الثانية. أكسفورد  : مطبعة جامعة أكسفورد، 2002. ISBN 0-19-925197-5.
• الفيلسوف  : نوع من الحياة . لندن  : روتليدج، 2001. ISBN 0-415-23697-5.
• نظرية الحتمية: العقل، وعلم الأعصاب، وآمال الحياة ، مطبعة جامعة أكسفورد، 1998. ISBN 0-19-824469-Xأُعيد نشرها في كتابين ورقيين: العقل والدماغ وعواقب الحتمية
• ثلاث مقالات عن العنف السياسي ، بلاكويلز، العنف السياسي ، مطبعة جامعة كورنيل، 1976. ISBN 0631170405كتاب أصلي عن الإرهاب، تم تنقيحه لاحقاً في عدة طبعات.
• العقاب، المبررات المفترضة ، هاتشينسون، هاركورت بريس، 1969، رقم ISBN 0-09-096900-6، وطبعات لاحقة متنوعة.

• فلاسفة عصرنا ، محرر، المحاضرات السنوية للمعهد الملكي للفلسفة، 2015. ISBN 978-0-19-871250-3.
• موسوعة أكسفورد للفلسفة ، مطبعة جامعة أكسفورد، 1995. طبعة جديدة 2005. رقم ISBN 0-19-926479-1.
• الفلاسفة: مدخل إلى كبار المفكرين الغربيين ، مقتطفات من كتاب "رفيق أكسفورد للفلسفة" ، مطبعة جامعة أكسفورد، 1999. ISBN 0-19-823861-4
• إيه جيه آير: كتابات في الفلسفة ، 6 مجلدات، دار نشر بالغراف ماكميلان أركايف، 2005. رقم ISBN 1-4039-1744-2.
• الأخلاق والموضوعية: تكريمًا لـ ج. ل. ماكي ، روتليدج وكيجان بول، 1985. ISBN 0-7100-9991-6.
• الفلسفة عبر ماضيها ، دار بنغوين للنشر، 1984.
• الفلسفة كما هي ، شارك في تحريرها مايلز بيرنيات ، ألين لين، دار بنغوين للنشر. رقم الكتاب المعياري الدولي (ISBN) 0-7139-1184-0.
• الغايات الاجتماعية والوسائل السياسية ، روتليدج وكيجان بول، 1976. ISBN 0-7100-8370-X.
• مقالات في حرية العمل ، روتليدج وكيجان بول، 1973. رقم ISBN 0-7100-7392-5.

• AJ Ayer ، أزواج نفسية عصبية، مراجعة لكتاب نظرية الحتمية ، مراجعة لندن للكتب ، 19 مايو 1988.
• دانيال دينيت ، التوصل إلى اتفاق مع الحتميين، مراجعة لكتاب نظرية الحتمية ، ملحق التايمز الأدبي ، 4-10 نوفمبر 1988.
• هارولد براون، تيم كرين، جيمس غارفي، تيد هوندرتش، ستيفن لو، إي جيه لوي، ديريك ماترافيرز، بول نوردوف، إنغمار بيرسون، ستيفن بريست، باري سي سميث، بول سنودون، مقتطفات من مقالات كتبها 12 فيلسوفًا في كتاب "الخارجية الراديكالية "، الذي حرره أنتوني فريمان، 2006.
• جوناثان غلوفر ، تبرير العقاب، مراجعة العقاب، المبررات المفترضة ، تحقيق ، 1 يونيو 1970.
• إينوك باول ، غنوا أغنية للمحافظين، متحيزين وساخرين، مراجعة كتاب المحافظة ، صحيفة الإندبندنت ، 1 يوليو 1990.
• ريتشارد وولين ، هل يمكن تبرير التفجيرات الانتحارية أخلاقياً؟ صحيفة كرونيكل للتعليم العالي ، 24 أكتوبر 2003.
• ردًا على ريتشارد وولين، صحيفة كرونيكل للتعليم العالي ، 10 نوفمبر 2003.
• ألكسندر كوكبيرن ، الفيلسوف العالمي الشهير هوندرتش يتعرض لإهانة "معادية للسامية" في ألمانيا؛ هابرماس وسوركامب يهربان ، كاونتربانش ، 13 أغسطس 2003.
• بول دي رويج، تيد هونديريش: فيلسوف في الخنادق ، كاونتر بانش ، 4 ديسمبر 2002.
• "حول كونه شخصًا غير مرغوب فيه لدى الفلسطينيين أيضًا" ، كاونتر بانش ، 19/20 فبراير 2005.
• بول دي روي، لماذا تيد هوندرتش مخطئ في كل شيء ، كاونتربانش ، 28 فبراير 2005. (ردود على مقال هوندرتش بتاريخ 19 فبراير 2005).
• «أصدقاء الإرهاب الحقيقيون» و«لا أعذار للإرهاب»، نظرة على برنامجين تلفزيونيين، مع نصوص مكتوبة.
• كاثرين ويلسون، مراجعة لكتاب الفيلسوف: نوع من الحياة ، الفلسفة ، أكتوبر 2003.
• جون كريس ، الفلسفة مع الموقف، مقابلة مع صحيفة الغارديان ، 22 مارس 2003.

• موقع تيد هوندرتش الإلكتروني في جامعة كوليدج لندن، مع سيرته الذاتية
• سيُنتج هذا التحالف مهزلة من العدالة.
• الإنسانية والإرهاب: مقابلة مع تيد هوندرتش حول حالة الطبيعة (أكتوبر 2007)
• فيلسوف المعلومات عن تيد هوندرتش
• مقابلة تيد هوندرتش مع برنامج "ذا ثيرد إستيت"