أسقفية أوهريد

خريطة تصور أبرشية أوهريد في حوالي عام 1020 (1917).

رئيس أساقفة أوهريد ، والمعروف أيضًا باسم رئيس أساقفة أوهريد البلغارية [ 1 ] ( البلغارية : Българска Обископия ؛ بالمقدونية : Обидска авиепископија )، كانت تسمى في الأصل رئيس أساقفة جوستينيانا بريما وكل بلغاريا ( اليونانية : ἀρχιεπίσκοπὴ τῆς Πρώτης Ἰουστινιανῆς καὶ πάσης Βουлγαρίας )، كان تأسست الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية المستقلة بعد الفتح البيزنطي لبلغاريا عام 1018، وذلك بتخفيض رتبة البطريركية البلغارية المستقلة نتيجة خضوعها للبيزنطيين. وفي عام 1767، أُلغيت استقلالية الأسقفية، ووُضعت تحت وصاية بطريركية القسطنطينية .

اسم

كان العنوان الأولي لرئيس الأساقفة هو بلغاريا ببساطة ( باليونانية : Βουlectγαρία )، ولكن في عهد رئيس الأساقفة الشهير ثيوفيلاكت هيفايستوس (1078–1107) تم توسيعه ليشمل كل بلغاريا ("بلغاريا بأكملها") ( πᾶσα Βουлγαρία ). [ 2 ]

يوحنا الرابع (1139/42–1163/64)، ابن عم الإمبراطور يوحنا الثاني كومنينوس ، كان أول من استخدم لقب رئيس أساقفة جستنيانا بريما وعموم بلغاريا ( ἀρχιεπίσκοπος Πρώτης Ἰουστινιανῆς καὶ). πάσης Βουлγαρίας ) في عام 1157، مما يعكس الاتجاه الذي تم تطويره مؤخرًا والذي طالب بالخلافة وامتيازات رئيس أساقفة جستنيانا بريما الذي لم يدم طويلًا (535 - ج. 610 )، التي أسسها جستنيان الأول . يبدو أن هذا اللقب قد هُجر من قبل خلفاء يوحنا المباشرين، ربما بسبب ضغط من بطريركية القسطنطينية ، ولكن في أوائل القرن الثالث عشر، أعاد إحياءه ديمتريوس خوماتينوس الطموح (1216-1236) لدعم مزاعمه بوضع شبه بطريركي في صراعه على السلطة مع بطاركة القسطنطينية المنفيين في إمبراطورية نيقية . وأصبح هذا اللقب مقبولاً في نهاية المطاف من قبل القسطنطينية والمستشارية الإمبراطورية البيزنطية بعد عام 1261، وجزءًا ثابتًا من ألقاب رؤساء الأساقفة. في أكمل صوره، عُرف الكرسي باسم رئيس أساقفة جستنيانا بريما وأوهريد وكل بلغاريا ( ἀρχιεπίσκοπὴ Πρώτης Ἰουστινιανῆς Ἀχριδῶν καὶ πάσης). Βουлγαρίας ). [ 3 ]

تُعد أبرشية أوهريد المصطلح الأكثر شيوعًا للإشارة إلى الكرسي الأسقفي لأنه طوال فترة وجوده؛ من عام 1020 إلى عام 1767، كان مقره في مدينة أوهريد . [ 4 ]

تاريخ

خلفية

بعد عام 934 بقليل، اعترف الإمبراطور البيزنطي رومانوس الأول ليكابينوس برئيس الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية ، رئيس الأساقفة داميان، بطريركًا ، وفقًا لبنود معاهدة السلام التي أنهت الحرب البيزنطية البلغارية (913-927) . [ 5 ] في عام 971، عزل الإمبراطور يوحنا الأول تزيميسكيس داميان بعد ضم عاصمة بريسلاف الكبرى وأجزاء من شمال شرق بلغاريا ، ولكن يُرجح أن البطريركية البلغارية قد أُعيدت في عهد القيصر صموئيل الثاني . [ 6 ] خلال فترة حكمه، ظل مقر إقامة البطريرك البلغاري مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بتطورات الحرب بين صموئيل والإمبراطور البيزنطي باسيل الثاني . وهكذا، أقام البطريرك التالي جيرمان تباعًا في موغلينا (ألموبيا) ، وفودينا (الرها)، وبريسبا . حوالي عام 990، انتقل البطريرك الأخير، فيليب، إلى أوهريد .

تاريخ

بعد إخضاعه النهائي للدولة البلغارية عام 1018، أنشأ الإمبراطور باسيل الثاني ، تأكيدًا على انتصاره البيزنطي، أسقفية أوهريد بتخفيض رتبة البطريركية البلغارية إلى رتبة الأسقفية. وظلت الأسقفية الجديدة كنيسة مستقلة ، منفصلة عن بطريركية القسطنطينية . ومع ذلك، فبينما كانت الأسقفية مستقلة تمامًا في جميع الجوانب الأخرى، كان الإمبراطور يختار رئيس أساقفتها من قائمة تضم ثلاثة مرشحين قدمها المجمع الكنسي المحلي . وفي ثلاثة مراسيم كنسي صدرت عام 1020، منح باسيل الثاني امتيازات واسعة للأسقفية الجديدة. [ 7 ]

على الرغم من أن أول رئيس أساقفة مُعيَّن ( يوحنا الدباري ) كان بلغاريًا من كوتميتشيفيتسا ، إلا أن خلفاءه، وكذلك جميع رجال الدين الكبار، كانوا بيزنطيين، وأشهرهم القديس ثيوفيلاكت (1078-1107). [ 8 ] وكان يتم اختيار رؤساء الأساقفة من بين رهبان القسطنطينية. وكان أدريانوس كومنينوس، تحت اسمه الرهباني يوحنا الرابع (1143-1160)، ابن عم الإمبراطور يوحنا الثاني كومنينوس ، وكان أول رئيس أساقفة يحمل لقب رئيس أساقفة جوستينيانا بريما. أما رئيس الأساقفة اللاحق يوحنا الخامس كاماتيروس (1183-1216) فكان كاتبًا إمبراطوريًا سابقًا.

في القرن الثالث عشر والنصف الأول من القرن الرابع عشر، تنازع على أراضي أسقفية أوهريد كلٌ من الإمبراطورية البيزنطية، والإمبراطورية اللاتينية ، وإمارة إبيروس ، والإمبراطورية البلغارية الثانية ، ولاحقًا صربيا . بعد سقوط القسطنطينية في يد اللاتين عام ١٢٠٤، ومع تأسيس الدول الجديدة على الأراضي الخاضعة لسلطة أسقفية أوهريد، أُسست كنائس مستقلة في الدول التي لم تقبل بسلطة القسطنطينية أو أوهريد. بعد عام ١٢٠٤، طالبت إمبراطورية نيقية بالإرث الإمبراطوري البيزنطي، ووفرت ملاذًا لبطاركة القسطنطينية المنفيين. وفي الإمبراطورية البلغارية الثانية المُستعادة ، أُسست أسقفية جديدة مقرها في تارنوفو. لم ينجح القيصر كالويان (1197-1207) في إخضاع أسقفية أوهريد لسلطة أسقفية تارنوفو، ولكنه مع ذلك تمكن من طرد الأساقفة اليونانيين وتعيين أساقفة بلغاريين بدلاً منهم. وسعى الحكام البلغار اللاحقون باستمرار إلى إعادة توحيد أسقفية أوهريد مع أسقفية تارنوفو. أدت الفتوحات اللاتينية، واستعادة الإمبراطورية البلغارية ، وتشكيل دولة صربية مستقلة إلى تقليص سلطة أسقفية أوهريد بشكل كبير، لكنها لم تختفِ تمامًا. في عهد رئيس الأساقفة ديمتريوس خوماتينوس ، تم تأكيد استقلالية الأسقفية بتنصيب حاكم إبيروس، ثيودور كومنينوس دوكاس ، إمبراطورًا، وذلك بالتنسيق مع البطريرك.

ترافق التوسع الجنوبي للدولة الصربية في النصف الثاني من القرن الثالث عشر مع تغييرات في الاختصاص الكنسي لبعض الأبرشيات. فبعد الحملات الصربية الناجحة ضد الإمبراطورية البيزنطية في الفترة 1282-1283، ضُمت مدينتا سكوبيه وديبار ، ونُقلت الأبرشيات المحلية إلى اختصاص أسقفية بيتش الصربية . [ 9 ]

بلغ التوسع الصربي ذروته في عهد الملك والقيصر ستيفان دوشان (1331-1355). وكان دوشان قد فتح أوهريد حوالي عام 1334. [ 10 ] وفي ظل الحكم الصربي، حافظت أسقفية أوهريد على استقلالها الذاتي. وفي 16 أبريل 1346 ( عيد الفصح )، عُقد في العاصمة الصربية سكوبيه اجتماعٌ مشتركٌ بين الدولة والكنيسة ( سابور )، حضره رئيس أساقفة صربيا يوانيكي الثاني ، ورئيس أساقفة أوهريد نيكولاس الأول ، وبطريرك بلغاريا سيميون، وغيرهم من الأساقفة والشخصيات البارزة، بمن فيهم قادة الأديرة في جبل آثوس . وأعلن الاجتماع رفع أسقفية صربيا المستقلة إلى مرتبة البطريركية. لم تُضمّ أسقفية أوهريد إلى بطريركية بيتش الصربية، واحتفظت باستقلالها الذاتي، ولم تعترف إلا بالأقدمية الفخرية للبطريرك الصربي. [ 11 ] [ 12 ]

بعد معركة ماريتسا عام 1371 ومعركة كوسوفو عام 1389، تأثرت أجزاء كبيرة من أراضي أسقفية أوهريد بتوسع العثمانيين ، الذين استولوا على سكوبيه عام 1392 وضموا جميع المناطق الجنوبية بعد وفاة الأمير ماركو عام 1395. نجت الأسقفية من هذه المرحلة الانتقالية، وأقرتها السلطات العثمانية الجديدة. وبعد فترة وجيزة من سقوط البطريركية البلغارية عام 1393، انضمت بعض الأسقفيات التابعة لها إلى أسقفية أوهريد. وهكذا، في مطلع القرن الخامس عشر، ضم رئيس أساقفة أوهريد أبرشيتي صوفيا وفيدين إلى الأسقفية. وفي عام 1408، أصبحت أوهريد تحت الحكم العثماني. ومع ذلك، لم يتوسع العثمانيون بعد أسقفية أوهريد، ويعود ذلك في الغالب إلى تسامحهم مع الديانات التوحيدية، تاركين للشعب حرية إدارة شؤونه الدينية .

When the last medieval Serbian Patriarch died in 1463, there were no technical options to elect a new one, so the Ohrid Archbishopric had laid its claim over many of the Serbian Patriarchate's eparchies on the basis of its old 1019 territorial rights, predating Serbian autocephaly. By the 1520s, the Archbishopric of Ohrid had managed to put practically the entire Serbian Church under its jurisdiction, however, by the intervention of Sokollu Mehmed Pasha in 1557, the latter was renewed and reorganized. During the 15th century, dioceses from the other side of the Danube, from the duchies of Wallachia and Moldova, fell under the jurisdiction of the Archbishopric. Nevertheless, this did not last for more than a hundred years. Towards the beginning of the 16th century, the Ohrid Archbishopric expanded its jurisdiction even over territories in Southern Italy, as well as in Dalmatia. The flock of this diocese was made of Greeks and Albanians. Towards the middle of the 16th century, the Ohrid Archbishopric lost the Diocese of Veroia, however, at the beginning of the 17th century, it gained the Diocese of Durazzo from the Ecumenical Patriarchate of Constantinople. Since then and until its abolishment in 1767, the Archbishopric neither lost nor gained a diocese under its jurisdiction.

Abolition

The autocephaly of the Ohrid Archbishopric remained respected during the periods of Byzantine, Bulgarian, Serbian and Ottoman rule; the church continued to exist until its abolition in 1767, when it was abolished by the Sultan's decree, at the urging of the Greek Eastern Orthodox leaders of Istanbul, and was placed under the jurisdiction of the Patriarch of Constantinople.[13] The division into phanariotes and autochthonists which occurred among the diocesan bishops of the Ohrid Archbishopric and, the difficult financial position of the Ohrid Archbishopric over a longer period of time, contributed to its abolishment. Just a year before, the Patriarchate of Constantinople abolished the Serbian Patriarchate of Peć in the same manner, and its dioceses adjoined to the Patriarchate of Constantinople.

Language

The Greek language quite early replaced Old Church Slavonic as the official language of the Archbishopric. All documents and even hagiographies of saints, for example the hagiography of Clement of Ohrid, were written in Greek. Despite this, the Slavonic liturgy was preserved on the lower levels of the Church for several centuries.

Administration

كانت أبرشية أوهريد كنيسة مستقلة ذاتيًا ، تتمتع بحكم ذاتي داخلي كامل. ولم تخضع للسلطة الكنسية العليا للبطريركية المسكونية في القسطنطينية إلا بعد الفتح العثماني، كجزء من نظام الملل .

في وقت تأسيسها، كانت الأسقفية تضم 32 أبرشية تابعة . [ 14 ] ومع ذلك، على مدى العقود التالية، أعيدت العديد من الأسقفيات التي تم نقلها من ولايات قضائية أخرى ومنحها باسيل الثاني لأوهريد إلى عواصمها الأصلية. على الرغم من إنشاء أساقفة جديدة من تلك القائمة، بحلول منتصف القرن الثاني عشر، انخفض عدد أصحاب حق التصويت - باستثناء أوهريد نفسها - إلى 23 (الأسماء الحديثة بين قوسين): كاستوريا ، سكوبيا (سكوبي) ، بيليبوسديون ( فيلبازد )، سارديك أو ترياديتزا ( صوفيا )، ماليسوبي أو موروبيسديون (غير محدد)، الرها أو موجلينا أو هيراكليا (بيتولا) أو بيلاجونيا أو بريديانا أو تيبيريوبوليس أو ستروميتزا (ستروميكا) أو نيسوس أو كيفالونيا أو جلابينيتزي أو مورابوس أو برانيتشيفو أو سيجيدا أو بيليجرادا (بلغراد) أو بيدين (فيدين) أو سيرميون (سريمسكا ميتروفيتشا) أو ليبينيون أو راسوس (راس) أو سيلاسفوروس أو ديابوليس (ديفول) ، سلانيتزا أو بيلا ، إليريكون أو كانينا ، جريبينون (غريفينا) ، دراستار (سيليسترا) ، ديور (ديبار) ، وفريانوتي (فرانجي)، وتسمى أيضًا "أسقفية الفلاش". [ 15 ]

انظر أيضاً

المراجع والملاحظات

    • تي. كاموسيلا، في كتاب سياسات اللغة والقومية في أوروبا الوسطى الحديثة، سبرينغر، 2008، رقم ISBN 0230583474، ص 276 ؛
    • أيسلينغ ليون، اللامركزية وإدارة الصراع العرقي: دروس من جمهورية مقدونيا، روتليدج، 2015، رقم ISBN 1317372042، ص 24 ؛
    • آر. فريزر، إم. هاموند (محرران). كتب بلا حدود، المجلد 1: البعد العابر للحدود في ثقافة الطباعة، سبرينغر، 2008، رقم ISBN 0230289118، ص 41 ؛
    • إتش. كوكس، دي. هوبتشيك، أطلس بالغراف التاريخي الموجز لأوروبا الشرقية، سبرينغر، 2016، رقم ISBN 1137048174ص 67 ؛
    • J. Rgen Nielsen، Jørgen S. Nielsen إد. الدين والعرق والأمة المتنازع عليها في الفضاء العثماني السابق، بريل، 2011، ISBN 9004211330، ص 234 ؛
    • جون فيليبس، مقدونيا: أمراء الحرب والمتمردون في البلقان، دار نشر IBTauris، 2004، رقم ISBN 0857714511، ص 19 ؛
    • فريدريك ف. أنسكومب، الدولة والدين والأمة في الأراضي العثمانية وما بعد العثمانية، مطبعة جامعة كامبريدج، 2014، رقم ISBN 110772967X، ص 151 ؛
    • د. هوبتشيك، البلقان: من القسطنطينية إلى الشيوعية، سبرينغر، 2002، رقم ISBN 0312299133، ص 67 ؛
    • كريس كوستوف، الهوية العرقية المتنازع عليها: حالة المهاجرين المقدونيين في تورنتو، 1900-1996، بيتر لانغ، 2010، رقم ISBN 3034301960، ص 55.
    • ج. بيتيفير (محرر)، المسألة المقدونية الجديدة، سلسلة سانت أنتوني، سبرينغر، 1999، رقم ISBN 0230535798، ص 8.
  1. برينزينغ 2012 ، ص 363.
  2. برينزينغ 2012 ، ص 363-364.
  3. برينزينغ 2012 ، ص 355-356.
  4. برينزينغ 2012 ، ص 358.
  5. برينزينغ 2012 ، ص 358-359.
  6. برينزينغ 2012 ، ص 358-362.
  7. ألكسندرو مادجارو؛ مارتن جوردون (2008). حروب شبه جزيرة البلقان: أصولها في العصور الوسطى . دار سكيركرو للنشر. رقم ISBN 978-0-8108-5846-6.
  8. فاين 1994 ، ص 261.
  9. سيركوفيتش 2004 ، ص 63.
  10. فاين 1994 ، ص 309.
  11. ^ كيركوفيتش 2004 ، ص 64-65.
  12. جون شيا (1997). مقدونيا واليونان: الصراع من أجل تعريف أمة بلقانية جديدة . ماكفارلاند. ص 172-173 . ISBN  978-0-7864-0228-1تم الاطلاع عليه بتاريخ 19 أكتوبر 2011 .
  13. برينزينغ 2012 ، ص 364.
  14. برينزينغ 2012 ، ص 364-365.

مصادر