الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية

تعود جذور الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية إلى المجتمعات والكنائس المسيحية المزدهرة التي تأسست في جنوب شرق أوروبا في القرون الأولى للميلاد. وقد جلب الرسولان بولس وأندراوس المسيحية إلى أراضي تراقيا في القرن الأول الميلادي، حيث تشكلت أولى المجتمعات المسيحية المنظمة. ^{[ 5 ]} وبحلول مطلع القرن الرابع، أصبحت المسيحية الدين السائد في المنطقة. وكانت مدن مثل سرديكا ( صوفيا )، وفيليبوبوليس ( بلوفديف )، وأوديسوس ( فارنا )، ودوروستوروم ( سيلسترا )، وأدرنة ( أدرنة ) مراكز مهمة للمسيحية في الإمبراطورية الرومانية . ^{[ 6 ]}

تأسس دير القديس أثناسيوس، وهو أول دير مسيحي في أوروبا، في تراقيا عام 344 على يد القديس أثناسيوس بالقرب من مدينة تشيربان الحالية في بلغاريا ، وذلك عقب مجمع سرديكا ومرسوم سرديكا . ^{[ 7 ]}

ألحقت الغارات والغزوات على المقاطعات الرومانية في القرنين الرابع والخامس أضرارًا جسيمة بالتنظيم الكنسي للكنيسة المسيحية في الأراضي البلغارية، لكنها لم تدمره. تعمّد كل من كوبرات وأورغانا معًا في القسطنطينية، ومن المجتمعات المسيحية التي نجت، انتشرت المسيحية بين السكان البلغار والسلاف المحليين. ^{[ 8 ]} وبحلول منتصف القرن التاسع، كان غالبية السلاف الأوائل ، وخاصة أولئك الذين يعيشون في تراقيا ومقدونيا تحت الحكم الروماني الشرقي، قد اعتنقوا المسيحية. كما لاقت المسيحية بعض النجاح بين النبلاء البلغار ، مع وجود حالات تحوّل موثقة بين هذه الفئة. ومع ذلك، لم يتم إنشاء كيان كنسي بلغاري مستقل إلا بعد التبني الرسمي للمسيحية من قبل الإمبراطورية البلغارية الأولى في عهد بوريس الأول عام 865. ^{[ 9 ]}

اعتقد بوريس الأول أن التقدم الثقافي والسيادة ومكانة بلغاريا المسيحية يمكن تحقيقها من خلال رجال دين مستنيرين تحت إدارة كنيسة مستقلة. ولتحقيق هذه الغاية، سعى بين بطريرك القسطنطينية وبابا روما لمدة خمس سنوات، إلى أن منح مجمع القسطنطينية الرابع، عام 870 ميلادي، البلغار أسقفية بلغارية مستقلة. وكان مقر الأسقفية في العاصمة البلغارية بليسكا ، وامتدت أبرشيتها لتشمل كامل أراضي الدولة البلغارية . ^{[ 10 ]}

حُسم الصراع بين روما والقسطنطينية بوضع أسقفية بلغاريا تحت سلطة بطريرك القسطنطينية ، الذي منحها أول رئيس أساقفة، ورجال دينها، وكتبها اللاهوتية. ورغم تمتع الأسقفية باستقلال ذاتي كامل، إلا أن أهداف بوريس الأول لم تتحقق إلا قليلاً. فالطقوس اليونانية التي قدمها رجال دين بيزنطيون لم تُسهم في التطور الثقافي للبلغار ولا في توطيد الإمبراطورية البلغارية؛ بل كانت ستؤدي في نهاية المطاف إلى ضياع هوية الشعب واستقلال بلغاريا. ^{[ 11 ]}

استنادًا إلى النظرية البيزنطية القائلة " لا تقام الإمبراطورية بدون بطريركية "، والتي تنص على ضرورة وجود علاقة وثيقة بين الإمبراطورية والبطريركية، رحّب بوريس الأول بوصول تلاميذ القديسين كيرلس وميثوديوس، اللذين توفيا حديثًا ، عام 886 كفرصة سانحة. وكلّفهم بوريس الأول بتعليم رجال الدين البلغار المستقبليين الأبجدية الغلاغوليتية والطقوس السلافية التي وضعها كيرلس . وكانت هذه الطقوس مبنية على لغة السلاف الأوائل في منطقة سالونيك . وفي عام 893، طرد بوريس الأول رجال الدين اليونانيين من البلاد، وأمر باستبدال اللغة اليونانية باللغة السلافية البلغارية. ^{[ 12 ]}

عقب انتصارين حاسمين حققتهما بلغاريا على البيزنطيين في أخيليوس (بالقرب من مدينة بوموري الحالية ) وكاتاسيرتاي (بالقرب من القسطنطينية )، أعلنت الحكومة الأسقفية البلغارية المستقلة ذاتيًا، ورفعتها إلى مرتبة البطريركية في مجمع كنسي ووطني عُقد عام 919. وبعد توقيع بلغاريا والإمبراطورية البيزنطية معاهدة سلام عام 927 أنهت حربًا دامت عشرين عامًا بينهما، اعترفت بطريركية القسطنطينية بالاستقلال الذاتي للكنيسة الأرثوذكسية البلغارية، وأقرت بكرامتها البطريركية. ^{[ 13 ] [ 14 ]}

كانت البطريركية البلغارية أول كنيسة أرثوذكسية سلافية مستقلة، سبقت استقلال الكنيسة الأرثوذكسية الصربية (1219) بـ 292 عامًا، والكنيسة الأرثوذكسية الروسية (1596) بـ 662 عامًا. وكانت البطريركية السادسة بعد البطريركيات الخمس في روما والقسطنطينية والإسكندرية وأنطاكية والقدس . وكان مقر البطريركية في بريسلاف ، العاصمة البلغارية الجديدة . ويُرجح أن البطريرك كان يقيم في مدينة دراستار ( سيلسترا )، وهي مركز مسيحي عريق اشتهر بشهدائه وتقاليده المسيحية. ^{[ 15 ]}

في الخامس من أبريل عام 972، غزا الإمبراطور البيزنطي يوحنا الأول تزيميس مدينة بريسلاف وأحرقها ، وأسر القيصر البلغاري بوريس الثاني . تمكن البطريرك داميان من الفرار، متوجهًا في البداية إلى سريديتز ( صوفيا ) في غرب بلغاريا. في السنوات اللاحقة، ظل مقر إقامة البطاركة البلغاريين مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بتطورات الحرب بين السلالة الملكية البلغارية التالية، الكوميتوبولي ، والإمبراطورية البيزنطية . أقام البطريرك جيرمانوس تباعًا في مدن ماغلين ( ألموبيا ) وفودين ( إديسا ) البلغارية في العصور الوسطى (كلاهما في شمال غرب اليونان حاليًا )، وبريسبا (في جنوب مقدونيا الشمالية حاليًا ). حوالي عام 990، انتقل البطريرك التالي، فيليب، إلى أوهريد (في جنوب غرب مقدونيا الشمالية حاليًا )، والتي أصبحت المقر الدائم للبطريركية. ^{[ 16 ]}

بعد الهزيمة الكاملة لبلغاريا عام 1018، ألغى الإمبراطور باسيل الثاني بلغاروكتونوس ("قاتل البلغار") استقلال الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية وخفضها إلى رتبة أسقفية، وعاصمتها أوهريد. وبموجب مراسيم خاصة (أوامر إمبراطورية)، حددت حكومته حدودها وأبرشياتها وممتلكاتها وامتيازاتها الأخرى. ورغم أن أول رئيس أساقفة معين ( يوحنا الدباري ) كان بلغاريًا، إلا أن خلفاءه، وكذلك كبار رجال الدين، كانوا في الغالب بيزنطيين . أما الرهبان وصغار رجال الدين، فقد ظلوا بلغاريين إلى حد كبير. وإلى حد كبير، حافظت الأسقفية على طابعها الوطني، وأبقت على الطقوس السلافية، واستمرت في المساهمة في تطوير الأدب البلغاري. واحتفظت أسقفية أوهريد بوضعها المستقل في ظل الحكم البيزنطي والبلغاري والصربي والعثماني . واستمرت في الوجود حتى إلغائها عام 1767 على يد الإمبراطورية العثمانية ، التي كانت تسيطر آنذاك على المنطقة. ^{[ 17 ]}

نتيجةً للانتفاضة الناجحة للأخوين بطرس الرابع وإيفان آسين الأول عامي 1185/1186، وُضعت أسس الإمبراطورية البلغارية الثانية وعاصمتها تارنوفو . وانطلاقًا من مبدأ بوريس الأول القائل بأن سيادة الدولة مرتبطة ارتباطًا وثيقًا باستقلال الكنيسة، سارع الأخوان إلى اتخاذ خطوات لإعادة تأسيس البطريركية البلغارية . فأسسا في البداية أسقفية مستقلة في تارنوفو عام 1186. واستغرق الأمر قرابة خمسين عامًا من النضال حتى نالت هذه الأسقفية الاعتراف والترقية إلى مرتبة بطريركية وفقًا للنظام الكنسي. ^{[ 18 ]} وعلى غرار بوريس الأول ، سعى القيصر البلغاري كالويان لسنوات بين بطريرك القسطنطينية والبابا إنوسنت الثالث . وأخيرًا، في عام 1203، أعلن البابا إنوسنت الثالث رئيس أساقفة تارنوفو، فاسيلي، " رئيسًا لأساقفة بلغاريا ووالاشيا". استمر الاتحاد مع الكنيسة الكاثوليكية الرومانية لأكثر من عقدين من الزمن.

في عهد القيصر إيفان آسين الثاني (1218-1241)، تهيأت الظروف لإنهاء الاتحاد مع روما والاعتراف بالاستقلال الكنسي للكنيسة الأرثوذكسية البلغارية. وفي عام 1235، عُقد مجمع كنسي في مدينة لامبساكوس . برئاسة البطريرك جيرمانوس الثاني بطريرك القسطنطينية ، وبموافقة جميع بطاركة الكنائس الشرقية، أكد المجمع على كرامة البطريركية للكنيسة الأرثوذكسية البلغارية، ورسّم رئيس الأساقفة البلغاري جيرمان بطريركًا. ^{[ 18 ]}

على الرغم من تقلص مساحة أبرشية بطريركية تارنوفو في نهاية القرن الثالث عشر، إلا أن نفوذها في العالم الأرثوذكسي الشرقي ظلّ قويًا. وقد أكّد بطريرك تارنوفو على كرامة الكنيسة الأرثوذكسية الصربية البطريركية عام ١٣٤٦، رغم اعتراضات بطريركية القسطنطينية . ^{[ ١٨ ]} وتطورت مدرسة تارنوفو الأدبية تحت رعاية البطريركية في القرن الرابع عشر، بفضل علماء من رتبة البطريرك إفتيمي ، وغريغوريوس تسامبلاك ، وقسطنطين الكوستينيتسي . وشهدت المدرسة ازدهارًا ملحوظًا في مجالات الأدب والعمارة والرسم، كما ازدهر الأدب الديني واللاهوتي. ^{[ ١٨ ]}

خضعت تارنوفو لسيطرة الإمبراطورية العثمانية عام ١٣٩٣. ونفى العثمانيون البطريرك إفتيمي ، وأُلغي استقلال الكنيسة في العام التالي. وتم دمج الكنيسة تنظيميًا في البطريركية المسكونية. وفي عام ١٣٩٤، منح المجمع المقدس للبطريركية المسكونية الإذن لمطران مولدافيا ، إرميا، "بالانتقال بعون الله إلى كنيسة تارنوفو المقدسة ، وأن يُسمح له بممارسة كل ما يليق برجل دين بحرية ودون قيود". وبحلول عام ١٤١٦ تقريبًا، أصبحت أراضي بطريركية تارنوفو تابعة بالكامل للبطريركية المسكونية. أما المركز الديني البلغاري الآخر - أسقفية أوهريد - فقد استمر حتى عام ١٧٦٧. ^{[ ١٩ ]}  

بعد إعدام العديد من قادة الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية، أصبحت تابعةً بالكامل لبطريرك القسطنطينية . وقد منح نظام الملل في الإمبراطورية العثمانية بطريرك القسطنطينية ومطارنة الأبرشيات عددًا من الوظائف المدنية والقضائية الهامة. وبعد استبدال رجال الدين البلغاريين ذوي الرتب العليا برجال دين يونانيين في بداية العهد العثماني، تعرض الشعب البلغاري لقمع مزدوج - سياسيًا من قبل العثمانيين وثقافيًا من قبل رجال الدين اليونانيين. ^{[ 20 ]} 

مع صعود القومية اليونانية في النصف الثاني من القرن الثامن عشر، فرض رجال الدين اللغة اليونانية والوعي الثقافي اليوناني على الطبقة البرجوازية البلغارية الناشئة. واستخدموا بطريركية القسطنطينية لدمج الشعوب الأخرى. وبحلول أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر، أنشأ رجال الدين العديد من المدارس التي تُدرّس باللغة اليونانية بدلاً من البلغارية، وكادوا يحظرون إقامة الشعائر الدينية باللغة البلغارية. هددت هذه الإجراءات بقاء البلغار كأمة متميزة بثقافتها الوطنية الفريدة. ^{[ 21 ]}

على مرّ قرون الحكم العثماني، لعبت الأديرة الأرثوذكسية دورًا محوريًا في الحفاظ على اللغة البلغارية والوعي القومي البلغاري. وكانت أديرة زوغراف وهيلاندار في جبل آثوس ، بالإضافة إلى أديرة ريلا ، وترويان ، وإتروبول ، ودريانوفو ، وشيريبش ، ودراغاليفسي في بلغاريا، ذات أهمية خاصة . وقد نجح الرهبان في الحفاظ على طابعهم الوطني في الأديرة، مُواصلين تقاليد الطقوس السلافية والأدب البلغاري. كما استمروا في إدارة مدارس الأديرة والقيام بأنشطة تعليمية أخرى، مما ساهم في إبقاء جذوة الثقافة البلغارية متقدة. ^{[ 22 ]}

في عام ١٧٦٢، كتب القديس بايسيوس الهيلينداري (١٧٢٢-١٧٧٣)، وهو راهب من مدينة بانسكو جنوب غرب بلغاريا ، كتابًا تاريخيًا موجزًا. كان هذا الكتاب أول عمل يُكتب باللغة البلغارية العامية الحديثة، وكان أيضًا أول دعوة إلى نهضة وطنية. في كتابه "تاريخ السلاف البلغار" ، حثّ بايسيوس أبناء وطنه على التحرر من هيمنة اللغة والثقافة اليونانية. وقد حذا حذوه عدد من الناشطين الآخرين ، بمن فيهم القديس سوفروني من فراتسا ( سوفروني فراتشانسكي ) (١٧٣٩-١٨١٣)، والراهب سبيريدون من غابروفو، والراهب يواكيم كارتشوفسكي (توفي عام ١٨٢٠)، والراهب كيريل بيتشينوفيتش (توفي عام ١٨٤٥). ^{[ ٢٣ ] [ ٢٤ ]}

بدأ السخط من هيمنة رجال الدين اليونانيين يتصاعد في العديد من الأبرشيات البلغارية منذ عشرينيات القرن التاسع عشر. إلا أنه لم يبدأ البلغار نضالهم الجاد ضد رجال الدين اليونانيين في عدد من الأسقفيات، مطالبين باستبدالهم برجال دين بلغاريين، إلا في عام ١٨٥٠. في ذلك الوقت، أدرك معظم رجال الدين البلغار أن مواصلة النضال من أجل حقوقهم في الإمبراطورية العثمانية لن ينجح ما لم يحصلوا على قدر من الاستقلال الذاتي عن بطريركية القسطنطينية . ولأن العثمانيين ربطوا الجنسية بالدين، ولأن البلغار كانوا أرثوذكس شرقيين، فقد اعتبرهم العثمانيون جزءًا من الروم-ميلت ، أي اليونانيين. وللحصول على المدارس والطقوس البلغارية، كان على البلغار تحقيق تنظيم كنسي مستقل. ^{[ ٢٥ ]}

تصاعد الصراع بين البلغار، بقيادة نيوفيت بوزفيلي وإيلاريون ماكاريوبولسكي ، واليونانيين طوال ستينيات القرن التاسع عشر. في أوائل أبريل/نيسان من عام ١٨٦٠، تم حذف اسم البطريرك المسكوني عمدًا خلال صلاة عيد الفصح في كنيسة القديس ستيفان البلغارية في القسطنطينية، وهو ما يمكن اعتباره إعلانًا أحادي الجانب للاستقلال الكنسي البلغاري. ^{[ ٢٦ ]} وبحلول نهاية العقد، طردت الأسقفيات البلغارية معظم رجال الدين اليونانيين. وهكذا، انفصلت بلغاريا الشمالية بأكملها، بالإضافة إلى الأجزاء الشمالية من تراقيا ومقدونيا ، فعليًا عن البطريركية. أعادت الحكومة العثمانية تأسيس البطريركية البلغارية تحت مسمى " الإكسرخسية البلغارية " بموجب مرسوم ( فرمان ) صادر عن السلطان في 28 فبراير 1870. امتدت الإكسرخسية الأصلية على شمال بلغاريا الحالية ( مويسيا )، وتراقيا باستثناء ولاية أدرنة ، بالإضافة إلى شمال شرق مقدونيا . بعد أن صوّت السكان المسيحيون في أسقفيتي سكوبيه وأوهريد عام 1874 بأغلبية ساحقة لصالح الانضمام إلى الإكسرخسية (سكوبيه بنسبة 91%، وأوهريد بنسبة 97%)، سيطرت الإكسرخسية البلغارية على كامل مقدونيا فاردار وبيرين . وكانت الإكسرخسية البلغارية ممثلة جزئيًا في جنوب مقدونيا وولاية أدرنة بواسطة نواب. وبذلك، شملت حدود الإكسرخسية جميع المقاطعات البلغارية في الإمبراطورية العثمانية . ^{[ 27 ]} عارضت بطريركية القسطنطينية هذا التغيير، وأعلنت على الفور أن الإكسرخية البلغارية منشقة وأن أتباعها زنادقة . ورغم أن وضع الإكسرخية ومبادئها التوجيهية كانت تعكس القوانين الكنسية، إلا أن البطريركية جادلت بأن "التخلي عن الأرثوذكسية لصالح القومية العرقية" كان في جوهره مظهرًا من مظاهر الهرطقة . ^{[ 28 ]}

كان أول إكسرخس بلغاري هو أنتيم الأول ، الذي انتخبه المجمع المقدس للإكسرخسية في فبراير 1872. أُعفي من منصبه من قبل الحكومة العثمانية فور اندلاع الحرب الروسية التركية في 24 أبريل 1877، ونُفي إلى أنقرة . ونجح خليفته، يوسف الأول ، في تطوير وتوسيع شبكة الكنائس والمدارس بشكل ملحوظ في الإمارة البلغارية، ورومليا الشرقية ، ومقدونيا ، وولاية أدرنة . وفي عام 1895، أقر دستور تارنوفو رسميًا الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية دينًا وطنيًا للبلاد. عشية حروب البلقان ، كان لدى الإكسرخسية البلغارية في مقدونيا وولاية أدرنة سبع أبرشيات يرأسها أساقفة، وثماني أبرشيات أخرى يرأسها رؤساء بالوكالة، و38 نيابة رسولية؛ و1218 رعية و1212 كاهن رعية. 64 ديرًا و202 كنيسة صغيرة؛ بالإضافة إلى 1373 مدرسة تضم 2266 معلمًا و78854 تلميذًا. ^{[ 29 ] : 2} بين عامي 1915 و1945، كانت الكنيسة تُدار من قبل المجمع المقدس ، على غرار المجمع الأقدس للكنيسة الأرثوذكسية الروسية .

خلال الحرب العالمية الثانية ، لعبت الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية دوراً هاماً في معارضة ترحيل اليهود من بلغاريا عام 1943. في ذلك الوقت، كانت بلغاريا متحالفة مع ألمانيا النازية ، وقد تبنت تشريعات معادية لليهود بموجب قانون حماية الأمة . ^{[ 30 ] [ 31 ]}

مع استمرار الاستعدادات للترحيل في بلوفديف ومدن أخرى، تدخل المطران كيرلس البلغاري لدى السلطات المدنية والشرطية المحلية، وحافظ على تواصله مع ممثلي الجالية اليهودية. ^{[ 31 ] [ 32 ]} وأرسل برقية احتجاج إلى القيصر بوريس الثالث ، وأعلن أنه سيستلقي على قضبان السكك الحديدية لمنع قطارات الترحيل فعلياً إذا نُفذت عمليات الترحيل. ^{[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]}

في الوقت نفسه، وجّه المطران ستيفان الأول ملك بلغاريا نداءات رسمية إلى البلاط الملكي والمؤسسات الحكومية، مطالباً بإلغاء إجراءات الترحيل، ومُؤطِّراً معارضته بعبارات دينية وأخلاقية. ^{[ 36 ] [ 37 ]} كما أبدى استعداده لتوفير المأوى لليهود داخل ممتلكات الكنيسة، بما في ذلك الأديرة. ^{[ 31 ]}

تزامنت هذه التدخلات مع معارضة شعبية وسياسية أوسع، شملت تحركات أعضاء البرلمان والمثقفين وقادة المجتمع المدني. وقد ساهم هذا الضغط المشترك في تعليق خطط ترحيل ما يقرب من 48 ألف يهودي كانوا يقيمون داخل حدود بلغاريا قبل الحرب. ^{[ 38 ]}

بعد الحرب العالمية الثانية، تهيأت الظروف لإعادة تأسيس البطريركية البلغارية وانتخاب رئيس للكنيسة البلغارية . ^{[ 39 ]} في عام 1945، رُفع الانشقاق، واعترف بطريرك القسطنطينية باستقلال الكنيسة البلغارية. وفي عام 1950، اعتمد المجمع المقدس نظامًا أساسيًا جديدًا، مهد الطريق لإعادة تأسيس البطريركية. وفي عام 1953، انتخب المجمع مطران بلوفديف، كيرلس ، بطريركًا للكنيسة البلغارية. ^{[ 40 ]}

بعد وفاة البطريرك كيرلس عام ١٩٧١، انتُخب مطران لوفيتش ، مكسيم ، بطريركًا وقاد الكنيسة حتى وفاته عام ٢٠١٢. وفي ١٠ نوفمبر ٢٠١٢، اختير المطران كيرلس، مطران فارنا وفيليكي بريسلاف، قائدًا مؤقتًا لتنظيم انتخاب بطريرك جديد في غضون أربعة أشهر. ^{[ ٤١ ]} وفي مجمع الكنيسة الذي انعقد في ٢٤ فبراير ٢٠١٣، انتُخب مطران روسه ، نيوفيت ، بطريركًا للكنيسة الأرثوذكسية البلغارية، بحصوله على ٩٠ صوتًا مقابل ٤٧ صوتًا للمطران غابرييل من لوفيتش. ^{[ ٤٢ ]}

في ظل النظام الشيوعي (1944-1989)، خضعت الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية لسيطرة الدولة بشكل كبير. خلال السنوات الأولى التي أعقبت الحرب، جُرِّدت الكنيسة من صلاحياتها في مسائل الزواج والطلاق وإصدار شهادات الميلاد والوفاة، وغيرها من الوظائف ذات الأهمية الدينية والمدنية. كما أُزيل التعليم الديني، بما في ذلك تعاليم الكنيسة وتاريخها، من المناهج الدراسية، ورُوِّج للدعاية المعادية للدين.

شهدت الفترة من عام 1947 إلى عام 1949 أشد مراحل الضغط الحكومي على الكنيسة. فقد اغتيل الأسقف بوريس، وسُجن إيغومينيوس كاليسترات، مدير دير ريلا ، وقُتل أو حوكم رجال دين آخرون لأسباب سياسية. كما أُقيل رجال الدين الذين رفضوا دعم سياسات النظام، ونُفي إكسارخ ستيفان بعد مشاركته في تأليف كتاب عام 1948 اعتُبر مناهضًا للشيوعية. ^{[ 43 ]}

منذ أواخر أربعينيات القرن العشرين وحتى نهاية الحكم الشيوعي عام ١٩٨٩، حافظت الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية والحزب الشيوعي البلغاري ، إلى جانب جهاز أمن الدولة، على علاقة وثيقة من الترابط. ^{[ ٤٤ ]} وكُشف لاحقًا أن أحد عشر عضوًا من أعضاء المجمع المقدس الخمسة عشر قد تعاونوا مع جهاز أمن الدولة . ^{[ ٤٥ ]} كما دعمت الدولة ترقية الإكسرخسية إلى رتبة بطريركية في مايو ١٩٥٣. وسلطت احتفالات عام ١٩٧٠ الضوء على الولاية القضائية التاريخية للإكسرخسية، التي شملت مقدونيا وتراقيا بالإضافة إلى بلغاريا الحالية قبل الحرب العالمية الأولى .

في عام 2013، رُشِّحت الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية لجائزة نوبل للسلام من قِبَل عضو في البرلمان البلغاري، وذلك لدورها في إنقاذ اليهود خلال الحرب العالمية الثانية . وكانت أول مؤسسة دينية تحصل على هذا الترشيح. ^{[ 46 ] [ 47 ]}

إلى جانب الكنيسة الأرثوذكسية الأوسع، لم تعترف الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية في البداية باستقلال الكنيسة الأرثوذكسية المقدونية ، بعد إعلانها الأحادي في عام 1967. ^{[ 48 ]} ومع ذلك، بعد أن أعادت البطريركية المسكونية والكنيسة الأرثوذكسية الصربية الشركة مع الكنيسة المقدونية في مايو 2022، حذت الكنيسة البلغارية حذوها في 22 يونيو 2022. ^{[ 49 ]}

توفي البطريرك نيوفيت في أحد مستشفيات صوفيا في 13 مارس/آذار 2024، عن عمر ناهز 78 عامًا، إثر إصابته بمرض رئوي استمر لعدة أشهر. ^{[ 50 ]} وفي 30 يونيو/حزيران 2024، انتُخب المطران دانييل بطريركًا لبلغاريا ومطرانًا لصوفيا في المجلس الانتخابي البطريركي للكنيسة الشعبية في صوفيا . ^{[ 51 ]}