بارايا

يقول هارت إنّ البولايار كانوا يؤدون وظيفة طقسية من خلال تأليف الأغاني وإنشادها في سبيل الملك، وقرع الطبول، بالإضافة إلى التجوال في القرى لإعلان المراسيم الملكية. وقد قُسّموا إلى مجموعات فرعية بناءً على الآلات التي يعزفون عليها، وإحدى هذه المجموعات - الكينايان - "ربما كانت هي نفسها البارايان المعاصرين". ^{[ 9 ]} ويقول إنّ هؤلاء الناس كانوا يُعتقد أنهم مرتبطون بقوة سحرية، ولذلك أُبقوا على مسافة، وأُجبروا على العيش في قرى صغيرة منفصلة خارج القرى. ومع ذلك، كان يُعتقد أن قوتهم السحرية تُعين الملك، الذي كان لديه القدرة على تحويلها إلى قوة مباركة. ^{[ 10 ]} أما موفات فهو أقل يقينًا من ذلك، إذ يقول إننا لا نعرف ما إذا كان هذا التباعد نتيجة للاعتقاد بقواهم السحرية أو بسبب التلوث الطقسي للهندوسية كما نعرفه اليوم. ^{[ 11 ]}

• تشير النقوش، وخاصة تلك الموجودة في منطقة ثانجافور ، إلى "بارايتشيري "، وهي قرى منفصلة تابعة لقبيلة بارايار. ^{[ 12 ]} كما سكن الحرفيون، مثل صائغي الذهب وصانعي الأحذية، في قرى منفصلة، ​​وقد ورد ذكرهم أيضًا في أدب سانجام. ^{[ 13 ]}
• في بعض النقوش (جميعها من خارج مقاطعة ثانجافور)، تم وصف البارايار بأنهم رعاة المعابد. ^{[ 12 ]}
• كما توجد إشارات إلى "مشيخات بارايا" في القرنين الثامن والعاشر، ولكن من غير المعروف ماهيتها وكيف تم دمجها في النظام السياسي لسلالة تشولا. ^{[ 13 ]}

يصف بيرتون شتاين عملية توسع مستمرة لمناطق النواة في مجتمع الطبقات الاجتماعية لتشمل الغابات والمناطق الجبلية التي تسكنها القبائل والمحاربون، واندماجهم في مجتمع الطبقات الاجتماعية على أدنى المستويات. وقد تم دمج العديد من جماعات الغابات ضمن طبقة بارايار إما لارتباطها بقرع طبل الباراي أو لاندماجها في جماعات العمال ذوي المكانة المتدنية الذين كانوا يُطلق عليهم عمومًا اسم بارايار. ولذلك، يُعتقد أن طبقة بارايار قد انقسمت إلى العديد من الطبقات الفرعية. ^{[ 14 ]} ووفقًا لتقرير تعداد مدراس لعام 1961، تشمل الطبقات المصنفة ضمن طبقة بارايار: كوليار، بانشامار، ثوتي، فيتيان، فيتي، فيلام، فيل، ناتوفيلي، باني، بامبايكاران، أمابارايان، أوروميكاران، موراسو، تانغلام، سامبان، باريان، نيسافوكارابارايان، ثوتيبارايان، كونغابارايان، مانابارايان، وسيمبان.

خلال حركة بهاكتي ( حوالي القرنين السابع والتاسع الميلاديين)، ضمّت كلٌّ من طائفة النايانار الشيفاوية وطائفة الألفار الفيشنوية قديسًا واحدًا من الطبقات المهمشة. وُلد القديس نايانار ، وفقًا لبيريا بورانام ، في "عتبة أكواخ مُغطاة بشرائط من الجلد"، حيث عُلّقت الطبول على أغصان أشجار المانجو. "في هذا المسكن الذي يسكنه أبناء الطبقة الدنيا ( كادينار )، نشأ رجلٌ مُفعمٌ بالولاء الحقيقي لأقدام شيفا ". وُصف نايانار بأنه خادم معبد وعامل جلود، كان يُزوّد ​​معبد تشيدامبارام بأحزمة الطبول وأوتار الآلات الوترية ، لكن لم يُسمح له بدخول المعبد. ^{[ 15 ]} يعتبر البارايار نايانار واحدًا من طبقتهم. ^{[ 16 ]} يرتدي البارايار الخيط المقدس في طقوس مثل الزواج والجنازة. ^{[ 17 ]}

يذكر باحثون مثل بيرشيت وموفات أن عبادة البهاكتي لم تقوض هيمنة البراهمة على الطقوس، بل ربما عززتها من خلال صد التحديات التي فرضتها الجاينية والبوذية . ^{[ 18 ] [ 19 ]}

بحسب المؤرخ ستالين راجانغام، فإن تجربة مجتمع البارايار مع التمييز الطبقي ظاهرة حديثة نسبياً، إذ لا يوجد دليل يُذكر عليها قبل القرن الثاني عشر قبل الميلاد. ويرى أن تدهورهم الاجتماعي كان تدريجياً، حيث أصبح التمييز الطبقي مؤسسياً في ظل حكم سلالات تشولا وناياك والبريطانيين، وتفاقم بسبب مصادرة أراضيهم. وخلال هذه الفترات، ساهمت الصور النمطية السلبية في الفنون والآداب، إلى جانب منعهم من دخول المعابد، في تضاؤل ​​مكانة البارايار الاجتماعية. ^{[ 4 ]}

بحلول أوائل القرن التاسع عشر، كان وضع البارايار متدنياً في المجتمع التاميلي. ^{[ 20 ]} وصفهم تقرير فرانسيس بوكانان عن الأوضاع الاجتماعية والاقتصادية لسكان جنوب الهند ("البارايار") بأنهم عبيد من طبقة دنيا، يزرعون الأراضي التي يملكها البراهمة . وقد شكّل هذا التقرير إلى حد كبير تصورات المسؤولين البريطانيين عن المجتمع المعاصر، إذ اعتبروا البارايار منبوذين، مجتمعاً لا مكان له. ^{[ 21 ]} في النصف الثاني من القرن التاسع عشر، تكرر وصف البارايار في الوثائق الرسمية والمنشورات الإصلاحية بأنهم "أبناء الأرض المحرومون من الميراث". ^{[ 22 ] [ 23 ]} ولعل أول إشارة إلى هذه الفكرة هي ما كتبه فرانسيس وايت إليس عام 1818، حيث ذكر أن البارايار "يتظاهرون بأنهم الملاك الحقيقيون للأرض". في عام ١٨٩٤، قال ويليام غودي، وهو مبشر ويسلياني ، إن البارايار كانوا بوضوح "أبناء الأرض المحرومين من الميراث". ^{[ ٢٣ ]} اعتقد مسؤولون إنجليز مثل إليس أن البارايار كانوا أقنانًا يعملون في ظل نظام عمل قسري يشبه نظام القنانة الأوروبي . ^{[ ٢٤ ]} ومع ذلك، يجادل باحثون مثل بيرتون شتاين بأن العبودية الزراعية في المجتمع التاميلي كانت مختلفة عن المفاهيم البريطانية المعاصرة للعبودية . ^{[ ٢٥ ]}

جادل مؤرخون مثل ديفيد واشبروك بأن الوضع الاجتماعي والاقتصادي للبارايار قد ارتفع بشكل كبير في القرن الثامن عشر خلال حكم شركة الهند الشرقية في الهند ؛ ويطلق واشبروك على تلك الفترة اسم "العصر الذهبي للباريا". ^{[ 26 ]} ويخالف راج سيخار باسو هذا الرأي، مع أنه يوافق على وجود "بعض التطورات الاقتصادية الهامة". ^{[ 27 ]}

نجحت جمعية الإرساليات الكنسية في تحويل العديد من البارايار إلى المسيحية بحلول أوائل القرن التاسع عشر. ^{[ 28 ]} خلال فترة الحكم البريطاني، قبلت المدارس والكليات التبشيرية طلابًا من البارايار رغم معارضة طلاب الطبقات العليا. وفي عام 1893، أقرت الحكومة الاستعمارية منحة إضافية لطلاب البارايار. ^{[ 29 ]} وقد أعرب العديد من المسؤولين والعلماء والمبشرين الاستعماريين عن رأيهم بأن البارايار، كمجتمع، تمتعوا بمكانة رفيعة في الماضي. ويرى إدغار ثورستون (1855-1935) أن مكانتهم كانت تكاد تضاهي مكانة البراهمة في الماضي. ^{[ 30 ]} وادعى إتش إيه ستيوارت، في تقريره الإحصائي لعام 1891، أن الفالوفار كانوا طبقة كهنوتية بين البارايار، وخدموا كهنة خلال عهد بالافا . زعم كل من روبرت كالدويل ، وجيه إتش إيه تريمينهير ، وإدوارد جويت روبنسون أن الشاعر والفيلسوف القديم ثيروفالوفار كان من البارايار. ^{[ 31 ]}

كان إيوتي ثاس ، وهو طبيب سيدها ، ينتمي إلى نخبة البارايار. في عام 1892، طالب بحق البارايار في دخول المعابد الهندوسية، لكنه واجه مقاومة من البراهمة والفيلالار . دفعته هذه التجربة إلى الاعتقاد باستحالة تحرير هذه الجماعة داخل المجتمع الهندوسي. وفي عام 1893، رفض أيضًا المسيحية والإسلام كبديلين للهندوسية، نظرًا لاستمرار الفوارق الطبقية بين المسيحيين الهنود ، ولأن تخلف المسلمين المحليين آنذاك جعل الإسلام غير مرغوب فيه . ^{[ 32 ]}

حاول ثاس لاحقًا إعادة بناء التاريخ الديني للتاميل من منظور بوذي. جادل بأن البارايار كانوا في الأصل أتباعًا للبوذية ، وأنهم يشكلون السكان الأصليين للهند. ووفقًا له، هزمهم الغزاة البراهمة من بلاد فارس ، ودمروا البوذية في جنوب الهند؛ ونتيجة لذلك، فقد البارايار ثقافتهم ودينهم وثروتهم ومكانتهم في المجتمع، وأصبحوا معدمين. في عام 1898، اعتنق ثاس والعديد من أتباعه البوذية، وأسسوا جمعية ساكيا بوذا ( cākkaiya putta caṅkam ) بوساطة مؤثرة من هنري ستيل أولكوت من الجمعية الثيوصوفية . وقدّم أولكوت دعمًا كبيرًا للبوذيين التاميل البارايار. ^{[ 33 ]}

سجّل جان أنطوان دوبوا ، وهو مبشر فرنسي عمل في الهند بين عامي 1792 و1823 وكان ذا نظرةٍ تتمحور حول البراهمة ، اسم هذه الجماعة بـ "باريا" . ووصفهم بأنهم أناس يعيشون خارج نظام الأخلاق الذي تفرضه الهندوسية، ويقبلون وضعهم كمنبوذين، ويتسمون بـ"السُكر، وقلة الحياء، والوحشية، والكذب، والقذارة، وممارسات الطعام المقززة، وانعدام الشرف الشخصي تمامًا". ويقول موفات إن هذا أدى إلى دخول كلمة " باريا " إلى اللغة الإنجليزية كمرادفٍ للمهمشين اجتماعيًا والمنحرفين أخلاقيًا. ^{[ 34 ]}

رأى إيوتي ثاس أن مصطلح "بارايار" يحمل إهانة ، فشنّ حملة ضد استخدامه. وخلال تعداد الهند عام 1881 ، طلب من الحكومة تسجيل أفراد المجتمع تحت اسم " التاميل الأصليون" . واقترح لاحقًا مصطلح "درافيديان" كبديل، وشكّل "جمعية درافيدار ماهاجانا" (جمعية درافيديان ماهاجانا ) عام 1891. في المقابل، دعا زعيم آخر من البارايار، ريتامالاي سرينيفاسان ، إلى استخدام مصطلح "بارايار" بفخر. وفي عام 1892، شكّل "جمعية بارايار ماهاجانا" (جمعية بارايار ماهاجانا)، كما أصدر صحيفة بعنوان "بارايان" . ^{[ 35 ]}

واصل ثاس حملته ضد مصطلح "بارايار"، وقدّم التماسًا للحكومة لوقف استخدامه، مطالبًا بمعاقبة من يستخدمه. وادّعى خطأً أن مصطلح "بارايار" لم يُعثر عليه في أي سجلات قديمة (مع أنه وُجد بالفعل في نقوش حجرية من عهد تشولا تعود إلى القرن العاشر الميلادي في مقاطعة كولار ). ^{[ 35 ]} ثمّ دعا ثاس إلى استخدام مصطلح " آدي درافيدا" ( الدرافيديون الأصليون ) لوصف هذه الجماعة. وفي عام 1892، استخدم مصطلح "أديدرافيدا جانا سابهاي" لوصف منظمة، يُرجّح أنها كانت "بارايار ماهاجانا سابها" التابعة لسْرينيفاسان. وفي عام 1895، أسّس "جمعية الشعب للدرافيديين الأصليين" (أديدرافيدا جانا سابها)، التي يُحتمل أنها انشقت عن منظمة سْرينيفاسان. ووفقًا لمايكل بيرغوندر، كان ثاس بذلك أول من طرح مفهوم " آدي درافيدا" في النقاش السياسي. ^{[ 36 ]}

قام زعيم آخر من البارايار، وهو إم سي راجا  - عضو مجلس مدينة مدراس  - بجهود ناجحة لاعتماد مصطلح "آدي درافيدار" في السجلات الحكومية. ^{[ 35 ]} في عام 1914، أصدر المجلس التشريعي لمدراس قرارًا يدين رسميًا استخدام مصطلح "بارايار" للإشارة إلى مجتمع محدد، واقترح مصطلح "آدي درافيدار" كبديل. ^{[ 37 ]} في عشرينيات وثلاثينيات القرن العشرين، حرص بيريار إي في راماسامي على نشر مصطلح "آدي درافيدا" على نطاق أوسع . ^{[ 36 ]}

• بويكاييل يوهانان , ^{[ 43 ]} رفض المسيحية والهندوسية ليؤسس براثياكشا راكشا ديفا سابها
• ناندانار ^{[ 44 ]}
• ثيروبان ألفار
• سوامي ساهجاناندا ، الزعيم الروحي والناشط الاجتماعي والسياسي ومؤسس مدرسة ناندانار، تشيدامبارام

• إم سي راجا (1883-1943)، سياسي وناشط اجتماعي وسياسي من ولاية تاميل نادو الهندية ^{[ 35 ] [ 45 ]}
• ريتامالاي سرينيفاسان (1860–1945)، ناشط باريار، وسياسي من تاميل نادو ^{[ 46 ]}
• إيوتي ثاس (1845-1914)، مؤسس جمعية ساكيا البوذية (المعروفة أيضًا باسم الجمعية البوذية الهندية) ^{[ 23 ] [ 47 ]}
• أناي مينامبال شيفاراج ، أول امرأة تترأس اتحاد الطبقات المهمشة ونائبة عمدة مدينة مدراس
• كافاريكولام كاندان كوماران ، مصلح اجتماعي وعضو سري مولام براجاسابها الذي أسس منظمة براهما براتياكشا سادجانا باريبالانا بارايار سانجام ^{[ 48 ]}

• ب. كاكان ، وزير الشؤون الداخلية والزراعة والأشغال العامة، عضو البرلمان (1946–1967) في حكومة كاماراج
• كانت ساتيافاني موثو سياسية هندية وزعيمة مؤثرة من تشيناي، تاميل نادو. شغلت منصب عضو في المجلس التشريعي لتاميل نادو، وعضو في مجلس الشيوخ (راجيا سابها)، ووزيرة اتحادية. بدأت مسيرتها السياسية كعضو في حزب درافيدا مونيترا كازاغام.
• ثول. ثيرومافالافان ، سياسي ورئيس Viduthalai Chiruthaigal Katchi ^{[ 49 ]}
• أ. راجا ، زعيم حزب درافيدا مونيترا كازاغام ووزير اتحادي سابق
• مونوسوامي بيلاي ، وزير الزراعة والتنمية الريفية في حكومة رجاجي
• ب. باراميسواران ، وزير النقل والأوقاف الدينية الهندوسية ورعاية الهاريجان في حكومة كاماراج
• إن. سيفاراج ، العضو المؤسس لحزب العدالة، والعمدة السابق لمدينة مدراس، ورئيس الحزب الجمهوري الهندي

• راجافا لورانس ، ممثل ومخرج
• كالابهافان ماني ، ممثل ومغني هندي
• جاي ، ممثل
• إيلاياراجا ، ملحن ومغني أفلام ^{[ 50 ]}
• با. رانجيث ، مخرج أفلام تاميلية
• ماري سيلفاراج ، مخرج أفلام تاميل
• غانيش ، المخرج الموسيقي (جزء من ثنائي شانكار غانيش)
• الطبول سيفاماني ، عازف الإيقاع الهندي
• آر إل في راماكريشنان ، راقص كلاسيكي هندي، أستاذ
• باندالام بالان ، مغني مالايالامي