بول لويس لاندسبيرغ

بول لويس لاندسبيرج (3 ديسمبر 1901 - 2 أبريل 1944) كان فيلسوفًا وجوديًا ألمانيًا معروفًا بأعماله "تجربة الموت" و "المشكلة الأخلاقية للانتحار" . ^{[ 1 ]}

ألقى لاندسبيرغ محاضرات في جامعات بون ومدريد وباريس ، وغيرها. كان تلميذًا لمارتن هايدغر وإدموند هوسرل وماكس شيلر ، وواصل أعمالهم في الفينومينولوجيا لمعالجة العديد من المواضيع الحيوية، بما في ذلك الهوية الشخصية والموت والانتحار . ^{[ 2 ]} كان صديقًا مقربًا للفيلسوف الوجودي المسيحي إيمانويل مونييه ، ومساهمًا رئيسيًا في المجلة الفلسفية إسبريت (1913-2013). ^{[ 3 ]}

تعرض لاندسبيرغ للملاحقة من قبل الجستابو طوال معظم حياته، وذلك بسبب أصوله اليهودية وتعبيره عن مشاعر مناهضة للنازية . وقد أُلقي القبض عليه من قبل الجستابو ورُحِّل إلى معسكر اعتقال أورانينبورغ قرب نهاية الحرب، وتوفي هناك من الإرهاق الجسدي والنفسي في أبريل 1944. ^{[ 4 ]}

وُلد بول لويس لاندسبيرغ في الثالث من ديسمبر عام ١٩٠١ في مدينة بون لعائلة يهودية كبيرة وثريّة ، وهو ابن الفقيه الألماني البارز إرنست لاندسبيرغ وزوجته آنا. عُمّد في البداية على المذهب البروتستانتي ، لكنه تحوّل لاحقًا إلى الكاثوليكية وانضمّ إلى الحركة الليتورجية البندكتية التي تتمحور حول ماريا لاخ . تتلمذ على يد الفلاسفة الظاهريين إدموند هوسرل ، ومارتن هايدغر (في فرايبورغ )، وماكس شيلر . ورغم أنه درس مع الأخير في كولونيا ، إلا أنه عاد إلى مسقط رأسه ليصبح أستاذًا للفلسفة في جامعة بون .

إلا أنه، بسبب معارضته للنازية ، فرّ من ألمانيا قبيل وصول أدولف هتلر إلى السلطة عام ١٩٣٣. وبحلول مطلع مارس من العام نفسه، كان قد هاجر إلى إسبانيا وبدأ تدريس الفلسفة هناك. ^{[ ٥ ]} وخلال هذه الفترة، كان يدرس المتصوفين في القرن السادس عشر. وبين عامي ١٩٣٤ و١٩٣٦، شغل مناصب في جامعة كومبلوتنسي بمدريد وجامعة برشلونة ، حيث بدأ فكره يُؤثر تأثيراً بالغاً على طلابه، ولا يزال يُدرس بشغف حتى يومنا هذا. ^{[ ٦ ]}

مع اندلاع الحرب الأهلية في إسبانيا، انتقل لاندسبيرغ إلى باريس حيث بدأ بإلقاء محاضرات في جامعة السوربون حول معنى الوجود . وفي هذه الفترة، انخرط أيضاً بشكل كبير في مجلة "إسبريت " (1913-2013)، التي انتشرت من خلالها أفكاره تدريجياً. ^{[ 3 ]}

أصبح لاندسبيرغ صديقًا مقربًا للفيلسوف الشخصاني إيمانويل مونييه ، الذي تشابهت أفكاره مع تلك التي تناولها في أعماله. كان مونييه، صديقًا لماكس شيلر وتلميذًا لبعض تقنياته الظاهراتية، مسيحيًا مثل لاندسبيرغ. إلى جانب غابرييل مارسيل، يُعدّ هؤلاء على الأرجح من أبرز الوجوديين المسيحيين. في المقابل، كان هناك الوجوديون الملحدون، مثل هايدغر، أستاذ لاندسبيرغ، وجان بول سارتر ، وألبير كامو ، بينما كان مارتن بوبر وجوديًا يهوديًا بارزًا، وسيمون دي بوفوار ، إن صح التعبير، رائدة الوجودية النسوية .

لفترة طويلة، تعرض لاندسبيرغ للاضطهاد من قبل الجستابو ، وكان من الواضح أنهم عازمون على اعتقاله، ليس فقط بسبب آرائه المناهضة للنازية ، بل أيضاً بسبب أصوله اليهودية . في البداية، أُسرت زوجته مادلين على يد النازيين، وقضى رحلة طويلة متنقلاً بدراجته من مدينة إلى أخرى في فرنسا، هرباً من الجيش الألماني وبحثاً عنها. نجح في الانضمام إلى جماعة عسكرية مناهضة للنازية، والتي زودته بأوراق رسمية، مما مكنه من اللجوء إلى عدة أماكن ( فاندوم ، أورليان ، ليون )، لكن دون أي خبر عن زوجته. تمكنت جماعة مجلة "إسبريت" من حفظ بعض أعماله في مكان آمن، ووضعته (مؤقتاً) في مصحة للأمراض النفسية في باو، حيث تلقى بعض الدعم للتعافي من صدمة فراق زوجته واحتجازه مؤقتاً على يد النازيين.

في نهاية المطاف، قام جاك ثيروند، رئيس "مجموعة إسبري"، بتوطين لاندسبيرغ في فندق بأوراق ثبوتية باسم "ريشير". وعلى الرغم من كل الصعاب، نجح في العثور على زوجته، وانضم إلى مجموعة قتالية محلية، ونجا من الاضطهاد المعادي للسامية لبعض الوقت. إلا أنه في مارس 1943، أُلقي القبض عليه بتهمة الانتماء للمقاومة وكونه من أصل يهودي. رُحِّل إلى معسكر الاعتقال في أورانينبورغ ، خارج برلين ، وسُجِّل أنه توفي من الإرهاق في 2 أبريل 1944 بينما كان لا يزال رهن الاعتقال. ^{[ 7 ]}

يتسم عمل لاندسبيرغ، كحال مونيه وغيره من الوجوديين ، بطابع شخصي. فهو لا يهتم بالفلسفة كعلم نظري، بل كاستكشاف للضمير ومواجهة الفرد الشخصية مع حياته وموته . ويتجلى موقفه العميق تجاه مسائل الفلسفة بوضوح في الكلمات الافتتاحية لأهم أعماله وأكثرها تأثيرًا، " تجربة الموت" : "ما معنى الموت للإنسان كشخص؟ لا يقبل هذا السؤال أي إجابة، لأننا نتعامل مع سر الإنسان ذاته، من منظور معين. فكل مشكلة حقيقية في الفلسفة تحوي جميع المشكلات الأخرى في وحدة السر". ويتمثل منهجه في فهم هذه القضايا في البحث عن إجابة ضمن التجربة، ويضيف قائلًا: "لذلك، من الضروري وضع حد والبحث عن أساس في التجربة لأي إجابة ممكنة". 

كان تأثير لاندسبيرغ واضحًا بشكل خاص على جماعات القتل الرحيم ، إذ يقدم كتابه "المشكلة الأخلاقية للانتحار" منظورًا مسيحيًا للانتحار، يُجيزه بدلًا من إدانته، ويُقدم دعمًا فلسفيًا لهذا الرأي في مواجهة الجدالات الكاثوليكية التقليدية حول هذا الموضوع. بالنسبة للقارئ الجديد على لاندسبيرغ، ربما يكون الفصل الثامن من كتابه " تجربة الموت "، بعنوان "فاصل في حلبة مصارعة الثيران"، هو الأهم، حيث يُقيم تشبيهًا بين حياة أي فرد وصراع مصارع الثيران مع الثور أثناء المصارعة . وكما فعل أفلاطون في " أسطورة الكهف "، نجح لاندسبيرغ في تقديم تأمل عميق في الحياة من خلال التشبيه. وبفضل وصفه الملموس، يُسهّل على القارئ تخيّل وفهم ما يتحدث عنه بسهولة أكبر.

على الرغم من ترجمة العملين الرئيسيين المذكورين أعلاه إلى الإنجليزية، إلا أنهما ظلا غير منشورين لعقود عديدة قبل إعادة نشرهما من قِبل دار نشر " ليفينغ تايم وورلد ثوت" عام ٢٠٠١. ووفقًا لموقعهم الإلكتروني، ستنشر أكاديمية الألفية الثالثة (A3M) كتاب "جوهر ومعنى الأكاديمية الأفلاطونية" كمقال تمهيدي لمجلد من "حوارات أفلاطونية" حول موضوع التعليم في أبريل ٢٠١٤. للاطلاع على مثال لمناقشة إسهام لاندسبيرغ في فلسفة الموت في الأدبيات الحديثة، يُرجى مراجعة كتاب " الموت والفناء في الفلسفة المعاصرة" لبرنارد ن. شوماخر (٢٠١٠). ^{[ ٨ ]} وللاطلاع على مثال لتأثيره على الفينومينولوجيا، يُرجى مراجعة كتاب " فينومينولوجيا الحياة - من النفس الحيوانية إلى العقل البشري" . ^{[ ٩ ]} وللاطلاع على تأثيره على الأخلاقيات الحيوية، يُرجى مراجعة كتاب " أقل أنواع الموت سوءًا: مقالات في الأخلاقيات الحيوية حول نهاية الحياة" لم. بابست باتين.

• جوهر ومعنى الأكاديمية الأفلاطونية (1923)
• مهنة باسكال (1927)
• مقدمة في الأنثروبولوجيا الفلسفية (1934)
• مفهوم الشخص (مقال في الروح، 1934)
• تجربة الموت (1937)
• المشكلة الأخلاقية للانتحار (1937)
• فلسفة القديس أوغسطين (1944)
• مكيافيلي، دراسة (1944)