التصوف

Part of a series on
Spirituality
Outline
Religion History Timeline
Traditional Elite religion Jewish Merkabah Kabbalah Hasidism Christian Catholic Mysticism Sufism Folk religion
Modern Buddhist modernism New religious movement Secular spirituality "Spiritual but not religious" Syncretism
Spiritual experience Lived religion Mystical experience Oceanic feeling Religious experience Religious ecstasy Spiritual practice
Spiritual development Ego death Individuation Self-actualization Spiritual activism Spiritual development
Influences
Western General Divine illumination Pantheism Panentheism Antiquity Gnosticism Hermeticism Neoplatonism Western esotericism Medieval Mysticism Early modern Perennial philosophy Jakob Böhme Emanuel Swedenborg Pietism Modern Romanticism Transcendentalism Universalism New Thought Theosophy Anthroposophy Occultism Spiritualism Esoteric Christianity New Age
Orientalist Comparative religion Neo-Advaita Nonduality Orientalism Theosophical Society
Asian Pre-historic Proto-Indo-Iranian religion Iran Zoroastrianism India Advaita Vedanta Buddha-nature Enlightenment Kevala jnana Madhyamaka Moksha Neo-Vedanta Tantra Yoga Yogachara East-Asia Taoism
Other non-Western Animism Shamanism Totemism
Psychological Humanistic psychology Mindfulness Positive psychology Self-help Self-realization True self and false self
Research
Neurological Mystical psychosis Cognitive science of religion Neuroscience of religion Geschwind syndrome Evolutionary psychology of religion
Category
v t e

Part of a series on
Universalism
Philosophical Moral universalism Universal value Universality Universalizability
Economic and societal Cultural universal Universal basic income Universal basic services Universal design Universal health care Universal suffrage
Christian Beliefs Apocatastasis Theosis Trinitarian universalism Universal reconciliation Churches and groups Unitarian Universalism International Council of Unitarians and Universalists Primitive Baptist Universalists Universalist Church of America Other History Unlimited atonement
Other religions Baháʼí Faith Brahmoism Hinduism (Neo-Vedanta) Sufism Universalism and the Latter Day Saint movement
Spiritual Mysticism Nondualism Perennialism Theosophy
Category
v t e

Part of a series on
Esotericism
Key concepts Western esotericism Eastern esotericism Alchemy Astrology Gnosis Hermeticism Kabbalah Magic Metaphysics Mystical theology Mysticism Occult Thelema Theosophy Traditionalism
Rites Astral projection Body of light Divination Esoteric transmission Evocation Exorcism Initiation Invocation Meditation Propitiation Rite of passage Ritual purification Sacrifice
Societies A∴A∴ Élus Coëns Freemasonry Golden Dawn Martinism Rosicrucianism Tariqa Typhonian Order List of magical organizations
Notable figures Blavatsky Böhme Burckhardt Crowley Dee Dionysius Evola Faivre Guénon Gurdjieff Hall Hermes Trismegistus Ibn Arabi Jung Lavey Lévi Mathers Nasr Oldmeadow Paracelsus Pythagoras Schuon Steiner Waite
Related topics Anthroposophy Esoteric Hitlerism Gnosticism
v t e

يُعرف التصوف شعبياً بأنه التوحد مع الله أو المطلق ، ^{[1] [2]} ولكنه قد يشير إلى أي نوع من النشوة أو حالة الوعي المتغيرة التي تُعطى معنى دينيًا أو روحيًا . ^{[الويب 1]} وقد يشير أيضًا إلى تحقيق البصيرة في الحقائق النهائية أو المخفية، والتحول البشري المدعوم بممارسات وتجارب مختلفة. ^{[الويب 2]}

مصطلح "التصوف" له أصول يونانية قديمة مع معاني مختلفة محددة تاريخيًا. ^{[web 1] [web 2]} مشتق من الكلمة اليونانية μύω múō ، والتي تعني "إغلاق" أو "إخفاء"، ^{[web 2]} أصبح التصوف يشير إلى الأبعاد الكتابية والليتورجية (والأسرار المقدسة) والروحية والتأملية للمسيحية المبكرة والعصور الوسطى . ^[3] خلال فترة العصر الحديث المبكر ، نما تعريف التصوف ليشمل مجموعة واسعة من المعتقدات والأيديولوجيات المتعلقة بـ "التجارب والحالات الذهنية غير العادية". ^[4]

في العصر الحديث، اكتسب "التصوف" تعريفًا محدودًا، مع تطبيقات واسعة، بمعنى الهدف المتمثل في "الاتحاد مع المطلق، أو اللانهائي، أو الله". ^{[web 1]} وقد تم تطبيق هذا التعريف المحدود على مجموعة واسعة من التقاليد والممارسات الدينية، ^{[web 1]} حيث تم تقدير "التجربة الصوفية" كعنصر أساسي في التصوف.

منذ ستينيات القرن العشرين، ناقش العلماء مزايا النهجين الدائم والبنائي في البحث العلمي عن "التجارب الصوفية". ^{[5] [6] [7]} والآن "يرفض العلماء إلى حد كبير الموقف الدائم"، ^[8] ويستخدم معظم العلماء نهجًا سياقيًا يأخذ في الاعتبار السياق الثقافي والتاريخي. ^[9]

"التصوف" مشتق من الكلمة اليونانية μύω ، والتي تعني "أخفي"، ^{[web 2]} ومشتقها μυστικός ، mystikos ، والتي تعني "المبتدئ". وقد اكتسب الفعل μύω معنى مختلفًا تمامًا في اللغة اليونانية، حيث لا يزال قيد الاستخدام. والمعاني الأساسية التي يحملها هي "إدخال" و"بدء". وتشمل المعاني الثانوية "تقديم"، "جعل شخص ما على دراية بشيء ما"، "تدريب"، "تعريف"، "إعطاء أول تجربة لشيء ما". ^{[web 3]}

الشكل المرتبط بالفعل μυέω (mueó أو myéō) يظهر في العهد الجديد . وكما هو موضح في معجم سترونج ، فإنه يعني بشكل صحيح إغلاق العينين والفم لتجربة الغموض. معناه المجازي هو البدء في "الكشف الغامض". ينبع المعنى من طقوس البدء في الأسرار الوثنية. ^{[web 4]} يظهر أيضًا في العهد الجديد الاسم المرتبط μυστήριον (mustérion أو mystḗrion)، الكلمة الجذرية للمصطلح الإنجليزي "غموض". يعني المصطلح "أي شيء مخفي"، لغز أو سر، والذي يكون البدء فيه ضروريًا. في العهد الجديد يُقال إنه يأخذ معنى مشورات الله، التي كانت مخفية ذات يوم ولكنها الآن مكشوفة في الإنجيل أو بعض حقائقه، والوحي المسيحي بشكل عام، و/أو حقائق أو تفاصيل معينة للوحي المسيحي. ^{[web 5]}

وفقًا لقاموس ثاير اليوناني، فإن مصطلح μυστήριον في اللغة اليونانية الكلاسيكية يعني "شيء مخفي"، "سر". وكان له معنى خاص في العصور القديمة الكلاسيكية وهو السر الديني أو الأسرار الدينية التي لا يطلع عليها إلا المبتدئون ولا يجوز لهم نقلها إلى البشر العاديين. وفي الترجمة السبعينية والعهد الجديد كان معناه هو غرض أو نصيحة خفية، أو إرادة سرية. ويُستخدم أحيانًا للإشارة إلى الإرادة الخفية للبشر، ولكنه يُستخدم غالبًا للإشارة إلى الإرادة الخفية لله. وفي أماكن أخرى من الكتاب المقدس، يأخذ معنى المعنى الصوفي أو الخفي للأشياء. ويُستخدم للإشارة إلى الأسرار الكامنة وراء الأقوال أو الأسماء أو وراء الصور التي تُرى في الرؤى والأحلام. وغالبًا ما تترجم النسخة اللاتينية للفولجاتا المصطلح اليوناني إلى اللاتينية sacramentum ( سر ). ^{[web 5]}

الاسم المرتبط μύστης (mustis أو mystis، مفرد) يعني المبتدئ، الشخص المبتدئ في الأسرار. ^{[ويب 5]} وفقًا لآنا جيمينيز سان كريستوبال في دراستها للأسرار اليونانية الرومانية والأورفية ، فإن الشكل المفرد μύστης والجمع μύσται يستخدمان في النصوص اليونانية القديمة للإشارة إلى الشخص أو الأشخاص المبتدئون في الأسرار الدينية. ينتمي أتباع الديانات الغامضة هؤلاء إلى مجموعة مختارة، حيث لم يتم الحصول على الوصول إلا من خلال البدء. وجدت أن المصطلحات كانت مرتبطة بمصطلح βάκχος ( باخوس )، والذي تم استخدامه لفئة خاصة من المبتدئين في الأسرار الأورفية. تم العثور على المصطلحات مرتبطة لأول مرة في كتابات هيراقليطس . يُعرَّف هؤلاء المبتدئون في النصوص بأنهم الأشخاص الذين تطهروا وأدوا طقوسًا معينة. ويبدو أن مقطعًا من كتاب الكريتيين ليوربيديس يشرح أن μύστης (المبتدئ) الذي يكرس نفسه لحياة الزهد، وينبذ الأنشطة الجنسية، ويتجنب الاتصال بالموتى يُعرف باسم βάκχος . كان هؤلاء المبتدئون مؤمنين بالإله ديونيسوس باخوس الذي تبنى اسم إلههم وسعوا إلى التعرف على معبودهم. ^[10]

حتى القرن السادس، كان يُشار إلى ممارسة ما يُسمى الآن بالتصوف بمصطلح التأمل ، cq theoria . ^[11] ووفقًا لجونستون، "يتحدث كل من التأمل والتصوف عن عين الحب التي تنظر إلى الحقائق الإلهية وتحدق فيها وتدركها". ^[11]

وفقًا لبيتر مور، فإن مصطلح "التصوف" "مشكل ولكنه لا غنى عنه". ^[12] إنه مصطلح عام يجمع في مفهوم واحد ممارسات وأفكار منفصلة تطورت بشكل منفصل. ^[12] وفقًا لدوبري، تم تعريف "التصوف" بطرق عديدة، ^[13] ويلاحظ ميركور أن تعريف مصطلح "التصوف" أو معناه قد تغير عبر العصور. ^{[web 1]} ويلاحظ مور أيضًا أن مصطلح "التصوف" أصبح تسمية شائعة لـ "أي شيء غامض أو باطني أو غامض أو خارق للطبيعة". ^[12]

يحذر بارسونز من أن "ما قد يبدو في بعض الأحيان ظاهرة مباشرة تظهر قواسم مشتركة لا لبس فيها أصبح، على الأقل في الدراسة الأكاديمية للدين، غامضًا ومثيرًا للجدل على مستويات متعددة". ^[14] ونظرًا لإشاراته المسيحية، وعدم وجود مصطلحات مماثلة في الثقافات الأخرى، يرى بعض العلماء أن مصطلح "التصوف" غير مناسب كمصطلح وصفي مفيد. ^[12] ويرى علماء آخرون أن المصطلح اختلاق غير أصيل، ^{[12] [الويب 1]} "نتاج عالمية ما بعد التنوير". ^[12]

مشتق من الأفلاطونية الجديدة وهينوسيس ، يُعرف التصوف شعبيًا بالاتحاد مع الله أو المطلق. ^{[1] [2]} في القرن الثالث عشر ، بدأ استخدام مصطلح الاتحاد الصوفي للإشارة إلى "الزواج الروحي"، أو النشوة، أو الخطف، الذي تم اختباره عندما استخدمت الصلاة "للتأمل في كل من حضور الله في العالم والله في جوهره". ^{[web 1]} في القرن التاسع عشر، تحت تأثير الرومانسية، تم تفسير هذا "الاتحاد" على أنه "تجربة دينية"، توفر اليقين بشأن الله أو الواقع المتسامي. ^{[web 1] [note 1]}

كان ويليام جيمس (1842-1910) من المؤيدين المؤثرين لهذا الفهم ، حيث صرح بأن "في الحالات الصوفية نصبح واحدًا مع المطلق ونصبح مدركين لوحدتنا". ^[16] قام ويليام جيمس بترويج هذا الاستخدام لمصطلح "التجربة الدينية" ^{[ملاحظة 2]} في كتابه "أنواع التجربة الدينية " ، ^{[18] [19] [الويب 2]،} مما ساهم في تفسير التصوف كتجربة مميزة، يمكن مقارنتها بالتجارب الحسية. ^{[20] [الويب 2]} تنتمي التجارب الدينية إلى "الدين الشخصي"، ^[21] والذي اعتبره "أكثر جوهرية من اللاهوت أو الكنيسة". ^[21] قدم تفسيرًا دائمًا للتجربة الدينية، مشيرًا إلى أن هذا النوع من التجربة موحد في النهاية في التقاليد المختلفة. ^{[ملاحظة 3]}

ويشير ماكجين إلى أن مصطلح " الاتحاد الصوفي " ، على الرغم من أنه يعود إلى أصول مسيحية، فهو في الأساس تعبير حديث. ^[22] ويزعم ماكجين أن "الحضور" أكثر دقة من "الاتحاد"، لأن ليس كل الصوفيين تحدثوا عن الاتحاد مع الله، ولأن العديد من الرؤى والمعجزات لم تكن مرتبطة بالضرورة بالاتحاد. ويزعم أيضًا أنه يجب علينا التحدث عن "الوعي" بحضور الله، بدلاً من "التجربة"، لأن النشاط الصوفي لا يتعلق ببساطة بإحساس الله ككائن خارجي، بل على نطاق أوسع يتعلق "بطرق جديدة للمعرفة والحب بناءً على حالات الوعي التي يصبح فيها الله حاضرًا في أفعالنا الداخلية". ^[23]

ومع ذلك، فإن فكرة "الاتحاد" لا تعمل في جميع السياقات. على سبيل المثال، في أدفايتا فيدانتا، هناك حقيقة واحدة فقط (براهمان) وبالتالي لا يوجد شيء آخر غير الحقيقة للاتحاد معها - كان براهمان في كل شخص ( أتمان ) دائمًا في الواقع متطابقًا مع براهمان طوال الوقت. يلاحظ دان ميركور أيضًا أن الاتحاد مع الله أو المطلق هو تعريف محدود للغاية، حيث توجد أيضًا تقاليد لا تهدف إلى الشعور بالوحدة، بل بالعدم ، مثل ديونيسيوس الأريوباجي الزائف ومايستر إيكهارت . ^{[الويب 1]} وفقًا لميركور، تؤكد الكابالا والبوذية أيضًا على العدم . ^{[الويب 1]} يلاحظ بلاكمور وجينيت أن "تعريفات التصوف [...] غالبًا ما تكون غير دقيقة". ويلاحظان أيضًا أن هذا النوع من التفسير والتعريف هو تطور حديث أصبح التعريف والفهم القياسي. ^{[الويب 6] [ملاحظة 4]}

وفقًا لجلمان، "تتضمن التجربة التوحيدية التقليل من أهمية الظواهر، أو طمسها، أو القضاء عليها، حيث يُعتقد أن الأهمية المعرفية للتجربة تكمن على وجه التحديد في تلك السمة الظواهرية". ^{[الويب 2] [ملاحظة 5]}

تتضمن التصوف سياقًا توضيحيًا، يوفر معنى للتجارب الصوفية والرؤيوية، والتجارب ذات الصلة مثل الغيبوبة. وفقًا لدان ميركور، قد يتعلق التصوف بأي نوع من النشوة أو حالة الوعي المتغيرة، والأفكار والتفسيرات المتعلقة بها. ^{[الويب 1] [ملاحظة 6]} يؤكد بارسونز على أهمية التمييز بين التجارب المؤقتة والتصوف كعملية، والتي تتجسد داخل "مصفوفة دينية" من النصوص والممارسات. ^{[26] [ملاحظة 7]} يفعل ريتشارد جونز الشيء نفسه. ^[27] يلاحظ بيتر مور أن التجربة الصوفية قد تحدث أيضًا بطريقة عفوية وطبيعية، للأشخاص غير الملتزمين بأي تقليد ديني. لا يتم تفسير هذه التجارب بالضرورة في إطار ديني. ^{[28] تسأل} آن تافيس عن العمليات التي يتم من خلالها فصل التجارب واعتبارها دينية أو صوفية. ^[29]

يؤكد بعض المؤلفين أن التجربة الصوفية تتضمن فهمًا بديهيًا لمعنى الوجود والحقيقة الخفية وحل مشاكل الحياة. وفقًا لارسون، "التجربة الصوفية هي فهم وإدراك بديهي لمعنى الوجود". ^{[30] [ملاحظة 8]} وفقًا لماكلينون، فإن التصوف هو "العقيدة التي تسمح بحالات أو أحداث ذهنية خاصة بفهم الحقائق المطلقة". ^{[الويب 7] [ملاحظة 9]} وفقًا لجيمس ر. هورن، فإن التنوير الصوفي هو "تجربة بصرية مركزية [...] تؤدي إلى حل مشكلة شخصية أو دينية". ^{[5] [ملاحظة 10]}

وفقًا لإيفلين أندرهيل، فإن التنوير هو مصطلح إنجليزي عام لظاهرة التصوف. مصطلح التنوير مشتق من الكلمة اللاتينية illuminatio ، والتي تم تطبيقها على الصلاة المسيحية في القرن الخامس عشر. [31] المصطلحات الآسيوية المماثلة هي بودي وكينشو وساتوري في البوذية ^، والتي تُترجم عادةً على أنها " التنوير " ، وفيباسانا ، والتي تشير جميعها إلى العمليات المعرفية للحدس والفهم. ^[32]

يشير مؤلفون آخرون إلى أن التصوف يتضمن أكثر من "التجربة الصوفية". وفقًا لجيلمان، فإن الهدف النهائي للتصوف هو التحول البشري، وليس مجرد تجربة حالات صوفية أو رؤيوية. ^{[web 2] [ملاحظة 13] [ملاحظة 14]} وفقًا لماكجين، فإن التحول الشخصي هو المعيار الأساسي لتحديد صحة التصوف المسيحي. ^{[23] [ملاحظة 15]}

في العالم الهلنستي، كان مصطلح "صوفي" يشير إلى الطقوس الدينية "السرية" مثل أسرار إليوسين . ^{[الويب 2]} كان استخدام الكلمة يفتقر إلى أي إشارات مباشرة إلى المتعالي. ^[14] كان "mystikos" مبتدئًا في ديانة سرية.

في المسيحية المبكرة، كان مصطلح "mystikos" يشير إلى ثلاثة أبعاد، سرعان ما تشابكت، وهي البعد الكتابي والطقوسي والروحي أو التأملي. ^[3] يشير البعد الكتابي إلى التفسيرات "الخفية" أو الرمزية للكتاب المقدس. ^{[web 2] [3]} يشير البعد الليتورجي إلى السر الليتورجي للقربان المقدس، وحضور المسيح في القربان المقدس. ^{[web 2] [3]} البعد الثالث هو المعرفة التأملية أو التجريبية لله. ^[3]

حتى القرن السادس، كان المصطلح اليوناني theoria ، والذي يعني "التأمل" في اللاتينية، يستخدم للتفسير الصوفي للكتاب المقدس ^[11] ورؤية الله. وقد تم تقديم الرابط بين التصوف ورؤية الإله من قبل آباء الكنيسة الأوائل ، الذين استخدموا المصطلح كصفة، كما هو الحال في اللاهوت الصوفي والتأمل الصوفي. ^[14]

لقد مكّنت النظرية الآباء من إدراك أعماق المعنى في الكتابات التوراتية التي تهرب من النهج العلمي أو التجريبي المحض للتفسير. ^[36] لقد رأى الآباء الأنطاكيون، على وجه الخصوص، في كل مقطع من الكتاب المقدس معنى مزدوجًا، حرفيًا وروحيًا. ^[37]

وفي وقت لاحق، تم التمييز بين النظرية أو التأمل والحياة الفكرية، مما أدى إلى تحديد θεωρία أو التأمل كشكل من أشكال الصلاة ^[38] المتميزة عن التأمل الخطابي في كل من الشرق ^[39] والغرب. ^[40]

استمر هذا المعنى الثلاثي لـ "الصوفي" في العصور الوسطى . ^[3] وفقًا لدان ميركور، بدأ استخدام مصطلح "الاتحاد الصوفي" في القرن الثالث عشر كمرادف لـ "الزواج الروحي"، أو النشوة، أو الخطف، الذي تم اختباره عندما تم استخدام الصلاة "للتأمل في كل من حضور الله في العالم والله في جوهره". ^{[الويب 1]} كما تجلى التصوف في طوائف مختلفة في ذلك الوقت مثل الوالدنسيين . ^[41]

تحت تأثير ديونيسيوس الزائف الأريوباجي، جاء مصطلح اللاهوت الصوفي للإشارة إلى التحقيق في الحقيقة الرمزية للكتاب المقدس، ^[3] و"الوعي الروحي بالمطلق الذي لا يوصف بما يتجاوز لاهوت الأسماء الإلهية". ^{[42] مارس} اللاهوت السلبي لديونيسيوس الزائف ، أو "اللاهوت السلبي"، تأثيرًا كبيرًا على التدين الرهباني في العصور الوسطى، على الرغم من أنه كان في الغالب تدينًا ذكوريًا، حيث لم يُسمح للنساء بالدراسة. ^[43] تأثر بالأفلاطونية الجديدة ، وكان مؤثرًا جدًا في اللاهوت المسيحي الأرثوذكسي الشرقي . في المسيحية الغربية كان تيارًا مضادًا للاهوت الكاتاباتي السائد أو "اللاهوت الإيجابي".

في القرن الرابع عشر، كتب عالم اللاهوت الرائد جان جيرسون عدة كتب عن "اللاهوت الصوفي" والذي كان يشمل أي لاهوت (أو معرفة إلهية بشرية) تحدث في عالم عاطفي (متعلق بالإرادة بما في ذلك العواطف) بدلاً من عالم فكري. كان هذا النوع من التصوف فئة عامة تضمنت المعرفة الإيجابية بالله التي تم الحصول عليها، على سبيل المثال، من خلال "النشاط التائب" العملي (على سبيل المثال، كجزء من المشاركة في الأسرار المقدسة)، بدلاً من كونها تتعلق بالنشوة الدينية الباطنية/المتعالية السلبية: كانت بمثابة ترياق "للفضول المفرط المتضخم للذات" للمذهب المدرسي وكان من الممكن تحقيقه حتى من قبل الأشخاص البسطاء وغير المتعلمين. ^{[44] : 212} قد تكون نتيجة التصوف العاطفي رؤية صلاح الله أو حبه بدلاً من، على سبيل المثال، اختلافه الجذري. ^{[44] : 248}

وقد قام البارون فريدريش فون هوجل بتحليل لاهوت كاترين من سيينا من حيث اللاهوت الصوفي في كتابه "العنصر الصوفي للدين كما درسه القديسة كاترين من جنوة وأصدقائها" (1908). واقترح فون هوجل ثلاثة عناصر للتجربة الدينية: المؤسسية/التاريخية، والفكرية/التأملية، والصوفي/التجريبية.

بالنسبة لإيراسموس ، فإن التصوف يكمن في التأمل في الأسرار العميقة التي يحتويها الكتاب المقدس، ^{[45] : 43} ولا سيما شخصية المسيح المذهلة. ^[46]

في القرنين السادس عشر والسابع عشر، بدأ استخدام التصوف كموضوع. ^[14] وقد ارتبط هذا التحول بخطاب جديد، ^[14] حيث تم فصل العلم عن الدين. ^[47]

رفض لوثر التفسير الرمزي للكتاب المقدس، وأدان اللاهوت الصوفي، الذي اعتبره أكثر أفلاطونية من المسيحية. ^[48] "التصوف"، باعتباره البحث عن المعنى الخفي للنصوص، أصبح علمانيًا، ومرتبطًا أيضًا بالأدب، على عكس العلم والنثر. ^[49]

كما تميز العلم عن الدين. وبحلول منتصف القرن السابع عشر، أصبح "الصوفي" ينطبق بشكل متزايد على المجال الديني حصريًا، وفصل الدين عن "الفلسفة الطبيعية" باعتبارهما نهجين متميزين لاكتشاف المعنى الخفي للكون. ^[50] أصبحت السير الذاتية والكتابات التقليدية للقديسين تُعرف باسم "الصوفي"، حيث انتقلت من الفضائل والمعجزات إلى التجارب والحالات الذهنية غير العادية، وبالتالي خلقت "تقليدًا صوفيًا" جديدًا. ^[4] تطور فهم جديد للإله باعتباره مقيمًا داخل الإنسان، وهو جوهر يتجاوز تنوعات التعبيرات الدينية. ^[14]

شهد القرن التاسع عشر تأكيدًا متزايدًا على التجربة الفردية، كوسيلة دفاع ضد العقلانية المتنامية في المجتمع الغربي. ^{[19] [web 1]} تم تضييق معنى التصوف بشكل كبير: ^{[web 1]}

لقد أدت المنافسة بين وجهات نظر اللاهوت والعلم إلى حل وسط تم بموجبه رفض معظم أشكال ما كان يُطلق عليه تقليديًا التصوف باعتباره مجرد ظواهر نفسية وتم الادعاء بأن نوعًا واحدًا فقط، والذي يهدف إلى الاتحاد مع المطلق أو اللانهائي أو الله - وبالتالي إدراك وحدته أو وحدته الأساسية - هو صوفي حقًا. ومع ذلك، فإن الأدلة التاريخية لا تدعم مثل هذا المفهوم الضيق للتصوف. ^{[web 1]}

تحت تأثير الدوامية ، التي انتشرت في كل من الغرب والشرق من قبل الوحدانيين ، والمتعالين ، والثيوصوفية ، تم تطبيق التصوف على مجموعة واسعة من التقاليد الدينية، حيث يتم الجمع بين جميع أنواع الباطنية والتقاليد الدينية والممارسات. ^{[51] [52] [19]} تم توسيع مصطلح التصوف ليشمل ظواهر مماثلة في الديانات غير المسيحية، ^{[web 1]} حيث أثر على الاستجابات الهندوسية والبوذية للاستعمار، مما أدى إلى ظهور النيوفيدانتا والحداثة البوذية . ^{[52] [53]}

في الاستخدام المعاصر، أصبح "التصوف" مصطلحًا شاملًا لجميع أنواع وجهات النظر العالمية غير العقلانية، ^[54] وعلم النفس الخارق والعلم الزائف. ^{[55] [56] [57] [58]} حتى أن ويليام هارمليس يقول إن التصوف أصبح "مصطلحًا شاملًا للغرابة الدينية". ^[59] داخل الدراسة الأكاديمية للدين، أصبحت "القاسم المشترك الواضح" "غامضًا ومثيرًا للجدل". ^[14] يتم استخدام مصطلح "التصوف" بطرق مختلفة في تقاليد مختلفة. ^[14] يلفت البعض الانتباه إلى خلط التصوف والمصطلحات المرتبطة به، مثل الروحانية والباطنية، ويشيرون إلى الاختلافات بين التقاليد المختلفة. ^[60]

استنادًا إلى التعريفات المختلفة للتصوف، أي التصوف كتجربة للاتحاد أو العدم، والتصوف كأي نوع من حالات الوعي المتغيرة التي تُنسب بطريقة دينية، والتصوف كـ "تنوير" أو بصيرة، والتصوف كطريقة للتحول، يمكن العثور على "التصوف" في العديد من الثقافات والتقاليد الدينية، سواء في الدين الشعبي أو الدين المنظم . تتضمن هذه التقاليد ممارسات لتحفيز التجارب الدينية أو الصوفية، ولكن أيضًا المعايير والممارسات الأخلاقية لتعزيز ضبط النفس ودمج التجربة الصوفية في الحياة اليومية.

ويشير دان ميركور، مع ذلك، إلى أن الممارسات الصوفية غالبًا ما تكون منفصلة عن الممارسات الدينية اليومية، وتقتصر على "المتخصصين الدينيين مثل الرهبان والكهنة وغيرهم من المرتدين " . ^{[الويب 1]}

وفقًا لدان ميركور، يمكن اعتبار الشامانية شكلاً من أشكال التصوف، حيث يتم الوصول إلى عالم الأرواح من خلال النشوة الدينية . ^{[web 1]} وفقًا لميرسيا إلياد، فإن الشامانية هي "تقنية النشوة الدينية ". ^[61]

تتضمن الشامانية ممارسًا يصل إلى حالة متغيرة من الوعي من أجل إدراك الأرواح والتفاعل معها، وتوجيه الطاقات المتعالية إلى هذا العالم. ^{[62] الشامان هو شخص} يُنظر إليه على أنه يتمتع بالقدرة على الوصول إلى عالم الأرواح الخيرية والشريرة والتأثير فيه ، والذي يدخل عادةً في حالة غيبوبة أثناء الطقوس ، ويمارس الكهانة والشفاء . ^[63]

تشير كلمة نيوشامانية إلى أشكال "جديدة" من الشامانية ، أو طرق البحث عن الرؤى أو الشفاء، والتي تمارس عادة في الدول الغربية. تتألف نيوشامانية من مجموعة انتقائية من المعتقدات والممارسات التي تنطوي على محاولات للوصول إلى حالات متغيرة والتواصل مع عالم الأرواح، وترتبط بممارسات العصر الجديد . ^{[64] [65]}

كانت أسرار إليوسين (باليونانية: Ἐλευσίνια Μυστήρια) عبارة عن مراسم بدء سنوية في عبادة الإلهتين ديميتر وبيرسيفوني ، والتي أقيمت سراً في إليوسيس (بالقرب من أثينا ) في اليونان القديمة . ^[66] بدأت الأسرار في حوالي عام 1600 قبل الميلاد في العصر الميسيني واستمرت لمدة ألفي عام، لتصبح مهرجانًا رئيسيًا خلال العصر الهيليني ، وانتشرت لاحقًا إلى روما. ^[67] اقترح العديد من العلماء أن قوة أسرار إليوسين جاءت من عمل الكيكيون كمخدر. ^[68]

Part of a series on
Christian mysticism
Theology and philosophy Apophatic Ascetical Cataphatic Catholic spirituality Hellenistic Mystical theology Neoplatonic Henosis
Practices Monasticism Monasticism New Silence Asceticism Mendicant Spiritual direction Meditation Meditation Lectio Divina Invoking of Mystic Saints Active asceticism Contemplation Hesychasm Jesus Prayer Quietism Stages of Christian perfection Hesychia Divinization Catharsis Theosis Kenosis Spiritual dryness Religious ecstasy Passive asceticism Abstinence Esoteric Charismatic Esoteric
People (by era or century) Antiquity Ancient African Origen Thomasines Gregory of Nyssa Pseudo-Dionysius Desert Fathers Paul of Thebes Anthony the Great Arsenius the Great Poemen Macarius of Egypt Moses the Black Syncletica Athanasius John Chrysostom Hilarion John Cassian 11th · 12th Bernard of Clairvaux Guigo II Hildegard of Bingen Symeon the New Theologian 13th · 14th Dominican Dominic de Guzmán Franciscan Francis of Assisi Anthony of Padua Bonaventure Jacopone da Todi Angela of Foligno English Richard Rolle Walter Hilton Julian of Norwich Margery Kempe Flemish Beatrice of Nazareth Lutgardis Hadewijch John van Ruysbroeck German Meister Eckhart Johannes Tauler Henry Suso Female Beatrice of Nazareth Bridget of Sweden Catherine of Siena Mechthild of Magdeburg Marguerite Porete 15th · 16th Spanish Ignatius of Loyola Francisco de Osuna John of Ávila Teresa of Ávila John of the Cross Others Catherine of Genoa 17th · 18th French Margaret Mary Alacoque Pierre de Bérulle Jean-Jacques Olier Louis de Montfort Charles de Condren John Eudes John of St. Samson Others Mary of Jesus of Ágreda Anne Catherine Emmerich Veronica Giuliani Francis de Sales 19th Dina Bélanger Catherine Labouré Mélanie Calvat Maximin Giraud Bernadette Soubirous Conchita de Armida Luisa Piccarreta Mary of the Divine Heart Thérèse of Lisieux Gemma Galgani 20th Padre Pio Therese Neumann Marthe Robin Alexandrina of Balazar Faustina Kowalska Sister Lúcia of Fátima Edgar Cayce Simone Weil Alfred Delp Thomas Merton Charles de Foucauld Edvige Carboni Elena Aiello Contemporary papal views Aspects of meditation (Orationis Formas, 1989) Reflection on the New Age (2003)
Literature and media Lingua ignota Ordo Virtutum Scivias Ascent of Mount Carmel Dark Night of the Soul Spiritual Canticle Way of Perfection Book of the First Monks The Interior Castle Abbey of the Holy Ghost A Dialogue of Comfort against Tribulation From Willow Creek to Sacred Heart The Glories of Mary The Imitation of Christ The Ladder of Divine Ascent Philokalia Revelations of Divine Love The Story of a Soul Theologia Germanica Devotio Moderna Fatima in Lucia's Own Words Calls from the Message of Fatima The Miracle of Our Lady of Fatima Sol de Fátima The Cloud of Unknowing On the Consolation of Philosophy The Mirror of Simple Souls Sister Catherine Treatise Tractatus de Purgatorio Sancti Patricii The Vision of Adamnán Divine Comedy Inferno Purgatorio Paradiso Fatima
v t e

لقد مارس اللاهوت السلبي ، أو "اللاهوت السلبي"، لديونيسيوس الزائف الأريوباغي (القرن السادس) تأثيرًا كبيرًا على التدين الرهباني في العصور الوسطى، سواء في الشرق أو (بالترجمة اللاتينية) في الغرب . ^[43] طبق ديونيسيوس الزائف الفكر الأفلاطوني المحدث ، وخاصة فكر بروكلس ، على اللاهوت المسيحي.

تتمتع الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية بتقليد طويل من الثيوريا (التجربة الحميمة) والهيسيشيا (الهدوء الداخلي)، حيث تعمل الصلاة التأملية على إسكات العقل للتقدم على طول طريق التأليه (التأليه).

التأليه ، الوحدة العملية مع الله والتوافق معه، يتم الحصول عليها من خلال الانخراط في الصلاة التأملية ، المرحلة الأولى من الثيوريا ، ^{[69] [ملاحظة 16]} والتي تنتج عن تنمية اليقظة ( نيبسيس ). في الثيوريا ، يصل المرء إلى رؤية العمليات الإلهية "غير القابلة للتجزئة" ( إنيرجيا ) لله باعتبارها "النور غير المخلوق" للتجلي ، وهي نعمة أبدية تنبع بشكل طبيعي من الظلام الساطع للجوهر الإلهي غير المفهوم. ^{[ملاحظة 17] [69]} هذا هو الهدف الرئيسي للهدوئية ، التي تم تطويرها في فكر القديس سمعان اللاهوتي الجديد ، والتي تبنتها المجتمعات الرهبانية على جبل آثوس ، ودافع عنها بشكل خاص القديس غريغوريوس بالاماس ضد الفيلسوف الإنساني اليوناني برلعام من كالابريا . وفقًا للنقاد الكاثوليك الرومان ، فإن ممارسة الهدوئية لها جذورها في تقديم نهج عملي منهجي للهدوء من قبل سمعان اللاهوتي الجديد . ^{[ملاحظة 18]}

كان سمعان يعتقد أن الخبرة المباشرة تمنح الرهبان السلطة للتبشير ومنح الغفران للخطايا، دون الحاجة إلى رسامة رسمية. وفي حين كانت سلطات الكنيسة تدرس أيضًا من منظور تأملي وفلسفي، كان سمعان يعلم من خلال تجربته الصوفية المباشرة، ^[72] وواجه مقاومة شديدة لنهجه الكاريزماتي ودعمه للتجربة المباشرة الفردية لنعمة الله. ^[72]

شهدت العصور الوسطى العليا ازدهارًا للممارسة والنظرية الصوفية في الكاثوليكية الرومانية الغربية، بما يتوافق مع ازدهار الأوامر الرهبانية الجديدة، مع شخصيات مثل جيجو الثاني ، وهيلديجارد من بينجن ، وبرنارد من كليرفو ، والفيكتوريين ، وجميعهم قادمون من أوامر مختلفة، بالإضافة إلى أول ازدهار حقيقي للتقوى الشعبية بين عامة الناس.

شهدت أواخر العصور الوسطى صراعًا بين المدرستين الفكريتين الدومينيكية والفرنسيسكانية ، والذي كان أيضًا صراعًا بين لاهوتيين صوفيين مختلفين : من ناحية، لاهوت دومينيك دي جوزمان ومن ناحية أخرى لاهوت فرانسيس الأسيزي وأنطوني بادوا وبونافينتورا وأنجيلا من فولينيو . وشهدت هذه الفترة أيضًا أفرادًا مثل جون رويسبروك وكاثرين من سيينا وكاثرين من جنوة ، وكتاب التدين الحديث ، وكتب مثل لاهوت جيرمانيكا ، وسحابة الجهل وتقليد المسيح .

علاوة على ذلك، كان هناك نمو لمجموعات من الصوفيين المتمركزين حول مناطق جغرافية: البيجوين ، مثل ميشتيلد من ماغديبورغ وهادويش (من بين آخرين)؛ الصوفيون من راينلاند مايستر إيكهارت ويوهانس تاولير وهنري سوسو ؛ والصوفيون الإنجليز ريتشارد رول ووالتر هيلتون وجوليان من نورويتش . وشمل الصوفيون الإسبان تيريزا من أفيلا ويوحنا الصليب وإغناطيوس لويولا .

كما شهدت الفترة اللاحقة للإصلاح أيضًا كتابات أصحاب الرؤى العلمانيين مثل إيمانويل سويدنبورج وويليام بليك ، وتأسيس الحركات الصوفية مثل الكويكرز . واستمر التصوف الكاثوليكي في العصر الحديث مع شخصيات مثل بادري بيو وتوماس ميرتون .

الفيلوكاليا ، وهي طريقة قديمة في التصوف الأرثوذكسي الشرقي ، تم الترويج لها من قبل المدرسة التقليدية في القرن العشرين .

لقد تم اعتبار العديد من التقاليد الباطنية الغربية وعناصر الروحانية الحديثة "صوفية"، مثل الغنوصية ، والتجاوزية ، والثيوصوفية ، والطريق الرابع ، ^[73] مارتينوس ، والعلوم الروحانية ، والوثنية الجديدة . يجمع علم النفس الروحي والشخصي الغربي الحديث بين الممارسات النفسية العلاجية الغربية والممارسات الدينية مثل التأمل لتحقيق تحول دائم. تصوف الطبيعة هو تجربة مكثفة من التوحيد مع الطبيعة أو الكلية الكونية، والتي كانت شائعة لدى الكتاب الرومانسيين. ^[74]

Jewish mysticism
History of Jewish mysticism
Forms Prophets 800–400s BCE Apocalyptic literature 300–100 BCE Pardes Rabbinic esotericism c. 1 – 200 CE Merkabah-Hekhalot c. 100 BCE – 1000 CE Practical Kabbalah early CE–modernity Sefer Yetzirah 200–600 CE Ashkenazi Hasidim c. 1150 – 1250 CE Medieval Kabbalah Ecstatic Kabbalah c. 1175 – 1500s CE Zohar 1280s–1400s CE Cordoverian Kabbalah 1500s CE Lurianic Kabbalah 1570 CE – today Sabbatean sects 1665 – c. 1800 CE Hasidism Hasidic schools 1730s CE – today Academic study c. 1920s – today
v t e

في العصر المشترك، كان لدى اليهودية نوعان رئيسيان من التصوف: تصوف المركبة والقبالة . كان النوع الأول سابقًا للنوع الثاني، وكان يركز على الرؤى، وخاصة تلك المذكورة في سفر حزقيال. وقد اشتق اسمه من الكلمة العبرية التي تعني "عربة"، في إشارة إلى رؤية حزقيال لعربة نارية مكونة من كائنات سماوية.

الكابالا هي مجموعة من التعاليم الباطنية التي تهدف إلى شرح العلاقة بين عين سوف (لا نهاية) التي لا تتغير، والأبدية والغامضة، والكون الفاني والمحدود (خلقه). داخل اليهودية، تشكل هذه التعاليم أسس التفسير الديني الصوفي.

نشأت الكابالا في الأصل بالكامل داخل نطاق الفكر اليهودي . يستخدم علماء الكابالا غالبًا المصادر اليهودية الكلاسيكية لشرح وإثبات تعاليمها الباطنية. وبالتالي، فإن أتباع اليهودية يعتنقون هذه التعاليم لتحديد المعنى الداخلي لكل من الكتاب المقدس العبري والأدب الحاخامي التقليدي ، وبُعدهما المنقول الخفي سابقًا ، بالإضافة إلى شرح أهمية المراسم الدينية اليهودية . ^[75]

ظهرت الكابالا، بعد أشكال سابقة من التصوف اليهودي، في جنوب فرنسا وإسبانيا في القرنين الثاني عشر والثالث عشر ، وأعيد تفسيرها في النهضة الصوفية اليهودية في فلسطين العثمانية في القرن السادس عشر . وقد انتشرت في شكل اليهودية الحسيدية من القرن الثامن عشر فصاعدًا. ألهم الاهتمام بالكابالا في القرن العشرين التجديد اليهودي عبر الطوائف وساهم في الروحانية المعاصرة الأوسع نطاقًا غير اليهودية ، بالإضافة إلى إشراك ظهورها المزدهر وإعادة التأكيد التاريخي من خلال التحقيق الأكاديمي الذي تم إنشاؤه حديثًا .

"فيما يتعلق بالتصوف اليهودي، هناك العديد من "السجولوت". "السجولوت" هي قوى روحية لها القدرة على التأثير على الواقع في عالمنا. ومع ذلك، فإن "السجولوت" لا "يجب" بالضرورة أن تعمل. عندما تكون هناك مشكلة ما، فإن الشيء الرئيسي هو البحث في أفعالنا لمعرفة التجاوزات التي جلبت لنا المتاعب، "والتوبة والصلاة والصدقة (وهي في اللغة الإنجليزية تعني التوبة والصلاة والصدقة) تمر شر المرسوم". ولكن إذا كنت بالفعل تتوب وتصلي من كل قلبك وتعطي الصدقة، وخاصة لدعم العلماء، فمن المؤكد أنه من الجيد والصواب أن نضيف أيضًا قوة "السجولوت" لإعطاء، إذا جاز التعبير، "دفعة" إضافية لكل شخص للوصول إلى الخلاص الذي يحتاجه. ^[76]

إن الإجماع هو أن البعد الباطني والصوفي للإسلام يكمن في التصوف. ^{[77] [78] [79]}

وقد عرّف علماء الصوفية الكلاسيكيون التصوف بأنه

[علم] هدفه إصلاح القلب وإقباله على ما سوى الله. ^[80]

يُعرف ممارس هذا التقليد اليوم باسم الصوفي ( صوفي )، أو في الاستخدام السابق، الدراويش . أصل كلمة "صوفي" غامض. أحد التفسيرات هو أن الصوفي يعني مرتدي الصوف؛ كان مرتدي الصوف في أوائل الإسلام من الزهاد المتدينين الذين انسحبوا من الحياة الحضرية. تفسير آخر لكلمة "صوفي" هو أنها تعني "النقاء". ^[81]

ينتمي الصوفيون عمومًا إلى حلقة أو مجموعة يقودها شيخ أو مرشد . تنتمي الدوائر الصوفية عادةً إلى الطريقة التي تمثل الطريقة الصوفية ولكل منها سلسلة ، وهي السلالة الروحية التي ترجع خلافتها إلى صوفيين بارزين في الماضي، وغالبًا ما تعود في النهاية إلى محمد أو أحد أقربائه. الطرق (جمع الطريقة ) ليست مغلقة مثل الطوائف الرهبانية المسيحية؛ بل يحتفظ الأعضاء بحياة خارجية. غالبًا ما تنتقل عضوية مجموعة صوفية إلى خطوط العائلة. قد تكون الاجتماعات منفصلة أو لا تكون وفقًا للعرف السائد في المجتمع الأوسع. لا يعد الإيمان الإسلامي القائم دائمًا شرطًا للدخول، خاصة في الدول الغربية.

تشمل الممارسة الصوفية ما يلي:

• الذكر ، أو التذكير (بالله)، والذي غالبًا ما يأخذ شكل التراتيل الإيقاعية وتمارين التنفس.
• السما ، الذي يأخذ شكل الموسيقى والرقص - الرقص الدائري للدراويش المولويين هو شكل معروف جيدًا في الغرب.
• المراقبة أو التأمل.
• زيارة الأماكن المقدسة، وخاصة مقابر الأولياء الصوفيين، من أجل تذكر الموت وعظمة الراحلين.

تتضمن أهداف التصوف: تجربة حالات النشوة ( الحال )، وتطهير القلب ( القلب )، والتغلب على الذات الدنيا ( النفس )، وانقراض الشخصية الفردية ( الفناء )، والتواصل مع الله ( الحقيقة )، والمعرفة العليا ( المعرفة ). وقد وجد مسلمون آخرون أن بعض المعتقدات والممارسات الصوفية غير تقليدية؛ على سبيل المثال، حُكم على منصور الحلاج بالإعدام بتهمة التجديف بعد نطقه بعبارة "أنا الحق" (أي الله) في غيبوبة.

من بين الصوفيين الكلاسيكيين البارزين جلال الدين الرومي ، وفريد ​​الدين عطار ، وسلطان بهو ، والسيد صادق علي الحسيني، وسعدي الشيرازي ، وحافظ ، وجميعهم من كبار الشعراء في اللغة الفارسية . وكان عمر الخيام والغزالي وابن عربي من العلماء المشهورين. أسس عبد القادر الجيلاني ومعين الدين تشيشتي وبهاء الدين نقشبند أوامر كبرى كما فعل الرومي. وكانت ربيعة البصري أبرز الصوفية.

كان أول اتصال بين التصوف والعالم اليهودي المسيحي أثناء الاحتلال المغربي لإسبانيا . وقد تجدد الاهتمام بالتصوف في البلدان غير الإسلامية خلال العصر الحديث، بقيادة شخصيات مثل إنايت خان وإدريس شاه (كلاهما في المملكة المتحدة)، ورينيه جينون (فرنسا)، وإيفان أغويلي ( السويد ). كما كانت التصوف موجودة منذ فترة طويلة في البلدان الآسيوية التي لا يوجد بها أغلبية مسلمة، مثل الهند والصين . ^[82]

في الهندوسية، تهدف السادهانا (التدريبات الروحية) المختلفة إلى التغلب على الجهل ( أفيديا ) وتجاوز هوية المرء بالجسد والعقل والأنا لتحقيق موكشا ، والتحرر من دورة الولادة والموت. الهندوسية لديها عدد من التقاليد الزهدية المترابطة والمدارس الفلسفية التي تهدف إلى موكشا ^[83] واكتساب قوى أعلى. ^[84] مع بداية الاستعمار البريطاني للهند، تم تفسير هذه التقاليد بمصطلحات غربية مثل "التصوف"، مما أدى إلى مقارنات مع المصطلحات والممارسات الغربية. ^[85]

اليوغا هو مصطلح للممارسات أو التخصصات الجسدية والعقلية والروحية التي تهدف إلى تحقيق حالة من السلام الدائم. ^[86] توجد تقاليد مختلفة لليوغا في الهندوسية والبوذية والجاينية . [ ^{87] [88]} [ 89 ^] تعرف يوجا سوترا باتانجالي اليوغا بأنها "تهدئة الحالات المتغيرة للعقل"، ^[90] والتي تبلغ ذروتها في حالة السمادهي .

يقدم الفيدانتا الكلاسيكي تفسيرات وتعليقات فلسفية على الأوبانيشاد ، وهي مجموعة ضخمة من الترانيم القديمة. هناك ما لا يقل عن عشر مدارس من الفيدانتا معروفة، [ ^91] من أشهرها أدفايتا فيدانتا وفيشيشتادفايتا ودفيتا . ^[92] تنص أدفايتا فيدانتا، كما شرحها آدي شانكارا ، على أنه لا يوجد فرق بين أتمان (روح العالم) وبراهمان (الإلهي). المدرسة الفرعية الأكثر شهرة هي كيفالا فيدانتا أو مايافادا كما شرحها آدي شانكارا. اكتسبت أدفايتا فيدانتا قبولًا واسعًا في الثقافة الهندية وخارجها باعتبارها المثال النموذجي للروحانية الهندوسية. ^[93] على النقيض من ذلك، يؤكد بهدابيدا فيدانتا أن أتمان وبراهمان هما نفس الشيء وليسا نفس الشيء، ^[94] بينما تنص دفيتا فيدانتا على أن أتمان والله مختلفان اختلافًا جوهريًا. ^[94] في العصر الحديث، تم تفسير الأوبانيشاد من قبل النيو فيدانتا على أنها "صوفية". ^[85]

العديد من التقاليد الشيفية والشاكتية والتانتراية غير ثنائية إلى حد كبير ، من بينها الشيفية الكشميرية وسري فيديا .

التانترا هو الاسم الذي أطلقه العلماء على أسلوب التأمل والطقوس الذي نشأ في الهند في موعد لا يتجاوز القرن الخامس الميلادي. [ ^95] أثرت التانترا على التقاليد الهندوسية والبونية والبوذية والجاينية وانتشرت مع البوذية إلى شرق وجنوب شرق آسيا . ^[96] تسعى الطقوس التانترا إلى الوصول إلى ما هو فوق الدنيوي من خلال الدنيوي، وتحديد العالم الصغير بالعالم الكبير . ^[97] الهدف التانترا هو التسامي (بدلاً من نفي) الواقع. ^[98] يسعى ممارس التانترا إلى استخدام البرانا (الطاقة المتدفقة عبر الكون ، بما في ذلك جسد المرء) لتحقيق أهداف قد تكون روحية أو مادية أو كليهما. ^[99] تشمل الممارسة التانترا تصور الآلهة والمانترا والماندالات . يمكن أن تشمل أيضًا الممارسات الجنسية وغيرها ( المناهضة للقانون ). ^{[ بحاجة لمصدر ]}

بدأت التصوف في الديانة السيخية مع مؤسسها، جورو ناناك ، الذي كانت له تجارب صوفية عميقة منذ طفولته. ^[100] أكد جورو ناناك على أنه يجب رؤية الله "بالعين الداخلية" أو "قلب" الإنسان. ^{[101] أضاف} جورو أرجون ، خامس جورو سيخي ، أعمالًا من صوفيين من ديانات مختلفة ( بهجت ) إلى الكتب المقدسة التي ستصبح في النهاية جورو جرانث صاحب .

الهدف من السيخية هو أن نكون واحدًا مع الله. ^[102] يتأمل السيخ كوسيلة للتقدم نحو التنوير؛ يُنظر إلى التأمل المخلص، سيمران ، على أنه يمكّن من التواصل بين اللانهائي والوعي البشري المحدود . ^[103] لا يوجد تركيز على التنفس (كما هو الحال في الديانات الدارمية الأخرى)، ولكن بشكل أساسي، تتكون ممارسة سيمران من تذكر الله من خلال تلاوة الاسم الإلهي. ^[104] الاستعارة المتكررة هي استعارة الصوفيين "الذين يسلمون أنفسهم لأقدام الرب". ^[105]

وفقًا لبول أوليفر، المحاضر في جامعة هديرسفيلد، فإن البوذية صوفية بمعنى أنها تهدف إلى تحديد الطبيعة الحقيقية لذواتنا، والعيش وفقًا لها. ^[106] نشأت البوذية في الهند، في وقت ما بين القرنين السادس والرابع قبل الميلاد ، لكنها تُمارس الآن في الغالب في بلدان أخرى ، حيث تطورت إلى عدد من التقاليد ، وأهمها ثيريفادا وماهايانا وفاجرايانا .

تهدف البوذية إلى التحرر من دورة إعادة الميلاد من خلال ضبط النفس من خلال التأمل والسلوك العادل أخلاقياً. تهدف بعض المسارات البوذية إلى التطور التدريجي وتحويل الشخصية نحو النيرفانا ، مثل مراحل التنوير في تيرافادا . تؤكد مسارات أخرى، مثل تقاليد رينزاي زِن اليابانية، على البصيرة المفاجئة ، ولكنها مع ذلك توصي أيضًا بالتدريب المكثف، بما في ذلك التأمل وضبط النفس.

على الرغم من أن ثيرافادا لا تعترف بوجود مطلق توحيدي، إلا أنها تفترض النيرفانا كواقع متعالٍ يمكن بلوغه. ^{[107] [108]} كما تؤكد على تحول الشخصية من خلال الممارسة التأملية وضبط النفس والسلوك العادل أخلاقياً. ^[107] وفقًا لريتشارد إتش جونز، فإن ثيرافادا هي شكل من أشكال التصوف المنفتح والانطوائي اليقظ، حيث يتم إضعاف البنية المفاهيمية للتجارب، ويضعف الشعور العادي بالذات. ^[109] وهي معروفة في الغرب من خلال حركة فيباسانا ، وهي عدد من فروع البوذية الثيرافادية الحديثة من بورما وكمبوديا ولاوس وتايلاند وسريلانكا ، وتشمل المعلمين البوذيين الأمريكيين المعاصرين مثل جوزيف جولدشتاين وجاك كورنفيلد .

تدرس مدرسة يوجاكارا في الماهايانا كيفية عمل العقل، وتنص على أن العقل فقط ^[110] ( سيتا ماترا ) أو التمثيلات التي ندركها ( فيجنابتي ماترا )، ^{[111] [ملاحظة 19]} موجودة حقًا. ^{[110] [112] [111]} في فكر الماهايانا البوذي اللاحق، والذي اتخذ منعطفًا مثاليًا، ^{[ملاحظة 20]} أصبح العقل غير المعدل يُنظر إليه على أنه وعي نقي، ينشأ منه كل شيء. ^{[ملاحظة 21] كان} فيجنابتي ماترا ، إلى جانب طبيعة بوذا أو تاتاجاتاغاربا ، مفهومًا مؤثرًا في التطور اللاحق لبوذية الماهايانا، ليس فقط في الهند، ولكن أيضًا في الصين والتبت، وأبرزها في تقاليد تشان (زين) ودزوكشن.

يعتمد الزن الصيني والياباني على الفهم الصيني لطبيعة بوذا باعتبارها جوهرًا حقيقيًا واحدًا، ومبدأ الحقيقتين باعتباره قطبًا بين الواقع النسبي والمطلق. ^{[115] [116]} يهدف الزن إلى التبصر في طبيعة المرء الحقيقية، أو طبيعة بوذا، وبالتالي إظهار الواقع المطلق في الواقع النسبي. ^[117] في سوتو، يُنظر إلى طبيعة بوذا هذه على أنها حاضرة دائمًا، و shikan-taza ، التأمل الجالس، هو تعبير عن حالة بوذا الموجودة بالفعل. ^[116] يؤكد رينزاي زين على الحاجة إلى رؤية ثاقبة في طبيعة بوذا هذه، ^[116] ولكنه يؤكد أيضًا على أن هناك حاجة إلى مزيد من الممارسة لتعميق البصيرة والتعبير عنها في الحياة اليومية، ^{[118] [119] [120] [121]} كما هو موضح في البوابات الثلاثة الغامضة ، والطرق الأربع لمعرفة هاكوين ، ^[122] وصور رعي الثيران العشر . ^[123] لاحظ عالم الزن الياباني دي تي سوزوكي أوجه التشابه بين البوذية الزن والتصوف المسيحي، وخاصة مايستر إيكهارت. ^[124]

يعتمد تقليد فاجرايانا التبتي على فلسفة مادياماكا والتانترا. ^[125] في يوغا الآلهة، تذوب تصورات الآلهة في النهاية، لإدراك الفراغ المتأصل في كل "شيء" موجود. ^{[126] يركز} دزوك تشين ، الذي يتم تدريسه في كل من مدرسة نينغما البوذية التبتية وتقليد بون ، ^{[127] [128]} على البصيرة المباشرة في طبيعتنا الحقيقية. ويرى أن "طبيعة العقل" تتجلى عندما يُستنير المرء، ^[129] ويكون مدركًا بشكل غير مفاهيمي ( ريجبا ، "الحضور المفتوح") لطبيعته، ^[127] "الاعتراف بطبيعته التي لا بداية لها". ^{[130] يتشابه} الماهامودرا مع دزوك تشين، حيث يؤكد على النهج التأملي للبصيرة والتحرر.

تتمحور الفلسفة الطاوية حول الطاوية ، والتي تُترجم عادةً إلى "الطريق"، وهو مبدأ كوني لا يوصف. كما ترمز المفاهيم المتناقضة والمترابطة للين واليانج إلى الانسجام، حيث تؤكد الكتب الطاوية غالبًا على فضائل الين المتمثلة في الأنوثة والسلبية والاستسلام. ^[131] تشمل الممارسة الطاوية تمارين وطقوسًا تهدف إلى التلاعب بقوة الحياة تشي ، والحصول على الصحة وطول العمر. ^{[ملاحظة 22]} وقد تم تطوير هذه الممارسات في ممارسات مثل التاي تشي ، وهي معروفة جيدًا في الغرب.

إن ما يحدث اليوم في الغرب هو ما يسميه ريتشارد جونز "علمنة التصوف". ^[132] أي فصل التأمل وغيره من الممارسات الصوفية عن استخدامها التقليدي في أساليب الحياة الدينية إلى غايات دنيوية فقط من الفوائد النفسية والفسيولوجية المزعومة.

يميز آر سي زاهنر بين ثلاثة أنواع أساسية من التصوف، وهي التصوف التوحيدي، والتصوف الأحادي، والتصوف الشامل ("الكل في واحد") أو التصوف الطبيعي. ^[6] تشمل الفئة التوحيدية معظم أشكال التصوف اليهودي والمسيحي والإسلامي وأمثلة هندوسية عرضية مثل رامانوجا وبهاجافاد جيتا . ^[6] النوع الأحادي، والذي يعتمد وفقًا لزاهنر على تجربة وحدة روح المرء، ^{[6] [ملاحظة 23]} يشمل المدارس البوذية والهندوسية مثل سامخيا وأدفايتا فيدانتا . ^[6] يبدو أن التصوف الطبيعي يشير إلى أمثلة لا تندرج ضمن إحدى هاتين الفئتين. ^[6]

ميز والتر تيرينس ستاس ، في كتابه "التصوف والفلسفة" (1960)، بين نوعين من التجربة الصوفية، وهما التصوف المنفتح والتصوف الانطوائي. ^{[133] [6] [134]} التصوف المنفتح هو تجربة وحدة العالم الخارجي، في حين أن التصوف الانطوائي هو "تجربة وحدة خالية من الأشياء المدركة؛ إنها حرفيًا تجربة "عدم وجود شيء". ^[134] الوحدة في التصوف المنفتح هي مع مجموع أشياء الإدراك. بينما يظل الإدراك مستمرًا، "تشرق الوحدة من خلال نفس العالم"؛ الوحدة في التصوف الانطوائي هي مع وعي نقي، خالٍ من أشياء الإدراك، ^[135] "وعي موحد نقي، حيث يُمحى الوعي بالعالم والتعدد تمامًا". ^[136] وفقًا لستيس، فإن مثل هذه التجارب غير منطقية وغير فكرية، في ظل "قمع كامل للمحتوى التجريبي". ^[137]

يزعم ستيس أن الاختلافات العقائدية بين التقاليد الدينية تشكل معايير غير مناسبة عند إجراء مقارنات بين الثقافات المختلفة للتجارب الصوفية. ^[6] يزعم ستيس أن التصوف جزء من عملية الإدراك، وليس التفسير، أي أن وحدة التجارب الصوفية يتم إدراكها، ثم يتم تفسيرها بعد ذلك وفقًا لخلفية المتلقي. وقد يؤدي هذا إلى روايات مختلفة لنفس الظاهرة. في حين يصف الملحد الوحدة بأنها "خالية من الملء التجريبي"، فقد يصفها الشخص المتدين بأنها "الله" أو "الإلهي". ^[138]

منذ القرن التاسع عشر، تطور مفهوم "التجربة الصوفية" كمفهوم مميز. وهو وثيق الصلة بـ"التصوف"، لكنه يركز فقط على الجانب التجريبي، سواء كان عفويًا أو ناتجًا عن سلوك بشري، في حين يشمل التصوف مجموعة واسعة من الممارسات التي تهدف إلى تحويل الشخص، وليس مجرد إحداث تجارب صوفية.

يُعد كتاب ويليام جيمس " أنواع التجربة الدينية " دراسة كلاسيكية عن التجربة الدينية أو الصوفية، والتي أثرت بشكل عميق على الفهم الأكاديمي والشعبي لـ "التجربة الدينية". ^{[18] [19] [20] [الويب 2]} وقد روج لاستخدام مصطلح "التجربة الدينية" ^{[ملاحظة 24]} في كتابه "أنواع التجربة الدينية"، ^{[18] [19] [الويب 2]} وأثر على فهم التصوف باعتباره تجربة مميزة تزودنا بالمعرفة المتسامية: ^{[20] [الويب 2]}

تحت تأثير كتاب ويليام جيمس " أنواع التجربة الدينية "، والذي ركز بشكل كبير على تجارب التحول الديني لدى الناس، كان اهتمام معظم الفلاسفة بالتصوف منصبًا على "التجارب الصوفية" المميزة التي يُزعم أنها تمنح المعرفة. ^{[الويب 2]}

ومع ذلك، يلاحظ جلمان أن ما يسمى بالتجربة الصوفية ليست حدثًا انتقاليًا، كما ادعى ويليام جيمس، بل هي "وعي دائم يرافق الشخص طوال اليوم، أو أجزاء منه. ولهذا السبب، قد يكون من الأفضل التحدث عن الوعي الصوفي، الذي يمكن أن يكون إما عابرًا أو دائمًا". ^{[الويب 2]}

تحذر أغلب التقاليد الصوفية من التعلق بالتجارب الصوفية، وتقدم "إطارًا وقائيًا وتفسيريًا" لاستيعاب هذه التجارب. ^[139] وتقدم نفس التقاليد الوسائل اللازمة لإثارة التجارب الصوفية، ^[139] والتي قد يكون لها عدة أصول:

• تلقائي؛ إما من دون أي سبب على ما يبدو، أو بسبب مخاوف وجودية مستمرة، أو بسبب أصول عصبية فيزيولوجية؛
• الممارسات الدينية ، مثل التأمل والتأمل وتكرار المانترا ؛
• المواد المخدرة (العقاقير المخدرة)
• الأصول العصبية الفسيولوجية، مثل صرع الفص الصدغي.

تحولت الدراسة النظرية للتجربة الصوفية من نهج تجريبي وخاص وخالد إلى نهج سياقي وتجريبي. ^[139] يرى النهج الاستشراقي التجريبي التجربة الصوفية كتعبير خاص عن الحقائق الدائمة، منفصلة عن سياقها التاريخي والثقافي. يأخذ النهج السياقي، الذي يشمل أيضًا نظرية البنائية والإسناد، في الاعتبار السياق التاريخي والثقافي. ^{[139] [29] [الويب 2]} يتخذ البحث العصبي نهجًا تجريبيًا، ويربط التجارب الصوفية بالعمليات العصبية.

لقد تطور مصطلح "التجربة الصوفية" كمفهوم مميز منذ القرن التاسع عشر، مع التركيز بشكل حصري على الجانب التجريبي، سواء كان عفويًا أو ناتجًا عن سلوك بشري. ويعتبر أصحاب المذهب الدائم أن تقاليد التجربة المتنوعة هذه تشير إلى واقع متعالٍ عالمي واحد، حيث تقدم هذه التجارب الدليل على ذلك. وفي هذا النهج، يتم خصخصة التجارب الصوفية، وفصلها عن السياق الذي تظهر فيه. ^[139] ومن بين الممثلين المعروفين ويليام جيمس، وآر سي زاهنر، وويليام ستاس، وروبرت فورمان. ^[9] إن الموقف الدائم "يرفضه العلماء إلى حد كبير"، ^[8] ولكنه "لم يفقد أيًا من شعبيته". ^[8]

وعلى النقيض من ذلك، فقد فضل معظم العلماء على مدى العقود الماضية نهجًا بنائيًا، ينص على أن التجارب الصوفية مبنية بالكامل على الأفكار والرموز والممارسات التي يألفها الصوفيون. ^[9] يلاحظ منتقدو مصطلح "التجربة الدينية" أن مفهوم "التجربة الدينية" أو "التجربة الصوفية" كعلامة على التبصر في الحقيقة الدينية هو تطور حديث، ^[140] ويلاحظ الباحثون المعاصرون في التصوف أن التجارب الصوفية تتشكل من خلال المفاهيم "التي يجلبها الصوفي إلى تجربته وتشكلها". ^[141] ما يتم تجربته يتم تحديده من خلال توقعات وخلفية مفاهيم الصوفي. ^[142]

يرسم ريتشارد جونز تمييزًا بين "البنائية المضادة" و"الديمومة": يمكن رفض البنائية فيما يتعلق بفئة معينة من التجارب الصوفية دون أن ننسب إلى فلسفة ديمومة فيما يتعلق بعلاقة العقائد الصوفية. ^[143] يمكن للمرء أن يرفض البنائية دون أن يدعي أن التجارب الصوفية تكشف عن "حقيقة دائمة" عبر الثقافات. على سبيل المثال، يمكن للمسيحي أن يرفض كل من البنائية والديمومة في القول بأن هناك اتحادًا مع الله خاليًا من البناء الثقافي. البنائية مقابل مناهضة البنائية هي مسألة تتعلق بطبيعة التجارب الصوفية بينما الديمومة هي مسألة تتعلق بالتقاليد الصوفية والعقائد التي تتبناها .

الموقف الدائم "مرفوض إلى حد كبير من قبل العلماء" الآن، ^[8] وأصبح النهج السياقي هو النهج الشائع. ^[139] يأخذ السياقية في الاعتبار السياق التاريخي والثقافي للتجارب الصوفية. ^[139] ينظر نهج الإسناد إلى "التجربة الصوفية" على أنها حالات غير عادية من الوعي والتي يتم تفسيرها في إطار ديني. ^[29] وفقًا لبرودفوت، فإن الصوفيين ينسبون دون وعي محتوى عقائديًا إلى التجارب العادية. أي أن الصوفيين يسقطون محتوى معرفيًا على تجارب عادية بخلاف ذلك لها تأثير عاطفي قوي. ^{[144] [29]} وقد تم شرح هذا النهج بشكل أكبر من قبل آن تافيس ، في إعادة النظر في التجربة الدينية . إنها تدمج كل من النهجين العصبي والثقافي في دراسة التجربة الصوفية.

يتخذ البحث العصبي نهجًا تجريبيًا، حيث يربط التجارب الصوفية بالعمليات العصبية. ^{[145] [146]} وهذا يؤدي إلى قضية فلسفية مركزية: هل يثبت تحديد المحفزات العصبية أو الارتباطات العصبية للتجارب الصوفية أن التجارب الصوفية ليست أكثر من أحداث دماغية أم أنها تحدد فقط نشاط الدماغ الذي يحدث أثناء حدث إدراكي حقيقي؟ المواقف الأكثر شيوعًا هي أن علم الأعصاب يقلل من التجارب الصوفية أو أن علم الأعصاب محايد تجاه قضية الإدراك الصوفي. ^[147]

وقد شهد الاهتمام بالتجارب الصوفية والمخدرات المخدرة أيضًا انتعاشًا في الآونة الأخيرة. ^[148]

يبدو أن الفص الصدغي يشارك في التجارب الصوفية، ^{[الويب 9] [149]} وفي التغيير في الشخصية الذي قد ينتج عن مثل هذه التجارب. ^{[الويب 9]} فهو يولد شعور "الأنا"، ويعطي شعورًا بالألفة أو الغرابة لإدراكات الحواس. ^{[الويب 9]} هناك فكرة قديمة مفادها أن الصرع والدين مرتبطان، ^[150] وقد يكون بعض الشخصيات الدينية قد أصيبوا بصرع الفص الصدغي . ^{[الويب 9] [151] [152] [150]}

قد تشارك الجزيرة الأمامية في عدم القدرة على التعبير ، وهو شعور قوي باليقين لا يمكن التعبير عنه بالكلمات، وهي صفة شائعة في التجارب الصوفية. وفقًا لبيكارد، قد يكون سبب هذا الشعور باليقين خللًا في الجزيرة الأمامية، وهي جزء من الدماغ يشارك في الإدراك الداخلي ، والتأمل الذاتي، وتجنب عدم اليقين بشأن التمثيلات الداخلية للعالم من خلال "توقع حل عدم اليقين أو المخاطرة". ^{[153] [ملاحظة 25]}

من القضايا الفلسفية في دراسة التصوف هي العلاقة بين التصوف والأخلاق . قدم ألبرت شفايتزر الرواية الكلاسيكية لعدم توافق التصوف والأخلاق. ^[154] كما زعم آرثر دانتو أن الأخلاق غير متوافقة على الأقل مع المعتقدات الصوفية الهندية. ^[155] من ناحية أخرى، زعم والتر ستاس أن التصوف والأخلاق ليسا متوافقين فحسب، بل إن التصوف هو مصدر وتبرير الأخلاق. ^[156] خلص آخرون يدرسون التقاليد الصوفية المتعددة إلى أن العلاقة بين التصوف والأخلاق ليست بهذه البساطة. ^{[157] [158]}

ويشير ريتشارد كينج أيضًا إلى الانفصال بين "التجربة الصوفية" والعدالة الاجتماعية: ^[159]

إن خصخصة التصوف ـ أي الميل المتزايد إلى تحديد مكان التصوف في المجال النفسي للتجارب الشخصية ـ تعمل على استبعاده من القضايا السياسية باعتبارها عدالة اجتماعية. وبالتالي، يُنظَر إلى التصوف باعتباره مسألة شخصية تتعلق بتنمية حالات داخلية من الهدوء والاتزان، والتي تعمل بدلاً من السعي إلى تحويل العالم على تكييف الفرد مع الوضع الراهن من خلال تخفيف القلق والتوتر. ^[159]

• إيدل، موشيه؛ ماكجين، برنارد، محرران (2016)، الاتحاد الصوفي في اليهودية والمسيحية والإسلام: حوار مسكوني ، دار بلومزبري الأكاديمية
• ماكجين، برنارد (1994)، حضور الله: تاريخ التصوف المسيحي الغربي ، المجلد 1-5، مفترق الطرق
• بور، سارة س.؛ سميث، نايجل (2015)، التصوف والإصلاح، 1400-1750 ، مطبعة جامعة نوتردام
• شيپلي، مورجان (2015)، التصوف المخدر: تحويل الوعي، والتجارب الدينية، والفلاحون المتطوعون في أمريكا بعد الحرب ، ليكسينجتون
• كوماروفسكي، ياروسلاف (2015)، البوذية التبتية والتجربة الصوفية ، مطبعة جامعة أكسفورد

• كاتز، ستيفن ت. (1978)، التصوف والتحليل الفلسفي ، مطبعة جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة الأمريكية

• ميركور، دان (1999)، اللحظات الصوفية والتفكير التوحيدي ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك

• كوبيت، دون (1998)، التصوف بعد الحداثة ، مالدين، ماساتشوستس: بلاكويل
• شميدت، لي إيريك (2003)، "صناعة "التصوف" الحديث"، مجلة الأكاديمية الأمريكية للدين ، 71 (2): 273-302، doi :10.1093/jaar/71.2.273
• زرابي زاده، سعيد (2020)، "الصوفي والحديث: التشابك المتبادل والتفاعلات المتعددة"، دراسات في الدين / العلوم الدينية ، 49 (4): 525-545، doi :10.1177/0008429820901340، S2CID  213596852

• أندرهيل، إيفلين (1911)، التصوف: دراسة في طبيعة وتطور الوعي الروحي
• زاهنر، ر. س. (1961)، التصوف المقدس والدنيوي: تحقيق في بعض أنواع التجارب غير الطبيعية ، مطبعة جامعة أكسفورد

• دان ميركور، التصوف، Encyclopædia Britannica
• جيروم جيلمان، التصوف، موسوعة ستانفورد للفلسفة
• جيمس ماكلينون، التصوف، موسوعة الدين والمجتمع
• موسوعة.كوم، التصوف