جون ماكدويل

كانت أولى أعمال ماكدويل المنشورة في الفلسفة القديمة، وأبرزها ترجمته وشرحه لحوار ثيائيتيتوس لأفلاطون . في سبعينيات القرن العشرين ، كان نشطًا في مشروع ديفيدسون الذي يهدف إلى وضع نظرية دلالية للغة الطبيعية ، وشارك في تحرير (مع غاريث إيفانز ) كتابًا من المقالات بعنوان "الحقيقة والمعنى" . كما قام ماكدويل بتحرير ونشر كتاب إيفانز المؤثر الذي صدر بعد وفاته بعنوان "أنواع الإحالة" (1982).

في بداياته، انخرط ماكدويل بشكل كبير في تطوير البرنامج الدلالي الدافيدسوني، وفي الجدل الداخلي بين من يرون أن جوهر أي نظرية قادرة على أداء دور نظرية المعنى يكمن في فهم شروط الصدق، وبين من جادلوا، مثل مايكل دوميت ، بأن الفهم اللغوي يجب أن ينطوي، في جوهره، على فهم شروط التأكيد. فقد جادل دوميت بأنه إذا كان جوهر النظرية التي ستؤدي دور نظرية المعنى يُفترض أن يُمثل فهم المتحدث، فلا بد أن يكون هذا الفهم شيئًا يستطيع المتحدث إظهار إدراكه له. وقد عارض ماكدويل هذا الرأي الدوميتي، وتطويره من قِبل معاصريه مثل كريسبين رايت ، مُشيرًا إلى أن هذا الادعاء لا يُمثل، كما افترض دوميت، شرطًا فيتجنشتاينيًا لنظرية المعنى، وأنه يستند إلى تباين مشكوك فيه بين الأدلة على تعبيرات العقل في كلام الآخرين والأفكار المُعبر عنها. تعكس هذه الحجة بالتحديد التزام ماكدويل الأوسع بفكرة أنه عندما نفهم الآخرين، فإننا نفعل ذلك من "داخل" ممارساتنا الخاصة: يتم التعامل مع رايت ودوميت على أنهما يدفعان ادعاءات التفسير إلى أبعد من اللازم ويواصلان مشروع دبليو في أو كواين لفهم السلوك اللغوي من منظور "خارجي".

في هذه التبادلات المبكرة وفي النقاش الموازي حول الفهم الصحيح لملاحظات فيتجنشتاين حول اتباع القواعد، تشكلت بعض المواقف الفكرية المميزة لماكدويل: على سبيل المثال، الدفاع عن الواقعية بدون تجريبية، والتأكيد على الحدود البشرية لتطلعاتنا إلى الموضوعية، وفكرة أن المعنى والعقل يمكن أن يتجليان بشكل مباشر في فعل الآخرين، وخاصة الفعل اللغوي، ونظرية انفصالية مميزة للتجربة الإدراكية.

هذا الأخير هو تفسير للتجربة الإدراكية، طُوِّرَ لخدمة واقعية ماكدويل، حيث يُنكر فيه أن حجة الوهم تدعم نظرية غير مباشرة أو تمثيلية للإدراك، لأن هذه الحجة تفترض وجود "عامل مشترك أعلى" بين التجارب الحقيقية والوهمية (أو، بتعبير أدق، المخادعة). (هناك فرق واضح بين الإدراك واكتساب الاعتقاد: يمكن للمرء أن يرى عصا "منحنية ظاهريًا" في الماء، لكنه لا يعتقد أنها منحنية لأنه يعلم أن تجربته وهمية. في الأوهام، لا يلزمك أن تعتقد أن الأشياء كما تُصوِّرها التجارب الوهمية؛ أما في الأوهام، فيعتقد الشخص ما تُصوِّره له تجربته. لذا، من الأنسب وصف حجة الوهم بأنها حجة من الوهم إذا أرادت توضيح فكرتها الأساسية).

في الحجة الكلاسيكية للوهم (أو الخداع)، يُطلب منك مقارنة حالة تنجح فيها برؤية قطة على سجادة، مثلاً، بحالة أخرى يخدعك فيها خللٌ ضوئي فتظن أن القطة على السجادة، بينما هي ليست كذلك. يقول صاحب الحجة إن الحالتين الذهنيتين في هاتين الحالتين المتناقضتين تشتركان في شيء مهم، ولتحديد هذا الشيء، نحتاج إلى إدخال فكرة مثل "البيانات الحسية". إن الإلمام بهذه البيانات هو "العامل المشترك الأكبر" بين الحالتين. يبدو أن هذا يُجبرنا على التسليم بأن معرفتنا بالعالم الخارجي غير مباشرة وتتم عبر هذه البيانات الحسية. يرفض ماكدويل هذه الحجة بشدة: فهو لا ينكر وجود قاسم نفسي مشترك بين الشخص الذي يرى القطة فعلاً والشخص الذي لا يراها. لكن هذا القاسم النفسي المشترك لا يؤثر على حالة ذهن المُقيِّم من منظور تقييم ما إذا كان في وضع يسمح له باكتساب المعرفة. في الظروف المواتية، قد تُظهر التجربة وجود الأشياء للمراقبين، وهذا ما يُعرف بالمعرفة الإدراكية. فعندما ننجح في معرفة شيء ما عن طريق إدراكه، لا تقل التجربة عن الحقيقة المعروفة. لكن هذا يُبين أن الفكرة الإدراكية الناجحة والفاشلة لا تشتركان في أي شيء ذي أهمية من وجهة نظر تقييمهما كمعرفة.

في هذا الادعاء بأن الإدراك الصادق والإدراك غير الصادق لا يشتركان في عامل مشترك أعلى، يبرز موضوعٌ يتكرر في جميع أعمال ماكدويل، ألا وهو الالتزام برؤية الأفكار على أنها غير قابلة للتمييز إلا في بيئتها الاجتماعية والمادية، وهو ما يُعرف بالنزعة الخارجية المتعلقة بالعقل. يدافع ماكدويل، بالإضافة إلى النزعة الخارجية العامة المتعلقة بالعقل، عن أطروحة محددة حول فهم التعبيرات الإشارية باعتبارها تنطوي على ما يُسمى بالأفكار "المفردة" أو "الراسلية" حول أشياء معينة، وهو ما يعكس تأثير غاريث إيفانز على آرائه. ووفقًا لهذا الرأي، إذا لم يكن الشيء المفترض الذي يُشير إليه التعبير الإشاري موجودًا، فلا يمكن لمثل هذا الفكر المرتبط بالشيء أن يوجد - فهو، بالمعنى الحرفي، غير قابل للتفكير.

بالتوازي مع تطوير هذا العمل حول العقل واللغة، قدم ماكدويل إسهاماتٍ جليلة في الفلسفة الأخلاقية، وتحديدًا في النقاشات الأخلاقية الماورائية حول طبيعة الأسباب الأخلاقية والموضوعية الأخلاقية. وقد طور ماكدويل الرؤية التي باتت تُعرف بواقعية الخاصية الثانوية، أو نظرية الحساسية أو الحس الأخلاقي . وتنطلق هذه النظرية من فكرة الفاعل المثالي الفاضل: يمتلك هذا الفاعل قدرتين مترابطتين. فهو يمتلك المفاهيم الصحيحة والفهم السليم لها للتفكير في المواقف التي يجد نفسه فيها من خلال الوصول إلى معتقدات أخلاقية. ثانيًا، بالنسبة لهذا الشخص، تُهيمن هذه المعتقدات الأخلاقية تلقائيًا على أي أسباب أخرى قد تكون لديه، وبطريقةٍ خاصة: فهي "تُسكت" الأسباب الأخرى، كما يقول ماكدويل. وهو يعتقد أن هذه هي أفضل طريقة لتجسيد الفكرة التقليدية القائلة بأن الأسباب الأخلاقية تتمتع بسلطةٍ خاصة.

يرفض ماكدويل نظرية هيوم القائلة بأن كل فعل مقصود هو نتيجة مزيج من اعتقاد ورغبة، حيث يوفر الاعتقاد تمثيلاً سلبياً، بينما توفر الرغبة الدافع. ويرى ماكدويل، متأثراً بتوماس ناجل ، أن إدراك الفاعل الفاضل للظروف (أي اعتقاده) يبرر كلاً من الفعل والرغبة. ولفهم الرغبة، يجب أن نفهم الظروف التي مر بها الفاعل والتي دفعته إلى الفعل. لذا، فبينما قد تكون فرضية هيوم صحيحة فيما يتعلق بالتفسير، إلا أنها غير صحيحة فيما يتعلق ببنية التبرير ، وينبغي استبدالها بنظرية ناجل للرغبة المدفوعة . ^{[ 19 ]}

يتضمن هذا الطرح ضمنيًا نظريةً حول الوضع الميتافيزيقي للقيم: إذ يُكوّن الفاعلون الأخلاقيون معتقداتٍ حول الحقائق الأخلاقية، والتي قد تكون صحيحةً أو خاطئةً بشكلٍ مباشر. ومع ذلك، فإن الحقائق نفسها، كحقائق تجربة الألوان، تجمع بين المركزية البشرية والواقعية. فالقيم ليست موجودةً في العالم بالنسبة لأي مُلاحِظ، على سبيل المثال، شخصٌ لا يملك اهتمامنا الإنساني بالأخلاق. ومع ذلك، وبهذا المعنى، فإن الألوان ليست موجودةً في العالم أيضًا، ولكن لا يُمكن إنكار وجودها في تجربتنا وضرورتها لتقديم تفسيراتٍ جيدة في فهمنا الحسي للعالم. ويُقاس واقعية الخاصية بما إذا كانت تُستخدم في أحكامٍ لها معايير راسخةٌ للحجة العقلانية، وما إذا كانت ضروريةً لتفسير جوانب من تجربتنا التي لا يُمكن تفسيرها بطريقةٍ أخرى. ويرى ماكدويل أن الخصائص الأخلاقية تجتاز كلا الاختبارين. فهناك معايير راسخة للحجة العقلانية، وتندرج الخصائص الأخلاقية ضمن الفئة العامة لتلك الخصائص التي تتسم بالمركزية البشرية والواقعية في آنٍ واحد.

يكمن الرابط بين ميتافيزيقا ماكدويل العامة وهذا الادعاء تحديدًا بشأن الخصائص الأخلاقية في أن جميع الادعاءات المتعلقة بالموضوعية يجب أن تُطرح من منظور داخلي لممارساتنا الفعلية، وهو جزء من وجهة نظره مستوحى من فيتغنشتاين المتأخر. لا توجد أي وجهة نظر خارجية، خارج أفضل نظرياتنا الفكرية واللغوية، تُمكننا من تصنيف الخصائص الثانوية على أنها "من الدرجة الثانية" أو "أقل واقعية" من الخصائص التي يصفها، على سبيل المثال، علم ناضج كالفيزياء. إن تحديد مكانة القيم في نظرتنا للعالم، في رأي ماكدويل، لا يعني التقليل من شأنها أو اعتبارها أقل واقعية من الحديث عن الكواركات أو بوزون هيغز.

يعكس عمل ماكدويل اللاحق تأثير هيغل ، وستراوسون ، وبراندوم ، وروتاري ، وويلفريد سيلارز ؛ إذ يركز كل من كتابه "العقل والعالم" ومحاضرات وودبريدج على فهم كانطي واسع للقصدية (قدرة العقل على التمثيل). متأثرًا بتشخيص سيلارز الشهير لـ" أسطورة المعطى " في التجريبية التقليدية، ^{[ ملاحظة 1 ]} يهدف ماكدويل في كتابه "العقل والعالم" إلى شرح كيف نكون سلبيين في تجربتنا الإدراكية للعالم، لكننا فاعلون في تصوره. وفي طرحه، يحاول تجنب أي صلة بالمثالية، ويطور تفسيرًا لما أسماه كانط "تلقائية" حكمنا في التجربة الإدراكية.

يرفض كتاب "العقل والعالم " التفسير الطبيعي المُختزل، الذي يُطلق عليه ماكدويل اسم "الطبيعية المُجردة". ويُقارن هذا التفسير بمنظوره "الطبيعي" الخاص، حيث تُعتبر القدرات المُميزة للعقل إنجازًا ثقافيًا لـ"طبيعتنا الثانية"، وهي فكرة اقتبسها من غادامير . ويختتم الكتاب بنقدٍ لمفهوم كواين الضيق للتجربة التجريبية، وكذلك بنقدٍ لرؤية دونالد ديفيدسون للمعتقدات باعتبارها خاضعة فقط لمعتقدات أخرى، حيث يلعب ديفيدسون دور المُؤمن بالترابطية المطلقة .

في أعماله اللاحقة، ينكر ماكدويل وجود أي فائدة فلسفية لفكرة المحتوى غير المفاهيمي ، أي فكرة أن تجربتنا تتضمن تمثيلات غير مبنية على بنية مفاهيمية. انطلاقًا من قراءة متأنية لكتاب سيلارز " التجريبية وفلسفة العقل" ، يجادل بأننا بحاجة إلى فصل استخدام المفاهيم في التجربة عن التفسير السببي لشروطها المسبقة. ويؤكد أن فكرة "المحتوى غير المفاهيمي" غير مقبولة فلسفيًا لأنها تقع على الحد الفاصل بين هذين المفهومين. وقد أثار هذا الإنكار للمحتوى غير المفاهيمي نقاشًا واسعًا، إذ ادعى فلاسفة آخرون أن التفسيرات العلمية لحياتنا العقلية (وخاصة في العلوم المعرفية ) تحتاج إلى هذه الفكرة.

على الرغم من أن كتاب "العقل والعالم" يُمثل تطورًا معاصرًا هامًا للمنهج الكانطي في فلسفة العقل والميتافيزيقا، إلا أن بعض التفسيرات غير المنصفة لأعمال كانط الواردة فيه قد خضعت لمراجعات جوهرية في محاضرات وودبريدج اللاحقة لماكدويل، والمنشورة في مجلة الفلسفة ، المجلد 95، 1998، الصفحات 431-491. تتناول هذه المحاضرات بشكل صريح ويلفريد سيلارز، وتقيّم ما إذا كان سيلارز قد التزم بمبادئه النقدية في تطوير تفسيره لكانط (ويزعم ماكدويل أنه لم يفعل). ومنذ نشر " العقل والعالم" ، استمر ماكدويل في التأكيد على مواقفه المميزة التي تتعارض مع التيار السائد في كثير من الدراسات المعاصرة حول اللغة والعقل والقيمة، لا سيما في أمريكا الشمالية حيث تراجع تأثير فيتغنشتاين بشكل ملحوظ.

تأثرت أعمال ماكدويل بشكل كبير، من بين آخرين، بأرسطو ، وإيمانويل كانط ، وجورج فيلهلم فريدريش هيغل ، ^وكارل ماركس ، ^وجون كوك ويلسون ^، ولودفيغ فيتغنشتاين ، ^وهانز جورج غادامير ، وفيليبا فوت ، ^{وإليزابيث} أنسكومب ، ^{وبي إف} ستروسون ، وإيريس مردوخ ، ^وديفيد ويغينز ^، وخاصةً في أعماله المتأخرة، ويلفريد سيلارز . كما تناول زميله روبرت براندوم ^من بيتسبرغ ^{العديد من} المواضيع المحورية في أعمال ماكدويل بطرق مماثلة (مع أن ماكدويل أبدى معارضة شديدة لبعض قراءات براندوم واقتباساته من أعماله). وقد تأثر كلاهما بريتشارد رورتي ، ولا سيما كتاب رورتي "الفلسفة ومرآة الطبيعة " (1979). في مقدمة كتاب العقل والعالم (الصفحات 9-10) يذكر ماكدويل أنه "سيكون من الواضح أن عمل رورتي [...] محوري بالنسبة للطريقة التي أحدد بها موقفي هنا".

• أفلاطون، ثيائيتيتوس ، مترجم مع ملاحظات (مطبعة كلارندون، أكسفورد، 1973)
• (المحرر) غاريث إيفانز، أنواع المراجع (مطبعة كلارندون، أكسفورد، 1982)
• العقل والعالم ( كامبريدج ، ماساتشوستس : مطبعة جامعة هارفارد ، 1994)
• العقل والقيمة والواقع ( كامبريدج ، ماساتشوستس : مطبعة جامعة هارفارد ، 1998)
• المعنى والمعرفة والواقع (كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد، 1998)
• رؤية العالم: مقالات عن كانط وهيجل وسيلارز (كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد، 2009)
• العقل المنخرط: مقالات فلسفية (كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد، 2009)