الدين في إنجلترا الفيكتورية

📅 آخر تحديث: ١ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ١ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 1 صور
الموسوعة الحرة

كان للدين في إنجلترا الفيكتورية دورٌ محوري في المجتمع والسياسة. يقول المؤرخ جي. كيتسون كلارك إنه باستثناء القرن السابع عشر، "لم يسبق في أي قرن آخر أن احتلت مطالب الدين هذا القدر من الأهمية في حياة الأمة، ولم يسبق أن سعى رجال الدين إلى ممارسة هذه السلطة الواسعة". ويؤكد على الإصلاحات الاجتماعية الكبرى، ويرى أن القوة الدافعة الرئيسية كانت حركة الإحياء الإنجيلي داخل كنيسة إنجلترا وخارجها. [ 1 ] احتدمت الخلافات حول الوضع الرسمي لكنيسة إنجلترا، حيث طالبت الطوائف الأقلية، وخاصة الكاثوليكية، بالمساواة. ونشبت خلافات لاهوتية، لا سيما حول صحة الكتاب المقدس. كانت المعايير الأخلاقية عالية في بريطانيا، وأصبح الحفاظ على الأخلاق عاملاً مهماً في قضايا مثل التعليم. وقد ألهم النمو السريع للإمبراطورية البريطانية في الخارج برامج تبشيرية نشطة للغاية.

الجدل

كان الدين موضوعًا مثيرًا للجدل سياسيًا خلال تلك الحقبة، حيث سعى المنشقون (المعروفون أيضًا باسم "المعارضين") إلى فصل كنيسة إنجلترا عن الدولة . [ 2 ] شكّل المنشقون نحو نصف رواد الكنائس في إنجلترا عام 1851، وكانوا أغلبية واضحة في ويلز واسكتلندا وأيرلندا، اللتين كانت لكل منهما ثقافتها الدينية الخاصة. تدريجيًا، أُزيل التمييز القانوني الذي كان مفروضًا عليهم خارج اسكتلندا. [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] كما رُفعت القيود القانونية المفروضة على الكاثوليك إلى حد كبير . ازداد عدد الكاثوليك في بريطانيا العظمى نتيجةً للتحولات الدينية والهجرة من أيرلندا . [ 2 ] انتشرت العلمانية والشكوك حول دقة العهد القديم بين ذوي المستويات التعليمية العالية. [ 7 ] كان الأكاديميون في شمال إنجلترا واسكتلندا أكثر ميلًا إلى المحافظة الدينية، بينما اكتسبت اللاأدرية، بل وحتى الإلحاد (رغم أن الترويج له كان غير قانوني)، رواجًا بين الأكاديميين في الجنوب. [ 8 ] يشير المؤرخون إلى "أزمة الإيمان الفيكتورية"، وهي فترة كان على الآراء الدينية فيها أن تتكيف مع المعرفة العلمية الجديدة والنقد الموجه للكتاب المقدس. [ 9 ]

كنيسة إنجلترا: الأزمة والتوسع

على الرغم من مكانتها الرفيعة ككنيسة رسمية معترف بها قانونًا في إنجلترا، واجهت كنيسة إنجلترا أزمة حادة في أوائل القرن التاسع عشر. وقد أدى ذلك إلى إصلاحات جذرية في ثلاثينيات وأربعينيات القرن التاسع عشر. كان الأساقفة مكروهين على نطاق واسع، وهو شعور تجلى بوضوح في الغضب الشعبي عام ١٨٣٢ ضد ويليام هاولي، رئيس أساقفة كانتربري . كثّف المنشقون غير الأنجليكان - وخاصة الميثوديون - حملتهم لفصل الكنيسة عن الدولة، ساعين إلى تجريدها من وضعها الرسمي وامتيازاتها. كان الرأي العام قلقًا بشأن التجاوزات والمخالفات الصادمة للكنيسة، بما في ذلك التوزيع غير العادل لثروتها وغياب رجال الدين في كثير من الأحيان عن رعاياهم. دعت مجموعة صغيرة ولكنها متزايدة الصخب من الراديكاليين إلى تقليص النفوذ السياسي للكنيسة (فصلها عن الدولة)، بينما كان حزب الويغ الحاكم ، في أحسن الأحوال، غير مبالٍ برفاهية الكنيسة. أدرك الناشطون داخل الكنيسة الفجوة المتزايدة بين مؤسستهم وعامة الناس. وفي مواجهة التهديدات الداخلية والخارجية المتصاعدة، نجت الكنيسة بفضل رؤية رجال الدين الذين روّجوا لمزيد من التسامح ونجحوا في إقرار إصلاحات مؤسسية جوهرية. وبالنظر إلى الماضي، لم يكن هذا النجاة معجزة: فالمتطرفون الذين سعوا إلى تغيير جذري لم يكونوا قريبين من الوصول إلى السلطة السياسية، ولم يحقق المنشقون نفوذًا حقيقيًا في البرلمان إلا لاحقًا. [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]

خلال القرن التاسع عشر، شهدت كنيسة إنجلترا الرسمية توسعًا كبيرًا محليًا ودوليًا. [ 13 ] وضمت نحو نصف السكان، لا سيما في المناطق الريفية حيث سيطرت الطبقة الأرستقراطية المحلية على الشؤون الدينية. إلا أنها كانت أضعف بكثير في المدن الصناعية سريعة النمو. وكانت كنيسة رسمية للدولة، وبدءًا من عهد رئيس الوزراء روبرت بيل عام 1835، استخدمت الحكومة مفوضين كنسيين لوضع السياسات. [ 14 ]

لعدة قرون، كان الأثرياء يتبرعون للرعايا المحلية بأموال لا يملك الأساقفة سلطة التصرف بها. وكان تمويل كنيسة إنجلترا المتاح يأتي في معظمه من التبرعات. استخدم الأساقفة هذه الأموال لمضاعفة عدد رجال الدين العاملين، وبناء أو توسيع آلاف الكنائس. وبحلول منتصف القرن، كانت الكنيسة تُدشّن سبع كنائس جديدة أو تُعيد بناء سبع كنائس شهريًا. وتولت الكنيسة بكل فخر المسؤولية الرئيسية عن التوسع السريع في التعليم الابتدائي، من خلال مدارس تابعة للرعايا وكليات تابعة للأبرشيات لتدريب المعلمين اللازمين. في سبعينيات القرن التاسع عشر، تولت الحكومة الوطنية جزءًا من التمويل؛ وفي عام ١٨٨٠، كانت الكنيسة تُعلّم ٧٣٪ من جميع الطلاب. إضافة إلى ذلك، كان هناك نشاط تبشيري محلي نشط، مع وجود العديد من رجال الدين وقارئي الكتب المقدسة والزوار والشماسات والراهبات الأنجليكانيات في المدن سريعة النمو. [ ١٥ ]

إلى جانب التبرعات المحلية وإيجارات المقاعد، [ 16 ] كان تمويل الكنيسة يأتي من بعض المنح الحكومية، [ 17 ] وخاصة من التبرعات الطوعية. ونتيجة لذلك، حظيت بعض الرعايا الريفية القديمة بتمويل جيد، بينما عانت معظم الرعايا الحضرية سريعة النمو من نقص التمويل. [ 18 ]

في الخارج، واكبت الكنيسة توسع الإمبراطورية. وقد رعت جمعية الإرساليات الكنسية ، التي تأسست عام 1799، أعمالاً تبشيرية واسعة النطاق، ودعمت 90 أسقفية جديدة وآلاف المبشرين في جميع أنحاء العالم. [ 19 ]

البروتستانتية الإنجيلية والبروتستانتية غير التقليدية

انقسم البروتستانت خارج كنيسة إنجلترا إلى طوائف متنافسة. فعلى سبيل المثال، انقسم المعمدانيون إلى طوائف متنافسة: المعمدانيون الخاصون ، والمعمدانيون العامون ، والمعمدانيون العامون التابعون للكنيسة الجديدة ، والسبتيون ، والمعمدانيون المتشددون . [ 20 ] [ 21 ] وظهرت عدة طوائف ميثودية مختلفة، وشكّلت أكبر مجموعة فرعية من الإنجيليين. بدأت الميثودية داخل كنيسة إنجلترا عام 1739، وبحلول عام 1800 انفصلت عنها الميثودية الويسليانية وأصبحت طائفة مستقلة. استندت الميثودية لاهوتيًا إلى الأرمينية، التي أكدت على حرية الإرادة والخلاص الشامل. وانقسمت لاحقًا إلى كنائس أكثر تشددًا، مثل الميثوديين الأوائل . انتشرت الميثودية الكالفينية الويسليانية إلى الطوائف المنشقة الأقدم على يد جورج ويتفيلد الذي كان رائدًا في شكل معتدل من الكالفينية التي خففت من عقيدة الاختيار الصارمة (الخلاص للقلة المختارة) مع إمكانية الفداء الشامل والتي لاقت استحسان العديد من المعمدانيين والجماعيين والمشيخيين . [ 22 ]

شهدت بداية القرن التاسع عشر ازديادًا في العمل التبشيري في الخارج ضمن الإمبراطورية البريطانية سريعة النمو، وتأسست الجمعيات التبشيرية الرئيسية (انظر التسلسل الزمني للبعثات المسيحية ). وفي كنيسة إنجلترا، رعت كل من الفصائل الإنجيلية والكنائس العليا مبشرين. وقد لعبوا دورًا محوريًا في التحول الثقافي، حيث شكلوا الذراع الثقافي لبسط النفوذ الغربي. وقد درس المؤرخون تعقيد هذا التفاعل، مُدركين دوافع المبشرين المتنوعة، والأهم من ذلك، دور السكان الأصليين في تشكيل النتائج النهائية لهذه اللقاءات الثقافية. [ 23 ]

كان ويليام ويلبرفورس (1759-1833) سياسياً وفاعلاً للخير وإنجيلياً أنجليكانياً، قاد الحركة البريطانية لإلغاء تجارة الرقيق .

إضافةً إلى التركيز على المزيج الويسلي التقليدي المتمثل في "الكتاب المقدس، والصليب، والاهتداء، والعمل"، سعت الحركة الإحيائية إلى استقطاب جمهور عالمي، مصمم للوصول إلى الأغنياء والفقراء، والحضر والريف، والرجال والنساء. وقد أضافوا إلى ذلك العمل على الحفاظ على الأطفال الذين أحضرهم آباؤهم، وإنتاج مطبوعات لنشر رسالة الله. [ 24 ] أُسست أول كنيسة إنجيلية ضخمة، وهي كنيسة متروبوليتان تابيرناكل التي تضم قاعة تتسع لـ 6000 مقعد، في عام 1861 في لندن على يد تشارلز سبورجون ، وهو معمداني. [ 25 ]

كان "الضمير المسيحي" هو الهدف الذي اختارته الحركة الإنجيلية البريطانية لتعزيز النشاط الاجتماعي. آمن الإنجيليون بأن النشاط في الحكومة والمجال الاجتماعي وسيلة أساسية لتحقيق هدف القضاء على الخطيئة في عالم غارق في الشر. [ 26 ] وضمت طائفة كلافام الإنجيلية شخصيات مثل ويليام ويلبرفورس الذي نجح في حملته لإلغاء العبودية.

كان جون نيلسون داربي (1800-1882)، من جماعة الإخوة البليموثيين، قسًا أنجليكانيًا أيرلنديًا، وهو من وضع أسس المذهب التدبيري الحديث ، وهو تفسير لاهوتي بروتستانتي مبتكر للكتاب المقدس، أُدمج في تطور الحركة الإنجيلية الحديثة. ووفقًا للباحث مارك س. سويتنوم، يمكن تعريف المذهب التدبيري من خلال إنجيليته، وإصراره على التفسير الحرفي للكتاب المقدس، واعترافه بمراحل تعامل الله مع البشرية، وتوقعه عودة المسيح الوشيكة لاختطاف قديسيه، وتركيزه على كل من الرؤيا الأخروية والألفية السابقة . [ 27 ]

تذمّر المنشقون البروتستانت من عبء دفع رسوم الكنيسة الأنجليكانية. وقد حصلوا على التسجيل المدني للزواج عام 1836، بدلاً من اشتراط الزواج في كنيسة الرعية. [ 28 ] وأثار غضبهم تحرير الكاثوليك، الذي تحقق بحلول عام 1829. [ 29 ]

كان التعليم ساحة معركة رئيسية. فقد امتلكت كنيسة إنجلترا شبكة مدارس خاصة بها لأتباعها، وسعت للحصول على تمويل حكومي. بينما فضّل المعارضون التعليم العلماني، الذي تُديره مجالس تعليمية منتخبة في المدن، بدلاً من الإلزام بالالتحاق بمدارس كنيسة إنجلترا. واستمرت المعارك الشرسة حول البُعد الديني للمدارس حتى مطلع القرن العشرين. [ 30 ] [ 31 ]

أظهر التعداد الديني لعام 1851، الذي أُجري بالتزامن مع تعداد السكان، تساوياً في الأعداد بين العلمانيين الأنجليكان وجميع الطوائف المسيحية الأخرى، مما جعل بريطانيا دولة متعددة الأديان على الأقل داخل العقيدة المسيحية على الرغم من التزامها الاسمي بالتوحيد. [ 32 ]

الكاثوليك ومعاداة الكاثوليكية

استمرت المواقف المعادية للكاثوليكية طوال القرن التاسع عشر، لا سيما بعد الهجرة الكاثوليكية الأيرلندية الهائلة المفاجئة إلى إنجلترا واسكتلندا خلال المجاعة الكبرى في منتصف أربعينيات القرن التاسع عشر. [ 33 ]

هُزمت قوى معاداة الكاثوليكية أمام التعبئة الجماهيرية غير المتوقعة للناشطين الكاثوليك في أيرلندا، بقيادة دانيال أوكونيل . لطالما كان الكاثوليك سلبيين، لكن التهديد الواضح بالانتفاضة بات يُقلق رئيس الوزراء ويلينغتون ومساعده روبرت بيل . وقد فتح إقرار قانون تحرير الكاثوليك عام 1829، الذي سمح لهم بالجلوس في البرلمان، الطريق أمام وجود كتلة كاثوليكية أيرلندية كبيرة. عامًا بعد عام، حشد الكاثوليك ناخبيهم في كتلة منضبطة لعبت دورًا قويًا في البرلمان البريطاني تحت قيادة أوكونيل، وتشارلز ستيوارت بارنيل، وجون ريدموند على وجه الخصوص . [ 34 ] كان اللورد شافتسبري (1801-1885)، وهو فاعل خير بارز، أنجليكانيًا إنجيليًا من أتباع ما قبل الألفية، يؤمن بالمجيء الثاني الوشيك للمسيح، وأصبح قائدًا في معاداة الكاثوليكية. عارض بشدة حركة أكسفورد في كنيسة إنجلترا، خشيةً من سماتها الكاثوليكية المتشددة . وفي عام ١٨٤٥، ندد بمنحة ماينوث التي مولت المعهد اللاهوتي الكاثوليكي في أيرلندا لتدريب العديد من الكهنة. [ ٣٥ ] في أيرلندا، فقدت الكنيسة الأنجليكانية " كنيسة أيرلندا " مكانتها الرسمية عام ١٨٧١، لكنها ظلت كنيسة البروتستانت الناطقين بالإنجليزية الذين كانوا يملكون معظم الأراضي الزراعية التي كان الكاثوليك الأيرلنديون مستأجرين أو عمالًا فيها. حشد الكاثوليك الأيرلنديون أنفسهم سياسيًا، ولجأوا أحيانًا إلى العنف. ابتداءً من تسعينيات القرن التاسع عشر، اشترت الحكومة البريطانية أراضي هؤلاء الملاك (الذين عادوا إلى إنجلترا)، وباعتها للكاثوليك المحليين. [ ٣٦ ] في عام ١٨٥٠، أعاد البابا بيوس التاسع تأسيس التسلسل الهرمي الكنسي الكاثوليكي مع أساقفة جدد. وكان رد الفعل موجة عارمة من المشاعر المعادية للكاثوليكية، غالبًا ما أججتها الصحف. من الأمثلة على ذلك عرض تمثال للكاردينال وايزمان ، الرئيس الجديد للتسلسل الهرمي الكنسي المُستعاد، في شوارع بيثنال غرين وحرقه ، وكتابة شعارات على الجدران تُعلن "لا للبابوية !". [ 37 ] كتب تشارلز كينغسلي رواية "هيباتيا " (1853) التي تُعتبر مناهضة للكاثوليكية بشدة . [ 38 ] استهدفت الرواية بشكل أساسي الأقلية الكاثوليكية المُضطهدة في إنجلترا، والتي خرجت مؤخرًا من وضع شبه غير قانوني.

أثارت الأساقفة الكاثوليك الجدد، الذين عملوا بالتوازي مع الأساقفة الأنجليكانية القائمة، وحملة التحول إلى الكاثوليكية، مخاوف من "عدوان بابوي"، وظلت العلاقات بين الكنيسة الكاثوليكية والمؤسسة الدينية متوترة. في نهاية القرن، خلص أحد المراقبين إلى أن "الرأي السائد بين المتدينين الذين عرفتهم وأحببتهم هو أن العبادة الكاثوليكية الرومانية وثنية، وأن الإلحاد أفضل من الكاثوليكية". [ 39 ] عندما تعرضت الممارسات الطقوسية في كنيسة إنجلترا لانتقادات باعتبارها طقوسية للغاية وشبيهة بالكاثوليكية، أصدر البرلمان قانون تنظيم العبادة العامة عام 1874 لعكس هذا التوجه. [ 40 ]

كان ويليام إيوارت غلادستون، زعيم الحزب الليبرالي، أنجليكانيًا متدينًا يتبع المذهب الأنجليكاني الراقي. [ 41 ] كان لديه موقف متناقض تجاه الكاثوليكية. فمع انجذابه لنجاحها العالمي في تقاليدها المهيبة، إلا أنه عارض بشدة استبداد البابا والأساقفة، ومعارضتها العلنية العميقة لليبرالية، ورفضها التمييز بين الولاء العلماني من جهة والطاعة الروحية من جهة أخرى. يكمن الخطر في محاولة البابا أو الأساقفة ممارسة السلطة الزمنية، كما في مراسيم الفاتيكان عام 1870، وهي محاولة بابوية للسيطرة على الكنائس في مختلف الدول، على الرغم من نزعتها القومية المستقلة. [ 42 ] باعت كُتيبه الجدلي ضد إعلان عصمة الكنيسة الكاثوليكية 150 ألف نسخة عام 1874. وطالب غلادستون الكاثوليك بطاعة التاج وعصيان البابا والكهنة عند وجود خلاف . [ 43 ]

اليهودية

اتسم المجتمع اليهودي في إنجلترا الفيكتورية بقبول واسع النطاق للمساواة في المكانة، مع زوال الحواجز والقيود التاريخية. وظهرت بعض مظاهر معاداة السامية، لكنها كانت أقل بكثير مما كانت عليه في دول أوروبية رئيسية أخرى، مثل روسيا والنمسا وألمانيا وفرنسا. [ 44 ] [ 45 ] وتركز المجتمع اليهودي بشكل كبير في لندن، مع وجوده في عدد قليل من المدن الكبرى الأخرى. بدأ التحرر من القيود السياسية في القرن الثامن عشر، وسار بخطى ثابتة دون أي تراجع. وبحلول منتصف القرن التاسع عشر، كان اليهود في إنجلترا قد حققوا إلى حد كبير تحررهم القانوني. وتُوِّجت هذه العملية بقبول ليونيل دي روتشيلد في البرلمان عام 1858 بعد نضال ناجح من أجل حقه في تأكيد اليمين المسيحي بدلاً من أدائه. رمز تحرر اليهود إلى روح التحرر التي سادت الدولة الفيكتورية، وأكد صورة بريطانيا الذاتية كملكية دستورية متسامحة. [ 46 ] من حيث الوضع الاجتماعي، كان المجتمع اليهودي دون المتوسط ​​في عام 1800، ثم ارتفع بشكل مطرد إلى ما فوق المتوسط ​​بحلول ستينيات القرن التاسع عشر، [ 47 ]

كانت هناك بعض الهجرة من ألمانيا. بعد بدء المذابح الروسية المعادية لليهود عام ١٨٨١، تدفق لاجئون يهود فقراء من أوروبا الشرقية. (توجهت الغالبية العظمى من اللاجئين إلى نيويورك). بين أربعينيات القرن التاسع عشر وعام ١٩٠٠، ازداد عدد اليهود في بريطانيا من حوالي ٢٠,٠٠٠ إلى أكثر من ١٠٠,٠٠٠. [ ٤٨ ] اتسمت الجالية اليهودية في العصر الفيكتوري بالتعددية الدينية. وبرزت اليهودية الإصلاحية، المتأثرة بالمبادئ الألمانية وأفكار عصر التنوير، جنبًا إلى جنب مع الممارسة الأرثوذكسية الأوسع نطاقًا. [ ٤٩ ] سعى قادة اليهود في بريطانيا، مثل الحاخام الأكبر ناثان أدلر، إلى توحيد التجمعات المتنوعة تحت سلطة مؤسسية، فنظموا التعليم والعمل الخيري والحياة الدينية من خلال المجمع اليهودي الموحد (الذي تأسس عام ١٨٧٠). عكست مدارس الأحد والجمعيات الخيرية ونوادي الدفن التماسك الداخلي والتكيف مع الأعراف الاجتماعية الفيكتورية. أكد المجتمع اليهودي في العصر الفيكتوري على الاحترام والعمل الخيري والتعليم كسبل للقبول في المجتمع البريطاني الأوسع. [ 50 ] لعبت عائلات روتشيلد ومونتيفيوري وموكاتا أدوارًا بارزة كممولين وفاعلي خير، حيث دعمت المستشفيات والمدارس والمؤسسات المدنية. وعادةً ما رعت المجتمعات اليهودية المتنوعة العديد من الجهود الخيرية. [ 51 ] انظر مجلس الأوصياء اليهودي والرعاية اليهودية . ساهمت مشاركة اليهود في التمويل والتجارة وصناعة الملابس في تحديث الاقتصاد وفي انتشار التصورات الإيجابية عن اليهود كمواطنين مجتهدين. انخرط قادة ثقافيون مثل الروائيين دزرائيلي وغريس أغيلار والشاعرة آمي ليفي في قضايا الإيمان والجنس والانتماء الوطني. كان رئيس الوزراء بنيامين دزرائيلي بروتستانتيًا ملتزمًا وكان فخورًا جدًا بتراثه اليهودي. [ 52 ]

على الرغم من التقدم المحرز، استمرت الصور النمطية المعادية للسامية في الثقافة الشعبية والأدب والسياسة في العصر الفيكتوري. فقد صُوِّر اليهود أحيانًا بصورة كاريكاتورية في الصحف والروايات على أنهم مشكوك في أخلاقهم، مما يعكس المخاوف بشأن الهجرة والرأسمالية. وكشف تصوير شخصية شايلوك في العروض المسرحية المعاد تقديمها، والهلع الاجتماعي الذي أحاط بمهاجري إيست إند في ثمانينيات القرن التاسع عشر، عن تحيز مستمر ضمن إطار التسامح نفسه. ومع ذلك، فقد ساهمت المشاركة اليهودية المستمرة في الحياة المدنية تدريجيًا في تحدي وإعادة تشكيل المواقف العامة تجاه الأقليات الدينية. [ 53 ] [ 54 ]

الأخلاق

كانت الأخلاق الفيكتورية واقعاً جديداً ومفاجئاً. وقد كانت التغيرات في المعايير الأخلاقية والسلوك الفعلي في جميع أنحاء بريطانيا عميقة. كتب المؤرخ هارولد بيركن :

بين عامي 1780 و1850، لم يعد الإنجليز من أكثر الأمم عدوانية ووحشية وصخباً وصراحةً وإثارةً للشغب وقسوةً وسفكاً للدماء في العالم، بل أصبحوا من أكثر الأمم تحفظاً وتهذيباً ونظاماً ورقةً وتحفظاً ونفاقاً. [ 55 ]

لا يزال المؤرخون يناقشون الأسباب المختلفة لهذا التغيير الجذري. يؤكد آسا بريغز على ردة الفعل القوية ضد الثورة الفرنسية، وضرورة تركيز الجهود البريطانية على دحرها وعدم الانشغال بالملذات. كما يشدد بريغز على الدور المؤثر للحركة الإنجيلية بين المنشقين، وكذلك الفصيل الإنجيلي داخل كنيسة إنجلترا الرسمية. أنشأ المصلحون الدينيون والسياسيون منظمات لمراقبة السلوك، وضغطوا من أجل تدخل الحكومة. [ 56 ]

شهدت الطبقات الاجتماعية العليا انخفاضاً ملحوظاً في المقامرة وسباقات الخيل والمسارح المبتذلة؛ كما انخفضت بشكل كبير ممارسات المقامرة المفرطة أو الإقبال على بيوت الدعارة الراقية. واختفت مظاهر الفجور العلنية التي ميزت إنجلترا الأرستقراطية في أوائل القرن التاسع عشر. [ 57 ]

يتفق المؤرخون على أن الطبقة الوسطى لم تكتفِ بالتظاهر بمعايير أخلاقية شخصية عالية، بل التزمت بها فعليًا. ويُثار جدلٌ حول ما إذا كانت الطبقة العاملة قد حذت حذوها. فقد ندد دعاة الأخلاق في أواخر القرن التاسع عشر، مثل هنري مايهيو، بالأحياء الفقيرة لما زعموه من ارتفاع معدلات التعايش غير الشرعي والولادات غير الشرعية. إلا أن أبحاثًا حديثة، باستخدام مطابقة ملفات البيانات المحوسبة، تُظهر أن معدلات التعايش كانت منخفضة للغاية - أقل من 5% - بين الطبقة العاملة والفقراء. في المقابل، في بريطانيا القرن الحادي والعشرين، يُولد ما يقرب من نصف الأطفال خارج إطار الزواج، وتسعة من كل عشرة أزواج حديثي الزواج يعيشون في تعايش غير شرعي. [ 58 ]

ركزت الطبقة الوسطى المتنامية والحركة الإنجيلية القوية بشكل كبير على قواعد السلوك الأخلاقية والمحترمة. وشمل ذلك سمات مثل العمل الخيري، والمسؤولية الشخصية، وتجنب إدمان الكحول والمقامرة المفرطة، والتأديب الصارم للأطفال ، والنقد الذاتي العميق. [ 59 ] كما ازداد التركيز على الإصلاح الاجتماعي. [ 60 ] وغالبًا ما فضل العلمانيون النفعية ، التي أكدت بدورها على التقدم الاجتماعي. [ 61 ] [ 62 ] وتشكل تحالف بين هذين التيارين الأيديولوجيين. [ 63 ] وشدد الإصلاحيون على قضايا مثل تحسين أوضاع النساء والأطفال، وإعطاء الأولوية لإصلاح الشرطة على حساب العقوبات القاسية لمنع الجريمة، والمساواة الدينية، والإصلاح السياسي من أجل إرساء الديمقراطية. [ 64 ] وكان الإرث السياسي لحركة الإصلاح هو ربط المنشقين (جزء من الحركة الإنجيلية) في إنجلترا وويلز بالحزب الليبرالي . [ 65 ] واستمر هذا حتى الحرب العالمية الأولى. [ 66 ] لعب المشيخيون دورًا مشابهًا كصوت ديني للإصلاح في اسكتلندا . [ 67 ]

النقد الأعلى للكتاب المقدس

النقد الكتابي هو تطبيق تقنيات التحليل التاريخي والأدبي، المشابهة لتلك المستخدمة في أي عمل مكتوب. ويسعى إلى تحديد النصوص الأكثر موثوقية (المعروفة باسم "النقد الأدنى") وتوفير أساس موضوعي وعلمي للتفسير (المعروف باسم "النقد الأعلى"). في بريطانيا الفيكتورية، تم تبني هذا المنهج من الدراسات الألمانية. وقد أثار جدلاً واسعاً لأنه أشار بقوة إلى أن جزءاً كبيراً من الكتاب المقدس لم يكن صحيحاً حرفياً. ركز الباحثون على كيفية كتابة "الأسفار الخمسة" (الأسفار الخمسة الأولى من العهد القديم) وإعادة كتابتها على مر القرون. بالنسبة للبروتستانت التقليديين، كان الكتاب المقدس أساس دينهم - فقد اعتبروه موحى به من الله مرة واحدة وإلى الأبد، وأنه يطالب الإنسان باتباعه لنيل الخلاص. أصبح النقد الكتابي، من خلال التشكيك في الدقة الحرفية والتاريخية للروايات، تهديداً خطيراً لأنظمة المعتقدات. وحذر النقاد من أنه سيصبح مصدراً شريراً للفوضى الأخلاقية. قام المؤيدون، بقيادة صموئيل تايلور كولريدج وتوماس أرنولد وجوليوس هير، بتجميع الدراسات الألمانية ودعمها. في عام ١٨٦٢، خلص جون كولينسو ، وهو أسقف أنجليكاني، إلى أن القليل من أسفار موسى الخمسة يعود إلى زمن موسى، وشكك في تاريخية موسى ويشوع. واستخدم التحليل الإحصائي لرفض دقة الأرقام الواردة في الكتاب المقدس (على سبيل المثال، العدد الهائل من الناس في صحراء سيناء). [ ٦٨ ] وفيما يتعلق بالعهد الجديد، ركز النقد التاريخي على الجوانب البشرية في حياة يسوع وقلل من شأن المعجزات. وكان فصيل الكنيسة العريضة في الأنجليكانية متقبلاً إلى حد ما. في المقابل، نددت فصائل دينية أخرى بالنقد التاريخي واعتبرته من عمل الشيطان. وعلى الرغم من المعارضة الأولية، فقد تم استيعاب النقد التاريخي جزئيًا في التيار الرئيسي لكنيسة إنجلترا، كما يتضح من تعيين فريدريك تمبل في أعلى منصب في الكنيسة الأنجليكانية، وهو رئيس أساقفة كانتربري ، عام ١٨٩٦. [ ٦٩ ] [ ٧٠ ] [ ٧١ ] [ ٧٢ ]

التأثير على الثقافة السياسية

يؤكد المؤرخ جورج كيتسون كلارك على الدور المحوري للمطالبات الدينية والأصوات الدينية في الثقافة السياسية البريطانية الفيكتورية. [ 73 ] بدأت هذه الحقبة في ثلاثينيات القرن التاسع عشر مع الحركة الكبرى المناهضة للعبودية، والتي بلغت ذروتها بإلغاء العبودية في المستعمرات. كانت حملة وطنية بالغة التأثير، منظمة ببراعة، حققت أحد أبرز التحولات في مجال حقوق الإنسان عالميًا: إلغاء استعباد الأفارقة. [ 74 ] قدمت هذه الحملة نموذجًا لنشاط الإصلاح الأخلاقي، إذ أظهرت أن الغضب الأخلاقي الموجه عبر حملات منظمة جيدًا قادر على إحداث تغيير مجتمعي جذري. وقد تبنت العديد من الحركات السياسية العلمانية عن وعي شكلها العاطفي والنضالي. يرى كلارك أن جذور التأثير السياسي للدين تعود إلى النهضة الإنجيلية التي بدأت في القرن الثامن عشر. فقد جددت هذه النهضة كنيسة إنجلترا، وضخت فيها روحًا جديدة. بل إنها عززت بشكل كبير العنصر غير الملتزم خارج كنيسة إنجلترا. ألهمت هذه الحركة النشاط الاجتماعي في الكنيسة الميثودية البريطانية الفتية، المنظمة جيدًا والمنضبطة للغاية ، والتي شكلت نموذجًا للناشطين العماليين والحركات الاجتماعية. كما منحت هذه الحركة دفعة جديدة للجماعات التجمعية والمشيخية والمعمدانية. وكانت النتيجة الاجتماعية الأبرز هي ما عُرف بـ" الأخلاق الفيكتورية " التي سادت بين النخب وعامة الناس على حد سواء. أما النتيجة السياسية الأبرز، فقد تمثلت في لعب المنشقين دورًا محوريًا في صعود الحزب الليبرالي الجديد الذي ظهر في خمسينيات القرن التاسع عشر بعد عام ١٨٥٠. وساهمت القيم والتنظيم والنشاط الناجم عن النهضات الإنجيلية في تشكيل الأسلوب السياسي الليبرالي. وهكذا، أعادت القوى الدينية تشكيل المشهد السياسي للأمة والقضايا التقدمية على حد سواء.

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ جي. كيتسون كلارك، صناعة إنجلترا الفيكتورية (1962) ص. 20.
  2. 1 2 تشادويك، أوين (1966). الكنيسة الفيكتورية . المجلد  1. أ. وسي. بلاك. الصفحات 7-9 ، 47-48 . ISBN  978-0334024095.
  3. ↑ ماشين، جي آي تي ​​(1979). "مقاومة إلغاء قانون الاختبار وقانون الشركات، 1828". المجلة التاريخية . 22 (1): 115-139 . doi : 10.1017/s0018246x00016708 . ISSN 0018-246X . S2CID 154680968 .  
  4. ↑ ديفيس، ر. و. (1966). "استراتيجية "المعارضة" في حملة إلغاء قانون الاتحاد الأوروبي، 1820-1828". مجلة التاريخ الحديث . 38 (4): 374-393 . doi : 10.1086/239951 . JSTOR 1876681. S2CID 154716174 .  
  5. ↑ أندرسون، أوليف (1974). "إلغاء غلادستون للضرائب الكنسية الإلزامية: أسطورة سياسية ثانوية ومسارها التاريخي". مجلة التاريخ الكنسي . 25 (2): 185-198 . doi : 10.1017/s0022046900045735 . ISSN 0022-0469 . S2CID 159668040 .  
  6. ↑ بوين، ديزموند (1979). " ضمير الدولة الفيكتورية ، حرره بيتر مارش". المجلة الكندية للتاريخ . 14 (2): 318-320 . doi : 10.3138/cjh.14.2.318 . ISSN 0008-4107 . 
  7. ↑ "دين كوليردج" . victorianweb.org . مؤرشف من الأصل في 30 مارس 2023. تم الاطلاع عليه في 10 أغسطس 2022 .
  8. ↑ تشادويك، أوين (1966). الكنيسة الفيكتورية . المجلد 1: 1829-1859. الصفحات 487-489 .  
  9. ↑ آيزن، سيدني (1990). "أزمة الإيمان في العصر الفيكتوري والإيمان الذي فُقد" . في: هيلمشتادتر، ريتشارد جيه؛ لايتمان، برنارد (محرران). الإيمان الفيكتوري في أزمة: مقالات حول الاستمرارية والتغيير في المعتقد الديني في القرن التاسع عشر . بالغراف ماكميلان المملكة المتحدة. ص 2-9 . doi : 10.1007/978-1-349-10974-6_2 . ISBN  9781349109746أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 19 أكتوبر 2022. تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 أكتوبر 2022 .
  10. ↑ أوين تشادويك، الكنيسة الفيكتورية الجزء الأول. 1966. الصفحات 7-102.
  11. ↑ أنتوني أرمسترونج، كنيسة إنجلترا، الميثوديون والمجتمع. 1700-1850 (1973) ص 162-166.
  12. ↑ أنتوني هيو مانشستر، "إصلاح المحاكم الكنسية". المجلة الأمريكية للتاريخ القانوني 10#1، 1966، ص 51-75.
  13. ↑ أوين تشادويك، الكنيسة الفيكتورية. الجزء الأول (1966) متوفر على الإنترنت ؛ وأيضًا أوين تشادويك، الكنيسة الفيكتورية. الجزء الثاني (1970) متوفر على الإنترنت
  14. ↑ أوين تشادويك، الكنيسة الفيكتورية الجزء الأول (1966). الصفحات 126-141.
  15. ↑ سارة فلو، العمل الخيري وتمويل كنيسة إنجلترا: 1856-1914 (2015) مقتطف
  16. ↑ جيه سي بينيت، "زوال وموت تأجير المقاعد الرسمي للكنائس الأنجليكانية في إنجلترا". تاريخ الكنيسة والثقافة الدينية 98.3-4 (2018): 407-424.
  17. ↑ سارة فلو، "الدولة كمالكة للأراضي: أدلة مهملة على تمويل الدولة لتوسعة الكنيسة الأنجليكانية في لندن في أواخر القرن التاسع عشر". مجلة الكنيسة والدولة 60.2 (2018): 299-317 على الإنترنت .
  18. ↑ جي. كيتسون كلارك، صناعة إنجلترا الفيكتورية (1962) ص 167-173.
  19. ↑ كيفن وارد وبريان ستانلي، محرران، جمعية الإرسالية الكنسية والمسيحية العالمية 1799-1999 (2000).
  20. ↑ مايكل إيه جي هايكين، "الهوية المعمدانية: رؤية من القرن الثامن عشر". المجلة الإنجيلية الفصلية 67.2 (1995): 137-152. متاح على الإنترنت
  21. ↑ ويليام هـ. براكني، قاموس تاريخي للمعمدانيين (1999) على الإنترنت
  22. ^ برنارد سيميل، “الثورة الميثودية” (1973) على الانترنت .
  23. ↑ أندرو بورتر، " الإمبريالية الثقافية والمشروع التبشيري البروتستانتي، 1780-1914". مجلة التاريخ الإمبراطوري وتاريخ الكومنولث 25.3 (1997): 367-391.
  24. ↑ ديفيد دبليو بينينجتون، عدم الامتثال الفيكتوري (1992) ص. 3-5، 25، 32، 38، 40، 47.
  25. ↑ ستيفن ج. هانت، دليل الكنائس الضخمة (بريل، ليدي، 2019)، ص 50.
  26. ↑ بيبينغتون، ديفيد دبليو ( 2007)، "الضمير الإنجيلي"، المجلة الويلزية لتاريخ الأديان ، المجلد 2، العدد 1، الصفحات 27-44   .
  27. ↑ سويتنوم، مارك س. (2010)، "تعريف المذهب التدبيري: منظور الدراسات الثقافية"، مجلة التاريخ الديني ، 34 (2): 191-212 ، doi : 10.1111/j.1467-9809.2010.00862.x.
  28. ↑ مايكل ج. كولين، "صياغة قانون التسجيل المدني لعام 1836". مجلة التاريخ الكنسي 25.1 (1974): 39-59.
  29. ↑ جاك هـ. هيكستر، "النهضة البروتستانتية والمسألة الكاثوليكية في إنجلترا، 1778-1829". مجلة التاريخ الحديث 8.3 (1936): 297-319 على الإنترنت .
  30. ↑ جي إف إيه بيست، "الصعوبات الدينية للتعليم الوطني في إنجلترا، 1800-1870" مجلة كامبريدج التاريخية 12.2 (1956): 155-173.
  31. ↑ ستيفن ج. باركر وآخرون، "كنيسة إنجلترا وقانون التعليم الابتدائي لعام 1870". المجلة البريطانية للدراسات التربوية 68.5 (2020): 541-565.
  32. ↑ كينيث ستانلي إنجليس، "أنماط العبادة الدينية في عام 1851". مجلة التاريخ الكنسي 11.1 (1960): 74-86. DOI: https://doi.org/10.1017/S0022046900063223
  33. ↑ إل بي كورتيس، الأنجلو ساكسون والسلت: دراسة عن التحيز ضد الأيرلنديين في إنجلترا الفيكتورية (1968)، ص 5-22.
  34. ↑ بول أدلمان، بريطانيا العظمى والمسألة الأيرلندية، 1800-1922 (1996) على الإنترنت
  35. ↑ جون وولف، "كوبر، أنتوني آشلي، إيرل شافتسبري السابع (1801-1885)"، قاموس أكسفورد للسير الوطنية . 2004؛ الطبعة الإلكترونية، يناير 2008، تاريخ الوصول 6 نوفمبر 2017
  36. ↑ ديفيد دبليو هاول، "مسألة الأرض في ويلز وأيرلندا واسكتلندا في القرن التاسع عشر: دراسة مقارنة". مجلة التاريخ الزراعي 61.1 (2013): 83-110. متاح على الإنترنت
  37. ↑ فيليكس باركر وبيتر جاكسون (1974) لندن: 2000 عام من مدينة وسكانها : 308. ماكميلان: لندن
  38. ↑ أوفلمان، لاري ك. (يونيو 1986)، "هيباتيا لكينغسلي: مراجعات في السياق". أدب القرن التاسع عشر، المجلد 41، العدد 1 ، الصفحات 87-96، مطبعة جامعة كاليفورنيا.
  39. ↑ جيه آر إتش مورمان (1973) تاريخ الكنيسة في إنجلترا . لندن، إيه آند سي بلاك: 391-392
  40. ↑ ديفيد دبليو. بيبينغتون، ويليام إيوارت غلادستون: الإيمان والسياسة في بريطانيا الفيكتورية (1990)، ص 226
  41. ↑ ويليام جيبسون، " إثارة عظيمة : غلادستون ورعاية الكنيسة 1860-1894". التاريخ الأنجليكاني والأسقفي 68#3 (1999)، ص 372-396. متاح على الإنترنت
  42. ↑ HSC Matthew, Gladstone: 1809–1898 (1997) ص. 248.
  43. ↑ فيليب ماغنوس، غلادستون: سيرة ذاتية (لندن: جون موراي، 1963)، ص 235-236.
  44. ↑ دبليو دي روبنشتاين، تاريخ اليهود في العالم الناطق باللغة الإنجليزية: بريطانيا العظمى (مطبعة سانت مارتن. 1996).
  45. ↑ ) ديفيد فيتال، شعب منفصل: اليهود في أوروبا: 1789-1939 (1999) ص 37-42.
  46. ↑ بولي بينسكر، "الرأي العام الإنجليزي والتحرر اليهودي (1830-1860)". الدراسات الاجتماعية اليهودية (1952): 51-94.
  47. ↑ تود م. إندلمان، يهود بريطانيا، 1656 إلى 2000 (مطبعة جامعة كاليفورنيا، 2002) ص 79-95.
  48. ↑ لويد ب. غارتنر، الهجرة اليهودية في إنجلترا: 1870-1914 (ألين وأونوين، 1960).
  49. ↑ روبرت ليبرليس، "أصول حركة الإصلاح اليهودي في إنجلترا". مراجعة AJS 1 (1976): 121-150.
  50. ↑ ستيفن سينجر، "الفكر الديني اليهودي في لندن الفيكتورية المبكرة". مجلة الجمعية الأمريكية للدراسات اليهودية 10#2 (1985): 181-210. DOI: https://doi.org/10.1017/S0364009400001343
  51. ↑ أليسا ليفين، اليهود في بريطانيا في القرن التاسع عشر: الأعمال الخيرية والمجتمع والدين، 1830-1880 (بلومزبري أكاديميك، 2020) ص 3-17.
  52. ↑ بنيامين جافي، "إعادة تقييم الجوانب اليهودية عند بنيامين دزرائيلي". معاملات ومختارات (الجمعية التاريخية اليهودية في إنجلترا) 27 (1978): 115-123. متاح على الإنترنت
  53. ↑ ريتشارد إس ليفي، محرر، معاداة السامية: موسوعة تاريخية للتحيز والاضطهاد (2005) 1:83-85، 180-182، 204-206 2:623-626.
  54. ↑ أنتوني جوليوس، محن الشتات: تاريخ معاداة السامية في إنجلترا (مطبعة جامعة أكسفورد، 2010) ص 242-275.
  55. ↑ هارولد بيركن، أصول المجتمع الإنجليزي الحديث (1969) ص 280.
  56. ↑ آسا بريغز، عصر التحسين: 1783-1867 (1959)، الصفحات 66-74، 286-87، 436
  57. ↑ إيان سي. برادلي، دعوة إلى الجدية: التأثير الإنجيلي على العصر الفيكتوري (1976)، الصفحات 106-109
  58. ↑ ريبيكا بروبرت، "العيش في الخطيئة"، مجلة بي بي سي التاريخية (سبتمبر 2012)؛ جي. فروست، العيش في الخطيئة: التعايش كزوج وزوجة في إنجلترا في القرن التاسع عشر (مانشستر يو بي 2008)
  59. ↑ يونغ، جي إم (1936). إنجلترا الفيكتورية: صورة لعصر . ص 1-6 . 
  60. ↑ بريغز، آسا (1957). عصر التحسين 1783-1867 . ص 236-285 . 
  61. ↑ روتش، جون (1957). " الليبرالية والمثقفون الفيكتوريون" . مجلة كامبريدج التاريخية . 13 (1): 58-81 . doi : 10.1017/S1474691300000056 . ISSN 1474-6913 . JSTOR 3020631. مؤرشف من الأصل في 2 سبتمبر 2020. تم الاطلاع عليه في 2 سبتمبر 2020 .  
  62. ↑ يونغ، جي إم إنجلترا الفيكتورية: صورة لعصر . ص 10-12 . 
  63. ↑ هاليفي، إيلي (1924). تاريخ الشعب الإنجليزي في عام 1815. ص 585-95 . 
  64. ↑ وودوارد، ليويلين (1962). عصر الإصلاح، 1815-1870 ( الطبعة الثانية). مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 28، 78-90 ، 446، 456، 464-465 .  
  65. ↑ بيبينغتون، د. و. (1982). ضمير المنشقين: الكنيسة والسياسة، 1870-1914 . جورج ألين وأونوين، 1982.
  66. ↑ جلاسر، جون ف. (1958). "اللاأدرية الإنجليزية وتراجع الليبرالية". المجلة التاريخية الأمريكية . 63 (2): 352-363 . doi : 10.2307/1849549 . JSTOR 1849549 . 
  67. ↑ ستيوارت ج. براون، "الإصلاح، إعادة البناء، رد الفعل: الرؤية الاجتماعية للمشيخية الاسكتلندية حوالي 1830- حوالي 1930". المجلة الاسكتلندية للاهوت 44.4 (1991): 489-518.
  68. ↑ انظر جون ويليام كولينسو، التوراة وسفر يشوع (1873) على الإنترنت
  69. ↑ إي. كليف وونت، "النقد الكتابي" في بريطانيا الفيكتورية: موسوعة (روتليدج، 1988) ص 73-74.
  70. ↑ جون دبليو. روجرسون، الكتاب المقدس والنقد في بريطانيا الفيكتورية (بلومزبري، 1997)
  71. ↑ كول ويليام هارتين، التفسير الكتابي الأنجليكاني في القرن التاسع عشر: تقييم نقدي (بريل، 2024).
  72. ↑ ميريديث فيلدمان، يسوع البريطاني، 1850-1970 (روتليدج، 2022).
  73. ↑ كيتسون كلارك، صناعة إنجلترا الفيكتورية (1962) ص 20-21.
  74. ↑ كريستوفر ليزلي براون، رأس المال الأخلاقي: أسس الحركة البريطانية لإلغاء العبودية (2006)، الصفحات 386-387، 458-459. متوفر على الإنترنت

للمزيد من القراءة

  • آدامز، جيمس إيلي وآخرون (محررون). موسوعة العصر الفيكتوري (4 مجلدات، غرويلر 2003)؛ المجلدات الإلكترونية 1-2-3-4 ؛ تغطية شاملة في 500 مقالة كتبها 200 خبير
  • ألتولز، جوزيف ل. "السلوك السياسي للكاثوليك الإنجليز، 1850-1867". مجلة الدراسات البريطانية 4.1 (1964): 89-103.
  • أرمسترونج، أنتوني. كنيسة إنجلترا، الميثوديون والمجتمع، 1700-1850 (1973).
  • أرونسفيلد، سيزار سي. "اليهود الألمان في إنجلترا الفيكتورية". حولية معهد ليو بايك 7.1 (1962): 312-329.
  • بيبينجتون، ديفيد دبليو. الإنجيلية في بريطانيا الحديثة: تاريخ من ثلاثينيات القرن الثامن عشر إلى ثمانينيات القرن العشرين (روتليدج، 2003) متوفر على الإنترنت
  • بيك، جورج أ. الكاثوليك الإنجليز 1850-1950 (1950) على الإنترنت
  • بيست، جيفري. الأعمدة الزمنية: كرم الملكة آن، والمفوضون الكنسيون، وكنيسة إنجلترا (مطبعة جامعة كامبريدج، 2010) على الإنترنت .
  • برادلي، إيان. دعوة إلى الجدية: الأثر الإنجيلي على العصر الفيكتوري (1976). متوفر على الإنترنت
  • بروس، أوليف ج. الكنيسة والبرلمان: إعادة تشكيل كنيسة إنجلترا، 1828-1860 (مطبعة جامعة ستانفورد، 1959)
  • براون، كينيث د. التاريخ الاجتماعي للخدمة غير الملتزمة في إنجلترا وويلز، 1800-1930 (مطبعة كلارندون، 1988).
  • براون، ستيوارت ج. العناية الإلهية والإمبراطورية: الدين والسياسة والمجتمع في المملكة المتحدة. 1815-1914 (روتليدج، 2014) متوفر على الإنترنت
  • تشادويك، أوين، الكنيسة الفيكتورية: المجلد الأول 1829-1859 (1966)؛ الكنيسة الفيكتورية: الجزء الثاني 1860-1901 (1979)؛ دراسة أكاديمية شاملة؛ المجلد الأول متاح على الإنترنت ، انظر أيضًا المجلد الثاني على الإنترنت
  • كلارك، جي. كيتسون. صناعة إنجلترا الفيكتورية (1962) ص 147-205.
  • كوين، آن، وروجر كوين. اليهود الفيكتوريون من خلال العيون البريطانية (مطبعة جامعة ليفربول، 1986).
  • ديفيز، روبرت إي. وآخرون. تاريخ الكنيسة الميثودية في بريطانيا العظمى (3 مجلدات. ويبف آند ستوك، 2017). متاح على الإنترنت
  • دونوفان، روبرت كينت. "الطابع الطائفي للجهود الخيرية الكاثوليكية الإنجليزية، 1800-1865". المجلة التاريخية الكاثوليكية 62.2 (1976): 200-223.
  • فريزر، هيلاري. الجمال والمعتقد: علم الجمال والدين في الأدب الفيكتوري (مطبعة جامعة كامبريدج، 1986). متوفر على الإنترنت
  • جيلبرت، آلان سي. الدين والمجتمع في إنجلترا الصناعية: الكنيسة، والكنيسة الصغيرة، والتغيير الاجتماعي، 1740-1914 (لونجمان، 1976).
  • جيل، شون. المرأة وكنيسة إنجلترا: من القرن الثامن عشر إلى الوقت الحاضر (1994) متوفر على الإنترنت
  • جيلي، شيريدان، و دبليو جيه شيلز. تاريخ الدين في بريطانيا: الممارسة والمعتقد من عصور ما قبل الرومان إلى الوقت الحاضر (1994) 608 صفحة
  • غروتن، ميل. "بوابات إلى 'العالم الوثني ' " . في كتاب عمارة الإمبراطورية في أوروبا الحديثة: الفضاء، المكان، وبناء بيئة إمبراطورية، 1860-1960 (مطبعة جامعة أمستردام، 2022)، ص 41-84. متاح على الإنترنت في JSTOR
  • هوبكنز، مارك. جيل الرومانسية في عدم الامتثال: اللاهوت الإنجيلي والليبرالي في إنجلترا الفيكتورية (Wipf and Stock, 2007).
  • هوبن، ك. ثيودور. جيل منتصف العصر الفيكتوري 1846-1886 (مطبعة كلارندون، 1998)، الصفحات 420-471. متوفر على الإنترنت
  • هيلسون سميث، كينيث. الكنائس في إنجلترا من إليزابيث الأولى إلى إليزابيث الثانية (1996).
  • هايلسون-سميث، كينيث. الإنجيليون في كنيسة إنجلترا، 1734-1984 (1988)
  • لودز، ديفيد، محرر. دليل القارئ للتاريخ البريطاني (مجلدان. ​​فيتزروي ديربورن. 2003)، عشرات المقالات حول كتابة التاريخ للكنائس المختلفة في بريطانيا العظمى.
  • مارينبيرغ، إيفياتار. الدين في إنجلترا من عصور ما قبل التاريخ إلى أوائل ثمانينيات القرن العشرين: مع التركيز بشكل خاص، عند الاقتضاء، على الكاثوليكية وشمال شرق البلاد (2021) 135 صفحة إلكترونية
  • ميتشل، سالي. الحياة اليومية في إنجلترا الفيكتورية (غرينوود، 1995) ص 243-272.
  • ميتشل، سالي وآخرون محررون. بريطانيا الفيكتورية: موسوعة (جارلاند. 1988).
  • باز، دينيس ج. "العداء الشعبي للكاثوليكية في إنجلترا، 1850-1851". ألبيون 11.4 (1979): 331-359.
  • روزمان، دورين. تطور الكنائس الإنجليزية: 1500-2000 (مطبعة جامعة كامبريدج، 2003). متوفر على الإنترنت
  • سكوتلاند، نايجل. "الإنجيليون والأنجليكان والطقوسية في إنجلترا الفيكتورية". مجلة رجل الكنيسة 111.3 (1997): 249-265. متاح على الإنترنت
  • سميث، شارلوت. "الكنيسة الفيكتورية: الإحياء والإصلاح والطقوس: 1837-1901" في التاريخ القانوني لكنيسة إنجلترا من الإصلاح إلى الوقت الحاضر، تحرير نورمان دو وستيفن كولمان (2023)، الفصل 8.
  • سميث، مارك، وستيفن تايلور، محرران. الإنجيلية في كنيسة إنجلترا حوالي 1790-1890: مجموعة متنوعة (مطبعة جامعة كامبريدج، 2004)
  • ستايلز، أندرينا. الدين والمجتمع والإصلاح، 1800-1914 (1995) متوفر على الإنترنت
  • سترونغ، روان. تاريخ أكسفورد للأنجليكانية، المجلد الثالث 1829-حوالي 1914 (مطبعة جامعة أكسفورد، 2017) متوفر على الإنترنت
  • أوردانك، ألبيون م. الدين والمجتمع في وادي كوتسوولد: نايلزوورث، غلوسترشاير، 1780-1865 (مطبعة جامعة كاليفورنيا، 1990) متوفر على الإنترنت
  • وارد، كيفن. تاريخ الأنجليكانية العالمية (مطبعة جامعة كامبريدج، 2006). متوفر على الإنترنت
  • وولف، روبرت لي. المكاسب والخسائر: روايات الإيمان والشك في إنجلترا الفيكتورية (1977) متوفر على الإنترنت
  • وودوارد، ليويلين. عصر الإصلاح، 1815-1870 (1962)، الصفحات 502-528. متوفر على الإنترنت

المصادر الأولية