التمييز الديني ضد الوثنيين المعاصرين

في عام ١٩٩٩، ردًا على تصريح النائب بوب بار (جمهوري من جورجيا) بشأن تجمعات أتباع الويكا في القواعد العسكرية، دعت مؤسسة الكونغرس الحر المواطنين الأمريكيين إلى عدم الالتحاق بالجيش الأمريكي أو إعادة التجنيد فيه حتى يُلغي الجيش الحريات الدينية وحرية التعبير والتجمع لجميع جنود الويكا داخل القواعد العسكرية. ^{[ ٢٧ ] [ ٢٨ ] [ ٢٩ ]} ورغم أن هذه الحركة انتهت بهدوء، إلا أن حاكم ولاية جورجيا آنذاك، جورج دبليو بوش، صرّح في ٢٤ يونيو/حزيران ١٩٩٩ في برنامج إخباري تلفزيوني قائلًا: "لا أعتقد أن السحر دين، وأتمنى أن يُعيد الجيش النظر في هذا الأمر ويُقرر عدم السماح به". ^{[ ٣٠ ] [ ٣١ ] [ ٣٢ ]}

فُصل النقيب دون لارسن، قسيس الجيش الأمريكي، من منصبه في العراق عام ٢٠٠٦ بعد أن غيّر انتماءه الديني من المسيحية الخمسينية إلى الويكا، وتقدم بطلب ليصبح أول قسيس عسكري من أتباع الويكا. لم تكن جماعة "البئر المقدسة" في تكساس، الجهة التي كان من المحتمل أن تدعمه، معترفًا بها رسميًا في الجيش آنذاك، وعندما علمت الجهة التي كانت تدعمه سابقًا، وهي "خدمة القساوسة في كنائس الإنجيل الكامل"، بتحوله، سحبت دعمها على الفور. عند هذه النقطة، اضطر الجيش الأمريكي إلى فصله من الخدمة العسكرية رغم سجله المتميز. ^{[ ٣٣ ]}

قبل عام ٢٠٠٧، لم تكن وزارة شؤون المحاربين القدامى الأمريكية تسمح باستخدام النجمة الخماسية كرمز معتقد معتمد على شواهد القبور واللوحات التذكارية في المقابر العسكرية . وقد عُدّلت هذه السياسة في أبريل ٢٠٠٧ لتسوية دعوى قضائية. ^{[ ٣٠ ] [ ٣٤ ] [ ٣٥ ] [ ٣٦ ]} كما أضافت الوزارة مطرقة ثور إلى قائمة الرموز المعتمدة في مايو ٢٠١٣. ^{[ ٣٧ ] [ ٣٨ ]}

في عام ١٩٨٥، رفع السجين هربرت دانيال ديتمير، من ولاية فرجينيا، دعوى قضائية ضد روبرت لاندون، مدير إدارة الإصلاحيات في فرجينيا ، أمام المحكمة الفيدرالية، مطالباً بالحصول على أدوات زعم أنها ضرورية لممارسة طقوسه الدينية الوثنية (الويكا). وقد أصدرت محكمة المقاطعة الشرقية لفرجينيا حكماً لصالح ديتمير، إلا أن محكمة الاستئناف الأمريكية للدائرة الرابعة قضت، عند الاستئناف، بأن الويكا دين، لكنها لم تُمارس ضده أي تمييز. وشكّلت هذه القضية أول اعتراف قانوني بالويكا كدين .

في قضية كتر ضد ويلكنسون ، 544 الولايات المتحدة 709 (2005)، عُرضت أمام المحكمة العليا قضيةٌ تتعلق بخمسة سجناء في ولاية أوهايو (اثنان من أتباع آساترو ، وقسٌّ من كنيسة يسوع المسيح المسيحية ، وساحرةٌ من أتباع الويكا، وشيطاني ) احتجوا على منعهم من الوصول إلى الأدوات الاحتفالية وفرص العبادة الجماعية. ^{[ 39 ]} ومن بين الأشياء الممنوعة تعليماتٌ للكتابة الرونية طلبها أحد أتباع آساترو، والتي رُفض طلبها في البداية عندما أبدى مسؤولو السجن مخاوفهم من إمكانية استخدام الكتابة الرونية للتواصل المشفر بين العصابات.

في مقابلة حول دور العصابات العنصرية والمتطرفين الآخرين في سجون أمريكا، توصل المؤرخ مارك بيتكافاج إلى استنتاج مفاده أن "النسخ غير العنصرية من ديانتي آساترو وأودينيزم مقبولة إلى حد كبير في السجون"، ^{[ 40 ]} ولكن قد يتم حظر المواد من النسخ العنصرية لهذه الديانات من قبل إدارات الإصلاحيات.

في أوائل عام ٢٠١١، رفع سجين من ستيلووتر يُدعى ستيفن هودجسون دعوى قضائية فيدرالية ضد ولاية مينيسوتا، مدعيًا انتهاك حقوقه الدينية. ^{[ ٤١ ]} زعم هودجسون أنه مُنع من ممارسة شعائره الدينية (الويكا) عندما رفض الحراس وإدارة السجن السماح له باستخدام زيوت الصلاة والأعشاب اللازمة. كما ادعى أن بريده الديني صودرت، وأنه مُنع من حرق البخور أو استخدام زيوت الصلاة والأعشاب. وادعى أن هذه المواد ضرورية لممارسة شعائره الدينية، وأنها لا تُشكل أي خطر على الحراس أو السجناء الآخرين. وقد وافقت إدارة حقوق الإنسان في مينيسوتا على ادعاء هودجسون، قائلةً: "توجد أسباب معقولة للاعتقاد بارتكاب ممارسة تمييزية غير عادلة". ولا تزال قضية التمييز قيد النظر.

بحسب جيرالد غاردنر ، الذي روّج للويكا في القرن العشرين، فإن هذه الديانة هي امتداد لطائفة سحرية أوروبية تعرضت للاضطهاد خلال محاكمات السحرة (التي تُعرف أحيانًا باسم " عصر الحرق ")، وقد اعتُمد عنصر السرية الشديد الذي يحيط بهذه الديانة تقليديًا كرد فعل على ذلك الاضطهاد. ومنذ ذلك الحين، فُندت نظرية مارغريت موراي حول وجود طائفة سحرية أوروبية منظمة، وأُثيرت شكوك حول نشأة الويكا؛ إذ لم يعد العديد من أتباعها يدّعون هذا النسب التاريخي. ومع ذلك، لا يزال من الشائع بين أتباع الويكا الشعور بالتضامن مع ضحايا محاكمات السحرة، وباعتبارهم سحرة، فإنهم يعتبرون موجة الهوس بالسحر اضطهادًا لمعتقداتهم. ^{[ 42 ]}

ساد اعتقاد خاطئ بأن الويكا شكل من أشكال عبادة الشيطان ، على الرغم من وجود اختلافات جوهرية بين هاتين الديانتين. ^{[ 43 ]} ونظرًا للدلالات السلبية المرتبطة بالسحر، يواصل العديد من أتباع الويكا ممارسة السرية التقليدية، فيخفون معتقداتهم خوفًا من الاضطهاد. ويُطلق على إعلان المرء عن انتمائه للويكا لأفراد عائلته أو أصدقائه أو زملائه في العمل مصطلح "الخروج من الخزانة". ^{[ 44 ]}

واجه أتباع الويكا صعوبات في إدارة وتلقي خدمات الإرشاد الديني في السجون، وإن لم يكن ذلك في المملكة المتحدة في الآونة الأخيرة. ^{[ 45 ]} في عام 1985، ونتيجةً لقضية ديتمير ضد لاندون [617 F. Supp. 592 (DC Va 1985)]، قضت محكمة مقاطعة فرجينيا بأن الويكا دين معترف به قانونًا ويتمتع بكافة الحقوق التي يكفلها له القانون. وقد أُيّد هذا الحكم بعد عام من قِبل القاضي جون د. بوتزنر الابن، قاضي محكمة الاستئناف الأمريكية للدائرة الرابعة [ Dettmer v. Landon , 799 F. 2d 929 (4th Cir. 1986)]. ومع ذلك، لا يزال أتباع الويكا يُوصمون أحيانًا في أمريكا، ولا يزال الكثير منهم يتكتمون على معتقداتهم.

في عام ١٩٨٥ أيضًا، قدّم مشرّعون محافظون في الولايات المتحدة ثلاثة مشاريع قوانين تهدف إلى إلغاء الإعفاء الضريبي لأتباع الويكا. كان أولها قرار مجلس النواب رقم ٣٣٨٩، الذي قدّمه النائب روبرت س. ووكر (جمهوري من ولاية بنسلفانيا) في ١٩ سبتمبر ١٩٨٥، والذي كان سيعدّل قانون الإيرادات الداخلية للولايات المتحدة بحيث لا تُعفى أي منظمة تروج للسحر من الضرائب. وفي الجانب الآخر من الكونغرس، أضاف السيناتور جيسي هيلمز (جمهوري من ولاية كارولاينا الشمالية) التعديل رقم ٧٠٥ إلى قرار مجلس النواب رقم ٣٠٣٦، "مشروع قانون مخصصات الخزانة والبريد والحكومة العامة لعام ١٩٨٦"، والذي نصّ بالمثل على أن المنظمات التي تروج للسحر لن تكون مؤهلة للإعفاء الضريبي. وبعد تجاهله لفترة، أُضيف التعديل إلى قرار مجلس النواب رقم ٣٠٣٦ بتصويت شفوي بالإجماع من أعضاء مجلس الشيوخ. قدّم عضو الكونغرس ريتشارد تي. شولز (جمهوري من ولاية بنسلفانيا) تعديلاً مماثلاً إلى حد كبير على مشروع قانون إصلاح الضرائب لعام 1985. وعندما اجتمعت اللجنة الفرعية للميزانية في 30 أكتوبر، رُفض تعديل هيلمز لعدم اعتباره ذا صلة بموضوع مشروع القانون. وعلى إثر ذلك، سحب شولز تعديله من مشروع قانون إصلاح الضرائب، ليتبقى فقط مشروع قانون ووكر (HR 3389). وفي 14 نوفمبر 1985، انضم جو بارتون (جمهوري من ولاية تكساس) إلى قائمة رعاة هذا المشروع. إلا أن لجنة الطرق والوسائل تجاهلت المشروع بهدوء، ليُطوى صفحته مع انتهاء الدورة التاسعة والتسعين للكونغرس في ديسمبر 1986. ^{[ 46 ] [ 47 ]}

في عام ٢٠٠٢، تقدمت سينثيا سيمبسون، من مقاطعة تشيسترفيلد بولاية فرجينيا ، بطلبٍ لدعوتها لإلقاء الصلاة في اجتماعات مجلس المشرفين المحلي، إلا أنها تلقت ردًا يفيد بأن آراءها في ديانة الويكا لا تتوافق مع التقاليد اليهودية المسيحية ، ولذلك رُفض طلبها. بعد مراجعة المجلس لسياسته وتأكيدها، رفعت سيمبسون القضية إلى محكمة مقاطعة فرجينيا الأمريكية ، التي قضت بأن المجلس قد انتهك بند عدم التأسيس الدستوري من خلال الترويج لمجموعات محدودة من المعتقدات. ^{[ ٤٨ ]} استأنف المجلس الحكم أمام محكمة الاستئناف للدائرة الرابعة ، التي نقضت الحكم في عام ٢٠٠٥، وقضت بأن قرار المحكمة العليا في قضية مارش يعني أن "مقاطعة تشيسترفيلد يحق لها دستوريًا استبعاد سيمبسون من إلقاء صلواتها التشريعية، لأن معتقداتها لا تندرج ضمن التقاليد اليهودية المسيحية". ^{[ ٤٩ ]} كما عدّل المجلس سياسته لاحقًا ليوجّه رجال الدين بعدم ذكر اسم يسوع. ^{[ 50 ]} في 11 أكتوبر/تشرين الأول 2005، رفضت المحكمة العليا الأمريكية استئنافًا قدمه سيمبسون، ^{[ 51 ]} وأبقت على قرار الدائرة الرابعة. ^{[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]} ومع ذلك، في قضية بلدة غريس ضد غالاوي ، قضت المحكمة العليا بأنه لا يجوز تقييد الصلاة التشريعية على أساس المعتقد، مما أعاد فتح النقاش حول قضية سيمبسون. ^{[ 55 ]}

في عام 2019، رفعت بولين هوفمان دعوى قضائية ضد جامعة سانت بونافنتشر بعد أن زُعم أنها أُجبرت على الاستقالة من منصبها كعميدة بسبب دينها. ^{[ 56 ]}

لا تؤيد حكومة الولايات المتحدة رسميًا أي جماعة دينية أو تعترف بها، وقد مُنحت العديد من جماعات آساترو وضعًا دينيًا غير ربحي ، مثل غيرها من الديانات، منذ سبعينيات القرن العشرين. ^{[ 57 ]}

يزعم أحد نزلاء "وحدة الإدارة المكثفة" في سجن ولاية واشنطن أن أتباع آساترو في عام 2001 حُرموا من ميداليات مطرقة ثور الخاصة بهم ، بالإضافة إلى حرمانهم من الأدبيات الدينية، فضلاً عن تقديم شكاوى ضد قسيس السجن الذي وصف آساترو بأنها "عبادة للشيطان"، إلخ. ^{[ 58 ]}

في عام 2007، أكد قاضٍ فيدرالي أن لأتباع ديانة آساترو في السجون الأمريكية الحق في امتلاك قلادة مطرقة ثور. وقد رفع أحد السجناء دعوى قضائية ضد إدارة الإصلاحيات في ولاية فرجينيا بعد أن مُنع من امتلاكها بينما سُمح لأتباع الديانات الأخرى باقتنائها. ^{[ 59 ]}

في قضية جورجاكاراكوس ضد واتس، رفع بيتر ن. جورجاكاراكوس دعوى مدنية شخصية أمام محكمة الولايات المتحدة للمنطقة القضائية لكولورادو ضد 19 مسؤولاً في السجن بتهمة "التدخل في ممارسة ديانته الآساترو بحرية" و"التمييز على أساس كونه آساترو". ^{[ 60 ]}

كانت قضية كتر ضد ويلكنسون تتعلق جزئيًا بمنع أحد أتباع آساترو من الوصول إلى الأدوات الاحتفالية وفرص العبادة الجماعية. ^{[ 39 ] [ 61 ]} وقد رفض المدعى عليهم في مناسبات عديدة الرد على الرسائل والشكاوى والطلبات المتعلقة بتوفير التسهيلات الدينية لآساترو. كما رفضوا الاستجابة لشكاوى التمييز الديني. حُرم نزلاء آساترو من العبادة الجماعية و/أو وقت الدراسة الجماعية، كما هو الحال مع أتباع الديانات الأخرى. ورفضوا توظيف كاهن لإجراء طقوس البلوت، بينما وفروا كهنة لأتباع الديانات الأخرى. كما حُرم نزلاء آساترو من حق إقامة شعائرهم الدينية أو الدراسية الخاصة. ^{[ 62 ]}

في بيان صحفي مشترك، اتهمت كل من طقوس أودينيك ، وتحالف آساترو ، وجمعية آساترو الشعبية، مكتب التحقيقات الفيدرالي بانتهاك حقوقها المنصوص عليها في التعديل الأول للدستور الأمريكي، والمتعلقة بحرية الدين ، وحرية التعبير ، والتجمع السلمي، وذلك من خلال تقديم "معلومات كاذبة ومضللة وخادعة حول ديننا وأتباعه" في تقرير مشروع مجدو التابع لمكتب التحقيقات الفيدرالي . ^{[ 63 ]}

تنشر رابطة مكافحة التشهير (ADL) قوائم بالرموز التي تستخدمها الجماعات المعادية للسامية. ^{[ 64 ]} تتضمن هذه المنشورات العديد من الرموز الوثنية الجرمانية التي استخدمتها الجماعات النازية والنازية الجديدة، ولكنها كانت تُستخدم أيضًا دائمًا من قبل الديانات الوثنية غير العنصرية. وتؤكد رابطة مكافحة التشهير أن هذه الرموز ليست بالضرورة عنصرية، وقد عدّلت منشوراتها لتصنيف هذه الرموز على أنها "رموز وثنية استغلها المتطرفون". ^{[ 65 ]}