الديمقراطية الدينية

الديمقراطية الثيوقراطية هي نظام سياسي ثيوقراطي اقترحه جوزيف سميث ، مؤسس حركة قديسي الأيام الأخيرة . ووفقًا لسميث، فإن الديمقراطية الثيوقراطية هي مزيج من المبادئ الديمقراطية الجمهورية التقليدية المنصوص عليها في دستور الولايات المتحدة مع الحكم الثيوقراطي.

وصفها سميث بأنها نظامٌ يمتلك فيه الله والشعب سلطة الحكم بالعدل . ^{[ 1 ]} اعتقد سميث أن هذا هو شكل الحكم الذي سيحكم العالم عند المجيء الثاني للمسيح . ستشكل هذه الدولة " ملكوت الله "، الذي تنبأ به النبي دانيال في العهد القديم . لعبت المبادئ الثيوديمقراطية دورًا ثانويًا في تشكيل ولاية ديزيريت في الغرب الأمريكي القديم .

كان أتباع كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة الأوائل من الديمقراطيين الجاكسونيين ، وكانوا منخرطين بشدة في العمليات السياسية الجمهورية التمثيلية. ^{[ 2 ]} ووفقًا للمؤرخ مارفن س. هيل ، "رأى أتباع كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة في دوامة التنافس بين الأديان والمؤسسات الاجتماعية في أوائل القرن التاسع عشر دليلًا على الاضطرابات الاجتماعية، ووجدوا تأكيدًا لذلك في أعمال الشغب والعنف التي ميزت أمريكا في عهد جاكسون ." ^{[ 3 ]} وكتب سميث في عام 1842 أن الحكومات الأرضية "فشلت في جميع محاولاتها لتعزيز السلام والسعادة الأبديين... [حتى الولايات المتحدة] ممزقة، من مركزها إلى أطرافها، بسبب الصراعات الحزبية والمؤامرات السياسية والمصالح الإقليمية." ^{[ 4 ]}

اعتقد سميث أن حكومة يقودها إله هي وحدها القادرة على القضاء على نزعة الفصائل المتعددة المدمرة وإحلال النظام والسعادة في الأرض. وقد صرّح الرسول أورسون برات عام ١٨٥٥ بأن حكومة الله "هي حكومة وحدة". ^{[ ٥ ]} ورأى سميث أن النظام السياسي الثيوديمقراطي سيكون تحقيقًا حرفيًا لدعاء المسيح في إنجيل متى : "ليأتِ ملكوتك، لتكن مشيئتك كما في السماء كذلك على الأرض". ^{[ ٦ ]}

علاوة على ذلك، علّم سميث أن ملكوت الله ، الذي سماه إنجيل يسوع المسيح المُستعاد ، سيسود في الأيام الأخيرة على جميع الممالك الأخرى، كما تنبأ بذلك سفر دانيال . ^{[ 7 ]} وصرح سميث في مايو 1844: "أعتزم أن أكون أحد أدوات إقامة مملكة دانيال بكلمة الرب، وأعتزم وضع أساس يُحدث ثورة في العالم... لن يكون ذلك بالسيف أو البندقية، بل إن قوة الحق عظيمة لدرجة أن جميع الأمم ستكون مُلزمة بطاعة الإنجيل." ^{[ 8 ]}

في عام ١٨٥٩، ساوى رئيس الكنيسة بريغهام يونغ بين مصطلحي "الثيوقراطية الجمهورية" و"الثيوقراطية الديمقراطية" ^{[ ٩ ]} ، وعبر عن فهمه لهما حين قال: "إن المملكة التي سيقيمها القدير في الأيام الأخيرة سيكون لها حكامها، وسيكون هؤلاء الحكام هم السلام. كل من يتولى منصبًا عامًا سيمتلئ بروح الله، ونور الله، وقوة الله، وسيميز بين الحق والباطل، والصدق والضلال، والنور والظلام، وما يؤدي إلى الحياة وما يؤدي إلى الموت... سيقولون... "إن الرب لا يتحكم بكم، ولن نتحكم بكم نحن أيضًا، في ممارسة حريتكم. نحن نضع أمامكم مبادئ الحياة. افعلوا ما تشاؤون، وسنحمي حقوقكم..." ^{[ ١٠ ]}

كان من المفترض أن يقوم النظام الثيوديمقراطي على المبادئ الواردة في دستور الولايات المتحدة، وأن يُقدّس إرادة الشعب والحقوق الفردية. في الواقع، كانت الولايات المتحدة ودستورها على وجه الخصوص موضع تبجيل من قبل سميث وأتباعه. ^{[ 11 ] [ 12 ]}

مع ذلك، في النظام الثيوديمقراطي، يكون الله هو السلطة العليا، وهو الذي يُصدر القانون للشعب، الذي يكون له حرية القبول أو الرفض، استنادًا على الأرجح إلى مبادئ جمهورية. وبشكل مشابه للنظام الفيدرالي داخل النظام الثيوديمقراطي، تكون السيادة مشتركة بين الشعب والله. يكون المسيح "ملك الملوك" و"رب الأرباب"، لكنه لا يتواجد على الأرض إلا بشكل متقطع، وتُترك الحكومة في الغالب في أيدي البشر ليحكموا أنفسهم وفقًا لتعاليمه. ^{[ 13 ]}

أوضح يونغ أن النظام الثيوديمقراطي سيتألف من "العديد من المسؤولين والفروع... كما هو الحال الآن في الولايات المتحدة". ^{[ 14 ]} من المعروف أن مجلس الخمسين ، الذي أسسه سميث في ناوو، إلينوي ، عام 1844، كان يُفترض أن يكون الهيئة البلدية المركزية ضمن هذا النظام. ترأس المجلس سميث، وضمّ العديد من أعضاء القيادة المركزية للكنيسة، بالإضافة إلى عدد من الشخصيات البارزة من غير الأعضاء. كان الإجماع الكامل شرطًا أساسيًا لإقرار أي قرار، وأُمر كل مشارك بالتعبير عن رأيه بحرية تامة في جميع القضايا المطروحة على المجلس. يستمر النقاش حتى يتم التوصل إلى إجماع. أما إذا تعذر التوصل إلى إجماع، فإن سميث "يسعى إلى معرفة مشيئة الرب" ويحل المأزق من خلال الوحي الإلهي .

في يوم تأسيس المجلس، عُيّن كلٌّ من جون تايلور، وويلارد ريتشاردز، وويليام دبليو فيلبس، وبارلي بي برات في لجنةٍ لـ"صياغة دستورٍ كاملٍ، يتبنّى المبادئ التي افتقر إليها دستور الولايات المتحدة". انتقد سميث وأعضاء آخرون في المجلس دستور الولايات المتحدة لعدم حمايته الحرية بالقدر الكافي من الحزم. بعد أن قدّمت لجنة المجلس مسودة الدستور، أمر سميث المجلس "بالتوقف عن تعديل الدستور". ثمّ أملا وحيًا: "هكذا يقول الربّ حقًا، أنتم دستوري، وأنا إلهكم، وأنتم ناطقون باسمي. من الآن فصاعدًا، افعلوا ما آمرك به. يقول الربّ". ^{[ 15 ]}

على الرغم من أن الديمقراطية الدينية صُممت كقوة موحدة تُقلل من الانقسامات، إلا أنه لا ينبغي النظر إليها على أنها رفض للمبادئ الفردية التي يقوم عليها الليبرالية الأمريكية . فبحسب جيمس تي. ماكهيو، كانت اللاهوت الكنسي "متوافقة... مع الرؤية التي تتمحور حول الإنسان لكل من الإصلاح البروتستانتي والتنوير الليبرالي ...". ^{[ 16 ]} ولا يزال المثال السياسي لسميث متمسكًا بمعتقدات الكنيسة المقدسة بشأن ثبات الإرادة الأخلاقية الفردية ، الأمر الذي يتطلب، في المقام الأول، الحرية الدينية وغيرها من الحريات الأساسية لجميع الناس.

لذا، لم يكن المقصود من مثل هذه الحكومة أن تُفرض على من لا يرغب بها أو أن تكون أحادية الدين. بل اعتقد سميث أن الديمقراطية الدينية ستُختار بحرية من قِبل الجميع، سواء كانوا من قديسي الأيام الأخيرة أم لا. ^{[ 17 ]} وسيكون هذا صحيحًا بشكل خاص عندما تنهار الحكومات العلمانية وتُفسح المجال للفوضى والعنف الشاملين في الأيام التي سبقت الألفية . اعتقد سميث وخلفاؤه أنه في المجتمع التعددي الديني الذي سيستمر حتى بعد عودة المسيح، تتطلب الديمقراطية الدينية تمثيل غير الأعضاء من قِبل غير الأعضاء. ^{[ 13 ]}

إنّ مفهوم الديمقراطية الإلهية يختلف عن مفهوم مجتمع صهيون المثالي لقديسي الأيام الأخيرة ، الذي لم يكن نظامًا سياسيًا بحد ذاته، بل كان رابطةً للأبرار. وبالتالي، لم تكن الديمقراطية الإلهية منظمةً دينية، بل نظامًا حكوميًا من شأنه أن يضم أتباعًا من مختلف الطوائف الدينية، وأن يكون منفصلًا مؤسسيًا عن كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة . وحتى في ظل حكومة يقودها الله، بدا أن سميث يؤيد فصل وظائف الكنيسة عن الدولة. وكان من المفترض أن تحتفظ الحكومات المدنية والدينية بمجالات سلطتها المنفصلة في النظام الديمقراطي الإلهي، لكن قادة الكنيسة سيضطلعون بأدوار دنيوية مهمة، بل ومهيمنة، ضمن البنية السياسية العليا.

صاغ سميث مصطلح "الثيوديمقراطية" لأول مرة أثناء ترشحه لرئاسة الولايات المتحدة في عام 1844. ^{[ 1 ]} ومن الواضح أيضًا أن المفهوم كان وراء تنظيمه لمجلس الخمسين في نفس العام، ولكن من غير المؤكد ما إذا كان سميث يعتقد أنه يستطيع أو ينبغي عليه تشكيل حكومة ثيوديمقراطية فعالة قبل ظهور المجيء الثاني وتدمير الأنظمة السياسية الدنيوية.

بمجرد تشكيله، لم يكن لمجلس الخمسين سلطة فعلية تُذكر، وكان أقرب إلى كونه رمزًا للتحضير لملكوت الله المستقبلي منه هيئة سياسية فاعلة. ^{[ 18 ]} كانت بلدة ناوو، حيث نظم سميث المجلس، تُدار وفقًا لميثاق مؤسسي مُنح من ولاية إلينوي عام 1841. منح ميثاق ناوو قدرًا كبيرًا من الحكم الذاتي، لكن البلدية التي أنشأها كانت جمهورية بحتة في تنظيمها. قد يعكس هذا الترتيب تاريخ اضطهاد المورمون، حيث تطور شكل حكومة ناوو كآلية عملية للدفاع عن النفس، وليس كخيار لاهوتي مطلق.

مع ذلك، وصف نقاد لاحقون المدينة بأنها "ثيوقراطية"، ويعود ذلك في الغالب إلى منصب العديد من قادة الكنيسة، بمن فيهم سميث، كمسؤولين منتخبين في المدينة. كان هذا اتهامًا خطيرًا، ففي أمريكا في عهد جاكسون، كان أي شخص يُتهم بالحكم الثيوقراطي موضع شك فوري ويُعتبر تهديدًا للجمهورية. أدت الشكوك حول حكم المورمون في ناوو، بالإضافة إلى سوء فهم دور مجلس الخمسين، إلى انتشار شائعات مبالغ فيها حول "مملكة سميث الثيوقراطية". وقد زاد ذلك بدوره من حدة الغضب المتزايد ضد قديسي الأيام الأخيرة في إلينوي، وأدى في النهاية إلى اغتيال سميث في يونيو 1844 وطرد المورمون من الولاية في أوائل عام 1846. ^{[ 19 ]}

حتى قبل صياغة مصطلح "الديمقراطية الإلهية"، كانت تعاليم سميث حول مملكة الله السياسية قد أثارت جدلاً مع غير المورمون، حتى قبل فترة ناوو. ففي وقت مبكر من عام 1831، سجل سميث صلاةً كاشفةً ، جاء فيها أن "مفاتيح ملكوت الله قد أُودعت للإنسان على الأرض... لذلك، فليتقدم ملكوت الله، وليأتِ ملكوت السماوات...". ^{[ 20 ]}

اعتقد سميث أنه من الضروري أن يضع المورمون على الأقل أسس ملكوت الله قبل حدوث المجيء الثاني. ولا يزال من غير الواضح ما الذي كان يقصده بتلك الأسس. وللأسف، فإن غياب تعريفات دقيقة يُفاقم أحيانًا الالتباس حول هذه المسألة. فعلى سبيل المثال، في وحي آخر عام ١٨٣١، يبدو أن "المملكة" مرادف لـ"الكنيسة". ^{[ ٢١ ]} ومع ذلك، بذل العديد من قادة كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة جهودًا كبيرة للتمييز بين "كنيسة الله"، وهي منظمة روحية تشمل برامج اجتماعية واقتصادية، و"ملكوت الله"، وهو كيان سياسي بالكامل ولم يكن قد اكتمل تنظيمه بعد.

في خطبة ألقاها عام ١٨٧٤، أوضح بريغهام يونغ أن ما يُعرف لدى المورمون باسم "ملكوت الله" ينطوي في الواقع على هيكلين. الأول هو كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة، التي أُعيد تأسيسها على يد النبي جوزيف سميث. أما الثاني فهو المملكة السياسية التي وصفها دانيال، وهي نظام سياسي ثيوديمقراطي سيُصبح يومًا ما مُنظمًا بالكامل، وبمجرد تأسيسه، سيحمي كل فرد وكل طائفة وجميع الناس على وجه الأرض، في حقوقهم القانونية. ^{[ ٢٢ ]}

ومع ذلك، رُفض مفهوم السلطة السياسية التي يفرضها الله عبر أي تدخل بشري باعتباره بغيضًا وخطيرًا للغاية من قِبل المجتمع المعاصر. عندما أُلقي القبض على سميث على خلفية حرب المورمون عام ١٨٣٨ ، استجوبه القاضي المُشرف بدقة حول ما إذا كان يؤمن بالمملكة التي ستُخضع جميع السائرين كما هو موصوف في سفر دانيال. أعلن محامي سميث، ألكسندر دونيفان ، أنه إذا كان الإيمان بمثل هذه التعاليم خيانة عظمى، فيجب اعتبار الكتاب المقدس منشورًا خيانة عظمى.

استمر تطور النظام الديمقراطي الديني بالتزامن مع تطور مجتمع سميث. وقد مثّلت مدينة ناوو، التي كانت تُحكم من قِبل مزيج من قادة الكنيسة وأفراد غير مورمون موالين لها، انتُخبوا لشغل مناصب مدنية، نموذجًا أوليًا للنظام الديمقراطي الديني في المدينة. علاوة على ذلك، كان سميث قد توقع هجرة المورمون غربًا قبل اغتياله بفترة طويلة، وربما اعتقد أنه قادر على إنشاء نظام سياسي ديمقراطي ديني في مكان ما خارج الولايات المتحدة ، تحسبًا لعودة المسيح إلى الأرض. وكانت وصية سميث الأخيرة لمجلس الخمسين قبل وفاته هي "نشر ملكوت الله في جميع أنحاء العالم". ^{[ 23 ]}

بعد وفاة سميث، حمل خليفته بريغهام يونغ راية الديمقراطية الإلهية إلى يوتا عام ١٨٤٧. لا شك أن تصور يونغ المبكر لولاية ديزيريت كان قائمًا على مبادئ الديمقراطية الإلهية، إلا أن تطبيقها العملي تعثر بشدة بعد أن أصبحت يوتا إقليمًا عام ١٨٥٠، وتفاقم الوضع عندما استُبدل يونغ حاكمًا للإقليم بعد حرب يوتا ١٨٥٧-١٨٥٨. مع ذلك، حتى في المراحل الأولى، لم تُطبّق حكومة يوتا رؤية سميث للديمقراطية الإلهية تطبيقًا كاملًا. وكما في ناوو، تجلّت مبادئ الديمقراطية الإلهية بشكل رئيسي في انتخاب قيادة الكنيسة للمناصب الإقليمية عبر عمليات جمهورية. وكما كان الحال سابقًا، ظل مجلس الخمسين في جوهره "حكومة في المنفى" ذات سلطة حقيقية محدودة. في عام ١٨٥٥، أوضح أحد رسل كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة أنه قد تشكلت "نواة" لمملكة الله السياسية، لكن ذلك لم يُشكك بأي حال من الأحوال في ولائهم لحكومة الولايات المتحدة. ^{[ ٢٤ ]}

استمر إيمان المورمون بقرب المجيء الثاني طوال القرن التاسع عشر، وبدا أن توقعاتهم بالتدمير الذاتي العنيف للحكومات قد تأكدت من خلال أحداث مثل الحرب الأهلية الأمريكية . وقد علّم أورسون برات أنه "على الرغم من أن الرب قد أقرّ ذلك... سيأتي اليوم الذي تُقتلع فيه حكومة الولايات المتحدة، وجميع الحكومات الأخرى، وتتحد ممالك هذا العالم في مملكة واحدة، ويحكم ملكوت إلهنا الأرض كلها... إذا كان الكتاب المقدس صحيحًا، ونحن نعلم أنه صحيح." ^{[ 5 ]} وهكذا، أعلن قديسو الأيام الأخيرة بصدق ولاءهم للولايات المتحدة طوال تلك الفترة، لكنهم توقعوا أيضًا انهيارها الحتمي، إلى جانب انهيار الحكومات الدنيوية الأخرى. وهذا بدوره سيتطلب من قديسي الأيام الأخيرة إعادة النظام إلى الفوضى الناتجة و"إنقاذ الدستور" من خلال تطبيق نظام ديمقراطية دينية حقيقية.

مع مطلع القرن العشرين، تلاشت إلى حد كبير توقعات المورمون بقرب نهاية العالم، واشترط انضمام ولاية يوتا إلى الاتحاد عام ١٨٩٦ إزالة آخر مظاهر الديمقراطية من الحكومة المحلية. لم يجتمع مجلس الخمسين منذ ثمانينيات القرن التاسع عشر، وانتهى وجوده رسميًا بوفاة آخر أعضائه الباقين على قيد الحياة، هيبر ج. غرانت ، عام ١٩٤٥. وهكذا، تراجعت أهمية الديمقراطية داخل كنيسة قديسي الأيام الأخيرة تدريجيًا. لا يزال المورمون يؤمنون بأن مملكة الله تحافظ على تعريفها الثنائي الذي تبناه بريغهام يونغ، بوجود كل من الكنيسة والحكومة الألفية، لكن نادرًا ما يُشار إلى دلالاتها السياسية الآن. بل إن المملكة التي تنبأ بها النبي دانيال تُعرف عادةً ببساطة بكنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة. ^{[ 25 ]} لقد أصبحت الديمقراطية الإلهية مبدأً، عند مناقشته، يُهمَل إلى أجل غير مسمى، بعد أن انهارت الحكومات العلمانية تمامًا في الأوقات المضطربة التي سبقت المجيء الثاني. وحتى ذلك الحين، فإن التوجيهات داخل الكنيسة بـ"بناء ملكوت الله" تشير فقط إلى الأمور الروحية مثل العمل التبشيري، ولا يحظى المثل السياسي لجوزيف سميث بأهمية تُذكر في النظرية السياسية أو الأهداف المعاصرة لكنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة.

• ثيوقراطية آلية
• أمر إداري بهائي
• الديمقراطية المسيحية ، حركة سياسية تمزج بين الديمقراطية الاجتماعية، والمحافظة الاجتماعية ، والتعاليم الاجتماعية الكاثوليكية، ومبادئ الكالفينية الجديدة.
• حركة إعادة البناء المسيحية ، وهي حركة لاهوتية كالفينية جديدة
• الجمهورية المسيحية
• دولة مسيحية ، دولة مسيحية رسمياً
• القومية الصحراوية ، مفهوم مرتبط داخل جماعات اليمين المتطرف التابعة لكنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة على الإنترنت.
• لاهوت السيادة
• الديمقراطية الإسلامية ، وهو مفهوم مشابه يستخدمه بعض الإسلاميين السياسيين
• ملكوت الله: قديسو الأيام الأخيرة
• ما بعد الألفية
• ولاية الفقيه ، وهو مفهوم مماثل تستخدمه جمهورية إيران الإسلامية
• نبوءة الحصان الأبيض

• الديمقراطية الدينية ، ج. ستابلي، 16 مارس 2006، بالتوافق العام