تاريخ العلويين

البكتاشية طريقة صوفية شيعية أسسها الحاج بكتاش ولي في القرن الثالث عشر ، وهو درويش فرّ من آسيا الوسطى ولجأ إلى السلاجقة في الأناضول إبان الغزوات المغولية (1219-1223). اكتسبت هذه الطريقة شعبية واسعة في المناطق الريفية، وتطورت لاحقًا إلى فرعين: عشيرة جلبي، الذين ادعوا أنهم من نسل الحاج بكتاش ولي، وكانوا يُعرفون باسم " أبناء النسب"، وأصبحوا الزعماء الروحيين الوراثيين للعلويين في الريف؛ والباباجان، وهم المخلصون للمنهج، وكانوا يُعرفون باسم "أبناء الطريق"، وسيطروا على الطريقة البكتاشية الرسمية بقيادتها المنتخبة. ^{[ 1 ]}

وفي وقت لاحق، أصبح البكتاشية نظامًا/أئمةً للإنكشارية ، وقد تسامح العثمانيون معهم لأن أديرتهم ومراكز الحج التابعة لهم يمكن التلاعب بها للسيطرة على أتباعهم العلويين. ^{[ 1 ]}

بعد تأسيس الدولة الفارسية الصفوية، تخلص شاهات التركمان الجدد تدريجيًا من أصولهم القبلية والطائفية في سعيهم لبناء دولة إيرانية موحدة. أُعلن المذهب الشيعي الإثني عشري دينًا للدولة، مع إيلاء شاهات الصفويين مكانة خاصة باعتبارهم من نسل عليّ والأئمة المزعومين. ولا يقبل معظم المسلمين الشيعة اليوم نسبهم المزعوم. وقد تطور هذا المذهب إلى نظام مختلف تمامًا عن المذهب العلوي الذي كان يتبعه جنودهم القزلباش. جُنّد علماء دين عرب من أهل المذهب الإثني عشري من جبل عامل في لبنان ومن البحرين، وأُجبر معظم الإيرانيين على اعتناق المذهب الشيعي الإثني عشري. وتم حلّ قوات القزلباش القبلية تدريجيًا لصالح جيش نظامي من العبيد الإيرانيين. [1] كان القزلباش (ذوو الشعر الأحمر) قبائل كردية [3] وتركمانية ^{تتبع الطريقة الصوفية} الصفوية ، التي ^{ادعى شيوخها النسب} إلى عليّ. في عهد إسماعيل (توفي عام 1524)، سيطروا على شرق الأناضول، وغزوا أذربيجان وعاصمتها تبريز، حيث نصب إسماعيل نفسه شاهًا عام 1501، ثم واصل غزوه ليشمل إيران بأكملها. ونشر دعاته رسالة تمرد ضد العثمانيين السنة في الأناضول، زاعمين أن إسماعيل هو المهدي المنتظر ، وأصبحت الأناضول مسرحًا لحرب طويلة الأمد بين العثمانيين والصفويين. ^{[ 1 ]}

انفصل القزلباش في الأناضول عسكريًا وسياسيًا ودينيًا عن موطنهم الأصلي في إيران، ولجأوا إلى مناطق ريفية معزولة، وانكبّوا على أنفسهم، وطوّروا هياكلهم ومذاهبهم الفريدة. وبعد الاضطهاد الشديد والمجازر التي ارتكبها العثمانيون حتى القرن الثامن عشر، لجأ العلويون إلى التخفي، مستخدمين التقية، وهي تظاهر ديني أجازته بعض الطوائف الشيعية، لإخفاء معتقداتهم (متظاهرين بأنهم من السنة) والبقاء على قيد الحياة في بيئة معادية.

تشارك القزلباش والبكتاشيون معتقدات وممارسات دينية مشتركة، واختلطوا فيما بينهم ليشكلوا العلويين، على الرغم من وجود اختلافات محلية عديدة. وبسبب عزلتهم عن كل من العثمانيين السنة والصفويين الشيعة الإثني عشرية، طور العلويون تقاليد وممارسات ومذاهب بحلول أوائل القرن السابع عشر، مما جعلهم جماعة دينية مستقلة ومنغلقة. ونتيجة للضغوط الهائلة التي مورست عليهم للالتزام بالإسلام السني، طور العلويون تقليدًا راسخًا في معارضة جميع أشكال الأديان الخارجية. ^{[ 1 ]}

في غضون ذلك، نأى حكام الإمبراطورية العثمانية بأنفسهم تدريجيًا عن تراثهم التركي البدوي، واعتنقوا في نهاية المطاف (خلال القرن الثالث عشر) الإسلام السني الذي كان سائدًا بين رعاياهم في حوض البحر الأبيض المتوسط. وخلال التنافس الطويل مع الصفويين، خاضت قبائل القزلباش معارك للسيطرة على مرتفعات الأناضول، وكانت مسؤولة عن عدة انتفاضات ضد العثمانيين في القرنين الخامس عشر والسادس عشر. ووجدتهم معاهدة أماسيا عام 1555 في الجانب "الخاطئ" من الحدود العثمانية الإيرانية، كرعايا لبلاط عثماني نظر إليهم بعين الريبة. ووقعت مجازر بحق القزلباش .

تُروى قصة بير سلطان عبدل في هذا السياق. كان بير سلطان عبدل، على ما يبدو، موسيقيًا شعبيًا من سيواس في القرن السادس عشر ، واشتهر بعزفه على آلة وترية تُسمى البغلامة، وغنائه أغاني تنتقد حكامه العثمانيين، دفاعًا عن حقوق فلاحي الأناضول. أُعدم شنقًا بتهمة التحريض على التمرد، ليصبح شخصية محبوبة أخرى في الفولكلور العلوي، ويُستشهد به الآن غالبًا كرمز للجانب اليساري من الحركة العلوية. كما يُفضّله الأكراد العلويون، الذين يُقدّرون احتجاجه على النظام التركي، على حاجي بكتاش ولي (الذي يربطونه بالأتراك).

أدى التوجه العلماني إلى تقليص التهديدات التقليدية لوجود العلويين، محولاً المجتمع التركي إلى مجتمع أقل عداءً لهم. وقد ساهم تراجع دور الدين في الحياة العامة وتغريب النخبة الحاكمة في تحويل العلوية إلى مجرد أحد المواضيع الثقافية والفولكلورية العديدة في القومية التركية. وبينما كان العلويون يسعون للحفاظ على هويتهم العرقية، ازداد توجههم نحو العلمانية، متجاهلين مؤسساتهم التقليدية. ومع ذلك، لم يكن من السهل التغلب على جدار التعصب السني ضد العلويين المهمشين تاريخياً، وظل العلويون إلى حد ما موضع شك، وبقوا بدورهم متشككين إلى حد ما في الدولة المركزية ومؤسساتها. ^{[ 1 ]}

مع انحسار الخطر الوجودي وانفتاح المجتمع على العالم الخارجي، تراجعت روابط التضامن، وفقدت الطقوس والاحتفالات بعضًا من معناها، وفقدت القيادة الروحية سلطتها تدريجيًا. تسارع هذا التغيير في البنية الداخلية للطائفة العلوية بفعل الهجرة الجماعية إلى المدن، حيث خضعت لعملية علمنة وتحديث أدت إلى قطع الروابط الوراثية التقليدية بالتسلسل الهرمي الديني. فقد الدين أهميته، بل ومارس البعض الزواج المختلط. ونشأ جيل جديد في ستينيات القرن العشرين لم يخضع لمراسم التنشئة ولم يكن على دراية بـ"الطريق" العلوي (يول). ^{[ 1 ]}

كانت مذبحة ديرسيم عام 1938 أول مذبحة استهدفت الأكراد العلويين. وفي وقت لاحق، خلال الستينيات والسبعينيات، أثار تسييس المجتمعات العلوية داخل الحركة اليسارية التركية غضب اليمينيين والقوميين المتطرفين والإسلاميين، الذين تعاونوا في تنفيذ مذابح ضد العلويين في أواخر السبعينيات. وشهدت ملاطية عام 1978، ومرعش عام 1979، وجوروم عام 1980 مقتل مئات العلويين، وإحراق مئات المنازل، وعمليات نهب ارتكبها القوميون المتطرفون والرجعيون. ويُعتقد الآن أن الدولة هي من دبرت هذه المذابح. واستمرت هذه المذابح في العقود اللاحقة، وشملت مذبحة سيواس (1993) وحادثة غازي في إسطنبول (1995). ^{[ 8 ] [ 9 ]}

تمرد ديرسيم

خلال القمع العنيف لتمرد سكان محافظة ديرسيم على يد الجيش التركي صيف عام 1937 وربيع عام 1938، قُتل آلاف الأكراد العلويين الناطقين باللغتين الكرمانجية والزازاكية (الكرمانجي، الكيردكي) ^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [13] [ 14 ] [ 15 ] ، ونُفي آلاف} آخرون، مما أدى إلى انخفاض عدد سكان المحافظة. وكان من أهم عناصر عملية التتريك سياسة إعادة توطين السكان على نطاق واسع، وهي نتيجة لقانون إعادة التوطين لعام 1934، الذي استهدف منطقة ديرسيم كإحدى أولى حالات التجربة، وكانت له عواقب وخيمة على السكان المحليين. ^{[ 16 ]}

أدت أعمال العنف في السبعينيات إلى الانقلاب العسكري عام 1980، الذي ألحقت عمليات التطهير فيه ضرراً بالغاً بالعلويين أكثر من غيرهم بسبب توجهاتهم اليسارية، كما مُنعت احتفالات حاجيبكتاش لعدة سنوات. ونتيجةً لذلك، اشتدت حدة الانتماءات المجتمعية، وعادت الحدود الدينية والثقافية التي تُميز ضد الأغلبية السنية إلى الظهور بقوة. ^{[ 1 ]}

كان عودة العديد من الأتراك إلى جذورهم الدينية وتسييس هوياتهم الجماعية بمثابة استجابة لأزمة الحداثة وسرعة التغيير التي فرضتها على المجتمع التركي. وبدا أن الأيديولوجيات العلمانية، كالكمالية والاشتراكية ، قد فشلت ولم تحقق النتائج المرجوة. لم يعد العلويون مستعدين للتضحية بهويتهم الجماعية على مذبح الصراع الطبقي، وبدأوا بوعي في تعريف أنفسهم كجماعة سياسية على أساس هوية دينية مشتركة. ^{[ 1 ]}

رغم أن الدولة والإعلام قدّما جزءًا كبيرًا من أعمال العنف التي شهدتها أواخر السبعينيات على أنها صراع بين اليسار واليمين، إلا أنها كانت في الواقع صراعًا بين السنة والعلويين. فقد تحالف القوميون المتطرفون مع الأصوليين السنة في مهاجمة العلويين. حتى أن بعض الشيوعيين من أصول سنية انحازوا إلى جانب السنة المحافظين ضد حلفائهم السياسيين من أصول علوية. وفي عام ١٩٧٨، في مدينة كهرمان مرعش جنوب تركيا، شنّ السنة المحليون مذبحة مروعة راح ضحيتها العشرات من العلويين اليساريين من القرى المجاورة، في أسوأ مجزرة تشهدها البلاد في الذاكرة الحديثة. ^{[ ١ ]}

أدى الانفتاح الديمقراطي في تركيا عامي 1988 و1989 إلى كسر المحظورات وفتح المجال أمام النقاشات العامة في الصحافة. ​​سُمح بنشر منشورات لم تكن لتُسمح بها سابقًا، ودفع الليبراليون باتجاه إجراء دراسات إثنوغرافية حول فسيفساء المجتمع التركي. ومنذ عام 1989، اعترفت الصحافة الليبرالية بالطائفة العلوية كطائفة دينية مستقلة. إلى جانب الجماعات المهمشة الأخرى، كثّف العلويون نشاطهم السياسي وناضلوا من أجل المساواة والاعتراف الرسمي بالطائفة العلوية كطائفة إسلامية ذات خصائص مميزة، ومن أجل تقنين شعائرها وممارساتها الدينية، وإدماج المذهب العلوي في نظام التعليم الحكومي، ومن أجل الحصول على حصة عادلة في وسائل الإعلام. ^{[ 1 ]}

أدى الانقلاب العسكري عام 1980 إلى وضع جميع الحركات العلمانية التركية تحت ضغط متزايد نتيجة لتنامي أسلمة الحياة العامة والخاصة. تحالف العلويون مع جماعات سنية علمانية ليبرالية كانت تخشى على الدولة الكمالية العلمانية، لكن العلويين هذه المرة لم يندمجوا في هذه الجماعات، بل تعاونوا معها كمجموعة مستقلة ذات هوية مميزة. ^{[ 1 ]}

مع ازدياد قوة الإسلام السني في أواخر ثمانينيات القرن العشرين وانتشار التعصب الديني، ظهرت ردة فعل علوية تمثلت في نهضة ثقافية قادتها النخبة العلوية المتعلمة حديثًا، والتي أنشأت مؤسسات وأوقافًا، وأعادت بناء أضرحة الأولياء، وأحيت الشعائر الدينية. وبرزت جهود لاستعادة التقاليد وإعادة ترسيم الحدود، ودعوة لإعادة بناء الثقافة والمجتمع والهوية العلوية. وبدأت عملية إعادة تفسير التاريخ والدين العلويين، توجت بـ"ابتكار التقاليد" مصحوبًا بـ"خروج" العلويين من ممارسات التمويه التي دامت قرونًا. ولأول مرة في التاريخ الحديث، تجرأ العلويون على الاعتراف علنًا بهويتهم التي وُصمت بالعار، والتعبير عن مصالحهم الجماعية تجاه الدولة، والمطالبة بالمساواة مع الأغلبية السنية. ^{[ 1 ]}

لم تكن الحكومة راضية عن نتائج التحرير الاقتصادي. فقد كانت تأمل في استمالة العلويين إلى معسكر القومية التركية الخالصة وفصلهم عن الأقليات المضطهدة الأخرى، ولا سيما القومية الكردية المتنامية. كان هناك اهتمام متزايد من جانب الدولة بفصل العلويين عن الأكراد والتلاعب بهم لخدمة أهداف النظام. من جانبهم، شجعهم ضعف الكتلة السوفيتية وتجدد مطالبهم بالاعتراف بهم كأقلية في أنحاء العالم، فضغطوا من أجل زيادة الاعتراف بهم في المجتمع التركي. تزايدت المنشورات العلوية، ودعم العلويون مطالب أقليات أخرى مثل اللاز والأكراد. ^{[ 1 ]}

كان للتأثير الواسع للدين في الحياة العامة خلال تسعينيات القرن الماضي احتمالٌ خطيرٌ لتفاقم التوترات السنية العلوية. ففي عام ١٩٩٠، تولت وزارة الشؤون الدينية تنظيم احتفالات حاجبكتاش بحجة جعلها حدثًا دوليًا. وقد استاء العلويون من هذا التدخل في البرنامج، لا سيما في عامي ١٩٩٣ و١٩٩٤، حيث ركز المسؤولون الحكوميون على العناصر التركية في المذهب العلوي، متجاهلين خصوصية الطائفة، ولم يمنحوها أي مساحة للتحرك كأقلية دينية. ^{[ ١ ]}

مع الانفراج السياسي في التسعينيات، بدأ العلويون في تركيا، متأثرين بأنشطة إخوانهم في أوروبا، وخاصة ألمانيا، بنشر الكتب العلوية بنشاط، وافتتاح المراكز الثقافية العلوية. ^{[ 20 ]}

شجعت السياسة التركية بعد الانقلاب العسكري أيديولوجية الوحدة السنية الأرثوذكسية والقومية. وبرزت الطرق الصوفية السنية ، كالطريقة النقشبندية والسليمانية والنورجو (حركة الخدمة) ، وادعت الدعاية السنية الحكومية أن العلويين هم في الواقع سنة مع بعض الاختلافات في العادات، نافيةً بذلك خصوصية العلوية وسعيةً لدمجها في المذهب السني الرسمي. ومع التسليم بوجود عناصر تركية مهمة في العلوية، سعت السلطات إلى سنّها، فشرعت في سياسة استيعاب وسنّة رسمية. ورُبطت تحسينات البنية التحتية في القرى العلوية ببناء المساجد ومشاركة جميع الأطفال العلويين في التعليم الديني السني. ^{[ 1 ]}

عندما ظهرت الأصولية السنية في سبعينيات القرن العشرين، ردّ العديد من العلويين بإعادة تفسير العلوية في إطار اشتراكي وماركسي بدا متوافقًا مع مُثلهم. كان هناك انقسام بين الأجيال في العلوية: فقد ظلّ الجيل الأكبر سنًا كماليًا، متطلعًا إلى إعادة فتح الطريقة البكتاشية رسميًا، بينما انخرط الجيل الشاب في السياسة بشكل كبير مع احتكاكه بالفكر الثوري في الجامعات والمدارس الثانوية والنقابات العمالية. زعموا أن الأشكال القديمة عفا عليها الزمن، وأن على العلويين العمل من أجل إعادة هيكلة جذرية للمجتمع. اعتبروا جميع العناصر "الرجعية" التي حاولت دمجهم في التيار السني السائد أعداءً، وانضموا إلى أحزاب يسارية متطرفة، معيدين تفسير المعارضة التاريخية للسنة في سياق الصراع الطبقي، ومواصلين الدور العلوي التقليدي في معارضة الدولة. كما انقلب بعض النشطاء العلويين اليساريين على التسلسل الهرمي الديني الخاص بهم، واصفين إياه بالمستغلين الإقطاعيين للجماهير، وطردوا الدُدي من قراهم. ^{[ 1 ]}

حوادث سيواس

بلغت أعمال العنف الطائفي ذروتها في سيواس في 2 يوليو 1993، عندما أُحرق ستة وثلاثون شخصًا ( علويون ، ومثقفون، وعالم أنثروبولوجيا هولندي) كانوا يحضرون مهرجان بير سلطان عبدل حتى الموت في فندق على يد سكان محليين سُنّة . لم تتدخل أجهزة أمن الدولة، ولم تُلاحق قضائيًا قادة أعمال الشغب بجدية. ^{[ 1 ]}

في الآونة الأخيرة، حاول قادة بلدية إسطنبول المنتمون لحزب الرفاه الإسلامي هدم دير علوي وإغلاق مقهى إزجي، حيث يجتمع الشباب العلويون. وفي يناير/كانون الثاني 1995، أطلق أحد الكوميديين نكتة عن "زنا المحارم العلوي" على التلفزيون التركي، مما أشعل فتيل أول احتجاج شعبي في تركيا شارك فيه آلاف الشباب العلويين. ^{[ 1 ]} إلى جانب ذلك، واجهت الخطة الأخيرة لتوسيع العمارة العثمانية في ميدان تقسيم ، والتي تحولت إلى احتجاجات مناهضة للحكومة في جميع أنحاء تركيا، مقاومة شديدة من بعض العلويين في تركيا وأوروبا الغربية . ^{[ 23 ]}

اعتبارًا من عام 2025، تم الاعتراف رسميًا بالطائفة العلوية/البكتاشية من خلال وزارة الثقافة والسياحة تحت مظلة "رئاسة الثقافة العلوية/البكتاشية". ^{[ 24 ]} وتشمل الدول الأخرى خارج تركيا التي حظيت بالاعتراف الاتحاد الأوروبي ، واليونسكو ، والمملكة المتحدة ، وكندا ، وأستراليا ، وألبانيا .