موريغان

الموسوعة الحرة

تفصيل من لوحة "كو تشولين" التي رسمها جيه سي لينديكر عام 1911. تظهر موريغان هنا على هيئة غراب.

موريغان أو موريغان ، والمعروفة أيضًا باسم موريغو ، هي شخصية من الأساطير الأيرلندية . اسمها مور-ريوغان في اللغة الأيرلندية الحديثة قبل إصلاح التهجئة ، [ 1 ] وقد تُرجمت إلى "الملكة العظيمة" أو "الملكة الشبح".

ترتبط مورريغان بشكل أساسي بالحرب والقدر ، وخاصةً بالتنبؤ بالهلاك والموت أو النصر في المعركة. وفي هذا الدور، غالبًا ما تظهر في صورة غراب . [ 2 ] وهي تحث المحاربين على القتال، ويمكنها أن تساعد في تحقيق النصر على أعدائهم. تشجع مورريغان المحاربين على القيام بأعمال شجاعة، وتبث الرعب في قلوب أعدائهم، وتُصوَّر وهي تغسل ثياب من قُدِّر لهم الموت الملطخة بالدماء. [ 3 ] [ 4 ] يُنظر إليها في أغلب الأحيان على أنها إلهة المعركة والحرب، كما يُنظر إليها أيضًا على أنها تجسيد لإلهة الأرض والسيادة ، [ 5 ] [ 6 ] حيث تمثل بشكل رئيسي دور الإلهة كحامية للأرض وشعبها. [ 7 ] [ 8 ]

غالبًا ما تُوصف الموريغان بأنها ثلاثية من الأخوات، يُطلق عليهن اسم "الموريغنا الثلاث". [ 5 ] [ 9 ] [ 10 ] في الأساطير، يُذكر أن أعضاء الثلاثي هن بادب ، وماشا ، والموريغان، التي قد تُسمى آنو . [ 11 ] يُعتقد أن هذه الأسماء جميعها كانت لنفس الإلهة. [ 5 ] [ 12 ] في المصادر الحديثة، قد تُذكر نيمين أيضًا كواحدة من الموريغان الثلاث إلى جانب بادب وماشا، على الرغم من أن وجودها غير واضح. [ 13 ] تُذكر الموريغان الثلاث أيضًا كأخوات لآلهة الأرض الثلاث: إيريو ، وبانبا ، وفودلا . تُوصف الموريغان بأنها الزوجة الحسودة للإله داغدا وإلهة متغيرة الشكل، [ 14 ] بينما يُقال إن بادب ونيمين هما زوجتا الإله نيت . [ 5 ] ترتبط هذه الشخصية بشخصية البانشي في الفولكلور اللاحق. [ 5 ]

أصل الكلمة

يوجد بعض الخلاف حول معنى اسم موريغان. قد يكون اسم "مور" مشتقًا من جذر هندو-أوروبي يدل على الرعب والوحشية، وهو قريب من الكلمة الإنجليزية القديمة " maere " (التي لا تزال موجودة في كلمة "nightmare" الإنجليزية الحديثة) والكلمة الإسكندنافية " mara" والكلمة السلافية الشرقية القديمة "mara" ("nightmare")؛ [ 15 ] بينما تُترجم كلمة " ريغان " إلى "ملكة". [ 16 ] [ 17 ] يمكن إعادة بناء هذا التسلسل الاشتقاقي في اللغة السلتية البدائية على النحو التالي: * Moro-rīganī-s . [ 18 ] [ 19 ] وبناءً على ذلك، غالبًا ما تُترجم موريغان إلى "ملكة الأشباح". [ 17 ] وهذا هو الاشتقاق الذي يُفضّل عمومًا في الدراسات الحديثة. [ 20 ]

في فترة اللغة الأيرلندية الوسطى ، كان يُكتب الاسم غالبًا Mórrígan مع علامة تشكيل مُطوّلة فوق حرف o ، ويبدو أن المقصود هو "الملكة العظيمة" (من الأيرلندية القديمة mór ، أي "عظيمة"؛ [ 15 ] ويُعتقد أن هذا مشتق من كلمة سلتية بدائية افتراضية * Māra Rīganī-s ). [ 21 ] اعتقد ويتلي ستوكس أن هذا التهجئة الأخيرة ناتجة عن اشتقاق خاطئ شائع في ذلك الوقت. [ 22 ] كما حاول بعض الكُتّاب المعاصرين ربط Morrígan بالشخصية الأدبية الويلزية Morgan le Fay من كتاب Matter of Britain ، والتي قد يكون اسم mor مشتقًا من الكلمة الويلزية التي تعني "بحر"، لكن الاسمين ينتميان إلى ثقافات وفروع مختلفة من الشجرة اللغوية السلتية. [ 15 ]

مصادر

المعاجم والقواميس

أقدم المصادر التي تتحدث عن الموريغان هي شروح في المخطوطات اللاتينية وقواميس (مجموعات من الشروح). يذكر معجم أومولكونري، الذي يعود إلى القرن الثامن، أن ماخا هي إحدى الموريغان الثلاث . [ 23 ] وفي مخطوطة من القرن التاسع تحتوي على النسخة اللاتينية من سفر إشعياء ، استُخدمت كلمة لاميا لترجمة ليليث العبرية . [ 24 ] يشرح أحد الشروح هذه الساحرة الليلية بأنها "وحش في هيئة أنثى، أي موريغان ". [ 23 ] يشرح معجم كورماك (أيضًا من القرن التاسع)، وشرح في المخطوطة اللاحقة H.3.18، كلاهما كلمة الجمع gudemain ("أشباح") [ 25 ] بصيغة الجمع morrígna . [ 23 ]

دراجة أولستر

ظهرت مورريغان لأول مرة في الروايات، حيث صُوِّرت كشخصية مستقلة، [ 26 ] في قصص دورة أولستر ، حيث تربطها علاقة ملتبسة بالبطل كوشولين . في ملحمة تاين بو ريغامنا (" غارة الماشية على ريغامنا ")، يلتقي كوشولين بموريغان، لكنه لا يتعرف عليها، إذ تطرد بقرة صغيرة من أرضه. ردًا على هذا التحدي المُتصوَّر، وجهله بدورها كشخصية سيادية، يُهينها. لكن قبل أن يتمكن من مهاجمتها، تتحول إلى طائر أسود على غصن قريب. يعرف كوشولين الآن هويتها، ويخبرها أنه لو كان يعلم بها من قبل، لما افترقا على العداوة. تُشير إلى أن ما فعله كان سيجلب له سوء الحظ. ولما ردَّ عليها بأنها لا تستطيع إيذاءه، تُلقي عليه سلسلة من التحذيرات، مُنبئةً بمعركة قادمة سيُقتل فيها. تقول له: "أنا هنا لحماية موتك، وسأبقى كذلك." [ 27 ]

في ملحمة "تاين بو كويلنج " (" غارة كولي على الماشية ")، تشن الملكة ميدب ملكة كوناخت غزوًا على أولستر لسرقة الثور دون كويلنج ؛ فتظهر له موريغان، كما أليكتو إحدى إلهات الغضب اليونانيات ، في هيئة غراب وتحذره من الفرار. [ 28 ] يدافع كوتشولين عن أولستر بخوض سلسلة من المبارزات الفردية عند المخاضات ضد أبطال ميدب. وبين المبارزات، تظهر له موريغان في هيئة امرأة شابة وتعرض عليه حبها ومساعدتها في المعركة، لكنه يرفض عرضها. فتتدخل في مبارزته التالية، أولًا في هيئة ثعبان البحر الذي يعرقله، ثم في هيئة ذئب يدفع الماشية عبر المخاضة، وأخيرًا في هيئة بقرة بيضاء ذات آذان حمراء تقود القطيع، تمامًا كما حذرته في لقائهما السابق. ومع ذلك، يصيبها كوتشولين في كل هيئة ويهزم خصمه رغم تدخلها. لاحقًا، تظهر له في هيئة امرأة عجوز تحمل نفس الجروح الثلاثة التي أصيبت بها في هيئاتها الحيوانية، وهي تحلب بقرة. تُسقي كوشولين ثلاث جرعات من الحليب. يباركها مع كل جرعة، فتُشفى جروحها. [ 29 ] [ 30 ] يندم على مباركته لها على جرعات الحليب الثلاث، وهو ما يتضح في الحوار بين موريغان وكوشولين: "أعطته حليبًا من الضرع الثالث، فشفيت ساقها. قالت: 'أخبرتني ذات مرة أنك لن تشفيني أبدًا'. قال كوشولين: 'لو كنت أعرف أنك أنت، لما فعلت ذلك أبدًا'." [ 31 ] وبينما تتجمع الجيوش للمعركة الأخيرة، تتنبأ بإراقة الدماء القادمة. [ 32 ]

في إحدى روايات قصة موت كوشولين، بينما كان يمتطي جواده لملاقاة أعدائه، صادف مورريغان في هيئة عجوز تغسل درعه الملطخ بالدماء في مخاضة، نذيرًا بموته. وفي وقت لاحق من القصة، وبعد إصابته بجروح قاتلة، ربط كوشولين نفسه بحجر قائم بأحشائه ليموت واقفًا، ولم يصدق أعداؤه موته إلا عندما حطّ غراب على كتفه. [ 33 ]

الدورة الأسطورية

تظهر موريغان أيضًا في نصوص الدورة الأسطورية . في المجموعة الشعرية التي تعود إلى القرن الثاني عشر Lebor Gabála Érenn (" كتاب الاستيلاء على أيرلندا ")، تم إدراجها بين شعب تواتا دي دانان كإحدى بنات إرنماس ، حفيدة نوادا . [ 11 ]

تُذكر بنات إرنماس الثلاث الأوائل باسم إيريو ، وبانبا ، وفودلا . أسماؤهن مرادفات لكلمة "أيرلندا"، وقد تزوجن على التوالي من ماك غرين ، وماك كويل ، وماك سيشت ، آخر ثلاثة ملوك من سلالة تواتا دي دانان في أيرلندا. وارتباطهن بالأرض والملكية، يُرجح أنهن يمثلن إلهة ثلاثية للسيادة. تليها بنات إرنماس الثلاث الأخريات: بادب ، وماشا ، وموريغان. يصف أحد الأبيات الرباعية الثلاث بأنهن ثريات، و"ينابيع للمكر"، و"مصادر للقتال المرير". ويُقال أيضًا أن اسم موريغان هو أناند. [ 11 ] ووفقًا لكتاب جيفري كيتنغ " تاريخ أيرلندا" الذي يعود إلى القرن السابع عشر ، فقد عبدت إيريو، وبانبا، وفودلا بادب، وماشا، وموريغان على التوالي. [ 34 ]

تظهر مورريغان أيضًا في كتاب " معركة ماغ تويريد " ( Cath Maige Tuired ). [ 35 ] في عيد سامهاين ، تلتقي داغدا قبل المعركة ضد الفوموريين . عندما يلتقي بها، تكون تغتسل، واقفةً بقدم على كل جانب من نهر أونيوس، بالقرب من ريفرزتاون، مقاطعة سليغو . في بعض المصادر، يُعتقد أنها هي من خلقت النهر. بعد أن يمارسا الجنس، تعد مورريغان باستدعاء سحرة أيرلندا لإلقاء تعاويذ لصالح التواثا دي، وتدمير إنديك، ملك الفوموريين، بأخذ "دم قلبه وكليتي شجاعته". لاحقًا، كما يُروى، ستجلب حفنتين من دمه وتضعهما في النهر نفسه (مع ذلك، يُروى لنا لاحقًا في النص أن أوغما قتل إنديك ) .

مع اقتراب المعركة، سأل لوغ ، زعيم التواثا دي ، كل فرد عن قوته في المعركة. كان رد مورريغان غامضًا، لكنه تضمن المطاردة والتدمير والإخضاع. عندما وصلت إلى ساحة المعركة، أنشدت قصيدة، وعلى الفور اندلعت المعركة ودُفع الفوموريون إلى البحر. بعد المعركة، أنشدت قصيدة أخرى احتفاءً بالنصر وتنبؤًا بنهاية العالم. [ 36 ] [ 37 ]

في قصة أخرى، تستدرج موريغان ثور امرأة تُدعى أودراس. ثم تتبع أودراس موريغان إلى العالم الآخر ، عبر كهف كروشان ، الذي يُقال إنه مسكنها اللائق. عندما تغفو أودراس، تحولها موريغان إلى بركة ماء تصب في نهر شانون . [ 38 ] في هذه القصة، تُوصف موريغان بأنها ملكة داغدا الحسودّة، سريعة الغضب. كما تُوصف بأنها "مُتغيرة الشكل" ومُنادية غراب ماكرة، تستمتع بحشد الجحافل.

الطبيعة والدور

تُعتبر مورّيغان في كثير من الأحيان إلهة ثلاثية ، إلا أن هذه الطبيعة الثلاثية غامضة وغير متسقة. ويعود ظهورها الثلاثي جزئيًا إلى دلالة الثلاثية في الأساطير السلتية . [ 2 ] أحيانًا تظهر كإحدى ثلاث شقيقات، بنات إرنماس : مورّيغان، وبادب، وماخا . [ 39 ] وأحيانًا يتألف الثالوث من بادب، وماخا، وأناند، ويُعرفن مجتمعات باسم مورّيغنا . وفي بعض الأحيان، تظهر نيمين أو فيا في تركيبات مختلفة. ومع ذلك، يمكن أن تظهر مورّيغان منفردة أيضًا، [ 26 ] ويُستخدم اسمها أحيانًا كمرادف لبادب. [ 36 ]

ترتبط مورريغان بشكل أساسي بالحرب والقدر، وغالبًا ما تُفسَّر على أنها "إلهة حرب". وكان لكتاب دبليو إم هينيسي "إلهة الحرب الأيرلندية القديمة "، الذي نُشر عام 1870، تأثير كبير في ترسيخ هذا التفسير. [ 40 ] ويُقال إنها تستمد المتعة من حشد الجيوش. [ 41 ] غالبًا ما يتضمن دورها التنبؤ بموت محارب معين بشكل عنيف، مما يشير إلى صلة مع البانشي في الفولكلور اللاحق. وقد أشارت باتريشيا ليساغت إلى هذه الصلة قائلةً : "في مناطق معينة من أيرلندا، يُطلق على هذا الكائن الخارق للطبيعة، بالإضافة إلى اسم بانشي، اسم بادب أيضًا ". [ 42 ] لم يكن دورها مجرد رمز للموت الوشيك، بل كان لها أيضًا تأثير على نتيجة الحرب. وفي أغلب الأحيان، كانت تفعل ذلك من خلال الظهور على هيئة غراب يحلق في السماء، فتبث الخوف أو الشجاعة في قلوب المحاربين. في بعض الحالات، يُذكر أنها ظهرت في رؤى لمن قُدِّر لهم الموت في المعركة وهي تغسل دروعهم الملطخة بالدماء. وفي هذا الدور تحديدًا، مُنحت أيضًا مهمة التنبؤ بالموت الوشيك مع التركيز بشكل خاص على الفرد. [ 43 ] وهناك أيضًا بعض الروايات النادرة التي تُشير إلى أنها كانت تنضم إلى المعركة نفسها كمحاربة، مُظهرةً تحيزها بطريقة أكثر مباشرة. [ 44 ]

ترتبط مورريغان أيضًا بالأرض والحيوانات، وخاصة الماشية. وتجادل مايري هيربرت بأن "الحرب في حد ذاتها ليست جانبًا أساسيًا من دور الإلهة". وتشير هيربرت إلى أن "لأنشطتها طابعًا رعائيًا . فهي تشرف على الأرض ومواشيها ومجتمعها. وتغيير شكلها تعبير عن ارتباطها بالكون الحي برمته". [ 45 ] وتلاحظ باتريشيا ليساغت أن كتاب " كاث مايج تويريد " يصور مورريغان على أنها "حامية لمصالح شعبها" ويربطها بكل من الحرب والخصوبة. [ 7 ] ووفقًا لبروينسياس ماك كانا ، فإن الإلهة في أيرلندا "معنية في المقام الأول بازدهار الأرض: خصوبتها، وحياتها الحيوانية، وأمنها (عندما تُعتبر وحدة سياسية) من القوى الخارجية". [ 12 ] وبالمثل، تكتب ماريا تيموتشكو : "إن رفاهية الشعب وخصوبته تعتمد على أمنه من العدوان الخارجي"، وتشير إلى أن "العمل الحربي قد يكون له جانب وقائي". [ 8 ] لذلك يُقترح أن موريغان هي تجسيد لإلهة الأرض والسيادة ، [ 5 ] [ 6 ] وتمثل بشكل أساسي دور الإلهة كحامية للأرض وشعبها. [ 7 ] [ 8 ] ويمكن تفسيرها على أنها تقدم الدعم السياسي أو العسكري، أو الحماية للملك - فهي تعمل كإلهة للسيادة، وليس بالضرورة للحرب.

وقد أشير أيضاً إلى أنها كانت على صلة وثيقة بالفيانّا ، وأن هذه الجماعات ربما كانت مكرسة لها بطريقة أو بأخرى. [ 46 ] كانت هذه الجماعات "مجموعات من المحاربين الصيادين الشباب، يعيشون على هامش المجتمع المتحضر، وينخرطون في أنشطة خارجة عن القانون لفترة من الزمن قبل أن يرثوا الممتلكات وينضموا إلى المجتمعات المستقرة التي تملك الأراضي". [ 47 ] إذا صحّ ذلك، فربما كانت عبادتها شبيهة بعبادة جماعات بيرشتا في المناطق الجرمانية. [ 48 ]

يوجد موقع تل محروق في مقاطعة تيبيراري يُعرف باسم فولاخت نا مور ريوغنا ("حفرة طهي الموريغان"). توجد مواقع الفولاختاي في المناطق البرية، وعادةً ما ترتبط بالغرباء مثل الفيانّا، بالإضافة إلى صيد الغزلان. قد يكون هناك صلة بالساحرات الأسطوريات الثلاث اللواتي طبخن وجبة لحم الكلاب التي أودت بالبطل كوخولين إلى حتفه. أما دا تشيتش نا موريغنا ("ثديا الموريغان")، وهما تلتان بالقرب من برونا بوين في مقاطعة ميث ، فتوحيان للبعض بدور إلهة حامية ، تُضاهي دور آنو ، التي لها تلالها الخاصة، دا تشيتش أنان ("ثديا آنو") في مقاطعة كيري . ومن الآلهة الأخرى المعروفة بامتلاكها تلالاً مماثلة آين وغريان من مقاطعة ليمريك، واللتان تتمتعان ، بالإضافة إلى وظيفة الحماية، بصفات شمسية أيضاً.

أسطورة الملك آرثر

حاول بعض الباحثين المعاصرين وكتاب الخيال ربط شخصية مورريغان بشخصية مورغان، التي غالبًا ما تُصوَّر في الأسطورة على أنها جنية أو أخت خارقة للطبيعة للملك آرثر . ظهرت مورغان لأول مرة في الأدب في كتاب "حياة ميرليني" لجيفري مونماوث في القرن الثاني عشر، كشخصية شبيهة بالإلهة لا تربطها صلة دم بآرثر، والذي تأخذه إلى عالمها الآخر، أفالون، بعد إصابته بجروح قاتلة في إحدى المعارك. في بعض النصوص الآرثرية، مثل " سير غاوين والفارس الأخضر "، تُصوَّر مورغان على أنها عجوز شمطاء تُشعل أفعالها سلسلة من الأحداث الدموية التي تُعرِّض البطل لمخاطر عديدة. كما تُصوَّر مورغان على أنها امرأة فاتنة، مثل أساطير مورريغان القديمة، ولها العديد من العشاق الذين قد تختطفهم لهذا الغرض (كما في بعض قصص لانسلوت وأوجير الدنماركي ، من بين قصص أخرى). كثيراً ما تُصوَّر هذه الشخصية على أنها تمارس السلطة على الآخرين لتحقيق أهدافها الخاصة، تاركةً تلك الأفعال تتكشف بمرور الوقت، لصالح أو ضد شخصيات أخرى. [ 49 ]

مع ذلك، ورغم أن مبتكري شخصية مورغان الأدبية ربما استلهموا بعض الشيء من حكايات الإلهة القديمة، إلا أن الصلة بينهما على الأرجح تنتهي عند هذا الحد. يرى باحثون مثل روزاليند كلارك أن الاسمين غير مرتبطين، فالاسم الويلزي "مورغان" (حيث كانت ويلز المصدر الأصلي لقصة " ماتر أوف بريتن ") مشتق من كلمات جذرية مرتبطة بالبحر، بينما الاسم الأيرلندي "موريغان" له جذور إما في كلمة تعني "الرعب" أو كلمة تعني "العظمة". [ 50 ]

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ^ دينين ، باتريك س. ، أد. (1927). "مور، مور-". Foclóir Gaeḋilge agus Béarla: قاموس أيرلندي-إنجليزي، كونه قاموسًا للكلمات والعبارات والتعابير الخاصة باللغة الأيرلندية الحديثة (طبعة جديدة، طبعة منقحة وموسعة إلى حد كبير  ). دبلن: جمعية النصوص الأيرلندية. ص.  761.
  2. 1 2 ألدهاوس-غرين، ميراندا (2015). الأساطير السلتية: دليل للآلهة والأساطير القديمة . نيويورك: تيمز وهدسون. ص 125. ISBN  978-0-500-25209-3.
  3. ↑ Ó hÓgáin 1991 .
  4. ↑ سيسل، إريكا ج. (1994). "استكشاف حدود إلهة السيادة من خلال دور ريانون". وقائع ندوة هارفارد السلتية . 14 : 9-13 . ISSN 1545-0155 . JSTOR 20557270 .  
  5. 1 2 3 4 5 6 Ó hÓgáin 1991 ، ص 307-309.
  6. 1 2 كوخ، جون تي. الثقافة السلتية: موسوعة تاريخية . ABC-CLIO، 2006. ص 1622
  7. 1 2 3 ليساغت، باتريشيا (1996). "تقاليد البانشي". في: غرين، ميراندا؛ بيلينغتون، ساندرا (محرران). مفهوم الإلهة . دار النشر النفسية. ص 157-163 . 
  8. 1 2 3 تيموتشكو، ماريا (1994). أوليسيس الأيرلندي . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 98-101 . 
  9. ↑ سيوستيدت، ماري لويز (18 سبتمبر 2000). الآلهة والأبطال السلتيون . منشورات دوفر. الصفحات 31-32 . ISBN  978-0-486-41441-6.
  10. ↑ ديفيدسون، هيلدا إليس (1988). الأساطير والرموز في أوروبا الوثنية: الديانات الإسكندنافية والسلتية المبكرة . سيراكيوز: مطبعة جامعة سيراكيوز. ص 97. ISBN  978-0-8156-2441-7.
  11. 1 2 3 Lebor Gabála Érenn §62, 64 : "بادب وماخا وأناند... كنّ بنات إرنماس المزارعة الثلاث." " بادب وموريجو، واسمها أناند."
  12. 1 2 ماك كانا، بريونسياس (1970). "آلهة السلتيين الجزريين". الأساطير السلتية . هاميلين.
  13. ↑ ماكيلوب 1998 ، ص 335-336.
  14. ↑ قصيدة ديندسينشاس الموزونة "أودراس" 49
  15. 1 2 3 ديل 1990 ، ص 467-468.
  16. ↑ DIL 1990 ، ص 507.
  17. 1 2 مدخل موسوعة جونز السلتية: موريجان
  18. ↑ "قائمة كلمات اللغة السلتية البدائية - الإنجليزية" (ملف PDF) . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 27 سبتمبر 2007. 
  19. ↑ ""كابوس"" . EtymologyOnline .
  20. ↑ كلارك 1990 .
  21. ^ ألكسندر ماكبين، قاموس أصلاني للغة الغيلية ، 1911: مور ، ريبين
  22. ↑ ستوكس، ويتلي (1891). "ملاحظات على "معركة مويتورا الثانية"". الدراسات Celtiques الثاني عشر . ص  128.
  23. 1 2 3 Gulermovich Epstein 1998 ، ص 45-51.
  24. ↑ إشعياء 34:14 "وتلتقي الوحوش البرية بالضباع، ويصرخ الساتير على رفيقه؛ نعم، هناك تحط عجوز الليل ، وتجد لنفسها مكانًا للراحة." (النسخة القياسية المنقحة، مع إضافة التأكيد)
  25. ↑ DIL 1990 ، ص 372.
  26. 1 2 غير معروف. تاين بو ريجامنا . ص. 33. {{cite book}}تم |work=تجاهله ( مساعدة )
  27. ↑ " غارة الماشية على ريغامنا "، ترجمة أ. هـ. ليهي، من الروايات البطولية لأيرلندا المجلد الثاني، 1906
  28. ↑ أوراهيلي 1976 ، ص 152.
  29. ^ أوراهيلي 1976 ، ص 176-177، 180-182.
  30. ^ أوراهيلي، سيسيل (محرر وعبر) (1967). تاين بو كوالنج من كتاب لينسترالصفحات 193-197 . 
  31. ^ كارسون ، سياران (2007). The Táin: ترجمة جديدة لـ Táin Bó Cúlailnge . ص. 96. 
  32. ^ أوراهيلي 1976 ، ص 229 – 230.
  33. ^ "وفاة كو تشولين" . الأدب السلتي الجماعي .
  34. ↑ كيتينغ، جيفري. "الكتاب الثاني، القسم 11". تاريخ أيرلندا .
  35. ↑ "معركة مويتورا الثانية" . طبعة مجموعة النصوص الإلكترونية .
  36. 1 2 غير معروف. "معركة ماج تويريد الثانية". كاث ماج تويريد .
  37. ↑ غراي، إليزابيث أ. (محررة ومترجمة) (1982). "167". كاث مايج تويريد: المعركة الثانية لماج تويريد .
  38. ↑ "أودراس" ، من كتاب "ديندشينشاس الشعري" المجلد 4 ، ترجمة إي. جوين
  39. ^ ماكاليستر، راس (عبر) (1941). ليبور جابالا إيرين: كتاب الاستيلاء على أيرلندا الجزء 1-5 . دبلن: جمعية النصوص الأيرلندية.
  40. ^ دبليو إم هينيسي ، “إلهة الحرب الأيرلندية القديمة” ، Revue Celtique 1، 1870–72، الصفحات من 32 إلى 37.
  41. ↑ "الجزء 49 من كتاب The Metrical Dindshenchas" . celt.ucc.ie .
  42. ↑ ليساغت، باتريشيا (1986). البانشي: رسول الموت الأيرلندي . دار روبرتس راينهارت للنشر. ص 15. ISBN  1-57098-138-8.
  43. ↑ رولستون، تي دبليو (1911). الأساطير والحكايات السلتية . نيويورك: بارنز أند نوبل. ISBN 978-0-7607-8335-1.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  44. ↑ كوتيريل، آرثر (2010). موسوعة الأساطير . ص 102، 152. 
  45. ↑ هربرت، مايري (1996). "تحولات إلهة أيرلندية". في: غرين، ميراندا؛ بيلينغتون، ساندرا (محرران). مفهوم الإلهة . دار النشر النفسية. ص 145. 
  46. ↑ غولرموفيتش إبستين 1998 ، ص 148.
  47. ↑ الغرب، ماير. "جوانب ديبيرج في حكاية توجيل برويدن دا ديرجا ". Zeitschrift für Celtische Philologie . المجلد. 49- 50. ص. 950.  
  48. ↑ جينزبورغ، كارلو (1991). النشوات: فك رموز سبت الساحرات . نيويورك: بانثيون بوكس. الصفحات 6-7 ، 91، 101-102 ، 115 (ملاحظة 47)، 146 (ملاحظة 62)، 193، 182-204 ، 262، بالإضافة إلى العديد من المراجع ذات الصلة في الجزأين الثاني والثالث. ISBN  0-394-58163-6.
  49. ↑ مورغان لو فاي في مسرحية السير غاوين والفارس الأخضر .
  50. ↑ كلارك 1990 ، ص 21-23، 208n.5.

مراجع

  • كلارك، روزاليند (1990). الملكات العظيمات: آلهة إيرلندية من موريغان إلى كاثلين ني هوليهان . دراسات أدبية إيرلندية. المجلد.  الكتاب 34. ISBN 0-389-20928-7.
  • كونليف، باري . السلتيون القدماء .
  • DIL (1990). قاموس اللغة الأيرلندية (  طبعة مختصرة). الأكاديمية الملكية الأيرلندية.
  • جوليرموفيتش إبستين، أنجليك (سبتمبر 1998). إلهة الحرب: موريغان ونظيراتها الجرمانية السلتية (أطروحة). لوس أنجلوس: جامعة كاليفورنيا.
  • ماكيلوب، جيمس (1998). قاموس الأساطير السلتية . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-280120-3.
  • Ó هوجين، ديثي (1991). الأسطورة والأسطورة والرومانسية: موسوعة للتقاليد الشعبية الأيرلندية (  الطبعة الأولى). نيويورك: مطبعة برنتيس هول. رقم ISBN 978-0132759595. OCLC 22181514 . 
  • أوراهيلي، سيسيل (محرر وعبر) (1976). مراجعة تاين بو كوايلنج 1.
  • روس، آن (1967). بريطانيا السلتية الوثنية: دراسات في علم الأيقونات .
  • روس، آن. "العجوز الإلهية عند السلتيين الوثنيين". في نيوال، ف. (محرر). شخصية الساحرة .
  • إلهة الحرب: موريغان ونظيراتها الجرمانية السلتية، أطروحة بقلم أنجليك جوليرموفيتش إبستين ( بصيغة ZIP )
  • هاتون، رونالد (2025). ""إعادة النظر في موريغان" . محاضرات أودونيل. كلية اللغة الإنجليزية، جامعة أكسفورد.(فيديو)