ماري (فولكلور)

📅 آخر تحديث: ٢٢ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٢ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 5 صور
الموسوعة الحرة
رسم توضيحي لفرس على شكل قطة بواسطة Kasia Walentynowicz

الفرس ( بالإنجليزية القديمة : mære ؛ بالدنماركية والنرويجية : mare ؛ بالسويدية : mara ؛ بالبولندية : mara ، zmora ؛ وغيرها الكثير) هي كيان شرير في الفولكلور الجرماني والسلافي ، يجلس أو يمشي أو "يركب" على صدور الناس أثناء نومهم، مسببًا لهم الكوابيس . [ 1 ] يُقال إنه عند وضعه على صدر الضحية، يُسبب لها الاختناق، وقد يؤدي إلى التعرق البارد أو شلل النوم. غالبًا ما تكون أنثى ذات قدرات سحرية لمطاردة ضحيتها، بما في ذلك القدرة على تغيير شكلها .

أصل الكلمة

كلمة mare ، من خلال الإنجليزية الوسطى mare ، تأتي من الاسم المؤنث الإنجليزي القديم mære ، والذي كان له العديد من المتغيرات: mare ، mere ، mær ، إلخ. [ 2 ]

تشمل الكلمات المتشابهة في اللغات الأخرى ما يلي:

وهذه بدورها مشتقة من الكلمة الجرمانية البدائية * marōn . [ 1 ] أما اللاحقة -mar في الكلمة الفرنسية cauchemar (بمعنى "كابوس") فهي مُقتبسة من الكلمة الجرمانية عبر الكلمة الفرنسية القديمة mare . [ 1 ] [ 11 ]

يرجع معظم الباحثين أصل الكلمة إلى الجذر الهندو-أوروبي البدائي المُعاد بناؤه * mer- ، المرتبط بالسحق والضغط والقمع، [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 4 ] أو وفقًا لمصادر أخرى بمعنى "المسح" أو "الإيذاء". [ 15 ] قارن هذا باللغتين الفنلندية والكاريلية، حيث يُطلق على المخلوق تقريبًا اسم "pressinger" ( بالفنلندية : painajainen ، وبالكاريلية : painajaini )، أو "ridinger" ( بالفنلندية : ajajainen ). علاوة على ذلك، في الدنماركية والنرويجية، كلمة "الكابوس" هي "mare ride" ( بالدنماركية : mareridt ، وبالنرويجية : mareritt )؛ وفي الأيسلندية، كلمة "الكابوس" هي "mare tread" أو "mare trample" ( بالأيسلندية : martröð ). بينما في اللغتين السويدية والفنلندية، فإن كلمة "الكابوس" هي "حلم الفرس" ( بالسويدية : mardröm ، بالفنلندية : painajaisuni ).

مع ذلك، طُرحت أصول لغوية أخرى. فعلى سبيل المثال، رأت إيفا بوكس ​​أن المصطلح مُشتق من الكلمة اليونانية موروس ( μόρος ، من اللغة الهندية الأوروبية البدائية * móros ) التي تعني "الهلاك". [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] ولا يوجد إجماع بين المؤرخين حول تاريخ نشأة الكلمة. ووفقًا لعالم اللغويات يليازار ميليتينسكي ، فقد انتقل جذر سلافي، وهو اللغة السلافية البدائية * mara ، إلى اللغة الجرمانية في موعد لا يتجاوز القرن الأول قبل الميلاد. [ 19 ]

المعتقدات

كان يُعتقد أن الفرس تركب الخيول، مما يُنهكها ويُغرقها بالعرق بحلول الصباح. [ 20 ] كما يُعتقد أنها تُعقد شعر الإنسان أو الحيوان النائم، [ 21 ] مُسببةً ما يُعرف بـ"ضفائر الفرس"، والتي تُسمى في السويدية marflätor (ضفائر الفرس) أو martovor (تشابكات الفرس)، وفي النرويجية marefletter و marefloker . وربما نشأ هذا الاعتقاد كتفسير لظاهرة الضفائر البولندية ، وهي مرض يصيب الشعر.

كان يُعتقد أن حتى الأشجار تُركب من قبل الفرس، مما يؤدي إلى تشابك الأغصان. [ 23 ] تُعرف أشجار الصنوبر الصغيرة والملتوية التي تنمو على الصخور الساحلية والأراضي الرطبة في السويد باسم martallar ('أشجار الصنوبر التي تركبها الفرس') أو في الألمانية باسم Alptraum-Kiefer ('أشجار الصنوبر الكابوسية').

بحسب بول ديفيرو ، شملت "الأفراس" الساحرات اللواتي اتخذن شكل حيوانات عندما كانت أرواحهن تتجول أثناء غيبوبتهن (انظر المثال الأيسلندي لـ"جيريد" أدناه). وشملت هذه الحيوانات الضفادع والقطط والخيول والأرانب والكلاب والثيران والطيور، وغالبًا النحل والدبابير. [ 17 ]

الفولكلور الألماني

لوحة "الكابوس" لهنري فوسلي ، 1781، تصور حيوان الألب جالساً على صدر النائم، بينما تحدق فرس (أنثى حصان) من خلال الخلفية.
نفس الفكرة ( Nachtmahr ، "كابوس")، بقلم يوهان هاينريش فوسلي (1802)

في الفولكلور الألماني، ترتبط الفرس أو تشبه الألب ، وهو مخلوق خارق للطبيعة ذو طبيعة مماثلة؛ الكلمة الألمانية للكابوس هي Albtraum ( وتعني حرفيًا " حلم الألب ") ، أو Alptrück ( وتعني حرفيًا " ضغط الألب " ). في الألمانية العليا ، يُعرف الكابوس باسم Mara أو Mare أو Mahr (اسم مذكر، أي "der Mahr")؛ [ 20 ] وفي الألمانية السفلى باسم mårt أو Mahrt ، [ 24 ] أو de môr في بوميرانيا وروغن . [ 20 ] يركب الكابوس على النائمين، مما يُصعّب عليهم التنفس، [ 25 ] أو يستلقي على صدره، فيُغرق ضحيته بالعرق، فيتمكن الضحية من الأنين ولكنه يبقى عاجزًا عن الكلام ومذهولًا، وغير قادر على الاستيقاظ إلا إذا نُودي باسمه عند المعمودية. [ 20 ] بينما تُشير إحدى المصادر إلى أن mårt عادةً ما تكون فتاة تعاني من قدم سيئة (ابنة حداد في قرية بورك بالقرب من ستارغارد). [ 25 ] وهناك حكايات عن المور ، سواء أكان ذكراً أم أنثى (انظر أدناه). [ 20 ]

يدخل المور المنزل عبر ثقب نسي النجار سدّه، ويمكن الإمساك به بسدّ هذا الثقب. في إحدى الحكايات، أُمسك بمور ذكر كان يُعذّب امرأة بهذه الطريقة؛ فأصبح زوجها وأنجب منها أطفالًا، لكنه رحل بعد أن أُخبر بأمر الثقب، ولم يعد إلا مرة واحدة في السنة. [ 20 ] وفي حكاية أخرى، أُمسك بمور أنثى بوضع طلاء أخضر على يديها، ووضعها آسرها بشكل دائم على شجرة بلوط ذبلت لكنها كانت ترتجف دائمًا. [ 20 ] كما يركب المور حصانًا ويجعل عرفه متشابكًا يصعب فكّه [ 21 ] (حكايات شعبية جُمعت من روجن ). [ 20 ]

يُقال أيضًا أنه لمنع عودة المارت ، ينبغي على الرجل الذي يراها بعد زيارتها أن يُقدّم لها وعاءً باردًا وخبزًا بالزبدة على الإفطار في الصباح، وبعد ذلك ستتوقف عن الزيارة. [ 24 ] وهناك طريقة أخرى وهي غلي الماء في إناء جديد مُغلق بسدادة فلين جديدة، وعندها ستطلب المارت إزالة السدادة ولن تعود مرة أخرى. (فولكلور كوازوف، مقاطعة شلاوي ، المعروفة الآن باسم كواسوفو ، بلدية سلاونو ، بولندا). [ 24 ] وبشكل عام في بوميرانيا، يُعتقد أن وضع زوج من النعال المقلوبة بجانب السرير يطردها. [ 24 ]

يسجل عالم الفولكلور الألماني أدالبرت كون تعويذة أو صلاة من وستفاليا تستخدم لدرء الأفراس، من فيلهلمسبورغ بالقرب من بادربورن :

Hier Leg' ich Mich schlafen، Keine Nachtmahr soll Mich Plagen، Bis sie schwemmen alle Wasser، Die auf Erden fließen، und Tellet alle Sterne، Die am Firmament' erscheinen! [ 26 ] دازو يساعد جوت فاتر، سون و هيليجر جيست. آمين! [ 27 ]

ترجمة:

ها أنا ذا أستلقي لأنام؛ لن يزعجني كابوس حتى يسبح في جميع المياه الجارية على الأرض، ويحصي جميع النجوم التي تظهر في السماء. [ 28 ] هكذا أعني يا الله الآب والابن والروح القدس. آمين! [ 29 ]

تسبق هذه التعاويذ مثالٌ من كتاب "Münchener Nachtsegen" الذي يعود إلى القرن الرابع عشر (انظر "Elf" تحت قسم "نصوص ألمانية من العصور الوسطى وبداية العصر الحديث" ). تُظهر نصوصه أنه بحلول أواخر العصور الوسطى ، كان التمييز بين " Mare" و" Alp" و" Trute" ( Drude ) يتلاشى، حيث وُصفت "Mare" بأنها أم "Alp". [ 30 ]

الفولكلور الإسكندنافي

بحسب الفولكلور الإسكندنافي، تُصوَّر الفرس على أنها "امرأة شابة جميلة" "تركب" شخصًا نائمًا
الفرس كـ "سيدة عجوز بغيضة"، وفقًا للفولكلور الإسكندنافي، "تركب" شخصًا نائمًا (بقلم يواكيم سكوفجارد ، حوالي عام 1890 )

الفرس الإسكندنافية عادةً ما تكون أنثى "تركب" صدر الضحية، وهي ظاهرة تُعرف باسم "ركوب الفرس" ( بالدنماركية : mareridt ، بالنرويجية : mareritt ، بالسويدية : marritt )، مُسببةً قلقًا شديدًا وشعورًا بالاختناق. تُهاجم هذه الفرس البشر والحيوانات على حدٍ سواء، وغالبًا ما يُقال إنها امرأة شابة جميلة، مع أنها قد تُصوَّر أيضًا على أنها سيدة عجوز شريرة. [ 31 ] لديها القدرة على تغيير شكلها، ويمكن أن تظهر على هيئة رجل، أو حيوان فروي، أحيانًا قطة، وأحيانًا كلب؛ وفي حالات نادرة، حتى طائر، غالبًا بومة. [ 31 ] تتعدد وتتنوع الأسس التي تُبنى عليها فكرة الفرس. تتحدث بعض الأساطير عن الفرس على أنها روح شخص، حيًا كان أو ميتًا (انظر hamr )، مثل امرأة آثمة، أو شخص مظلوم، أو شخص مات عازبًا. [ 31 ]

ذُكرت الفرس في ملحمة ينجلينجا الإسكندنافية في القرن الثالث عشر. [ 32 ] هنا، فقد الملك فانلاندي سفايجديسون ملك أوبسالا حياته بسبب كابوس ( مارا ) استحضرته الساحرة الفنلندية هولد أو هولدا، التي استأجرتها زوجة الملك المهجورة دريفا . كان الملك قد نكث بوعده بالعودة في غضون ثلاث سنوات، وبعد مرور عشر سنوات، استأجرت الزوجة الساحرة إما لاستدراج الملك إليها، أو لاغتياله إن لم يفلح ذلك. لم يكد فانلاندي يخلد إلى النوم حتى اشتكى من أن الكابوس "ركبه"؛ فعندما أمسك الرجال برأس الملك، "داس على ساقيه" وكاد ينكسر، وعندما "أمسك الحاشية بقدميه"، "ضغط المخلوق على رأسه" فقتله. [ 33 ] في أساطير شعب سامي ، يوجد قزم شرير يُدعى دياتان ، يتحول إلى طائر أو حيوان آخر ويجلس على صدور النائمين، مسبباً لهم الكوابيس. [ 34 ]

بحسب ملحمة فاتنسديلا ، رأى ثوركيل سيلفر ( Þorkell Silfri ) في منامه حصانًا أحمر بالكاد يلامس الأرض، ففسّر ذلك فألًا حسنًا، لكن زوجته خالفته الرأي، موضحةً أن الفرس ترمز إلى حق الرجل في جلب الأشياء ( fylgja )، وأن اللون الأحمر ينذر بالدماء. يُعتقد أن هذا الربط بين الكابوس وحق الرجل في جلب الأشياء حديث العهد، وهو إضافة في النص تعود إلى حوالي عام 1300، حيث يظهر في النص "خلط بين كلمتي marr و mara ". [ 35 ]

مثال آخر محتمل هو رواية ملحمة إيربيجيا عن الساحرة جيريد المتهمة باتخاذ شكل "فارس ليلي" أو "راكب الليل" ( marlíðendr أو kveldriða ) والتسبب في كدمات شديدة نتيجة دهسها لجونلوغ ثوربيورنسون. وقد شبّه المعلقون المارلذيذ المذكور هنا بالمارا . [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]

الفولكلور السلافي

تشير كلمتا "mora" البولندية و "můra" التشيكية إلى نوع من الجن (alp، كابوس) وإلى العثة أيضًا. [ 7 ] [ 9 ] [ 39 ] ومن اللغات السلافية الأخرى التي تحتوي على كلمات متشابهة تحمل المعنى المزدوج للعثة : "mòra/mora" الكاشوبية ، [ 40 ] [ 41 ] و "mora" السلوفاكية . [ 42 ]

يشير المصطلح البولندي "nocnice"، الذي ورد ذكره في القرن الخامس عشر، إلى حالة مرضية تصيب الأطفال، حيث يعانون من بكاء تشنجي، وكان يُعزى أحيانًا إلى الشياطين. [ 43 ] [ 44 ] [ أ ] [ 44 ] وهذا المصطلح هو مقدمة للمصطلح ذي الصلة " nocnica " الذي يشير إلى حالة "كوابيس مرعبة" (بالألمانية: Alpdruck ) لدى البالغين؛ تجدر الإشارة إلى أن "nocnica " قد تعني أيضًا "عثة الليل". [ 43 ] [ 45 ]

في اللغة الكرواتية ، تشير كلمة "مورا " إلى "الكابوس". مورا أو مارا هي إحدى الأرواح في الأساطير السلافية القديمة، وهي روح شريرة تتخذ هيئة امرأة جميلة لتزور الرجال في أحلامهم، وتعذبهم بالرغبة قبل قتلهم. في صربيا، تُسمى الفرس " زمورا " [ 43 ] أو "مورا" ، أو "نوتشنيك/نوتشنيتسا" (أي "مخلوق الليل"، للمذكر والمؤنث على التوالي). [ 46 ] أما في رومانيا، فكانت تُعرف باسم "موروي" .

يُطلق على المقابل الروسي اسم kikimora أو hihimore ، مثل الاسم الفرنسي cauchemar . [ 43 ]

يعتقد البعض أن المورا تدخل الغرفة من ثقب المفتاح، وتجلس على صدر النائم وتحاول خنقه (ومن هنا جاءت كلمة موريتي ، التي تعني "التعذيب" أو "الإزعاج" أو "الخنق"، وكلمة أوموريتي ، التي تعني "الإرهاق" أو "القتل"، وكلمة أومور ، التي تعني "التعب"، وكلمة أوموران ، التي تعني "متعب"). ولصد المورا ، يُنصح الأطفال بالنظر إلى النافذة أو قلب الوسادة ورسم إشارة الصليب عليها ( بريكرستيتي جاستوك ). وفي أوائل القرن التاسع عشر، ذكر فوك كاراديتش أن الناس كانوا يصدون المورا بترك مكنسة مقلوبة خلف أبوابهم، أو وضع أحزمتهم فوق ملاءاتهم، أو ترديد قصيدة دعاء مطولة قبل النوم. [ 47 ]

الفولكلور البولندي

يُعرف الكابوس البولندي بأسماء مثل مارا (حول بودلاشيا ) وزمورا (حول كراكوف ). [ 48 ] [ 44 ] وقد تم التكهن بوجود صلة اشتقاقية مع مارزانا ، وهو اسم شيطانة/إلهة الشتاء. [ 48 ]

قد تكون روح شخص، حيًا كان أو ميتًا (انظر: هامر )، مثل امرأة آثمة، أو شخص مظلوم، أو شخص مات دون اعتراف. [ 31 ] إذا وُعدت امرأة بالزواج من رجل، ثم تزوج بأخرى، فقد تتحول المرأة المرفوضة إلى فرس في الليل. وكان من المعتقدات الشائعة جدًا أنه إذا أخطأ العراب في نطق الصلاة - مثلاً: "زمورة ماريو" بدلًا من " زدروفوس ماريو" (وهي نسخة معكوسة من "السلام عليك يا مريم ") عند المعمودية - فإن الطفل سيصبح زمورة . [ 49 ] [ ب ]

يمكن تمييز الزمورا من خلال الحاجبين المتصلين ( żrośnięte brwi )، وفقًا لتقاليد منطقة فيلكوبولسكا ( بولندا الكبرى )، [ 50 ] بما في ذلك مقاطعة بوزنان ( Kreis Posen )، حيث يمكن تمييز الزمورا، سواءً من الذكور أو الإناث ، من خلال حاجبين سوداوين كثيفين متصلين في المنتصف فوق الأنف. [ 52 ] [ 54 ] يُنسب الحاجب الأسود المتصل إلى الزمورا أو الموروس (التي تُشبه الساحرة ciátow ). [ 51 ] من العلامات الأخرى التي تدل على كون الشخص أنثى: امتلاك عيون متعددة الألوان أو حاجبين متصلين (خاصة بمنطقة كاليسز ، بولندا).

تستطيع الزمورا ، بقوة الشيطان، أن تتخذ أشكالًا مختلفة: قشًا، عشبًا، فأرًا، كلبًا، قطة، فرسًا، بقرة، (وأيضًا ظلًا أبيض، حقيبة جلدية، ثعبانًا [ 53 ] ) ، أو أي شيء يُقلق نوم الإنسان. [ 22 ] : #145 تُسمى الزمورا أيضًا ستريزيغا ( ساحرة )، ويصعب تمييزها عن المرأة البشرية العادية، إلا أنها تتجول ليلًا وتفعل أشياءً لا تتذكرها بعد ذلك. [ 22 ] : #144 تختلف الزمورا عن الستريزيغا وفقًا لرواية أخرى، والتي تؤكد أنه عندما تموت الزمورا ، تموت للأبد، بينما تصبح الستريزيغا روحًا عائدة ولا تُظهر قدرات التحول إلا بعد أن تصبح من الموتى الأحياء. [ 22 ] : #145

في عائلةٍ فيها سبع بنات ولا أبناء، يُقال إنّ الكبرى أو الصغرى ستُصبح زمورة . [ 22 ] : #143 [ 56 ] أو إذا مرّت امرأة حامل بين امرأتين حاملتين أخريين، فإنّ المولودة تُصبح زمورة . [ 55 ] [ 53 ]

يُقال إنّ الزمورة ، ما إن يحلّ النهار، حتى تغيب تمامًا عن وعيها بما تفعله من خنق أو مصّ للدماء خلال الليل. [ 22 ] : #144 [ 51 ] ويقول البعض إنها تُدخل لسانها [ 53 ] أثناء اعتلائها الضحية على صدره، وتمتصّ الدم من لسانه، تاركةً إياه هزيلًا. [ 51 ]

يمكنها أن تتحول إلى عثة أو بعوضة وتغزو المنزل عبر شقوق النافذة. [ 57 ] ويُقال أيضًا أن الزمورا يجب أن تخرج من نفس الفتحة التي دخلت منها، ويمكن استغلال هذه الخاصية للإمساك بها، كما ورد في إحدى الحكايات عن عاهرة مهجورة كانت زمورا تتسلل إلى المنزل وتمتص دماء الرجل الذي اختارته وزوجته. تم تقييدها بحزام القديس فرنسيس، الذي حوله إلى لجام، وتحولت إلى فرس وركبها لمدة 7 سنوات حتى وفاتها. [ 22 ] : #149 في رواية أخرى (أيضًا من مقاطعة كراكوف كتبتها نفس المرأة)، يتزوج عامل مزرعة من الزمورا لكنه يختبر مدى معاناتها بعد سد قناتها، ولا يفتحها إلا بعد أن تحمل. [ 22 ] : #150 [ ج ] رواية أخرى (من مقاطعة لوبلين ) تحكي عن عامل مزرعة يمسك بالزمورا في شكل قطة باستخدام حزام القديس فرنسيس؛ اتضح أنها فتاة مغرمة به. [ 57 ]

كان الناس يعتقدون أن الفرس تستنزف طاقة الناس - وكذلك الماشية والخيول - و/أو دمائهم ليلاً. [ 58 ] وهي ليست فقط مصاصة دماء الرجال، [ 22 ] : #146 بل حتى ماصة عصارة الأشجار، وفقًا لأساطير كراكوف. [ 22 ] : #147 [ 59 ] ومن الطرق التي يُزعم أنها فعالة لصد الإسطبل (وربما المنزل أيضًا [ 60 ] ) تعليق طائر عقعق مذبوح ( سروكا )، ودعوة الفرس لتناول الإفطار ، [ د ] وقطع خيط من مقبض الباب، ووضع مخرز في الباب، أو وضع مكنسة وفأس بشكل متقاطع على العتبة [ 58 ] (أو مكنسة في غرفة النوم لصدها [ 53 ] ). ولحماية الماشية، قام بعض الناس بتعليق مرايا فوق المعلف (لإخافة الفرس بوجهها) أو في بعض الأحيان كانت الخيول تُعطى شرائط حمراء، أو تُغطى بمادة كريهة الرائحة.

تشمل ممارسات الحماية الأخرى ما يلي:

  • شرب القهوة قبل النوم،
  • أخذ قبعة الفرس،
  • إلقاء قطعة من حبل المشنقة على الشيطان،
  • النوم مع حزام جلدي أو حزام زفاف أو منجل،
  • تغيير وضعية النوم،
  • تلطيخ الباب الأمامي بالبراز،
  • ترك حزمة من القش في السرير والذهاب للنوم في غرفة أخرى.

انظر أيضاً

خيالي:

  • كيان خارق للطبيعة ، فيلم من إنتاج عام 2009 بتقنية اللقطات المكتشفة، ويضم فرساً تدعى مارون كشخصية شريرة
  • ماريان ، فيلم رعب سويدي صدر عام 2011 ويضمّ فرسات
  • بورغمان ، فيلم إثارة هولندي صدر عام 2013، ويضمّ أفراسًا
  • لعبة Outlast ، وهي لعبة فيديو صدرت عام 2013 وتضم شخصيات من جبال الألب.
  • هيلدا ، مسلسل من إنتاج نتفليكس عام 2018. تركز الحلقة الأولى من الموسم الأول بعنوان "روح الكابوس" على فرس
  • مارا ، فيلم رعب أمريكي صدر عام 2018
  • فاسموفوبيا ، لعبة فيديو صدرت عام 2020 من بطولة ماريس

ملاحظات توضيحية

  1. ↑ كلمة "من nocznicze" أعطاها أوستلينغ، والتي يقول إنها تعني حرفيًا "أولئك الذين في الليل".
  2. ↑ قامت كاتارزينا من فوينيتش، المتهمة بالسحر في القرن السابع عشر، بتلاوة صلاة السلام عليك يا مريم بشكل معكوس في محاولة لعلاج الأطفال الذين يعانون منأعراض "قمع الكوابيس" ( nocnice ). [ 44 ]
  3. ↑
    1. 149 ورقم 150 ربما أدبيان، منسوبان إلى Elżbieta Kostaśka في Modlnica .
  4. ↑ في صيغة أخرى، يجب الوفاء بوعد الخبز أو الزبدة في اليوم التالي عندما تأتي امرأة غريبة أو فتاة صغيرة في الصباح، وإلا ستكون العواقب وخيمة [ 53 ] [ 61 ]

مراجع

الاقتباسات

  1. 1 2 3 بجورفاند, هارالد ; وليندمان ، فريدريك أوتو إد. (2000). Våre arveord: Etymologisk ordbok , ص. 586
  2. ↑ ألاريك هول، "الأدلة على ماران ، "الكوابيس" الأنجلو ساكسونية"، نيوفيلولوجوس ، 91 (2007)، 299-317، doi : 10.1007/s11061-005-4256-8 .
  3. ↑ كلياسبي-فيغفوسون (1884) sv " mara ". قاموس آيسلندي-إنجليزي .
  4. 1 2 باتن (2021) ، ص. 352.
  5. ↑ باتن يعطي OHG mahr . [ 4 ]
  6. ^ شتاينماير، إلياس ؛ سيفرز، إدوارد ، محرران. (1898). Die althochdeutschen Glossen . المجلد. 4. برلين: فايدمان. ص. 204.  
  7. 1 2 3 نيوركلا، ستيفان مايكل (2004). "ميرا". Sprachkontakte Deutsch - Tschechisch - Slowakisch . لانج. ص. 544. ردمك  9783631517536.
  8. ^ ليكسر (1878). " مار، فرس "، Mittelhochdeutsches Handwörterbuch
  9. 1 2 Grimm & Stallybrass tr. (1883) 2 : 464 و ملاحظة 2 ؛ Grimm (1875) 1 : 384 و ملاحظة 3 .
  10. ↑ على الرغم من أن غريم لم يتمكن من العثور على شهادات باللغة الألمانية العليا القديمة أو الألمانية العليا الوسطى. [ 9 ]
  11. ^ كلوج، فريدريش ؛ سيبولد، إلمار ، محرران. (2012) [1899]. "مهر" . Etymologisches Wörterbuch der deutschen Sprache (25 ed.). Walter de Gruyter GmbH & Co KG. ص. 406. ردمك   9783110223651.
  12. ^ بوكورني ، يوليوس (1959) SV "5. mer-" Indogermanisches etymologisches Wörterbuch . 2 مجلدات. برن: فرانك.
  13. ^ دي فريس، يناير (1961) s.vv. " مارا ، مِرن ". Altnordisches etymologisches Wörterbuch . ليدن: بريل
  14. ↑ C. Lecouteux، "Mara – Ephialtes – Incubus: Le Couchemar chez les peuples germaniques." الدراسات الجرمانية 42: 1–24 (ص 4–5).
  15. ↑ " مر- مؤرشف بتاريخ 10-09-2005 في Wayback Machine " في Pickett et al. (2000). تم الاطلاع عليه بتاريخ 22-11-2008.
  16. ↑ بوكس ​​1999 ، ص 32 
  17. 1 2 ديفيرو (2001)، الأرض المسكونة ، ص 78
  18. ↑ μόρος . Liddell, Henry George ; Scott, Robert ; A Greek–English Lexicon at the Perseus Project .
  19. ↑ ييلازار ميليتينسكي ، محرر. (1990). قاموس الأساطير (باللغة الروسية). شتوتغارت: موسكو: الموسوعة السوفيتية. ISBN 5-85270-032-0.{{cite book}}: CS1 maint: publisher location ( link )
  20. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 باير، رودولف [بالألمانية] (يناير 1855). "Beitrage von der Insel Rügen" . Zeitschrift für deutsche Mythologie und Sittenkunde . 2 : 139 - 141.
  21. 1 2 حصانالركوب môr ( pîrd ) وتسبب في تلبد عرفه verfilzen ("مُلبّد") (حكايات من جزيرة روجن ). [ 20 ]
  22. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 كولبرج، أوسكار (1874). "زمورا". Lud: jego zwyczaje [ الشعب. عاداتهم، أسلوب حياتهم، لغتهم.. ] . المجلد. 7. وارسو: دروكارني جاورسكييغو. ص 69 – 71.  (أوكوليتسي كراكوفوا: część III. Gusła، Czary Przesądy)
  23. ↑ انظر إلى حكاية البلوط المرتعش في الأسفل (بوميرانيا) [ 20 ] والسمعة كـ ماص للعصارة (بولندا)، [ 22 ]
  24. 1 2 3 4 تيم، جودوكس ديوداتوس هوبرتوس [بالألمانية] ، أد. (1889) [1886]. "Nachtrag. X. Die Mahrt. 695. Schutz vor der Mahrt" . Volkssagen aus Pommern und Rügen (2 ed.). برلين: ماير ومولر. ص. 559.  
  25. 1 2 تيم، جودوكس ديوداتوس هوبرتوس [بالألمانية] ، أد. (1840). "Abergläubische Meinungen und Gebräuche in Pommern and Rügen (Alp)" . Die Volkssagen von Pommern und Rügen . برلين: نيكولاي. ص. 340. 
  26. ^ كون ، أدالبرت (1864). "Indische und germanische Segenssprüche" . Zeitschrift für Vergleichende Sprachforschung . 13 : 124.
  27. ↑ السطر الأخير مأخوذ من "541. Mahrsegen" Kuhn 1859 ، المجلد 2، صفحة 191
  28. ↑ ماهر، أوغست سي. (1935). "هيكسزيتل بنسلفانيا الهولندي"". Monatshefte für Deutschen Unterricht . 27 (6): 215– 225. JSTOR 30169065 . 
  29. ↑ السطر الأخير من الترجمة مقدم من آشليمان، د.ل. "الكوابيس الليلية" . نصوص إلكترونية عن الفولكلور والأساطير . تم الاطلاع عليه بتاريخ 23 مايو 2013 .
  30. ↑ هول، ألاريك (2007). الجان في إنجلترا الأنجلوسكسونية: مسائل المعتقد والصحة والجنس والهوية . دار بويديل للنشر. الصفحات 125-126 . ISBN  978-1843832942.
  31. 1 2 3 4 " مارا" . isof.se. المعهد السويدي للغة والفولكلور . تم الاطلاع عليه بتاريخ 11-10-2025 .
  32. ^ Ynglinga saga ، الفصل 13 (والمقطع المقتبس من Ynglingatal )، في Hødnebø and Magerøy (1979)، ص. 12
  33. ↑ سنوري ستورلسون (2010) [1964]. هايمسكرينغلا: تاريخ ملوك النرويج . ترجمة لي إم. هولاندر. مطبعة جامعة تكساس. ISBN 978-0292786967.
  34. ^ Siida – Staalon ja maahisten maa – Kertojien perilliset (بالفنلندية)
  35. ↑ كيلشنر، جورجيا دونهام (2013) [1935]. الأحلام في الأدب النورسي القديم وعلاقتها بالفولكلور . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 20-22 . ISBN  978-1107620223.
  36. ^ موريس، وليام. Magnússon، Eiríkr (1892)، قصة سكان الأرض (Eyrbyggja Saga) ، ب. كواريتش، الصفحات 29-، 274، 348 
  37. ↑ دو شايو، بول بيلوني (1890)، "عصر الفايكنج: التاريخ المبكر، وعادات وتقاليد أسلاف الأمم الناطقة بالإنجليزية" ، مجلة نيتشر ، 1 (1052)، دار سكريبنر وأولاده: 433، رمز Bibcode : 1889Natur..41..173F ، doi : 10.1038/041173a0 ، hdl : 2027/hvd.hn4ttf ، S2CID 11662165 
  38. ↑ أرمان جاكوبسون (2009)، "قتلة مصاصي الدماء الشجعان: ملاحظة حول دراوغر الأيسلنديين والتلوث الشيطاني في ملحمة غريتيس"، الفولكلور ، 120 (3): 307-316 ، doi : 10.1080/00155870903219771 ، S2CID 162338244 
  39. ↑ يذكر غريم كلمة "Abend-schmetterling " ويحددها على أنها عثة أبو الهول . ويضيف ستالي براس "فراشة الليل"، لكن من المشكوك فيه ما إذا كان لهذا المصطلح أي استخدام شائع في اللغة الإنجليزية بمعنى "عثة". ويشرح نيوركلا الكلمة التشيكية " můra " أو السلافية " mora, mura" على أنها تعني " nachtfalter "، والتي تعني أيضًا "عثة". [ 7 ]
  40. ^ برنارد سيشتا . Słownik gwar kaszubskich na tle kultury ludowej , Ossolineum, Wrocław - Warszawa - Kraków 1969، tom III، ص 102-105
  41. ^ لورنتز، فيشر وليهر سبلاوينسكي (1935) ، ص. 281.
  42. ^ "Slovenské slovníky" . slovnik.juls.savba.sk . تم الاسترجاع بتاريخ 2021-02-06 .
  43. 1 2 3 4 بروكنر، ألكسندر (1924). Mitologja polska: Studjum porównawcze . وارسو: Instytut wydawniczy Bibljoteka poska. ص 110 – 111. 
  44. 1 2 3 4 أوستلينغ، مايكل (2011). بين الشيطان والمضيف : تصور السحر في بولندا الحديثة المبكرة . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 233. ISBN   978-0199587902. OCLC 751748759 . 
  45. ^ ليند ، صموئيل (1809). "نوكنيكا". الصورة الشخصية: M - T . المجلد. 2. وارسو: المؤلف. ص. 325.  
  46. ↑ Pócs 1999 ، ص 33 يعطي الشكل المؤنث. 
  47. ^ كارادزيتش، فوك (1898) [1818]، سربسكي رجنيك ، مطبعة جامعة أوروبا الوسطى، ISBN 9789639116184{{citation}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  48. 1 2 سزيلاجوفسكي ، آدم (1914). Wici i topory: Studyum nad geneza i znaczeniem godeł polskich i zawołń . كراكوف: Akademia Umiejętności، Skład główny w księg. ص 13 – 14. 
  49. ^ لورنتز، فيشر وليهر سبلاوينسكي (1934) ، ص. 175 ؛ لورنتز، فيشر وليهر سبلاوينسكي (1935) ، ص. 231  
  50. ^ نواك، هنريك (2001). "829 Znaczenie wyrazów mora، zmora، wieszczyca ". في سوبيراجسكي، زينون [بالبولندية] (محرر). Atlas Języka and Kultury Ludowej Wielkopolski: Lecznictwo Ludowe. ماجيا. Wykazy وعلق على الخريطة 764-834 . المجلد. 10. الفجر. بولسكيج أكاد. ناوك. ص. 178. ردمك   9788323211129.
  51. 1 2 3 4 كولبرج، أوسكار (1882). "زمورا". Lud: jego zwyczaje [ الشعب. عاداتهم، أسلوب حياتهم، لغتهم.. ] . المجلد. 15. وارسو: دروكارني جاورسكييغو. ص 69 – 71.  (W. Kreis Poznańskie)
  52. ↑ بيرفينسكي (I، 195)، وكذلك ف. كليباتشيفسكي، كما ورد في لود 15 (1882). [ 51 ]
  53. 1 2 3 4 5 6 7 8 كميتوفيتش، فرانك أ. المعتقدات الأسطورية السلافية . وندسور، أونتاريو: 157-158.
  54. ↑ يذكر كميتوفيتش (1982) أن "الرجل قد يكون زمورا منذ ولادته، وفي هذه الحالة يكون لديه حواجب كثيفة سوداء تنمو معًا فوق أنفه". [ 53 ]
  55. 1 2 بارانوفسكي (1965) ، ص. 171.
  56. ↑ بارانوفسكي (1965) يروي الاعتقاد بأن "الابنة السابعة أو السادسة أو الخامسة المولودة ستكون زمورا ( że zmorą jest każda siódma córka, względnie szósta lub nawet piąta )"، لكن تختلف الآراء حول ما إذا كان الأبناء المولودون بينهما سيؤثرون على هذا. [ 55 ] يذكر Kmietowicz (1981) أن البنات الخامسة والسادسة والسابعة المولودات على التوالي يصبحن زموري . [ 53 ]
  57. 1 2 كولبرج، أوسكار (1884). "زمورا". Lud: jego zwyczaje [ الشعب. عاداتهم، أسلوب حياتهم، لغتهم.. ] . المجلد. 17. وارسو: دروكارني جاورسكييغو. ص 99 – 100.  
  58. 1 2 جوليبيوسكي ، لوكاس (1830). لود بولسكي، جيغو زويتشزاجي، زاببوني . Warszawa: Wydawnictwa Artystyczne i Filmowe. ص. 156157. 
  59. ↑ كميتوفيتش: "حتى الأشجار المصابة والذابلة". [ 53 ]
  60. ↑ بينما يكتب غوليمبوفسكي كما لو أن هذا لحماية الإسطبل، فإن كولبرغ (1874) ، ص 74، الحاشية، يسمح بحماية الإنسان والحيوان على حد سواء، مستشهداً بغوليمبوفسكي وتوماس ووليكي "Nauka dla włościan"، ص 175 لوصف نفس الحماية.
  61. ^ بارانوفسكي (1981) ، ص. 72: "..pozbyć smory obietnicą dania jej nazajutrz chleba, masła أو czegoś innego chleba, masła, أو czegoś innego.."

فهرس

للمزيد من القراءة