مورغان لو فاي
مورغان لو فاي ( بالإنجليزية : Morgan le Fay ، بالويلزية والكورنية : Morgen ، بالفرنسية الحديثة : Fée Morgane ) ، والمعروفة أيضًا باسم مورغان [ n ] a ، ومورغان [ a / e ] ، ومورغانت [e]، ومورغ [a]ne، ومورغاين [e]، ومورجين [e]، ومورغ [ in ] ، وغيرها من الأسماء والتهجئات ، هي ساحرة قوية وغامضة من أسطورة الملك آرثر ، حيث غالبًا ما تكون هي وآرثر شقيقين . ووفقًا للمؤلفين المختلفين، فهي جنية أو إنسانة؛ نافعة أو ضارة؛ إما أخت أو أخت غير شقيقة أو لا تربطها صلة قرابة بآرثر. ومن الجوانب المهمة في العديد من روايات مورغان في العصور الوسطى وما بعدها، الازدواجية غير المتوقعة في طبيعتها، مع إمكانية الخير والشر على حد سواء.
ربما استُلهمت شخصيتها من الأساطير الويلزية، بالإضافة إلى أساطير وشخصيات تاريخية أخرى من العصور القديمة والوسطى. لم تُفصّل الظهورات الأولى لمورغان في أدب آرثر شخصيتها، بل اقتصرت على كونها إلهة أو جنية أو ساحرة ، تتسم عمومًا بالخير، وترتبط بآرثر كمنقذته وحاميته السحرية. يشير أقدم سرد موثق، بقلم جيفري مونماوث في كتابه "حياة ميرليني " (المكتوب حوالي عام 1150 )، إلى مورغان في سياق الحديث عن جزيرة التفاح ( أفالون )، التي نُقل إليها آرثر بعد إصابته بجروح قاتلة في معركة كاميلان ، بصفتها قائدة الأخوات التسع الساحرات غير المرتبطات بآرثر. في هذا السياق، وفي الروايات الفروسية المبكرة لكريتيان دي تروا وغيره، يتمثل دور مورغان الرئيسي في كونها معالجة عظيمة. وقد رسّخ مؤلفو الروايات في أواخر القرن الثاني عشر مورغان كأخت آرثر الكبرى ذات القدرات الخارقة.
ازدادت شهرتها مع تطور أسطورة آرثر عبر الزمن، وكذلك ازدياد تناقضها الأخلاقي، مما أدى في النهاية إلى تصويرها كشخصية شريرة في الغالب في الأعمال النثرية الدورية مثل " لانسلوت-غريل" و "دورة ما بعد الفولغيت" . في دورات النثر في القرن الثالث عشر - والأعمال اللاحقة المستندة إليها، بما في ذلك كتاب " موت آرثر" المؤثر - تُوصف عادةً بأنها الابنة الصغرى لإيغرين، والدة آرثر ، وزوجها الأول . آرثر، ابن إيغرين وأوثر بندراغون ، هو بالتالي الأخ غير الشقيق لمورغان، ومن بين أخواتها الشقيقات والدة موردريت ، ملكة أوركني . تتزوج مورغان الشابة زواجًا تعيسًا من أورين ، وتنجب منه ابنًا اسمه إيفان . تصبح مورغان متدربة لدى ميرلين ، وخصمًا متقلبًا وحاقدًا لبعض فرسان المائدة المستديرة ، بينما تُضمر في قلبها كراهية خاصة لزوجة آرثر، غوينيفير . في هذا السياق، تُصوَّر مورغان أيضًا كشخصية نشطة جنسيًا، بل وربما مفترسة، إذ تتخذ العديد من العشاق، من بينهم ميرلين وأكولون ، مع حبٍّ من طرف واحد للانسلوت . وفي بعض الروايات، بما فيها الرواية الشائعة لمالوري، تُعتبر مورغان العدو الأكبر لآرثر، إذ تُدبِّر المكائد للاستيلاء على عرشه، وتُصبح بشكل غير مباشر أداةً في موته. ومع ذلك، تتصالح مورغان في النهاية مع آرثر، مُحتفظةً بدورها الأصلي في مرافقته في رحلته الأخيرة إلى أفالون.
يمكن اعتبار العديد من الشخصيات، التي غالبًا ما تكون مجهولة الاسم، من نوع الجنيات الساحرات والفتيات الفاتنات، والتي تظهر في روايات آرثر الرومانسية، بمثابة تجليات لمورغان في جوانب مختلفة. وتتضمن حكايات العصور الوسطى وعصر النهضة استمرارًا لما بعد معركة كاميلان، حيث تظهر مورغان كملكة أفالون الخالدة في قصص آرثرية وغير آرثرية، وأحيانًا إلى جانب آرثر. بعد فترة من الغياب عن الثقافة المعاصرة، عادت شخصية مورغان إلى الظهور بقوة في القرنين العشرين والحادي والعشرين، حيث ظهرت في أدوار وتصويرات متنوعة . ومن الجدير بالذكر أن شخصيتها الحديثة غالبًا ما تُخلط بشخصية أختها، ملكة أوركني، مما يجعل مورغان والدة موردري، ابن آرثر وعدوه اللدود.
أصل الكلمة وأصولها

أقدم تهجئة للاسم (الموجودة في كتاب " حياة ميرليني" لجيفري مونماوث ، الذي كُتب حوالي عام 1150) هي مورغن ، والتي يُرجح أنها مشتقة من الكلمة الويلزية القديمة أو البريتونية القديمة مورغن ، والتي تعني "مولود البحر" (من الكلمة البريطانية الشائعة *Mori-genā ، والتي بقي شكلها المذكر *Mori-genos في اللغة الويلزية الوسطى باسم مورين أو مورين ؛ وهناك شكل مشابه في اللغة الأيرلندية القديمة هو مويرغن ، وهو اسم قديسة مسيحية سلتية متغيرة الشكل ارتبطت بالبحر). يجب عدم الخلط بين هذا الاسم واسم مورغان المذكر الويلزي الحديث غير ذي الصلة (والذي كان يُكتب موركانت في الفترة الويلزية القديمة). [ 2 ] [ 3 ] كما يشير لقبها "le Fay" (عبارة فرنسية زائفة صاغها توماس مالوري في القرن الخامس عشر ، [ 4 ] الذي اشتقها من الصيغة الوصفية الفرنسية الأصلية la fée ' الجنية '؛ كما استخدم مالوري الصيغة "le Fey" بدلاً من "le Fay" [ 5 ] ) وبعض السمات، يبدو أن شخصية مورغان كانت بقايا من الإناث الخارقات للطبيعة من الأساطير السلتية ، ويمكن ربط اسمها الرئيسي بأساطير مورغنز (المعروفة أيضًا باسم ماري-مورغانز أو مورغانز فقط)، [ 6 ] أرواح الماء الجنية الويلزية والبريتونية المرتبطة بأسطورة الأميرة داهوت (أهيس). على سبيل التكهنات، بدءًا من لوسي ألين باتون عام 1904، [ 7 ] رُبط اسم مورغان بالإلهة الأيرلندية متعددة الأوجه والمتغيرة الشكل، إلهة الصراع المعروفة باسم موريغان ("الملكة العظيمة"). [ 8 ] ومن بين مؤيدي هذه النظرية روجر شيرمان لوميس ، الذي شكك في صلة مورغان بها. [ 9 ] [ 10 ]
من المرجح أن يكون مصدر الإلهام المبكر لشخصيتها قد استُمدّ من الفولكلور الويلزي الآخر ، بالإضافة إلى أعمال أخرى من الأدب الأيرلندي في العصور الوسطى وسير القديسين ، وربما شخصيات تاريخية مثل الإمبراطورة ماتيلدا . [ 11 ] أحد المرشحين المقترحين لشخصية آرثر التاريخية ، أرتوير ماك إيدان ، سُجّل أن لديه أختًا تُدعى مايثجن (ابنة الملك إيدان ماك غابرين ، ملك دال رياتا في القرن السادس )، والتي يظهر اسمها أيضًا كاسم كاهن درويدي نبوي في الأسطورة الأيرلندية للقديسة بريجيد من كيلدير . يشابه وصف جيفري لمورغن وشقيقاتها في كتاب " حياة ميرليني" إلى حد كبير قصة الكاهنات الغاليات التسع من جزيرة سينا (التي تُعرف الآن باسم جزيرة سين ) واللاتي يُطلق عليهن اسم غاليسيناي (أو غاليزيناي )، كما وصفها الجغرافي الروماني بومبونيوس ميلا في القرن الأول الميلادي ، مما يُشير بقوة إلى أن كتاب بومبونيوس " وصف العالم" ( De situ orbis ) كان أحد المصادر الرئيسية لجيفري، على الأقل لروايته الفريدة. [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] كما يُحتمل وجود تأثير من نساء ساحرات أخريات من الأساطير الأيرلندية ، مثل والدة البطل فرايش ، [ 16 ] وعناصر من الساحرات أو الآلهة في الأساطير اليونانية الكلاسيكية ، مثل سيرس ، وخاصة ميديا ، التي، على غرار مورغن، غالبًا ما تكون خيرة وشريرة بالتناوب. [ 7 ] [ 11 ] [ ب ] تشمل الآلهة اليونانية الرومانية الأخرى التي يُحتمل ارتباطها بها آلهة الماء سيكوانا وسيرونا وسوليس ، وقد عُبدت الأخيرة على وجه الخصوص كمعالجة، ولكنها ارتبطت أيضًا بشكل سلبي بالتسمم في طبيعة مزدوجة تشبه طبيعة مورغان . [ 18 ]
لطالما ارتبط اسم مورغان بالأم الخارقة مودرون ، [ 6 ] [ 19 ] المستمدة من إلهة الأم الأوروبية ديا ماترونا ، والتي ورد ذكرها في الأدب الويلزي في العصور الوسطى . تظهر مودرون في ثلاثية ويلزية رقم 70 ("الأحمال الثلاثة المباركة لأرحام جزيرة بريطانيا")، حيث يُطلق على طفليها من أورين اسم أوين ماب أورين (الابن) ومورفيد ( الابنة) ، [ 20 ] وقد سُجلت حكاية شعبية لاحقة بتفصيل أكبر في مخطوطة بينيارث 147. [ 21 ] في الروايات الخيالية للملك التاريخي أورين، يكون زوج مورغان لو فاي عادةً في تنويعات أسطورة الملك آرثر المستوحاة من الروايات الأوروبية ، حيث يُطلق على ابنهما اسم إيفان . علاوة على ذلك، كان لأوريان التاريخي حليف غادر يُدعى موركانت بولك ، الذي تآمر لاغتياله، تمامًا كما تحاول مورغان قتل أورين. [ 22 ] بالإضافة إلى ذلك، تُدعى مودرون "ابنة أفالاش "، [ 23 ] وهي شخصية سلفية ويلزية تُعرف أيضًا باسم أفالاش أو أفالوك، ويمكن تفسير اسمها أيضًا على أنه اسم يعني "مكان التفاح"؛ [ 24 ] في قصة حمل أوين ومورفيد في بينيارث 147، تُدعى مودرون "ابنة ملك أنون "، وهو عالم آخر سلتيكي . [ 25 ] وهذا يستحضر أفالون ، "جزيرة التفاح" الرائعة التي ارتبطت بها مورغان منذ ظهورها الأول، والأسطورة الأيرلندية للمرأة من العالم الآخر نيام التي تتضمن رمز التفاح فيما يتعلق بجزيرة تير نا نوغ ("أرض الشباب") الشبيهة بأفالون. [ 26 ] كما لخصها ويل هاستي، "على الرغم من صعوبة تحديد العلاقة بين الشخصيات النسائية مثل هذه في التقاليد الآرثرية والآلهة والجنيات والحوريات من العالم الآخر في الأساطير الأيرلندية والويلزية (يُفترض وجود علاقة خاصة في حالة مورغان لو فاي)، فإن كلا المجموعتين تُظهران خصائص متناقضة متشابهة: فهما خطيرتان ومرغوبتان في آن واحد، ومتورطتان بالتناوب في القتال والموت والجنس والخصوبة." [ 27 ]
على الرغم من أن العديد من الأعمال تُصوّر مورغان كإنسانة، إلا أنها تحتفظ دائمًا بقواها السحرية [ 28 ] ، وغالبًا ما تحتفظ أيضًا بصفاتها وخصائصها الخارقة للطبيعة، إن لم تكن إلهية. [ 6 ] يشير إليها بعض مؤلفي العصور الوسطى على أنها ملكة الجنيات أو حتى إلهة ( dea , déesse , gotinne ). [ 29 ] وفقًا لجيرالد الويلزي في كتابه "De principis instructione" الذي يعود إلى القرن الثاني عشر ، حملت سيدة نبيلة وقريبة للملك آرثر تُدعى مورغانيس جثمان آرثر إلى جزيرتها أفالون (التي حددها باسم غلاستونبري )، حيث دُفن. [ 30 ] كتب جيرالد في أوائل القرن الثالث عشر في كتابه "مرآة الكنيسة" (Speculum ecclesiae) أن "نتيجة لذلك، ابتكر البريطانيون الخياليون وشعراؤهم أسطورة مفادها أن إلهة خيالية ( dea quaedam phantastica ) [ 31 ] [ 32 ] قد نقلت جثة آرثر إلى جزيرة أفالون، لكي تشفي جراحه هناك"، وذلك بهدف تمكين إمكانية عودة الملك آرثر المسيانية . [ 33 ] وفي موسوعته " أوتيا إمبرياليا" (Otia Imperialia )، التي كُتبت في نفس الفترة تقريبًا وبسخرية مماثلة من هذا الاعتقاد، أطلق عليها جيرفاس من تيلبري اسم مورغاندا فاتاتا (مورغاندا الجنية). [ 32 ] احتفظت مورغان بدورها المبكر كمعالجة آرثر الأسطورية في جميع أنحاء التقاليد الآرثرية اللاحقة.
أدب العصور الوسطى وعصر النهضة
ملخص
| حدد العنصر أو الحلقة | أقدم نص |
|---|---|
| مورغان لشفاء الملك آرثر المحتضر في أفالون . | فيتا ميرليني (حوالي 1150) |
| مورغان أخت آرثر وعضوة في بلاطه، ولها صلة بجويمار ووادي اللاعودة (ذكرها بالتفصيل في دورة الفولجيت)، وعملت كمعالجة خلال عهد آرثر. | إريك وإينيدي (حوالي 1170) |
| ارتباط بجبل إتنا . | جوفري (بعد عام 1170) |
| مورغان هي أخت آرثر غير الشقيقة، فهي ابنة دوق تينتاجل ( غورلويس ) ولدت في قلعة تينتاجل ، وتتعلم السحر خلال تعليمها في الحضانة. | قصيدة ميرلين (حوالي 1200) |
| تعلم السحر من ميرلين ، والارتباط بسيبيل ، والكراهية لزوجة آرثر غوينيفير والتآمر ضدها، والزواج من ملك آرثر المنافس الذي تصالح معه، وإغواء الفرسان واختطاف لانسلوت ، والقدوم شخصياً لإنقاذ آرثر المحتضر بعد معركته الأخيرة . | دورة الفولغاتا (أوائل القرن الثالث عشر) |
| كراهية مورغان لآرثر ومؤامراتها على حياته (ولا سيما قصة إكسكاليبور الكاذبة ) التي أحبطتها سيدة البحيرة ، وزواجها من الملك أورين ، وكون إيفان ابنهما. | دورة ما بعد الفولغاتا (حوالي 1235) |
| التسبب في وفاة تريستان . | تريستان النثري (حوالي 1240) |
| تدبير مؤامرة الفارس الأخضر بأكملها . | السير جاوين والفارس الأخضر (أواخر القرن الرابع عشر) |

جيفري، وكريتيان، وغيرهم من المؤلفين الأوائل
يظهر اسم مورغان لأول مرة في كتاب "حياة ميرلين" (Vita Merlini )، الذي كتبه رجل الدين النورماندي الويلزي جيفري من مونماوث . يُزعم أن هذا الكتاب يروي قصة حياة ميرلين ، ويُفصّل بعض الأحداث من عمل جيفري السابق الأكثر شهرة، " تاريخ ملوك بريطانيا" (Historia Regum Britanniae ) (1136). في "تاريخ ملوك بريطانيا"، يروي جيفري كيف نُقل الملك آرثر، الذي أصيب بجروح خطيرة على يد موردريت في معركة كاميلان ، إلى جزيرة أشجار التفاح المباركة (باللاتينية: Insula Pomorum )، أفالون ، ليُشفى؛ كما ذُكرت أفالون ( Ynys Afallach في النسخ الويلزية من "تاريخ ملوك بريطانيا ") كمكان صُنع فيه سيف آرثر، إكسكاليبور . (لآرثر، شخصية جيفري، أخت تُدعى آنا، لكن احتمال كونها سلفًا لمورغان غير معروف. [ 4 ] ) في كتاب "حياة ميرليني" ، يصف جيفري هذه الجزيرة بتفصيل أكبر، ويذكر مورغن كرئيسة للملكات التسع الساحرات اللواتي يسكنّها، ويحكمنها بحكمتهن. توافق مورغن على أخذ آرثر، الذي سلمه إليها تاليسين لإحيائه. هي وأخواتها قادرات على تغيير أشكالهن والطيران، [ 34 ] ويستخدمن (على الأقل ظاهريًا [ 11 ] ) قواهن للخير فقط. [ 17 ] يُقال أيضًا إن مورغن عالمة رياضيات بارعة [ 35 ] ، وأنها علّمت الرياضيات وعلم الفلك [ 36 ] لأخواتها الحوريات [ 31 ] ، واللاتي ذُكرت أسماؤهن كالتالي: مورونوي، مازوي، غليتن، غليتونيا، غليتون، تايرونوي، ثيتن ( ثيتيس ) ، وثيتون ( ثيتيس ). [ 37 ] [ 38 ]
هي الأولى بينهن، وهي الأكثر مهارة في فن الشفاء، وتفوق أخواتها جمالًا. اسمها مورغن، وقد تعلمت الخصائص المفيدة لجميع الأعشاب، حتى أنها تستطيع شفاء أمراض الجسد. كما أنها تعرف فن تغيير شكلها، والطيران في الهواء، مثل ديدالوس ، بأجنحة غريبة. متى شاءت، كانت في بريست ( بريسيتي )، تارةً في شارتر ( كارنوتي )، تارةً في بافيا ( بابي )؛ ومتى شاءت، تهبط من السماء إلى شواطئكم. (...) استقبلتنا مورغن بكل حفاوة. وضعت الملك في حجرتها على سرير من ذهب، وكشفت جرحه بيدها النبيلة، وتأملته طويلًا. ثم قالت إنه سيُشفى إن بقي معها مدة طويلة وتقبّل علاجها. لذلك، أوكلنا الملك إليها بكل سرور، وأبحرنا مع الرياح المواتية في رحلة العودة.

في ابتكار هذه الشخصية التي يُحتمل أن تكون شبيهة بالعذراء مريم [ 4 ] وشقيقاتها، ربما تأثر جيفري بالرسام الروماني بومبونيوس ميلا ، الذي عاش في القرن الأول الميلادي، والذي وصف معبدًا في جزيرة سين قبالة سواحل بريتاني وكاهناته التسع العذارى، واللاتي اعتقد الغاليون السلتيون في القارة الأوروبية أنهن يمتلكن القدرة على شفاء الأمراض وممارسة أنواع أخرى من السحر المذهل، مثل التحكم في البحر من خلال التعاويذ، والتنبؤ بالمستقبل، والتحول إلى أي حيوان. [ 6 ] [ 39 ] إضافةً إلى ذلك، ووفقًا لنظرية طرحها آر إس لوميس ، فمن المحتمل ألا يكون جيفري هو المخترع الأصلي لشخصية مورغان، إذ ربما كانت الشخصية موجودة بالفعل في الفولكلور البريتوني في قصص شفهية غير مسجلة، والتي صورتها على أنها منقذة آرثر الجنية، أو حتى عرابته الجنية ( حيث كانت قدرتها الخارقة الأولى المشتركة هي القدرة على التنقل فوق الماء أو تحته). إن مثل هذه القصص التي يرويها رواة القصص المتجولون (كما ينسبها جيرالد الويلزي) من شأنها أن تؤثر على العديد من المؤلفين الذين يكتبون بشكل مستقل عن بعضهم البعض، خاصة وأن كتاب "حياة ميرليني" كان نصًا غير معروف نسبيًا. [ 31 ]
يُشابه وصف جيفري لمورغان بشكلٍ ملحوظ وصفها في قصيدة بينوا دي سانت مور الملحمية " رومان دو تروا " (حوالي 1155-1160)، وهي قصة حرب طروادة القديمة التي تظهر فيها مورغان نفسها بشكلٍ غامض في هذا النص الثاني المعروف الذي يتناولها. [ 10 ] بصفتها أورفان الجنية ( Orva la fée ، والتي يُرجّح أنها تحريفٌ لتهجئةٍ مثل *Morgua [ c ] في النص الأصلي)، [ 40 ] فإنها تُحبّ في البداية بطل طروادة هيكتور بشغفٍ [ 41 ] وتُهديه حصانًا رائعًا، لكنها تُلاحقه بكراهيةٍ بعد أن يرفضها. ويُشير هذا الظهور المفاجئ لها إلى أن بينوا كان يتوقع أن يكون جمهوره الأرستقراطي على درايةٍ بشخصيتها. [ 7 ] [ 11 ] يمكن العثور على ظهور آخر لشخصية مورغان في العصور القديمة في رواية بيرسيفورست (عقد 1330)، ضمن الكتاب الرابع الذي تدور أحداثه في بريطانيا خلال غزوات يوليوس قيصر ، حيث تعيش الجنية مورغان في جزيرة زيلاند وقد تعلمت سحرها من زفير . ولديها هناك ابنة تُدعى مورغانيت وابن بالتبني يُدعى باسيليون، واللذان بدورهما لديهما ابن يُدعى مورغان، ويُوصف بأنه أحد أسلاف سيدة البحيرة . [ 42 ]

في رواية "جوفري" ، وهي رواية رومانسية آرثرية مبكرة باللغة الأوكسيتانية تعود إلى حوالي عام 1180، تظهر مورغان، دون أن يُذكر اسمها سوى تعريفها بنفسها بأنها "جنية جبل" ( فادا دي جبل ؛ جبل هو الاسم العربي لجبل إتنا في صقلية ، والذي يظهر أيضًا في نسخة إيطالية من رمز أفالون في بعض الأعمال اللاحقة). هنا، هي حاكمة مملكة تحت الأرض، تأخذ الفارس البطل جوفري ( غريفليه ) عبر نافورة لتهديه خاتمها السحري للحماية. [ 31 ] في قصيدة "لانزيليه" الرومانسية ، التي ترجمها أولريش فون زاتزيكوفن في نهاية القرن الثاني عشر من نص فرنسي مفقود الآن، يتم اختطاف الرضيع لانسلوت بواسطة جنية الماء ( ميرفين في الألمانية العليا القديمة ) وتربيته في جزيرتها الفردوسية ميديلانت (" أرض العذارى "). قد تكون شخصية ملكة الجنيات المجهولة الاسم عند أولريش مرتبطة أيضًا بشخصية مورغن عند جيفري، [ 16 ] وكذلك بالتقاليد الشفوية البريتونية القديمة لشخصية مورغان، خاصةً وأن ابنها هناك يُدعى مابوز، وهو اسم مشابه لاسم ابن مودرون، مابون أب مودرون . في قصيدة لايامون باللغة الإنجليزية الوسطى " تاريخ بريطانيا " (حوالي 1215)، أُخذ آرثر إلى أفالون على يد امرأتين ليُشفى هناك على يد أجمل ملكاتها من الجنيات ( ألوين ) التي تُدعى أرجانتي أو أرغاني؛ [ 7 ] [ 43 ] من المحتمل أن اسمها كان في الأصل مارغان (مارغانتي) قبل أن يُغير في المخطوطات المنقولة. [ 44 ]

ذكرها الشاعر الفرنسي كريتيان دي تروا، الذي عاش في القرن الثاني عشر، في قصيدته الرومانسية الأولى، "إريك وإينيد" ، التي أُنجزت حوالي عام 1170. في هذه القصيدة، كان حبيب مورغان (مورغ) هو غيغومار (غينغومار، غينغيمار)، سيد جزيرة أفالون وابن شقيق الملك آرثر، وهي شخصية مشتقة من غيغيمار في قصيدة " لاي غيغيمار" البريتونية لماري دي فرانس . [ 16 ] تربط قصيدة "لاي" الخاصة بغيغومار نفسه بالكيان السحري الجميل المعروف باسم "سيدة الجنيات"، [ 45 ] والذي عرّفه لاحقًا السير لونفال لتوماس تشيستر بأنه السيدة تريامور ، ابنة ملك العالم الآخر السلتي، والتي تشترك في العديد من الصفات مع مورغان كريتيان. [ 46 ] [ 47 ] لوحظ أن حتى أول ذكر لمورغان في ملحمة كريتيان يُظهر عداوة بينها وبين الملكة غوينيفير ، ورغم أن كريتيان يصور مورغان في دورٍ وديع، إلا أنها تقيم في مكان غامض يُعرف باسم وادي الخطر (والذي يرى بعض المؤلفين اللاحقين أنها أنشأته مكانًا لمعاقبة الفرسان الخائنين). [ 39 ] [ 48 ] ويُذكر اسمها لاحقًا في القصيدة نفسها عندما يُقدم آرثر للبطل الجريح إريك مرهمًا شافيًا صنعته أخته مورغان. تؤكد هذه الحادثة دورها المبكر كمعالجة، بالإضافة إلى كونها من أوائل الحالات التي تُقدم فيها مورغان كأخت لآرثر. يبقى الشفاء قدرة مورغان الرئيسية، لكن كريتيان يُلمح أيضًا إلى قدرتها على إلحاق الأذى. [ 49 ]
يشير كريتيان مجددًا إلى مورغان كمعالجة عظيمة في روايته اللاحقة "إيفان، فارس الأسد" ، في مشهد تُعيد فيه سيدة نوريسون البطل المجنون إيفان إلى رشده بجرعة سحرية تُقدمها مورغان الحكيمة ( مورغ لا ساج ). [ 29 ] [ 11 ] مورغان الحكيمة أنثى في رواية كريتيان الأصلية، وكذلك في النسخة الإسكندنافية "ملحمة إيفنز" ، لكنها ذكر في النسخة الإنجليزية "إيفان وجاوين" . في حين أن الجنية مودرون هي والدة أوين ماب أورين في الأسطورة الويلزية، وسيُسند هذا الدور إلى مورغان في الأدب اللاحق، فإن هذا الارتباط القاري الأول بين إيفان (نسخة الروايات من أوين) ومورغان لا يعني أنهما ابن وأم. أول ذكر لمورغان كأم لإيفان موجود في "تيوليت" ، وهي قصيدة بريتونية من أوائل القرن الثالث عشر. [ 43 ]
تذكر حكاية جيرينت بن إربين ، وهي حكاية من حكايات الملك آرثر باللغة الويلزية الوسطى ، والتي يُحتمل أنها مستوحاة من كتاب إريك وإينيدي لكريتيان أو من مصدر مشترك، طبيب الملك آرثر الرئيسي المسمى مورغان تود . ويُعتقد أن هذه الشخصية، رغم أنها تُعتبر ذكرًا في حكاية جيرينت ، قد تكون مشتقة من مورغان لو فاي، مع أن هذا الأمر كان موضع نقاش بين دارسي أساطير الملك آرثر منذ القرن التاسع عشر (قد يكون لقب تود مُشتقًا من كلمة ويلزية أو بريتونية أو مُقتبسًا من الكلمة الأيرلندية القديمة tuath ، والتي تعني "شمال، يسار"، "شرير، خبيث"، وأيضًا "جنية (fay)، قزم"). [ 50 ] [ 51 ] في هذه الحكاية، يُستدعى مورغان لعلاج إيدرن أب نود ، فارس الصقر، بعد هزيمته على يد خصمه جيرينت ، ثم يستدعيه آرثر لاحقًا لعلاج جيرينت بنفسه. في النسخة الألمانية من ملحمة إيريك ، قام الفارس والشاعر هارتمان فون آوي، الذي عاش في القرن الثاني عشر ، بشفاء إيريك على يد غوينيفير باستخدام ضمادة خاصة أعطتها أخت الملك، الإلهة ( gotinne ) لآرثر [ 31 ] Feimurgân ( Fâmurgân ، الجنية مورغان [ 52 ] ):
عندما بدأت تُظهر قواها السحرية، سرعان ما طافت حول العالم وعادت. (...) كانت تحوم في الهواء وعلى الأرض بكل سهولة، فوق الأمواج وتحتها. لم تكن تُبالي إن عاشت في النار أو في الندى، حيث كانت تشعر بالراحة نفسها. (...) وعندما يحلو لها، كانت تُحوّل الإنسان إلى طائر أو حيوان. (...) كانت بارعة في السحر، وكانت حياتها تحديًا كبيرًا لله، فكانت الطيور في البرية، في الغابات والحقول، تحت إمرتها، والأعظم من ذلك كله، تلك الأرواح الشريرة التي تُسمى الشياطين - كانت جميعها تحت إمرتها. كانت قادرة على صنع العجائب، إذ كان على التنانين أن تستعين بها من السماء، وكذلك الأسماك في البحر. علاوة على ذلك، كان لها أقارب في أعماق الجحيم: كان الشيطان رفيقها. كان يُرسل لها العون، حتى من النار، كلما أرادت. وكل ما أرادته من هذه الأرض، أخذته، دون خطر، وبكميات وفيرة، كلها لنفسها. لم تنبت الأرض جذورًا، ولم تكن قوتها مألوفة لها كما هو ظهر يدي لي. (...) لم تحظَ هذه الأرض قط بسيدة فنون سحرية أفضل من فيمورغان. [ 53 ]
ربما لم يتأثر هارتمان في كتابته هذا بكريتيان، بل بتقاليد شفهية سابقة من قصص شعراء بريتون. [ 31 ] كما فصل هارتمان بين أخت آرثر (أي فيمورغان) وعشيقة سيد أفالون الجنية (غيغومار عند كريتيان)، والتي تُدعى في روايته مارغيل . [ 54 ] في الجزء الأول المجهول من تكملة كريتيان لقصة بيرسيفال، قصة الكأس المقدسة ، تُدعى حبيبة غيغومار الجنية (المُشار إليها هنا باسم غينغاموير) برانغيبارت ، ولهما ابن يُدعى برانغموير أصبح ملكًا لجزيرة من عالم آخر "لا يسكنها بشر". [ 55 ] [ 56 ] في رواية بارزيفال الرومانسية التي تعود إلى القرن الثالث عشر ، قام الشاعر الفارس الألماني فولفرام فون إشنباخ بعكس اسم فامورغان لهارتمان ليخلق اسم سلف آرثر الجنية، تيرديلاشوي دي فيمورغان، زوجة مازادان، حيث يأتي الجزء "تيرديلاشوي" من " تير دو لا جوي " أو أرض الفرح؛ ويذكر النص أيضًا جبل فامورغان. [ 31 ] [ 43 ] وقد حدد جان ماركال شخصية مورغانية في شخصية كوندري الساحرة الغامضة ( المعروفة لاحقًا باسم كوندري) من خلال دورها في الحبكة كسيدة أوهام في حديقة جنية مسحورة. [ 57 ]
على سبيل التخمين، حدد لوميس وجون ماثيوز صورًا أخرى مُتصوَّرة لمورغان باعتبارها نموذج "السيدة المحاصرة" في العديد من الأعمال المبكرة المرتبطة بموضوع قلعة العذارى ، وغالبًا ما تظهر كزوجة (عادةً بدون اسم) للملك لوت وأم غاوين . تشمل هذه الشخصيات ملكة ميدنلاند في "ديو كرون" ، وسيدة كاستيلوم بويلاروم في " دي أورتو والواني" ، والبطلة المجهولة الاسم في قصيدة "لاي دون" البريتونية ، من بين شخصيات أخرى، بما في ذلك بعض الشخصيات في أعمال لاحقة (مثل السيدة لوفامور من ميدنلاند في "سير بيرسيفال من غاليس "). [ 58 ] كما ربطها لوميس بالملكة الشريرة المغرية التي تحمل الاسم نفسه من " ملكة اسكتلندا "، وهي قصيدة غنائية من القرن التاسع عشر "تحتوي على مواد آرثرية تعود إلى عام 1200". [ 59 ]
تُعدّ مخطوطة أخلاقية اكتُشفت مؤخرًا، مكتوبة بالفرنسية الأنجلو-نورماندية ، المثال الوحيد المعروف لأدب آرثر في العصور الوسطى الذي يُنسب إلى مورغان نفسها. يُزعم أن هذا النص، الذي يعود إلى أواخر القرن الثاني عشر، مُوجّه إلى أحد مسؤولي بلاطها، ويروي قصة فارس يُدعى بيرس الشرس؛ ومن المرجح أن يكون دافع المؤلفة هو استخلاص عبرة ساخرة من سقوط الفارس الإنجليزي بيرس غافستون، إيرل كورنوال الأول . تُلقّب مورغان في المخطوطة بـ"إمبراطورة البرية، وملكة الحوريات، وسيدة الجزر، وحاكمة أمواج البحر العظيم". [ 60 ] ذُكرت مورغان ( مورغانيس ) أيضًا في كتاب "دراكو نورمانيكوس" ، وهو سجل تاريخي لاتيني من القرن الثاني عشر (حوالي 1167-1169) من تأليف إتيان دي روان ، والذي يحتوي على رسالة وهمية موجهة من الملك آرثر إلى هنري الثاني ملك إنجلترا ، كُتبت لأغراض دعائية سياسية، حيث ينتقد "آرثر" الملك هنري لغزوه دوقية بريتاني . [ 60 ] والجدير بالذكر أن هذا النص يُعد من أوائل النصوص المعروفة التي جعلتها شقيقة آرثر، كما هو الحال في أعمال كريتيان والعديد من المؤلفين الآخرين من بعده. [ 61 ] وكما وصفها إتيان،
لجأ آرثر، المصاب بجروح خطيرة، إلى أخته التي كانت تحكم جزيرة أفالون المقدسة. استقبلت مورغان، الحورية الخالدة ( Morganis nympha perennis )، أخاها هناك، وعالجته، وأطعمته، وأعادت إليه الحياة، وجعلته خالداً. وقُدِّمت له أنتيبوديس مملكةً له. ولأن شعب الجنيات كان أعزل، جاء قائد الحرب العظيم لنجدتهم: فهو لا يخشى معركة. [ 60 ]
دورات النثر الفرنسي
توسّع دور مورغان بشكل كبير بفضل مؤلفي الروايات النثرية الفرنسية القديمة المجهولين في أوائل القرن الثالث عشر ، والمعروفة باسم دورة الفولغاتا ، أو دورة لانسلوت-غريل ، وإعادة كتابتها اللاحقة، وهي دورة ما بعد الفولغاتا النثرية المتأثرة بدورة تريستان . (يُعتقد أن كلتا الدورتين متأثرتان على الأقل بالرهبنة السيسترسية ، [ د ] على الرغم من أن بعض هذه المواقف قد تكون مشتركة مع المصادر ما قبل المسيحية. [ هـ ] ) ومن خلال دمج شخصيتها بالكامل في عالم الملك آرثر، يصوّرون أيضًا أساليب مورغان وأفعالها على أنها أكثر شرًا وعدوانية مما هي عليه في شخصيتي جيفري أو كريتيان، مما يُظهرها وهي تمر بسلسلة من التحولات في طريقها لتصبح شخصية أكثر فوضوية ولا يمكن التنبؤ بها. [ 7 ] [ 64 ] بدأت شخصية مورغان كحليف متقلب لآرثر ومغرية سيئة السمعة تعارض زوجته وبعض فرسانه (وخاصة لانسلوت، الذي كان بمثابة حبيبها الذي لا يبادلها الحب) في القصص الأصلية لدورة الفولجيت، وفي النهاية غالبًا ما تتحول شخصية مورغان إلى عدو طموح ومنحرف للملك آرثر نفسه في قصص ما بعد الفولجيت.

تُصوَّر مورغان عادةً كساحرةٍ خبيثةٍ، غيورةٍ، وقاسية، ومصدرٍ للعديد من المؤامرات في البلاط الملكي لآرثر وفي أماكن أخرى. في بعض الأعمال اللاحقة، تعمل مورغان أيضًا بشكلٍ خفيٍّ على الاستيلاء على عرش آرثر من خلال سحرها الضار في الغالب ومكائدها، بما في ذلك التلاعب بالرجال. [ 36 ] [ 65 ] في معظم الأحيان، تتوافق فنون مورغان السحرية مع فنون ميرلين وسيدة البحيرة، والتي تتضمن تغيير الشكل، والوهم، وتعويذات النوم. [ 66 ] [ و ] حتى أن بعض الباحثين يرون شخصية سيدة (أو سيدات) البحيرة بمثابة قرين أدبي لمورغان ، بمثابة "نقيضٍ خيّرٍ لمورغان"، خاصةً في تقليد ما بعد الفولغاتا: شخصيةٌ معاكسةٌ إلى حدٍ كبير (ولكن ليس كليًا) تم إنشاؤها باستخدام سمات مورغان المنسوخة. [ 67 ] [ 68 ] على الرغم من أن مورغان تُصوَّر عادةً في الروايات الرومانسية في العصور الوسطى على أنها جميلة وجذابة، [ 69 ] إلا أن النموذج الأصلي للسيدة القبيحة في العصور الوسطى يُستخدم بكثرة، حيث يمكن وصف مورغان بطريقة متناقضة بأنها جميلة وقبيحة في آن واحد حتى في السرد نفسه. [ 29 ]
الأسرة والتربية

تظهر هذه النسخة من مورغان (التي تُعرف عادةً باسم مورغان أو مورغان أو مورغ ) لأول مرة في الأبيات القليلة المتبقية من قصيدة ميرلين الفرنسية القديمة ، والتي شكلت لاحقًا المصدر الأصلي لدورة الفولغاتا، وبالتالي لدورة ما بعد الفولغاتا. كُتبت القصيدة حوالي عام 1200 على يد الشاعر الفارس الفرنسي روبرت دي بورون ، الذي وصفها بأنها ابنة غير شرعية للسيدة إيغرين من دوق تينتاجل الذي لم يُذكر اسمه في البداية ، وبعد وفاته تبناها الملك نيوتريس من غارلو . [ 7 ] [ 71 ] تُعد ميرلين أول عمل معروف يربط مورغان بإيغرين ويذكر تعلمها السحر بعد إرسالها لتلقي التعليم. ويُعلم القارئ أن مورغان لُقبت بـ"لا في" (الجنية) نظرًا لمعرفتها الواسعة. [ 72 ] تشير رواية "بيرسيفورست" ، وهي مقدمة ضخمة لأسطورة الملك آرثر من القرن الرابع عشر، إلى أن أخت آرثر سُميت لاحقًا على اسم شخصية الجنية مورغان التي ظهرت قبل عدة قرون. في نسخة هوث-ميرلين من ميرلين ، تُقدم مورغان ومورغ الجنية على أنهما أختان غير شقيقتين لآرثر، ثم تندمجان في شخصية واحدة لاحقًا في النص. [ 73 ]
بحسب رواية شائعة، مورغان هي أصغر بنات إيغرين وزوجها، دوق كورنوال (أو تينتاجل) المعروف اليوم باسم غورلويس . يموت والدها في معركة مع جيش الملك البريطاني الأعلى أوثر بندراغون في حربٍ على زوجته (والدة مورغان)، في نفس اللحظة التي حُمل فيها أوثر بآرثر، الذي تسلل إلى قلعة تينتاجل بمساعدة سحرية من ميرلين، نصف الشيطان. في النسخة النثرية للقصيدة وتكملاتها، لها أختان أكبر منها على الأقل. تذكر مخطوطات مختلفة ما يصل إلى خمس أخوات أو أخوات غير شقيقات لآرثر، أحيانًا من آباء مختلفين، وبعضها لا يذكر أن مورغان ابنة غير شرعية (من زواج سابق). [ 7 ] في الرواية الأكثر شهرة، شقيقاتها هما إيلين ( بلاسين ) وملكة أوركني المعروفة أحيانًا باسم مورغوز ، وهي والدة فرسان آرثر غاوين، وأغرافاين ، وغاهيريس ، وغاريث من الملك لوت، والخائن موردري من آرثر (في بعض الروايات، تُدعى زوجة الملك لوت موركاديس، وهو اسم زعم آر. إس. لوميس أنه اسم آخر لمورغان [ 74 ] ). في سن مبكرة، أُرسلت مورغان إلى دير بعد أن تزوج والد آرثر، أوثر، من والدتها، التي أنجبت له لاحقًا ابنًا، آرثر (مما يجعله أخًا غير شقيق أصغر لمورغان). هناك، أتقنت مورغان الفنون السبعة وبدأت دراسة السحر، ثم تخصصت في علم الفلك (علم الفلك والتنجيم ) والطب؛ [ 60 ] [ 75 ] يصفها ميرلين النثري بأنها "بارعة بشكل رائع" و"تعمل بجد طوال الوقت". [ 60 ] يصف سرد فولجيت سويت دو ميرلين جمال مورغان الذي لا مثيل له ومهاراتها المختلفة وصفات شخصيتها:
كانت جميلة الجسد والملامح، منتصبة القامة، لطيفة للغاية، وذات صوت جميل. كانت أمهر عاملة في أي بلد، وأذكى من عرفها. وكان لها أجمل رأس يليق بامرأة، وأجمل يدين، وبشرة أنعم من الدخن. لكنها كانت أكثر النساء شهوانية في بريطانيا العظمى، وأكثرهن فجورًا. وطالما كانت بكامل قواها العقلية، كانت أكثر تهذيبًا من أي امرأة أخرى، ولكن إذا غضبت من أحد، فلا داعي لمحاولة التوفيق بينهما. [ 76 ]
انشقاق مع غوينيفير وآرثر
يُخطبها أوثر (أو آرثر نفسه في النسخة اللاحقة للفولغاتا [ 7 ] ) لحليفه، الملك أورين ملك غور ، المملكة التي وُصفت بأنها مملكة بريطانية شمالية غريبة، وربما تكون هي مملكة ريغيد التاريخية (ذكرت نسخ سابقة أن زوج مورغان هو نينتريس ملك غارلو ، والذي أُعيد تصويره لاحقًا على أنه زوج أختها إيلين). أصبحت مورغان ملكة، لكنها غير راضية عن زوجها، فعملت كوصيفة للملكة العليا ، زوجة آرثر الشابة حديثة الزواج غوينيفير. في البداية، كانت مورغان وغوينيفير، الشابة أيضًا، صديقتين مقربتين، حتى أنهما كانتا ترتديان خاتمين متطابقين تقريبًا. ومع ذلك، تغير كل شيء عندما ضبطت غوينيفير مورغان متلبسة بعلاقة غرامية مع عشيقها غيومار (المشتق من غيغومار لكريتيان). عادةً ما يُصوَّر غيومار على أنه ابن عم غوينيفير (أو يظهر باسم غايمار، وهو حبيب غوينيفير في بداياتها، وليس قريبها في النسخة الألمانية لانسلوت وجينيفرا ). تتدخل الملكة العليا لإنهاء علاقتهما حفاظًا على شرفها (ووفقًا لبعض الدراسات، ربما يعود ذلك أيضًا إلى نظرة غوينيفير إلى مورغان، نظرًا لقرابتها وعلاقتها الوثيقة بآرثر، كمنافسة لها في السلطة السياسية [ 77 ] ). هذه الحادثة، التي وردت في رواية ميرلين النثرية وتوسعت في النسخة اللاتينية لانسلوت [ 78 ] وفي مجموعة ميرلين اللاحقة ( ميرلين هوث ) [ 7 ] ، تُشعل فتيل عداوة طويلة الأمد بين غوينيفير ومورغان، التي تغادر بلاط كاميلوت بكل ثروتها بحثًا عن ميرلين وقوى أعظم. تلد مورغان الحامل لاحقًا ابن غيومار، الذي لم يُذكر اسمه في القصة، لكن يُقال إنه نشأ ليصبح فارسًا عظيمًا. [ 79 ]
ثم تبدأ مورغان دراستها للسحر الأسود على يد ميرلين، أو تواصلها، إذ كان ميرلين مفتونًا بها، وتختلف تفاصيل ذلك اختلافًا كبيرًا باختلاف الروايات. [ 41 ] ففي رواية "ميرلين النثرية "، على سبيل المثال، مورغان هي من وجدت ميرلين، الذي "أحبته بشغف". [ 7 ] أما في " كتاب آرتوس" ، حيث كان أول حبيب لمورغان فارسًا يُدعى بيرتوليه ، [ 80 ] فإن ميرلين هو من ذهب للعيش مع مورغان وسيدتيها لفترة طويلة بعد خيانة نينيان (سيدة البحيرة) له مع حبيبها الآخر، تمامًا كما تمنت مورغان. [ 7 ] [ 41 ] وفي " مجموعة ما بعد الفولغاتا" ، كانت مورغان قد تلقت دروسًا من ميرلين حتى قبل علاقتها بجويمار، ثم عادت لاحقًا لتتعلم المزيد. [ 7 ] يلتقيان في جنازة لوط، خلال الفترة التي كانت فيها مورغان حاملًا بإيفان. بعد أن علّمها ميرلين الكثير حتى أصبحت "أحكم امرأة في العالم"، احتقرت مورغان ميرلين وطردته مهددةً بتعذيبه وقتله إن لم يتركها وشأنها، مما سبب له حزنًا عميقًا بسبب "حبه الأحمق" لها . [ 7 ] [ 32 ] في نسخة الفولغاتا لانسلوت ، تعلمت مورغان كل سحرها من ميرلين فقط (وليس في الدير ). على أي حال، بعد أن أنهت دراستها على يد ميرلين، بدأت مورغان بالتخطيط لانتقامها، ساعيةً لتقويض الفضيلة وإسقاط غوينيفير كلما سنحت لها الفرصة.
بينما كانت أفعال مورغان العدائية في دورة الفولغيت مدفوعةً بكراهيتها الشديدة ( غرانت هاين ) لغوينيفير، [ 82 ] فإنها في دورة ما بعد الفولغيت، حيث يُصرَّح بوضوحٍ عن طبيعتها الشريرة، تسعى أيضًا إلى تدمير حكم آرثر وإنهاء حياته. أشهر هذه المكائد وأهمها ما يُقدَّم في مجموعة ما بعد الفولغيت ، حيث تُدبِّر مورغان لحبيبها المخلص أكولون الحصول على سيف إكسكاليبور المسحور وغمده الواقي ، اللذين كان آرثر نفسه قد عهد بهما إليها سابقًا لثقته بها أكثر من زوجته، مستبدلًا السيفين الأصليين بآخرين مزيفين. وفي مؤامرة مع اللورد الشرير داماس، تُخطِّط مورغان لأن يستخدم أكولون أدوات آرثر السحرية ضده في نزالٍ فردي، لتصبح هي وحبيبها أكولون الحاكمين. كجزء من خطتها المعقدة، تم نقل كل من آرثر وأكولون بعيدًا عن مطاردتهما مع أورين بواسطة قارب سحري يضم اثنتي عشرة فتاة. واثقةً من نصرها الوشيك، حاولت مورغان أيضًا قتل زوجها النائم أورين بسيفه، لكن ابنهما إيفان ( أوين ) أوقفها، وعفا عنها عندما احتجت بأنها كانت تحت تأثير الشيطان ووعدت بالتخلي عن طرقها الشريرة. [ 79 ] بعد أن هزم آرثر أكولون هزيمة ساحقة في مبارزة دبرتها مورغان، أنقذها معلمها السابق ميرلين، الذي لا يزال يكن لها مشاعر، من غضب آرثر بتمكينها من الهرب. [ 83 ] للانتقام لموت أكولون، الذي سبب لها حزنًا عميقًا، سرقت مورغان غمد السيف مرة أخرى من الملك النائم. طاردها آرثر لخيانتها، فألقت مورغان الغمد في بحيرة، قبل أن تحول نفسها وحاشيتها مؤقتًا إلى حجر، مما جعل آرثر يعتقد أنهم قد عوقبوا بالفعل من قبل الله. تسبب فعل مورغان في نهاية المطاف في موت آرثر، الذي كان سيحميه سحر الغمد في معركته الأخيرة. وفي طريقها للخروج، أنقذت مورغان فارس آرثر، ماناسن ، من موت محقق عندما علمت أن أكولون كان ابن عم ماناسن، ومكنته من قتل آسره.
في الرواية نفسها، بعد نفيها من كاميلوت، اعتزلت مورغان في أراضيها بمملكة غور السحرية، ثم في قلعتها قرب حصن تاوروك (ربما في شمال ويلز ). إلا أن محاولاتها الخبيثة للإيقاع بآرثر في الجزء الثاني من الملحمة تُحبط مرارًا وتكرارًا على يد مستشارة الملك الساحرة الجديدة، نينيان (سيدة البحيرة). ومن الأمثلة البارزة على مؤامرات مورغان الخبيثة لقتل آرثر في الجزء الثالث من الملحمة، إرسالها إليه ما زعمت أنه عرض سلام على هيئة عباءة فاخرة ، لكن نينيان طلبت من الفتاة التي أرسلتها مورغان أن ترتدي العباءة أولًا، قائلةً: "إذا ماتت بسببها، ستغضب مورغان أكثر من أي شيء آخر قد يحدث لها، لأنها تحبها حبًا جمًا". وبالفعل، سقطت الفتاة ميتة، فأمر آرثر بحرق جثتها. [ ٨٤ ] من المحتمل أن يكون هذا النمط مستوحى من قصص كلاسيكية مثل قصة قتل ميديا لمنافستها على قلب جايسون [ ٨٥ ] أو كيف أرسلت دينيرا رداءً مسمومًا إلى هرقل . [ ٨٦ ] لم تُشرح أسباب كراهية مورغان لأخيها في رواية ما بعد الفولغاتا شرحًا وافيًا، باستثناء كونها مجرد كراهية "طبيعية" شديدة للخير نابعة من الشر الذي تجسده. [ ٧ ]
لانسلوت وتريستان وفرسان آخرون
كثيرًا ما تُصوَّر مورغان على أنها امرأة فاسقة، بل وأكثر فاسقة من أختها مورغوز، إذ وُصفت بأنها "شهوانية وفاجرة لدرجة أنه لا يُمكن العثور على امرأة نبيلة أكثر منها فاسقة". [ 87 ] وفي بعض الروايات، تُصوَّر أيضًا على أنها على صلة بساحرتين فاسقتين أخريين، الملكة سيبيل ( سيديل ) وملكة سورستان التي لم يُذكر اسمها. وقد "كانت النساء الثلاث على دراية واسعة بالسحر، واستمتعن بصحبة بعضهن البعض، وكنّ يركبن الخيل معًا ويأكلن ويشربن معًا دائمًا". وتُعتبر سيبيل ومورغان رفيقتين مقربتين بشكل خاص، حيث تمارسان السحر معًا، لكنهما تميلان إلى الدخول في مشاحنات تافهة بسبب تنافسهما وسوء مزاجهما، بما في ذلك صراع بينهما عندما أغوتا هيكتور دي ماريس في كتاب "نبوءات ميرلين" الذي يعود إلى أواخر القرن الثالث عشر . تتعرض صداقتهما لاختبارٍ أشدّ حين ينشب بينهما شجارٌ بسبب أرملٍ وسيمٍ يُدعى بيرينجيه (أسَرَته سيبيل بعد أن اختطفت مورغان طفله)، وينتهي الأمر بهجومٍ عنيفٍ من سيبيل يُصيب مورغان بجروحٍ بالغةٍ تُودي بحياتها؛ فتُقسم مورغان على الانتقام، لكن علاقتهما تعود إلى سابق عهدها لاحقًا. [ 71 ] بعد أن دفنت سيدة البحيرة ميرلين، تُحاول مورغان وساحراتها الثلاث العثور عليه وإنقاذه، لكنهن يفشلن في ذلك. [ 32 ] ومن بين حلفاء مورغان الآخرين في جماعة النبوءات، خصوم الفروسية مثل مارك وكلاوداس ، وتستعين مورغان بالأخير في محاولتها الفاشلة للقضاء على سيدة البحيرة. [ 88 ]
تستخدم مورغان مهاراتها في تعاملاتها، العاطفية منها وغير العاطفية، مع العديد من فرسان المائدة المستديرة للملك آرثر . وينطبق هذا بشكل خاص على أعظمهم جميعًا، لانسلوت، الذي تحاول تارةً إغواءه وتارةً أخرى فضحه كعشيق غوينيفير الخائن. وبغض النظر عن سحرها، فإن لانسلوت دائمًا ما يكون عاجزًا في تعامله مع مورغان لأنه لا يستطيع إيذاء امرأة، وهذا، إلى جانب كونها قريبة ملكه، جعل مورغان في الفولغاتا نقيضًا مثاليًا للانسلوت باعتبارها "المرأة التي كان يخشاها أكثر من أي شيء آخر في العالم". [ 7 ] [ 90 ] وكما ورد في رواية لانسلوت النثرية ، التقيا لأول مرة في مملكتها السحرية المعروفة باسم فال سان ريتور (وادي اللاعودة)، والتي كانت بمثابة سجن مسحور للعشاق الخائنين، حيث اتخذت فارسًا مجهولًا عشيقًا لها، ثم اكتشفت علاقته بامرأة أخرى. [ 7 ] هناك، يُحرر لانسلوت الفرسان الـ 250 الخائنين الذين حاصرتهم مورغان، بمن فيهم حبيبها السابق غيومار الذي حولته إلى حجر لخيانته، [ 43 ] لكن مورغان تُلقي القبض على لانسلوت نفسه تحت تأثير سحرها، باستخدام خاتم سحري، وتحتجزه على أمل أن تُصاب غوينيفير بالجنون أو تموت من الحزن. كما تُعذبها بطرق أخرى، مُسببةً لها ضيقًا شديدًا وبؤسًا حتى تُهديها سيدة البحيرة خاتمًا يحميها من قوة مورغان. [ 91 ] منذ ذلك الحين، أصبح لانسلوت هدفًا رئيسيًا لرغبة مورغان الجنسية، لكنه يرفض باستمرار محاولاتها المُلحة بسبب حبه الشديد لغوينيفير، حتى مع استمرار مورغان في مغازلته وتخديره وسحره أو سجنه. قد تُذكرنا علاقتهما من طرف واحد (وكذلك التفاعلات بينها وبين آرثر [ 7 ] ) بعلاقة الإلهة موريغان والبطل السلتي كوتشولين . [ 92 ] في إحدى المرات، أطلقت سراح لانسلوت الأسير لإنقاذ غاوين بعد أن وعدها بالعودة (لكنها أبقته بصحبة أجمل خادماتها لتفعل "كل ما في وسعها لإغرائه")، وقد وفى بوعده وعاد بالفعل؛ وفي النهاية أطلقت سراحه نهائيًا بعد أكثر من عام، عندما تدهورت صحته واقترب من الموت. [ 93 ] وفي مناسبة أخرى، أُسر لانسلوت في قلعة العربة ( شاريوت ) على يد مورغان وملكاتها الساحرات الأخريات، وحاولت كل واحدة منهن جعله عشيقها؛ لكنه رفض اختيار أي منهما وهرب بمساعدة إحدى خادماتهن، روكيدون. [ 43 ]
من بين الشخصيات الأخرى التي وقعت مورغان في غرامها سرًا، الفارس الشاب ألكسندر اليتيم ( أليساندَر لو أورفيلين )، وهو فارس كورنيشي شاب تم إنقاذه بعد اختطافه، وابن عم تريستان وعدو مارك، كما ورد ذكره لاحقًا في رواية " تريستان النثرية" وفي " نبوءات ميرلين" . وعدته مورغان بشفائه، لكنه أقسم على خصي نفسه بدلًا من إرضائها. ومع ذلك، وعدها ألكسندر بالدفاع عن قلعتها "الحارس الجميل" ( بيل غارد )، حيث كان محتجزًا، لمدة عام ويوم، ثم استمر في حراستها بإخلاص حتى بعد احتراقها؛ [ 43 ] [ 94 ] مما أدى في النهاية إلى وفاته. [ 35 ] ومن بين الفرسان الآخرين الذين أعجبت بهم مورغان، قريب ألكسندر، تريستان ، لكن اهتمامها به تحول إلى كراهية شديدة له ولحبيبته إيزولده بعد أن قتل عشيقها كما ورد في رواية "تريستان النثرية" . في هذه القصة، من بين عشاق مورغان هونيسون الأصلع ( هيميسون في رواية مالوري)، الذي أصيب بجروح قاتلة عندما هاجم الفارس الكورنيشي العظيم بدافع الغيرة منها؛ وسرعان ما مات الفارس بعد عودته إليها، فدفنته مورغان المفجوعة في ضريح فخم. وفي رواية أخرى، تنتقم مورغان إذ تستولي على الرمح الذي استُخدم لقتل هونيسون، وتسحره، وترسله إلى الملك مارك ملك كورنوال ، عشيقها المحتمل، [ 95 ] الذي يستخدمه بعد سنوات لقتل تريستان. [ 43 ]
في رواية تريستان النثرية ، حيث تُعرّف مورغان نفسها بأنها شقيقة آرثر، [ 7 ] تُسلّم عبر لاموراك إلى بلاط آرثر قرنًا سحريًا للشرب لا تستطيع أي سيدة خائنة الشرب منه دون أن تُسكب، على أمل فضح غوينيفير بكشف خيانتها، لكن خيانتها هي التي انكشفت بدلًا منها. وللغرض نفسه، عندما كان من المقرر أن يكون تريستان بطل مورغان في بطولة المبارزة، أعطته أيضًا درعًا مسحورًا يصور آرثر وغوينيفير ولانسلوت ليُسلّمه إلى كاميلوت في رواية تريستان النثرية . [ 91 ] في رواية فولغيت كويست ، بعد أن استضافت مورغان أبناء أخيها غاوين وموردريد وغاهيريت لعلاجهم، لاحظ موردريد صور حب لانسلوت العاطفي لغوينيفير التي رسمها لانسلوت على جدران قلعتها أثناء سجنه هناك. يعرض مورغان ذلك على غاوين وإخوته، ويشجعهم على اتخاذ إجراء باسم الولاء لملكهم، لكنهم يقررون عدم القيام بذلك. [ 96 ]
سنوات لاحقة وأفالون
يُقال إن مورغان كرّست نفسها للسحر لدرجة أنها اعتزلت في غابات نائية. تعلمت تعاويذ أكثر من أي امرأة أخرى، واكتسبت القدرة على التحول إلى أي حيوان، وبدأ الناس يُطلقون عليها اسم مورغان الإلهة ( Morgain-la-déesse ، Morgue la dieuesse ). [ 31 ] [ 32 ] [ 88 ] في النسخة اللاحقة للفولغاتا من "Queste del Saint Graal" ، رأى لانسلوت رؤيا للجحيم حيث ستتمكن مورغان من السيطرة على الشياطين حتى في الآخرة وهم يُعذبون غوينيفير. [ 97 ] في إحدى قلاعها، توغان في غارلو، أخفت مورغان كتابًا سحريًا أهداها إياه ميرلين، والذي تنبأ بموت آرثر وجاوين ومن سيقتلهما، ولكن لا يمكن لأحد قراءة هذا المقطع دون أن يموت على الفور. [ 43 ] [ 83 ] في الفولغاتا، "موت الملك آرثر " ( المعروفة أيضًا باسم " موت آرثر" )، تتوقف مورغان عن إزعاج آرثر وتختفي لفترة طويلة، فيظن الملك أنها ماتت. في أحد الأيام، يتجول هو وساغرامور في غابة، ويدخلان قلعة مورغان فائقة الجمال، حيث يُستقبل آرثر بحفاوة بالغة ويتصالح مع أخته على الفور. فرحًا بلقائهما، يسمح الملك لمورغان بالعودة إلى كاميلوت، لكنها ترفض وتعلن عن نيتها الانتقال إلى جزيرة أفالون، "حيث تعيش النساء اللواتي يعرفن كل سحر العالم"، لتسكن هناك مع هؤلاء الساحرات الأخريات (غير المحددات). [ 98 ]

لكن الكارثة حلت بآرثر عندما أقنعته رؤية جداريات لانسلوت واعتراف مورغان أخيرًا بصحة شائعات علاقتهما الغرامية السرية (التي سبق أن حذره منها ابن أخيه أغرافاين). أدى ذلك إلى صراع كبير بين آرثر ولانسلوت، مما أدى إلى انهيار فرسان المائدة المستديرة . في نهاية ملحمة " موت آرثر" (Vulgate Mort Artu) ، كانت مورغان الوحيدة التي تم التعرف عليها بين السيدات ذوات الأغطية السوداء اللواتي رافقن آرثر المحتضر إلى مثواه الأخير وربما إحيائه في أفالون. وتبعًا للمخطوطة، كانت إما الشخصية الرئيسية (عادةً ما يتعرف عليها غريفليه لكونها تمسك بيد آرثر عند دخوله القارب)، أو تابعة لشخصية أخرى لم يُذكر اسمها، أو لم تكن أي منهما أعلى رتبة. [ ٩٩ ] يبدو أن الجزء الأخير من نسخ ما بعد الفولغاتا لقصيدة " كويست ومورت " يعود إلى موقف مورغان الودود تجاه آرثر من نهاية دورة الفولغاتا، على الرغم من تصوير نسخ ما بعد الفولغاتا لمورغان على أنها شريرة تمامًا والعداء الشديد السابق بينهما. عندما يصعد آرثر إلى قاربها بعد كاميلان ويؤكد لها أنه لن يعود، لا تذكر شيئًا عن أفالون أو نواياها عند اصطحابه. ويُقال لاحقًا إن قبره المفترض وُجد فارغًا بشكل غامض باستثناء خوذته. [ ٧ ] (في القصيدة الإسبانية " لا فولا" ، تشرح مورغان ذلك قائلةً إن الغرض من القبر هو منع الفرسان من البحث عن آرثر. [ ١٠٠ ] )
مالوري وغيره من المؤلفين الإنجليز في العصور الوسطى
يتبع الكاتب الإنجليزي الوسيط توماس مالوري تصويرات مورغان من دورات النثر الفرنسي القديم في عمله الرائد في أواخر القرن الخامس عشر، وهو كتاب التجميع الانتقائي " موت آرثر " ( Le Morte d'Arthur )، على الرغم من أنه يقلل من دورها وتفاصيل شخصيتها، لا سيما إما بحذف أو تقييد تقاليدها في الشفاء والتنبؤ، وجعلها أكثر شرًا بشكل متسق وفطري مما هي عليه في معظم مصادره، تمامًا كما جعل ميرلين أكثر خيرًا. [ 7 ] كما أنه يقلل من صراع مورغان مع غوينيفير، حيث لا يوجد ذكر لغيومار وبدلاً من ذلك يكون أكولون (" الغالي ") هو أول حبيب لها بالاسم في نسخة مختصرة جدًا من قصته، [ 5 ] لكنه لا يوضح دوافع مورغان لسلوكها العدائي للغاية تجاه آرثر. [ 61 ] [ 87 ] عموماً، وحتى اندلاع الحرب بين آرثر ولانسلوت وتمرد موردريت، ظل مورغان الشرير والفوضوي هو المصدر الرئيسي والدائم للتهديد المباشر وغير المباشر للمملكة. [ 61 ] [ g ]
في قصة مالوري، درست مورغان علم التنجيم وفن استحضار الأرواح (الذي قد يعني السحر الأسود عمومًا وليس استحضار الأرواح [ 106 ] ) في الدير الذي نشأت فيه، قبل زواجها من أورين ( أورينس ) في سن المراهقة؛ وفي هذه الرواية لم تدرس على يد ميرلين. [ 61 ] على عكس الساحرة الطيبة نيموي في قصة مالوري ، تتعامل مورغان في الغالب مع السحر الأسود بدلًا من السحر الأبيض ، وتستخدمه عادةً من خلال التعاويذ والجرعات. [ 5 ] ومع ذلك، يبدو أن قواها مستوحاة من سحر الجنيات في الفولكلور السلتي وليس من علم الشياطين المسيحي في العصور الوسطى . [ 35 ] مورغان مكروهة ومخيفة على نطاق واسع، لدرجة أن "العديد من الفرسان تمنوا حرقها". وهي الآن زعيمة ملكات الساحرات الأربع (وليس الثلاث) اللواتي أسرن لانسلوت (الأخرى هن ملكة نورثجيلز، وملكة إيستلاند، وملكة الجزر الخارجية). في حلقةٍ وردت لأول مرةٍ من قِبل الكاتب المجهول لرواية "لانسلوت النثرية" السابقة ، يُنقذ لانسلوت إيلين من كوربينيك من الوقوع في فخ حمامٍ مغليٍّ مسحورٍ نصبته مورغان وملكة العواصف الشمالية (في تكرارٍ لما فعلته سيرس مع سكيلا [ 7 ] ). كما أعاد مالوري استخدام مؤامرة الاغتيال بالعباءة السحرية من رواية "هوث ميرلين" بصيغةٍ معدلةٍ قليلاً، مما أدى إلى احتراق فتاة مورغان على الفور بفعل اللعنة عندما أُجبرت على مواجهتها. في إحدى الحلقات اللاحقة، تُخطط مورغان لكمينٍ مُحكمٍ في "كتاب السير تريستان دي ليون"، بعد أن علمت بوفاة أحد مُفضليها في إحدى البطولات، لكن تريستان يقتل أو يُهزم ثلاثين من فرسانها. يذكر مالوري محاولات آرثر لغزو إحدى قلاعها على الأقل، والتي كانت في الأصل هديةً منه لها، والتي لم يتمكن من استعادتها (على ما يبدو بسبب الدفاعات السحرية [ 104 ] ). مع ذلك، ورغم كل العداء السابق بينهما ومؤامراتها العديدة الموجهة ضد آرثر شخصيًا (ووعده بالانتقام منها انتقامًا مروعًا ما دام حيًا [ 61 ] )، فقد نالت الخلاص، وهي إحدى ملكات الساحرات الأربع الحزينات (الأخرى هي نيموي، مما يمثل نهاية الصراع بينها وبين مورغان [ 107 ] ، واثنتان من حلفاء مورغان، ملكة العواصف الشمالية وملكة الأراضي القاحلة).يصلون في قارب أسود لنقل الملك الجريح إلى أفالون في النهاية. على عكس القصص الفرنسية والسابقة التي استندت إليها رواية " موت آرثر" ، حيث كان مورغان وآرثر عادةً ما يعقدان صلحًا أولًا أو لا يتقاتلان أصلًا، فإن تغير موقفها تجاهه هنا مفاجئ وغير مبرر (على غرار ما ورد في النسخة اللاتينية). [ 4 ] [ 61 ] [ 108 ] يُرى آرثر آخر مرة في حضن مورغان، وهي تندبه بحزن، مشيرةً إليه بـ"أخي العزيز" ( dere brothir )، بينما يختفيان معًا من سرد الرواية.
| غورلوا | إيغرين | أوثر | ليودجرانس | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| أورين | مورغان | نينتريس | إيلين | كثير | مورغوز | آرثر | غوينيفير | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| إيفين | سانام | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| غاوين | جاهيريس | أغرافاين | غاريث | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ليونورز | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| موردريت | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| بور | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||

في قصيدة " موت آرثر" الإنجليزية، التي كُتبت حوالي عام 1400 ، تظهر مورغان في حلم آرثر بصفتها سيدة الحظ (أي الإلهة فورتونا ) حاملةً عجلة الحظ، لتحذير آرثر قبل معركته الأخيرة المميتة، متنبئةً بموته. [ 109 ] [ 110 ] كما تظهر في بعض النصوص الإنجليزية الأخرى، مثل رواية "دي والديف " الأنجلو-نورماندية التي تعود إلى أوائل القرن الثالث عشر ، حيث يُشار إليها بشكل عابر كشخصية ثانوية. [ 111 ] أما رواية " آرثر ومرلين " الرومانسية الإنجليزية الوسطى ، التي كُتبت حوالي عام 1270، فتصوّر مورغان شريرةً في دور سيدة البحيرة، وتمنحها أخًا يُدعى مورغانور، وهو ابن غير شرعي للملك أورين؛ وقلعتها الرائعة بالوس مبنية في معظمها من الكريستال والزجاج. [ 43 ] في المقابل، تُظهر نسخة إنجليزية وسطى من القرن الرابع عشر من الفولغاتا، تُعرف باسم " موت آرثر المقطعي " ، مورغان أختًا صالحة لآرثر بلا شك، لا يهمها سوى شرفه فيما يتعلق بقضية لانسلوت وجينيفير. يصعد آرثر إلى قاربها (لم يُذكر اسمها في المشهد، لكنها تخاطبه كأخيها)، معتقدًا أنه سيُشفى، إلا أن بيديفير يكتشف قبره لاحقًا . [ 7 ]
في نهاية رواية "سير غاوين والفارس الأخضر" الإنجليزية الوسطى ، التي تعود إلى القرن الرابع عشر، وهي إحدى أشهر حكايات الملك آرثر، يُكشف أن مؤامرة الفارس الأخضر بأكملها كانت من تدبير عمة غاوين، الإلهة مورغان لو فاي ( مورغ لا فاي ، مورغن ثي غوديس ) ، التي ذُكر سابقًا أنها كانت تحت رعاية ميرلين. [112] هنا ، تُصوَّر مورغان كشخصية ماكرة غامضة، تتخذ هيئة امرأة عجوز (على عكس السيدة بيرتيلاك الجميلة التي تُجسد دور السيدة البغيضة ) ، وذلك لاختبار آرثر وفرسانه، ولإخافة غوينيفير حتى الموت . لقد أُثير جدلٌ حول أهمية مورغان في هذه الرواية تحديدًا، ووُصفت بأنها حلٌّ مفاجئٌ وغير متوقع [ 116 ] ، ومجرد أداة فنية لربط قصة غاوين بأسطورة الملك آرثر، بينما يعتبرها البعض شخصية محورية ومحركًا أساسيًا للحبكة. [ 29 ] [ 77 ] كما تتباين الآراء حول نوايا مورغان، وما إذا كانت قد نجحت أم فشلت، [ 117 ] وكيف أن مورغان الغامضة والمتغيرة الشكل في القصة قد تكون، أو لا تكون، هي نفسها السيدة بيرتيلاك. [ 108 ] [ h ]
تصويرات لاحقة أخرى في مختلف البلدان
تظهر مورغان بكثرة في الأدب الأوروبي الغربي خلال العصور الوسطى العليا والمتأخرة ، وكذلك في عصر النهضة . وتؤدي أدوارًا متنوعة، وتظهر عادةً في أعمال مرتبطة بالدورات الأدبية لآرثر (قصة بريطانيا ) أو شارلمان ( قصة فرنسا )، والمكتوبة في الغالب بلغات ولهجات رومانسية مختلفة ، لا سيما في فرنسا، ولكن أيضًا في إيطاليا وإسبانيا وغيرها. وفي حالة إسبانيا، حتى المراسيم العامة التي يعود تاريخها إلى أواخر القرن الرابع عشر وبداية القرن الخامس عشر تتحدث عن الاعتقاد بأن مورغان ما زالت تسحر الناس وتسجنهم في تينتاجل وفي "وادي الخداع". [ 120 ]
غالباً ما تُصوّر الروايات الرومانسية المستقلة اللاحقة مورغان كحبيبة وداعمة لأبطال مختلفين، ومع ذلك، يمكن أن تكون أيضاً خصماً لهم، خاصةً عندما تختطف من رفضوا عروضها الغرامية أو عندما تسعى لتفريق العشاق الحقيقيين. قد تُقدّم هذه النصوص أيضاً ذرية إضافية لها أو أشقاء بديلين، أو تربطها بشكل أوثق بشخصية سيدة البحيرة. على سبيل المثال، تظهر ملكة الجنيات، الليدي مورغان ( Dame Morgue , Morgue li fee )، في مسرحية آدم دي لا هال الفرنسية الهزلية "لعبة الأوراق" (Jeu de la feuillée ) التي تعود إلى أواخر القرن الثالث عشر ، حيث تزور مدينة آراس المعاصرة . [ 121 ] تصل برفقة اثنتين من شقيقاتها الجنيات، أرسيل وماغلور، لتقديم هدايا سحرية وإلقاء لعنات على عدة شخصيات، بما في ذلك المؤلف نفسه. وخلال أحداث القصة، تعيد حبيبها السابق هيلكوين ( هيلكين )، أمير الجنيات الشيطاني الذي كان يحاول استمالتها، إلى الفارس البشري المحلي (الخائن) روبرت. [ 122 ] [ 123 ] قد تكون شخصية هيلكوين في هذه الحالة مرتبطة بطريقة ما بآرثر، الذي يظهر أحيانًا، مثله، كقائد للصيد البري . [ 124 ] [ 125 ] في رواية "الفارس الجوال" لتوماس الثالث من سالوزو ، تحتجز الجنية مورغان ( la fée Morgane ) الفارس الجوال، الذي يحمل نفس الاسم، أسيرًا داخل قلعة فخمة في مملكتها الغابية بايني (باغانيا)، إلى أن يصل رسل من أخيها آرثر يطلبون منها فك سحرها وإطلاق سراحه، فتوافق. [ 126 ] وبالاستناد بشكل فضفاض إلى دورة الفولغاتا، فإن الرواية الفرنسية القديمة المجهولة المؤلف "Li Romans de Claris et Laris"، والمعروفة باسم كلاريس ولاريس فقط (حوالي 1270)، [ 127 ] تُصوّر مورغان ( Morgane la Faye ) كجنية شقيقة لآرثر، بالإضافة إلى كونها تلميذة سابقة لسيدة البحيرة، فيفيان. تعيش مورغان، الشهوانية والمولعة بالجنس، في قلعة مسحورة رائعة في البرية (يُشار إليها باسم بروسلياند في مخطوطة لاحقة) مع اثنتي عشرة جنية جميلة أخرى، من بينهن الساحرة مادوين. [ 31 ] [ 128 ] [ 129 ] هناك، يغوين ويوقعن بمئات الفرسان الشباب الوسيمين، الذين يقضون بقية حياتهم في القصر.
حققت مورغانا العديد من الفتوحات، وبالطبع، اكتسبت العديد من الأعداء بين الفتيات اللواتي تخلى عنهن فرسانهن الخونة. أظهرت الجنية تفضيلها المتحيز للفارس العظيم لانسلوت البحيرة، الأمر الذي تحملته جينيفر، زوجة آرثر الجميلة، بفارغ الصبر. في النهاية، سواءً أكانت هي من كرهت البلاط، أم أن البلاط كرهها، رأت أنه من المناسب أن تتقاعد إلى الغابة التي نتحدث عنها؛ حيث بنى لها عملاؤها الخفيون، بأمر منها، قصرًا مسحورًا. كان يتبعها في ملاذاتها الممتعة شبابٌ جميلون من الخدم والفرسان، بالإضافة إلى العديد من الفرسان الذين فضلوا الملذات المهينة، ولكن المبهجة، التي تنتظرهم مع مورغانا، على مشاق الفروسية الشريفة . كما كانت الجنية محاطة باستمرار بالأرواح، وغيرها من الأرواح المألوفة، التي كانت تُطلعها على ما يجري على مسافة معينة من قصرها، وتساعدها في استمالة كل مسافر تراه جديرًا باهتمامها. [ 127 ]
في مخطوطة ويلزية من القرن الرابع عشر تُعرف باسم " ميلاد آرثر" ، تُدعى مورغان البشرية ديونيتا ، وهي شقيقة كل من غويار (مورغوز) وغوالشمي (غاوين)، بالإضافة إلى شقيقتيها غراسيا وغرايريا، ويرسلها أوثر إلى أفالاش (أفالون). [ 131 ] غالبًا ما تُوصف جزيرة أفالون بأنها مكان غريب تحكمه مورغان في نصوص لاحقة من جميع أنحاء أوروبا الغربية، وخاصة تلك المكتوبة في شبه الجزيرة الأيبيرية . في رواية الخيال الصليبية الفرنسية "لو باتارد دو بويون" من القرن الرابع عشر ، تُخفى مملكة آرثر وشقيقته الجنية مورغان الجميلة بسحابة في البحر الأحمر ، [ 132 ] حيث يزورها الملك بودوان ( بالدوين الثاني ملك القدس ). في قصيدته الكاتالونية "لا فولا" (La faula ) التي تعود للقرن الرابع عشر ، يكتب غيليم دي تورويلا عن زيارته للجزيرة المسحورة ولقائه بآرثر الذي أعادته الجنية مورغان ( Morgan la feya ، Morguan la fea ) إلى الحياة [ 31 ] ، وأصبح كلاهما شابين إلى الأبد بفضل قوة الكأس المقدسة . [ 133 ] وفي رواية فالنسيا الرومانسية "تيرانت لو بلانك" (Tirant lo Blanc) التي تعود للقرن الخامس عشر ، تبحث الملكة النبيلة مورغان في أرجاء العالم عن شقيقها المفقود. وبعد أن وجدته مسحورًا في القسطنطينية ، أعادت مورغان آرثر إلى رشده بنزع إكسكاليبور من يديه، وبعد ذلك احتفلا وغادرا إلى أفالون. [ 134 ] [ 135 ] وتبدأ ملحمة "أرديريك" (Arderique) القشتالية من حيث تنتهي ملحمة "مورت آرتو" (Mort Artu) ، أي برحيل واختفاء آرثر وشقيقته مورغينا، التي وُصفت هناك بأنها ساحرة جنية ، بعد المعركة مع موردريت. [ 136 ] عمل إسباني آخر، وهو رواية "فلورامبل دي لوسيا" (1532) لفرانسيسكو دي إنسيسو زاراتي ، يُظهر ظهورًا لاحقًا لآرثر مع أخته مورغينا، "المعروفة باسم مورغانا الجنية" ( فادا مورغانا )، التي تشرح كيف أنقذت أخيها وتهدي إكسكاليبور للبطل فلورامبل الذي تحمل الرواية اسمه. [ 137 ] [ 138 ] في "تريستان دي ليونيس" ، تُعلن مورغانا حبها لتريستان. [ 139 ] في الروندالا(حكاية شعبية باللغة الكاتالونية) في قصة " لا فادا مورغانا "، تتزوج البطلة جوانا من ابن ملكة الجنيات مورغانا، بيوتوسيل، بعد أن اجتاز اختبار والدته بمساعدته. [ 140 ] [ 141 ]
في أسطورة فرسان شارلمان ، ترتبط مورغان ارتباطًا وثيقًا بأحد الفرسان، وهو البطل الشعبي الدنماركي أوجييه الدنماركي : فبعد ملاحمه الأولى، عندما بلغ من العمر مئة عام، أعادت إليه ملكة الجنيات مورغان هيئته الشابة، لكنها محت ذاكرته، ثم أخذته إلى قصرها الجزيري السحري في أفالون (حيث لا يزال آرثر وجاوين على قيد الحياة أيضًا) ليكون عشيقها لمدة مئتي عام. ثم قامت بحمايته خلال مغامراته في عالم البشر وهو يدافع عن فرنسا ضد الغزو الإسلامي، قبل عودته في النهاية إلى أفالون. [ 142 ] وفي بعض الروايات، أنجب أوجييه لها ولدين، أحدهما مارلين ( مورفين ). [ 43 ] [ 143 ] في كتاب "لي ميرور دي هيستور" (Ly Myreur des Histors) الذي كتبه المؤلف الفرنسي البلجيكي جان دوتريموز في القرن الرابع عشر ، وهو أشبه بسجل تاريخي، يكون أحد أبنائهم عملاقًا [ 31 ] ويعيشون في قصر مصنوع من الجواهر. [ 60 ] في قصة "شانسون دي فيست" (chanson de geste) التي تعود إلى القرن الثالث عشر ، والتي تحكي عن فارس آخر، هو هوون من بوردو ، تكون مورغان حامية للبطل الذي يحمل نفس الاسم، وهي والدة ملك الجنيات أوبرون من يوليوس قيصر نفسه . [ 144 ] في كتاب "أوجييه لو دانوا" (Ogier le Danois) الذي يعود إلى القرن الرابع عشر، وهو نسخة نثرية من القصيدة الملحمية "رومان دوجييه" (Roman d'Ogier) ، تعيش مورغ لا في (Morgue la Fée) في قصرها في أفالون مع آرثر وأوبرون، اللذين يبدو أنهما شقيقاها. [ 43 ] [ 145 ] تتضمن روايات مختلفة لقصص أوجييه وهيون عادةً مورغان وآرثر وأوبرون ( أوبرون ) الذين يعيشون جميعًا في عالم خيالي حيث يمر الوقت ببطء شديد مقارنةً بعالم البشر. تشمل هذه الأعمال الفرنسية تريستان دي نانتويل وأغنية أسد بورج من القرن الرابع عشر، والفرنسية مابريان من القرن الخامس عشر ، [ 146 ] [ 147 ] والإنجليزية جون بورشييه كتاب دوق هيون من بوردو من القرن السادس عشر، حيث تكون مورغان، شقيقة آرثر، والدة ميرلين وليس أوبرون. [ 148 ] في أغنية فرنسية أخرى من نوع "أغنية الملحمة" ، وهي "معركة لوكيفير" من أوائل القرن الثالث عشر ، الجنيات [ 31 ] مورغان ( مورغ ) وشقيقتها مارسيون ( ماريون)يُحضرون البطل السراسيني رينوارت ( رينوارت ، رينوارت ) إلى أفالون، حيث الملك آرثر. يقع رينوارت في حب مورغان ويُنجب منها ابنه غير الشرعي كوربون ( كوربانز )، "شيطان حي لم يفعل سوى الشر". [ 43 ] [ 147 ] عندما يتخلى رينوارت عنها ويهرب لإنقاذ ابنه الآخر مايلفر، تُرسل مورغان خادمها الوحش الشيطاني كابالو (شخصية مُستوحاة من الأساطير الويلزية كاث بالوغ [ 149 ] ) خلفه؛ وينتهي المطاف برينوارت، الذي تحطمت سفينته، بالنجاة بفضل حورية بحر.
تُصوّر الرواية الإيطالية الرومانسية "لا بولزيلا جايا" ( الفتاة المرحة ) [ 150 ] ، التي تعود إلى القرن الرابع عشر، ابنة الجنية الجميلة مورغانا (النسخة الإيطالية من اسم مورغان، وهي هنا أيضًا شقيقة سيدة البحيرة) من هيميسون. في قصتها، تهزم ابنة مورغانا غاوين ( غالڤانو ) في هيئة ثعبان عملاق قبل أن تصبح عشيقته؛ ثم تنقذه هي وجيشها من الجنيات من غوينيفير الغيورة، التي أرادت موته بعد أن رفضها. بعد ذلك، تُسجن هي نفسها في عذاب سحري في قلعة والدتها السحرية المرصعة بالزجاج والماس، بيلا-أورسو، بسبب رغبة مورغانا في إجبارها على الزواج من تريستان. في النهاية، يقتحم غاوين القلعة بعد ثلاث سنوات من الحصار ويحررها من زنزانة ملعونة، ويقبض أيضًا على والدتها المستبدة لنفس العقاب. [ 151 ] [ 152 ] تُصوّر مجموعة "لا تافولا ريتوندا" ( المائدة المستديرة )، وهي مجموعة إيطالية من القرن الخامس عشر تضم أساطير آرثر وتريستان، مورغان أختًا لسيدة البحيرة، وكذلك لآرثر (حيث يُذكر أن مورغان "أخذته إلى جزيرة صغيرة في البحر، وهناك مات متأثرًا بجراحه، ودفنته الجنية على تلك الجزيرة" [ 153 ] ). تستند هذه المجموعة إلى الروايات النثرية الفرنسية، لكن مورغان هنا شخصية نبوية، يتمثل دورها الرئيسي في ضمان تحقيق القدر . [ 95 ] تظهر ابنتها أيضًا، باسم غايا دونزيلا، في "لا تافولا ريتوندا" ، حيث تختطفها الفارسة بورليتا الصحراوية ( بورليتا ديلا ديزيرتا ) التي تريد اغتصابها، لكن لانسلوت ينقذها. تظهر مورغانا الإيطالية في عدد من قصائد الكانتاري التي تعود إلى القرنين الرابع عشر والخامس عشر. بعض هذه الحلقات جديدة وأصلية، مثل حلقة "كانتاري دي أستور إي مورغانا" لفرقة " كانتاري دي تريستانو "، حيث تُعالج مورغانا هيكتور دي ماريس ( أستوري ) الجريح، لكنها تُحوله إلى شرير، وتُعطيه درعًا مصنوعًا في الجحيم، بالإضافة إلى سفينة سحرية في خطتها للانتقام من غاوين وآرثر نفسه. وحلقة " كانتاري ديل فالسو سكودو" التي تُصوّر ابنها الجني الشرير، فارس الدرع الزائف، الذي يُقتل في النهاية على يد غالاهايد . وتشمل الحلقات الأخرى "لاسينسيس" ، وهي نسخة مستقلة من قصة "تافولا ريتوندا" عن الفارس الكورسيكي الذي يحمل الاسم نفسه، والذي تُسلّحه مورغانا بأسلحة مسحورة للانتقام لأخيه الذي قتله لانسلوت. وهناك رواية أخرى للقصة المألوفة لابنة مورغانا الجنية الطيبة بعنوان...بونزيلا جايا . [ 154 ] [ 155 ] [ 156 ] [ 157 ] [ 158 ] قام إيفانجيليستا فوسا بدمج وإعادة سرد بعض هذه القصص في كتابه "إنامورامينتو دي جالفانو" ( جاوين يقع في الحب ، حوالي عام 1494). [ 159 ]

ارتبطت مورغان لو فاي، أو فاتا مورغانا بالإيطالية، بشكل خاص بصقلية كموقع لمملكتها المسحورة في المشهد الأسطوري لأوروبا في العصور الوسطى (على الأقل منذ الغزو النورماندي لجنوب إيطاليا )، [ 160 ] وتصفها الحكايات الشعبية المحلية بأنها تعيش في قلعة سحرية تقع على جبل إتنا أو تطفو فوقه . [ 43 ] وعلى هذا النحو، أعطت اسمها لنوع السراب الشائع قبالة سواحل صقلية، وهو فاتا مورغانا ، منذ القرن الرابع عشر. [ 160 ] [ 161 ] وفقًا لأسطورة محلية، ظهرت فاتا مورغانا بشكل عجيب للقائد النورماني روجر من هوتفيل لتقدم له مساعدتها في تحرير صقلية من السيطرة الإسلامية، قبل أن يفعل ذلك (تاريخيًا) في عام 1060. ويمكن العثور على إشارات أخرى تربط أفالون بصقلية في كتاب أوتيا إمبرياليا (حوالي 1211) ولا فولا ، وكذلك في الأدب البريتوني والبروفنسي ، على سبيل المثال في كتابي جوفري ولا باتاي لوكيفير المذكورين سابقًا . تدور أحداث رواية فلوريان وفلوريت، المستوحاة من أعمال كريتيان في القرن الثالث عشر، في قلعة مونجيبيل الجبلية السرية لمورغان (المعروفة أيضًا باسم مونتجيبيل أو مونتيجيبيل ، المشتقة من الاسم العربي لإتنا)، حيث تقوم مورغان، بدور الجنية العرابة، برفقة جنيتين أخريين [ 31 ] ، بطرد فلوريان، ابن ملك صقلي مقتول وبطل القصة، وتربيته. وبمساعدة سفينتها السحرية، يلتقي فلوريان بمورغان في قلعتها عندما يعود إليها برفقة زوجته فلوريت. [ 43 ] في الرواية الفرنسية الرومانسية "فارس الببغاء " ( La Chevalier du Papegau ) التي تعود للقرن الخامس عشر، تُصوَّر مورغين، جنية مونتغيبل ( Morgaine, la fée de Montgibel ، كما تُعرف أيضًا في "فلوريان وفلوريت" ) [ 162 ]، كأخت تُعرف باسم "السيدة بلا كبرياء" ( la Dame sans Orgueil )، والتي ينقذها آرثر من فارس الأرض اليباب الشرير (على غرار قصة " تافولا ريتوند " (Tavola Ritonda )). في الوقت نفسه، في "فاستناختسبيل" ( Ain Hupsches Vasnacht Spill von Künig Artus )، وهي رواية ألمانية تُعيد سرد قصة البوق المسحور، نُقلت مملكة مورغان في جزيرة البحر الأبيض المتوسط إلى شرق صقلية، مع الإشارة إليها فقط باسم ملكة قبرص.[ 163 ]

خلال عصر النهضة الإيطالية ، برزت مورغانا بشكل أساسي في سياق سلسلة القصائد الملحمية لأورلاندو (المستوحاة من شخصية رولان في عهد شارلمان التاريخي). في ملحمة " أورلاندو إناموراتو " لماتيو ماريا بوياردو ، التي تعود إلى أواخر القرن الخامس عشر ، تُصوَّر فاتا مورغانا (التي عُرفت في البداية باسم سيدة الحظ [ 164 ] ) كساحرة جنية جميلة لكنها شريرة، وهي شقيقة الملك آرثر وتلميذة ميرلين. تعيش مورغانا في حديقتها الشبيهة بالجنة، والواقعة في كهف بلوري تحت بحيرة، حيث تُخطط لتدمير العالم بأسره. هناك، تختطف من تُحبهم حتى يُحبط أورلاندو مخططاتها، فيهزمها ويطاردها ويأسرها، ثم يُدمر سجنها تحت الماء، ويُبقي لها على واحد فقط من عشاقها المُجبرين، وهو فارس يُدعى زيليانتي. [ 165 ] في تكملة لودوفيكو أريوستو لهذه الحكاية، أورلاندو فوريوسو (1532)، تُكشف مورغانا كشقيقة توأم لساحرتين أخريين، هما لوجيستيلا الطيبة وألسينا الشريرة؛ يهزم أورلاندو مورغانا مجددًا، وينقذ زيليانتي التي تحولت إلى تنين، ويجبر مورغانا على القسم بسيدها ديموغورغون بالتخلي عن مؤامراتها. تتضمن القصة أيضًا عنصرًا من العصور الوسطى حيث يستخدم بوقًا سحريًا لإقناع آرثر بخيانة ملكته (جينيورا)، وينجح في ذلك. يُقدم برناردو تاسو في روايته "لاماديجي" (1560) بنات مورغانا الثلاث: كارفيليا، ومورغانيتا، ونيفيتا، وهنّ أنفسهنّ فاتنات للفرسان. [ 166 ] تشمل ظهورات مورغان الأخرى في القرن السادس عشر ظهورها بشخصية مورغ الجنية في رواية فرانسوا رابليه الفرنسية الساخرة الخيالية " Les grandes chroniques du grand et énorme géant Gargantua et il publie Pantagruel " (1532) [ 167 ] ، وشخصية مورغانا الطيبة في قصيدة إيراسمو دي فالفاسوني الإيطالية التعليمية "La caccia" (1591). [ 168 ] في قصيدة إدموند سبنسر الإنجليزية الملحمية "The Faerie Queene " (1590)، تُصوَّر أرجانتي (اسم لايامون لمورغان) كملكة عملاقة شهوانية لـ"الجزيرة السرية"، مما يستحضر قصة ما بعد الفولغاتا عن اختطاف مورغان للسير ألكسندر. كما تضم القصيدة ثلاث شخصيات أخرى مماثلة: أكراسيا، ودوسا، وماليكاستا، وكلها تمثل مواضيع مختلفة عن وصف مالوري لمورغان. [ 169 ] ربما يكون مورغان قد ألهم أيضًا شخصيات المعالج لوسباين والجنية أورياند في قصيدة اللغة الاسكتلندية غريستيل ، [ 170 ]ربما كُتبت في الأصل في إنجلترا في القرن الخامس عشر.
الثقافة الحديثة
أصبحت شخصية مورغان منتشرة في أعمال العصر الحديث ، وتشمل الخيال والروايات التاريخية وغيرها من الأنواع الأدبية عبر وسائط مختلفة، وخاصة منذ منتصف القرن العشرين. [ 171 ]
انظر أيضاً
ملحوظات
- ↑ يبدو بشكل فريد أنه ذكر مثل مورغان تود في جيرينت وإينيد .
- ↑ إن بناء مورغان في الروايات الرومانسية في العصور الوسطى هو بناء يوناني في المقام الأول (بدلاً من الكلتية) وهو نظرية جديدة نسبياً نشرتها كارولين لارينجتون في عام 2006. [ 5 ] [ 17 ]
- ↑ تشمل التهجئات المختلفة للاسم في المخطوطات ما يلي: orua و orna و oua و ornains و orueins و oruain و ornais و morgain و moruein و moran و moranz . [ 40 ]
- ↑ قد يفسر هذا شيطنة النصوص للزخارف الوثنية والمواقف المعادية للجنس المتزايدة. [ 6 ]
- كتب ريتشارد كافنديش : "ربما وجد الكتّاب المسيحيون صعوبة في التعامل مع شخصية متناقضة كهذه (...) ومع ذلك، في معظم القصص التي تتناولها، تجسد مورغان الخوف الذكوري القديم والمتجذر من شر المرأة، وهو خوف لا يقتصر على الخلفية السلتية، بل يمتد إلى التقاليد اليهودية المسيحية والكلاسيكية، التي ورثها أيضًا كتّاب أسطورة الملك آرثر. يرتبط شر المرأة بالشهوة الأنثوية الجامحة، التي يُعتقد أنها تسلب الرجل هيمنته وتُخضعه خضوعًا تامًا. ويرتبط هذا الشر بإدراك قديم للطبيعة غير العقلانية والجارفة للرغبة العاطفية، التي تُعتبر قوة خارقة للطبيعة." [ 62 ] وفقًا لمورين فرايز، "يُحوّل هذا التطور في شخصية مورغان، والذي يتزامن مع تنامي كراهية النساء في أواخر العصور الوسطى، من حاكمة حنونة لجنة محاطة بالبحر إلى ساحرة مدمرة تُوقع الرجال في شباكها جنسيًا بدلًا من شفائهم. (...) على الرغم من مسيرتها المليئة بالقتل والخيانة الزوجية، تحتفظ مورغان بدورها كحامية لآرثر إلى أفالون بعد إصابته. لكن هذه "الطيبة" مورغان تُطغى عليها صورة المرأة "الشريرة" المنتشرة في كل مكان. إنها الشريرة الأكثر تطرفًا في روايات آرثر الرومانسية، بل أسوأ من السير برونز سان بيتي سيئ السمعة. إن تحولها التدريجي (...) من رابطة بين الحياة والشفاء، بصفتها سيدة أفالون، إلى رابطة بين الموت والجنس المحرم، يُشير إلى عجز مؤلفي آرثر الذكور عن التعامل مع صورة المرأة ذات السلطة بشكل إيجابي." [ 63 ]
- ↑ ربط ريتشارد كيكهفر ذلك بالسحر النوردي . [ 5 ]
- وصفت إليزابيث سكلار شخصية مورغان في رواية مالوري بأنها "شخصية مضطربة نفسيًا، لا تحترم أي حدود ولا تعترف بأي قواعد إلا تلك التي تمليها عليها طموحاتها وحسدها وشهوتها." [ 103 ] وكما أشارت ماري لين سول: "من الغريب أنه على الرغم من كل قواها، نادرًا ما تنجح مورغان في أي من مؤامراتها. ومع ذلك، فهي لا تزال رمزًا من العصور الوسطى للخطر المحتمل لقوة المرأة الجامحة." [ 104 ] ووفقًا لكورين سوندرز، فإن مورغان في رواية مالوري "تتميز أيضًا باتباعها نمط الحاكمة الخارقة التي ترغب في تدمير الأجساد والاستحواذ عليها. فهي تُصوّر نفسها كسيدة الجنيات، وسحرها موجه جزئيًا نحو تدمير منافساتها من النساء." [ 5 ] ويعزو بعض الباحثين المعاصرين "كراهية مالوري الشخصية للنساء" [ 105 ] إلى تصويره لمورغان، وكذلك للنساء بشكل عام.
- ↑ على سبيل المثال، اقترحت أنجيلا كارسون، مستشهدةً بازدواجية شخصية مورغان كما وردت في مصادر القصيدة، أن المرأتين ليستا فقط شخصًا واحدًا، بل إن هوية بيرتيلاك الحقيقية هي زوج مورغان السابق، أورين. [ 118 ] ووفقًا لكورين سوندرز، "عادةً ما تُصوَّر مورغان على أنها جميلة وجذابة، ولكن هنا تعمل زوجة بيرتيلاك كنظيرة شابة ومرغوبة للعجوز البغيضة: فالقصيدة تفصل بين وجهي الساحرة، الجميل والوحشي." [ 119 ]
مراجع
الاقتباسات
- ↑ "تعريف كلمة فتى مرجانة" . www.merriam-webster.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 12 مايو 2019 .
- ^ لوط، فرديناند، “Morgue la Fée et Morgan-Tud”، في: رومانيا 28 (1899)، ص 321–28.
- ↑ كوخ، جون، الثقافة السلتية ، ABC-CLIO، 2006، ص. 16؛ 458؛ 537؛ 702؛ 1602.
- 1 2 3 4 داليكي، إلكي (2008). وجوه مختلفة لمورغان لو فاي: الصورة المتغيرة للساحرة في أدب الملك آرثر (ملف PDF) (أطروحة ماجستير في الفلسفة). جامعة فيينا.
- 1 2 3 4 5 6 مانغل، جوش (2018). أصداء الأسطورة: السحر كجسر بين ماضٍ وثني ومستقبل مسيحي في رواية "موت آرثر" للسير توماس مالوري (رسالة ماجستير). جامعة وينثروب .
- 1 2 3 4 5 كارفر، داكس دونالد (2006). الإلهة المخلوعة: تطور مورغان لو فاي . قسم الدراسات الدينية، جامعة ولاية جورجيا، أتلانتا.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 Enstone, Zoë Eve (2011).«السحر والشرّ»: مورغان لو فاي في أدب العصور الوسطى الآرثوري (ملف PDF) (أطروحة دكتوراه). جامعة ليستر. مؤرشفة من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 9 أغسطس 2017. تم الاطلاع عليها بتاريخ 18 يونيو 2018 .
- ↑ فرايز، مورين (1994). "من السيدة إلى المتشردة: تراجع مورغان لو فاي في الروايات الرومانسية في العصور الوسطى" (ملف PDF) . آرثوريانا . 4 : 1-18 . doi : 10.1353/art.1994.0018 . S2CID 162377628. تاريخ الاسترجاع: 19 سبتمبر 2015 .
- ↑ لوميس، روجر شيرمان (1958). "اعتراضات على الأصل السلتي لـ "مادة بريتاني"رومانيا (بالفرنسية). 79 ( 313): 47– 77. doi : 10.3406 / roma.1958.3112 . ISSN 0035-8029 .
- 1 2 لوميس، روجر س . (1945). "مورغان لا في والآلهة السلتية". سبيكولوم . 20 (2): 183-203 . doi : 10.2307/2854594 . JSTOR 2854594. S2CID 161308783 .
- 1 2 3 4 5 شيرر، جون كريستوفر (2017). أقنعة الإلهة المظلمة في أدب الملك آرثر: أصل وتطور مورغان لو فاي (رسالة ماجستير). جامعة شرق كنتاكي، ريتشموند.
- ↑ كيرلي، مايكل ج. (1994). جيفري من مونماوث . دار نشر توين. ص 119. ISBN 978-0805770551.
- ↑ كوخ، جون، محرر. (2006). الثقافة السلتية: موسوعة تاريخية [5 مجلدات] . ABC-CLIO . ص 146. ISBN 978-1851094400.
- ^ هوفيندر ، أندرياس، Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen: Von Cicero bis Florus ، مطبعة الأكاديمية النمساوية للعلوم، 2008، ص. 273. دوى : 10.1553/0x0018c38b
- ^ إدموند فارال، La légende arthurienne، الدراسات والوثائق: Des Origines à Geoffroy de Monmouth ، H. Champion، 1929، pp. 303–307.
- 1 2 3 بيريز، أسطورة مورغان لا فاي ، ص 95.
- 1 2 لارينجتون، ساحرات الملك آرثر ، ص 8.
- ↑ هيبرت، مُغيّر الشكل ، ص 38.
- ↑ سبيفاك، شارلوت؛ ستابلز، روبرتا لين (1994). "مورغان لو فاي: إلهة أم ساحرة؟". رفقة كاميلوت: شخصيات آرثرية في الرومانسية والخيال . دار غرينوود للنشر / براغر. الصفحات 32-45 . ISBN 978-0274942909تمت أرشفة هذا النص من المصدر الأصلي في 18 يونيو 2018.
- ^ برومويتش، تريويد ينيس بريدين ، ص. 195.
- ^ محفوظ في Peniarth 147. انظر Bromwich، Trioedd Ynys Prydein ، ص 449-451.
- ↑ غيست، شارلوت ، محررة. (1877). المابينوجيون: من كتاب هيرجيست الأحمر (Llyfr Coch O Hergest) مع ترجمة إنجليزية وملاحظات . بيكاديللي، لندن: برنارد كواريتش. ص 34.
- ^ كوخ، جون ت. مينارد، أنطون (2012). الكلت: آه . ABC-CLIO. رقم ISBN 978-1-59884-964-6.
- ^ برومويتش، تريويد ينيس بريدين ، ص 274-275.
- ↑ هاروارد، فيرنون ج. (1958). أقزام الروايات الآرثرية والتقاليد السلتية . إي جيه بريل، ليدن.
- ↑ نيوكومب، جاكي؛ جيديس-وارد، أليسين (29 نوفمبر 2007). كنز الجنيات . دار هاي هاوس للنشر. ص 93. ISBN 978-1-8485-06930.
- ↑ هاستي، ويل (1 أبريل 1999). دليل مصاحب لبارزيفال لولفرام . بويديل وبروير. ISBN 978-1-57113-152-2– عبر كتب جوجل.
- ↑ بريغز، كاثرين (1978). "مورغان لو فاي". في موسوعة الجنيات: العفاريت، والبراونيز، والبوغيز، وغيرها من المخلوقات الخارقة للطبيعة ، ص 303. نيويورك: بانثيون. ISBN 0-394-73467-X.
- 1 2 3 4 ماكجيل، آنا (2015). السحر والأنوثة كقوة في أدب العصور الوسطى (رسالة بكالوريوس مع مرتبة الشرف). جامعة ولاية شرق تينيسي، جونسون سيتي.
- ↑ فايدو، أفالون المعاد النظر فيها ، ص 134.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 لوميس، روجر شيرمان (1959) . "Morgain la fée في التقليد الشفهي" . رومانيا . 80 (319): 337–367 . دوى : 10.3406/roma.1959.3184 . ISSN 0035-8029 .
- 1 2 3 4 5 6 لارينغتون، كارولين (2008). "الساحرة والفارس ورجل الدين: بدائل المؤلفين في الروايات الآرثرية" . الأدب الآرثري . 25. بويديل وبروير: 43-66 . doi : 10.1017/9781846156113.003 . ISBN 978-1-84615-611-3تم الاطلاع عليه بتاريخ 7 سبتمبر 2015 – عبر موقع Academia.edu.
- ↑ "روايتان عن استخراج جثة الملك آرثر: جيرالد الويلزي" . موسوعة بريتانيكا . مؤرشفة من الأصل في 3 أكتوبر 2013. تم الاطلاع عليها في 1 يناير 2015 .
- ↑ هيبرت، متحول الشكل ، ص 43.
- 1 2 3 أوليفر، شايان (2015). أي ساحرة؟: مورغان لو فاي كمتحولة الشكل والتصورات الإنجليزية للسحر كما تنعكس في أسطورة الملك آرثر (رسالة ماجستير). جامعة فلوريدا أتلانتيك، بوكا راتون. بروكويست 1779552119 .
- 1 2 كابس، ساندرا إيلين (1996). مورغان لو فاي كشخصية أخرى في النصوص الإنجليزية في العصور الوسطى والحديثة (أطروحة دكتوراه). جامعة تينيسي، نوكسفيل.
- ↑ هربرت، ألجيرنون (14 مارس 1836). بريطانيا بعد الرومان: محاولة لتوضيح الثورات الدينية والسياسية لتلك المقاطعة في القرن الخامس وما تلاه . إتش جي بون. ص 11 – عبر كتب جوجل.
- ↑ ماثيوز، كايتلين (1 يناير 2012). رؤى سلتية: التنبؤ، والنذر، وأحلام العالم الآخر . واتكينز ميديا ليمتد. ISBN 978-1-78028-272-5– عبر كتب جوجل.
- 1 2 نوراكو، ليلى ك. "مورغان لو فاي" . مشروع كاميلوت. جامعة روتشستر. مؤرشف من الأصل في 29 أكتوبر 2013. تم الاطلاع عليه في 1 يناير 2015 .
- 1 2 شونينغ، أودو، ثبنرومان - إنياسرومان - طروادة: Studien zur Rezeption der Antike in der französischen Literatur des 12. Jahrhunderts ، Walter de Gruyter، 1991، p. 209.
- 1 2 3 غودريتش، بيتر هـ. (2004). ميرلين: دراسة حالة . روتليدج. ص 149-150 . ISBN 978-1-135-58340-8.
- ↑ براينت، نايجل (2011). بيرسيفورست: ما قبل تاريخ بريطانيا في عهد الملك آرثر . دي إس بروير. رقم ISBN 978-1-84384-262-0.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 بروس ، كريستوفر و. (1999). قاموس أسماء الملك آرثر . تايلور وفرانسيس. ISBN 978-0-8153-2865-0تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 مايو 2010 .
- ↑ فايدو، أفالون المعاد النظر فيها ، ص 135.
- ↑ بيريز، أسطورة مورغان لا فاي ، ص 73-75.
- ↑ هيبرت، متحول الشكل ، ص 47.
- ↑ فيج، كريستين؛ كرين، سوزان (يناير 2014). "لقاءات مع الحيوانات: الاتصالات والمفاهيم في بريطانيا في العصور الوسطى" . آرثوريانا . doi : 10.1353/art.2014.0022 . S2CID 161664560. تاريخ الاسترجاع: 7 سبتمبر 2015 .
- ↑ لارينجتون، ساحرات الملك آرثر ، ص 40.
- ↑ هيبرت، متحول الشكل ، ص 44.
- ↑ باتون، لوسي ألين. دراسات في أساطير الجنيات في الروايات الآرثرية ، جين، 1903، ص 259-274.
- ↑ لوميس، روجر شيرمان. التقاليد الآرثرية وكريتيان دي تروا ، مطبعة جامعة كولومبيا، 1949، ص 488.
- ^ أوي هارتمان فون (1982). إريك . يو من نبراسكا الصحافة. رقم ISBN 978-0-8032-7329-0.
- ↑ لارينجتون، ساحرات الملك آرثر ، ص 11.
- ↑ فيفيان، كيم (1 نوفمبر 2010). روايات وقصص وشعر آرثرية: الأعمال الكاملة لهارتمان فون آوي . مطبعة جامعة ولاية بنسلفانيا. ISBN 978-0-271-04359-3.
- ↑ باتون، لوسي ألين (1903). دراسات في أساطير الجنيات في الروايات الآرثرية . جين.
- ↑ لوميس، روجر شيرمان (1 أغسطس 2005). الأسطورة السلتية والرواية الآرثرية . دار نشر شيكاغو ريفيو. رقم ISBN 978-1-61373-210-6.
- ^ ماركال، جان (1999). ليه سيدات دو جرال . بجماليون. رقم ISBN 978-2-85704-604-2.
- ↑ ماثيوز، جون (25 مارس 2003). السير جاوين: فارس الإلهة . دار النشر Inner Traditions / Bear & Co. رقم ISBN 978-0-89281-970-6– عبر كتب جوجل.
- ↑ لوميس، روجر شيرمان؛ روبرتس، روث (18 أغسطس 1970). دراسات في أدب العصور الوسطى: مجموعة تذكارية من المقالات . بي. فرانكلين. ISBN 978-0-8337-4733-4– عبر كتب جوجل.
- 1 2 3 4 5 6 توومي، مايكل (يناير 2008). "«مورغان لو فاي ، إمبراطورة البرية»: نص آرثري تم استعادته حديثًا في لندن، BL Royal 12.C.ix. الأدب الآرثوري . 25 : 67-92 . doi : 10.1017/9781846156113.004 . ISBN 978-1-84615-611-3تم الاطلاع عليه بتاريخ 7 سبتمبر 2015 – عبر موقع Academia.edu.
- 1 2 3 4 5 6 زافرا، لورا كالف (2015). الشخصية الأنثوية كخصم في عالم الملك آرثر: دور مورغان لو فاي في رواية موت آرثر لتوماس مالوري (ملف PDF) (رسالة بكالوريوس). جامعة برشلونة المستقلة.
- ↑ كافنديش، ريتشارد (1978). الملك آرثر والكأس المقدسة: أساطير آرثر ومعانيها . لندن: ويدينفيلد ونيكلسون. ص 123.
- ↑ نساء آرثر ، الصفحات 69-70.
- ↑ ماركسن، ليس (18 فبراير 2014). "دور المرأة في المادة الآرثرية" . أكاديميا . تم الاسترجاع في 7 سبتمبر 2015 .
- ↑ ماركال، جان (1 يونيو 1995). ميرلين: كاهن الطبيعة . سيمون وشوستر. ISBN 978-1-62055-450-0– عبر كتب جوجل.
- ↑ أورليكا، باربورا (2012). السحر في أساطير الملك آرثر (ملف PDF) (رسالة بكالوريوس). قسم الدراسات الإنجليزية والأمريكية، جامعة ماساريك، برنو.
- ↑ نساء العصر الآرثوري ، ص. xxxvi من مقدمة ثيلما إس. فينستر.
- ↑ نساء آرثر ، الصفحات 70-71.
- ↑ ساوندرز، كورين ج. (2010). السحر والخوارق في الروايات الإنجليزية في العصور الوسطى . بويديل وبروير. ISBN 978-1-84384-221-7.
- ↑ نولز، جيمس؛ مالوري، توماس (1895). أساطير الملك آرثر وفرسانه . نيويورك: وارن وشركاه.
- 1 2 لارينجتون، ساحرات الملك آرثر ، ص 41.
- ↑ سومر، هـ. أوسكار (هاينريش أوسكار). "النسخة اللاتينية من قصص آرثر الرومانسية (المجلد 1)" . مؤسسة كارنيجي في واشنطن - عبر أرشيف الإنترنت.
- ↑ "النشرة الببليوغرافية للجمعية الدولية للآرثرية" . 21 فبراير 1954 - عبر كتب جوجل.
- ↑ لوميس، آر إس (1958). "اسكتلندا وأسطورة الملك آرثر" . وقائع جمعية الآثار الاسكتلندية . 89 : 1-21 . doi : 10.9750/PSAS.089.1.21 . مؤرشف (PDF) من الأصل في 11 يونيو 2007.
- ↑ لارينجتون، ساحرات الملك آرثر ، ص 15.
- ↑ لاسي، نوريس ج. (2010). لانسلوت-غريل: قصة ميرلين . بويديل وبروير. ISBN 978-1-84384-234-7.
- 1 2 بوميرلو، ليني (2013). عندما تختلط العائلة والسياسة: دور المرأة، والمساحات المختلطة، والقرابة القسرية في سير غاوين والفارس الأخضر، وأبناء آرثر في تيرن واثيلين، و"موت آرثر" من موت آرثر (رسالة ماجستير). جامعة تينيسي، نوكسفيل.
- ↑ كونلي، جون، محرر. (1998). "بطولة لوغريس؛ الملك لوت وأبناؤه؛ ومورغان وجيومار" . بروس ميرلين . منشورات المعهد القروسطي. مؤرشف من الأصل في 11 يناير 2015.
- 1 2 هيبرت، متحول الشكل ، ص 71.
- ↑ سومر، هـ. أوسكار (هاينريش أوسكار) (1911). "النسخة اللاتينية من قصص آرثر الرومانسية (المجلد 1)" . مؤسسة كارنيجي في واشنطن - عبر أرشيف الإنترنت.
- ↑ كلاي، بياتريس (1913). قصص من الملك آرثر ومائدته المستديرة . مكتبة نيويورك العامة. لندن : جي إم دينت وأولاده المحدودة؛ نيويورك : إي بي داتون وشركاه.
- ↑ نساء العصر الآرثوري ، ص. xxxi من مقدمة ثيلما إس. فينستر.
- 1 2 لارينجتون، ساحرات الملك آرثر ، ص 33.
- ↑ لاسي، نوريس ج. (2010). لانسلوت-غريل . بويديل وبروير. ISBN 978-1-84384-238-5.
- ↑ لارينجتون، ساحرات الملك آرثر ، ص 36.
- ↑ هيبرت، متحول الشكل ، ص 170.
- 1 2 سكوت، سينثيا أ. (مايو 2014). خلق قوتها الخاصة: مورغان لو فاي (ماجستير) من رواية مورت دارثر. إدنبرغ، تكساس: جامعة تكساس بان أمريكان . مؤرشف من الأصل في 25 سبتمبر 2023. تم الاسترجاع في 2 سبتمبر 2024 .
- 1 2 لارينجتون، ساحرات الملك آرثر ، ص 13.
- ↑ بايل، هوارد (1905). قصة أبطال المائدة المستديرة . نيويورك: سكريبنر - عبر مكتبة نيويورك العامة.
- ↑ هوبكنز، أماندا؛ راوس، روبرت ألين؛ روشتون، كوري جيمس (2014). الثقافة الجنسية في أدب بريطانيا في العصور الوسطى . بويديل وبروير المحدودة. ISBN 978-1-84384-379-5.
- 1 2 لارينجتون، ساحرات الملك آرثر ، ص 42-43.
- ^ مارتينز ، آنا ريتا (2015). "مورجان لو فاي: وراثة الإلهة" (PDF) . براثير . 15 (1). جامعة لشبونة، كلية الآداب (ULICES).
- ↑ هيبرت، مُغيّر الشكل ، ص 69.
- ↑ لارينجتون، ساحرات الملك آرثر ، ص 88.
- 1 2 لارينجتون، ساحرات الملك آرثر ، ص 83.
- ↑ لارينجتون، ساحرات الملك آرثر ، ص 45.
- ↑ لارينجتون، ساحرات الملك آرثر ، ص 24.
- ↑ لاسي، نوريس ج. (21 فبراير 2010). لانسلوت-غريل: وفاة آرثر . بويديل وبروير المحدودة. ISBN 978-1-84384-230-9– عبر كتب جوجل.
- ↑ سومر، هـ. أوسكار (هاينريش أوسكار). "النسخة اللاتينية من قصص آرثر الرومانسية (المجلد 6)" . مؤسسة كارنيجي في واشنطن - عبر أرشيف الإنترنت.
- ↑ زيمو، آن إي.؛ سبريتشر، تيفاني دي. فان؛ رايرسون، كاثرين؛ بلومنتال، ديبرا (2 مارس 2020). إعادة التفكير في الهوامش والتهميش في العصور الوسطى . روتليدج. ISBN 978-1-000-03484-4– عبر كتب جوجل.
- ↑ "أكولون الغال | مشاريع مكتبة روبنز الرقمية" . d.lib.rochester.edu . تم الاطلاع عليه في 1 فبراير 2019 .
- ↑ بايل، هوارد (1910). قصة الكأس المقدسة ووفاة الملك آرثر . مكتبة نيويورك العامة. نيويورك: تشارلز سكريبنر وأولاده.
- ↑ بوشكاشوفا، بافلا (2013). الأنوثة والموت في أساطير الملك آرثر (رسالة بكالوريوس). قسم اللغة الإنجليزية وآدابها، جامعة ماساريك، برنو.
- 1 2 سول، ماري لين (2010). "مورغان لو فاي لمالوري: خطر القوة الأنثوية الجامحة" . منتدى الدراسات النسوية في العصور الوسطى: مجلة النوع الاجتماعي والجنسانية . 46 (2). جمعية الدراسات النسوية في العصور الوسطى : 85-99 . doi : 10.17077/1536-8742.1837 . مؤرشف من الأصل في 25 نوفمبر 2015.
- ↑ ليتش، ميغان جي؛ روشتون، كوري جيمس، محرران. (2019). دليل جديد لمالوري . بويديل وبروير. doi : 10.2307/j.ctv136bvg0 . ISBN 978-1-78744-444-7JSTOR j.ctv136bvg0 . S2CID 166203958 .
- ↑ لارينجتون، ساحرات الملك آرثر ، ص 16.
- ↑ كيز، أماندا لي (2009). توصيف الفعل: تطور الشخصية عند السير توماس مالوري في رواية موت دارثر (رسالة ماجستير). جامعة بايلور، واكو.
- 1 2 كوبريفوفا، مونيكا (2007). الشخصيات النسائية في أدب الملك آرثر (ملف PDF) . قسم الدراسات الإنجليزية والأمريكية، كلية الآداب، جامعة ماساريك، برنو.
- ↑ بيريز، أسطورة مورغان لا فاي ، ص 3.
- ↑ باربر، كريس؛ بايكيت، ديفيد (15 يناير 1997). رحلة إلى أفالون: الاكتشاف الأخير للملك آرثر . دار نشر وايزر. رقم ISBN 978-1-57863-024-0.
- ↑ فيلد، بي جيه سي (18 أغسطس 2004). دراسات آرثرية تكريمًا لبي جيه سي فيلد . دي إس بروير. رقم ISBN 978-1-84384-013-8– عبر كتب جوجل.
- ↑ ستيل، أنجي. "استكشاف تطور أسطورة الملك آرثر" . Academia.edu . تم الاطلاع عليه بتاريخ 7 سبتمبر 2015 .
- ↑ نورث، ريتشارد (2014). "مورغان لو فاي وتلّ الجنيات في قصة السير غاوين والفارس الأخضر". مورغان لو فاي وتلّ الجنيات في قصة "السير غاوين والفارس الأخضر".. الصفحات من 75 إلى 98. دوى : 10.1163/9789004258235_006 . رقم ISBN 978-90-04-25823-5تم الاطلاع عليه بتاريخ 7 سبتمبر 2015 .
- ↑ ويليامز، إديث وايت هيرست. "مورغان لا في كشخصية مخادعة في سير جاوين والفارس الأخضر ". الفولكلور 96 (1985)، ص 38-56.
- ↑ كلير، باتريشيا (2001). "أوهام السيادة: الرومانسية الآرثرية وتكوين بريطانيا" . مؤرشف من الأصل في 3 أكتوبر 2015.
- ↑ ألبرت ب. فريدمان، "مورغان لو فاي في سير جاوين والفارس الأخضر " في سبيكولوم ، المجلد 35، الصفحات 260-274.
- ↑ نيمينه، شادي؛ الثبيان، قصي (2012). "العقبة والسبيل: المرأة والجندر في سير جاوين والفارس الأخضر" . ريسيرش جيت .
- ↑ كارسون، أنجيلا. "مورغان لا في كمبدأ للوحدة في جاوين والفارس الأخضر ". مجلة اللغات الحديثة الفصلية 23 (1962)، ص 3-16.
- ↑ ساوندرز، كورين ج. (13 فبراير 2024). السحر والخوارق في الروايات الإنجليزية في العصور الوسطى . بويديل وبروير. ISBN 978-1-84384-221-7.
- ↑ هوك، آرثر الأيبيريين ، ص 148.
- ^ دي لا هالي، آدم (1923) [1295]. Jeu de la feuillée (PDF) (بالفرنسية).
- ↑ ليما، روبرت (23 ديسمبر 2005). مراحل الشر: السحر في المسرح والدراما الغربية . مطبعة جامعة كنتاكي. ISBN 0-8131-7176-8– عبر كتب جوجل.
- ↑ فانس، يوجين (1 يناير 1989). إشارات رائعة: الشعرية ونظرية الإشارة في العصور الوسطى . مطبعة جامعة نبراسكا. ISBN 0-8032-9608-8– عبر كتب جوجل.
- ↑ غرين، ريتشارد فيرث (28 سبتمبر 2016). ملكات الجان والرهبان المقدسون: معتقدات الجنيات والكنيسة في العصور الوسطى . مطبعة جامعة بنسلفانيا. ISBN 978-0-8122-4843-2– عبر كتب جوجل.
- ↑ البراعة والتقوى والنظام العام في مجتمع العصور الوسطى: دراسات تكريمًا لريتشارد دبليو. كايبر . بريل. 6 مارس 2017. ISBN 978-90-04-34109-8– عبر كتب جوجل.
- ^ توماس الثالث؛ شوبيت، دانيال (2001). لو شيفالييه إرانت (بالفرنسية). المركز المشترك بين الجامعات للبحث في السفر في إيطاليا.
- 1 2 بورني، لويس، محرر. (1780). "كلاريس ولاريس" . مجموعة جديدة وكاملة من الروايات والقصص الرومانسية الشيقة . لندن: أليكس هوغ. ص 142-186 .
- ↑ بيريز، أسطورة مورغان لا فاي ، ص 108.
- ↑ ويد، ج. (23 مايو 2011). الجنيات في الروايات الرومانسية في العصور الوسطى . سبرينغر. ISBN 978-0-230-11915-4.
- ↑ "بوابة إلى الكلاسيكيات: قصة رولاند بقلم جيمس بالدوين" . gatewaytotheclassics.com . تم الاطلاع عليه في 1 فبراير 2019 .
- ↑ باربر، كريس؛ بايكيت، ديفيد (1997). رحلة إلى أفالون: الاكتشاف الأخير للملك آرثر . دار نشر وايزر. رقم ISBN 978-1-60925-146-8.
- ↑ لاسي، نوريس جيه؛ آش، جيفري؛ إيل، ساندرا نيس؛ كالينكي، ماريان إي؛ طومسون، ريموند إتش. (5 سبتمبر 2013). موسوعة آرثر الجديدة: طبعة جديدة . روتليدج. ISBN 978-1-136-60633-5.
- ↑ تورويلا، غيليم دي. كومبانيا، آنا ماريا (محرر). "لا فولا" . rialc.unina.it (باللغة الكاتالونية) . تم الاسترجاع في 3 يوليو 2018 .
- ↑ هوك، آرثر الأيبيريين ، ص 155.
- ^ مارتوريل ، جوانوت (4 سبتمبر 2013). تيرانت لو بلان . مجموعة كنوبف دوبليداي للنشر. رقم ISBN 978-0-307-82854-5.
- ^ دوروثي أ. كاربنتر، أد. (21 أكتوبر 2001). "Arderique: (1517) [ اختيار ] " . Antología de libros de caballerías castellanas (بالإسبانية). مؤرشفة من الأصلي في 1 أبريل 2016 – عبر Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes.
- ↑ هوك، آرثر الأيبيريين ، ص 184.
- ^ بيردومو، ماريا ديل روزاريو أغيلار (2004). فلورامبيل دي لوسيا: الجزء الأول، الكتب الأول والثاني والثالث : بلد الوليد، نيكولا تييري، 1532: دليل القراءة (بالإسبانية). سنترو إستوديوس سرفانتينوس. رقم ISBN 978-84-88333-97-1.
- ↑ هوك، آرثر الأيبيريين ، ص 289.
- ^ "Bramimonda i els cavallers carolingis (778)" . دباليرز (باللغة الكاتالونية). 1 فبراير 2004 مؤرشفة من الأصلي في 23 سبتمبر 2020 . تم الاسترجاع في 9 مارس 2019 .
- ^ "El tratament de la dona com a pensadora en l Aplec de rondaies mallorquines d Antoni M. Alcover" . docplayer.es (بالإسبانية) . تم الاسترجاع في 9 مارس 2019 .
- ↑ سيلفربيرغ، روبرت. "مملكة بريستر جون بقلم روبرت سيلفربيرغ، 1972 | مكتبة الأبحاث الإلكترونية" . مؤرشف من الأصل في 3 أكتوبر 2015.
- ↑ لارينجتون، ساحرات الملك آرثر ، ص 94.
- ^ سيون، CMH (مترجم). القديسون والشياطين (مؤسسة Werkplaats Wetenschap، NL). مطبعة روبيكون، 1987. ISBN 0-948695-06-4.
- ↑ كايتلي، توماس (2016) [1828]. أساطير الجنيات . Lulu.com. ISBN 978-1-365-61978-6.
- ↑ آرثر الفرنسي: أسطورة آرثر في الأدب الفرنسي والأوكسيتاني في العصور الوسطى . مطبعة جامعة ويلز. 15 أكتوبر 2020. ISBN 978-1-78683-743-1– عبر كتب جوجل.
- 1 2 لودلو، جون مالكولم فوربس (6 أغسطس 1865). "الملاحم الشعبية للعصور الوسطى من الدورات النوردية الجرمانية والكارلوفنجية" . ماكميلان وشركاه - عبر كتب جوجل.
- ↑ ويد، ج. (23 مايو 2011). الجنيات في الروايات الرومانسية في العصور الوسطى . سبرينغر. ISBN 978-0-230-11915-4.
- ^ أبولينير، غيوم (1972). الساحر المتدفق: Éd. établie, présenté et annotée par Jean Burgos (بالفرنسية). رسائل حديثة.
- ^ راجنا، بيو، أد. (1893). بولزيلا جايا: كانتاري كافاليريسكو (باللغة الإيطالية) ( طبعة 1893). فلورنسا.
- ^ فارانيني ، جورجيو (1959). "المخطوطة الرباعية المركزية لـ "بونزيلا جايا"" . سكريبتوريوم (بالإيطالية). 13 (1): 70– 79. doi : 10.3406/scrip.1959.3001 . ISSN 0036-9772 .
- ↑ بوسبي، كيث؛ طومسون، ريموند هـ. (8 نوفمبر 2005). غاوين: دراسة حالة . روتليدج. ISBN 978-1-136-78351-7.
- ^ مورجيا ، جوليا (2017). "لا تافولا ريتوندا: السحر وما هو خارق للطبيعة" . دليل الرومانسية آرثر . الصفحات من 355 إلى 372. دوى : 10.1515/9783110432466-023 . رقم ISBN 978-3-11-043246-6.
- ^ "كانتاري أرتورياني" . ماريا بندينيللي بريديلي . 11 يوليو 2016 . تم الاسترجاع في 14 يناير 2019 .
- ↑ لاسي، نوريس جيه؛ آش، جيفري؛ إيل، ساندرا نيس؛ كالينكي، ماريان إي؛ طومسون، ريموند إتش. (2013). موسوعة آرثر الجديدة: طبعة جديدة . روتليدج. ISBN 978-1-136-60633-5.
- ↑ تيثر، ليا؛ مكفادين، جوني (2017). دليل الروايات الآرثرية: بلاط الملك آرثر في الأدب الأوروبي في العصور الوسطى . والتر دي جرويتر جي إم بي إتش وشركاه كي جي. رقم ISBN 978-3-11-043246-6.
- ↑ آرثر الإيطاليون: أسطورة آرثر في الأدب والثقافة الإيطالية في العصور الوسطى . مطبعة جامعة ويلز. 15 أبريل 2014. ISBN 978-1-78316-051-8.
- ^ جونجن، لودو؛ أوندرديليندين، سجاك (1 أبريل 1997). "Der muoz mir süezer worte jehen": صديق حر لنوربرت فورويندن . رودوبي. رقم ISBN 90-420-0363-4– عبر كتب جوجل.
- ^ “فوسا، إيفانجليستا في “Dizionario Biografico”" . treccani.it (باللغة الإيطالية) . تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 يناير 2019 .
- 1 2 أديلي، غابرييل؛ الأماكن القريبة : سينكويتز، توماس ج.؛ ماكدونو، جيمس ت. (1999). القاموس العالمي للتعبيرات الأجنبية: مورد للقراء والكتاب . دار نشر بولتشازي-كاردوتشي. ص. 142. ردمك 978-0-86516-423-9.
- ↑ غرين، توماس (2009). آرثوريانا: التقاليد الآرثرية المبكرة وأصول الأسطورة (ملف PDF) . دار ليندز للنشر.
- ↑ لارينجتون، ساحرات الملك آرثر ، ص 93.
- ↑ سانت بول، تيريز (1987). العباءة السحرية، وبوق الشرب، واختبار العفة: دراسة "حكاية" في الأدب السلتي الآرثوري (ملف PDF) (أطروحة دكتوراه). جامعة إدنبرة . تاريخ الاطلاع: 5 مارس 2022 .
- ↑ بين، تيريزا (30 أغسطس 2013). موسوعة الجنيات في الفولكلور والأساطير العالمية . ماكفارلاند. ISBN 978-1-4766-1242-3.
- ^ كافالو، جو آن (1993). بوياردو أورلاندو إيناموراتو: أخلاق الرغبة . مطبعة جامعة فيرلي ديكنسون. ص. 108. ردمك 978-0-8386-35346.
- ↑ كافالو، جو آن (2004). الملاحم الرومانسية لبوياردو وأريوستو وتاسو: من الواجب العام إلى المتعة الخاصة . مطبعة جامعة تورنتو. ISBN 978-0-8020-8915-1.
- ↑ تايلور، جين إتش إم (2014). إعادة كتابة الروايات الآرثرية في عصر النهضة الفرنسية: من المخطوطة إلى الكتاب المطبوع . بويديل وبروير المحدودة. ISBN 978-1-84384-365-8.
- ^ دا فالفاسون، إراسمو (1808). لا كاتشيا (PDF) (باللغة الإيطالية). Dalla Società Tipografica de' Classici Italiani. مؤرشفة من الأصلي (PDF) في 2 يوليو 2018.
- ↑ هيبرت، متحول الشكل ، ص 110-116.
- ↑ كالدول، جيمس ر. (1965). "قصة صداقة من العصور الوسطى: إيجر وجرايم. مابل فان دوزي". سبيكولوم . 40 (1): 170-172 . doi : 10.2307/2856494 . JSTOR 2856494 .
- ↑ "مورغان الحديثة تمامًا: مورغان لو فاي في التراث الشعبي الآرثوري في القرن العشرين". سكلار، إليزابيث س.، في كتاب " التقاليد الآرثورية الشعبية" ، الصفحات 24-32. ISBN 0-87972-562-1.
فهرس
- برومويتش، راشيل (2006). Trioedd Ynys Prydein: الثلاثيات في جزيرة بريطانيا ( الطبعة الثالثة). مطبعة جامعة ويلز. رقم ISBN 978-0-7083-1386-2.
- فايدو، ماريا خوسيه ألفاريز، أد. (2007). إعادة النظر في أفالون: إعادة صياغة أسطورة آرثر . النقد الأدبي. بيتر لانج. رقم ISBN 978-3-03911-231-9.
- فينستر، ثيلما س.، محررة. (1996). نساء العصر الآرثوري: دراسة حالة . دار غارلاند للنشر (صدر عام 2015). رقم ISBN 978-0-203-76081-9.
- ثيبرت، جيل ماري (2008). مُتَشَكِّلُ الْأَشْبَعِ: تجليات مورغان لو فاي . جامعة ويسترن ميشيغان. ISBN 978-0-549-75664-4.
- هوك، ديفيد (2015). آرثر الأيبيري: أساطير آرثر في العالمين الإسباني والبرتغالي . مطبعة جامعة ويلز. ISBN 978-1-78316-243-7.
- لارينغتون، كارولين (2006). ساحرات الملك آرثر: مورغان وشقيقاتها في التراث الآرثوري . آي بي توريس. رقم ISBN 978-1-78453-041-9.
- بيريز، كريستينا (2014). أسطورة مورغان لا فاي . بالجريف ماكميلان. رقم ISBN 978-1-137-33298-1.
روابط خارجية
- مورغان لو فاي في مشروع كاميلوت
- شخصيات آرثرية
- ملوك الجنيات
- عائلة الملك آرثر
- الشخصيات النسائية في الأدب
- شريرات أدبيات
- علماء فلك خياليون
- شخصيات خيالية ظهرت في القرن الثاني عشر
- راهبات مسيحيات خياليات
- عمالقة خياليون
- آلهة خيالية
- خالدون خياليون
- خاطفون خياليون
- علماء رياضيات خياليون
- أنبياء خياليون
- كائنات خيالية متغيرة الشكل
- شخصيات ويلزية خيالية
- شخصيات خيالية تستخدم السحر
- النماذج الأدبية
- مسألة فرنسا
- ميرلين
- أميرات الأساطير
- الملكات الأسطوريات
- أساطير خارقة للطبيعة
- الساحرات في الفولكلور
