ثقافة الحيوان

يُعرَّف أحد جوانب الثقافة، لا سيما فيما يتعلق بالجانب التنظيمي، بأنه توظيف "المشاركة، والاتساق، والتكيف، والرسالة". ^{[ 15 ]} وتُعدّ السمات الثقافية التي تُشير إلى نجاح أي تنظيم أكثر قابلية للاندماج في حياتنا اليومية. وتُعتبر المنظمات التي تُوظّف الجوانب الأربعة المذكورة آنفًا للثقافة هي الأكثر نجاحًا. لذا، فإن الثقافات القادرة على إشراك مواطنيها نحو هدف مشترك تتمتع بمعدل فعالية أعلى بكثير من تلك التي تفتقر إلى هدف مشترك. ويُعرَّف مفهوم الثقافة أيضًا بأنها "أنماط سلوكية تنتقل اجتماعيًا وتربط المجتمعات البشرية ببيئاتها الإيكولوجية". ^{[ 15 ]} ويربط هذا التعريف السلوك الثقافي بالبيئة. وبما أن الثقافة شكل من أشكال التكيف مع البيئة، فإنها تنعكس في جوانب عديدة من مجتمعاتنا الحالية والسابقة.

يستكشف باحثون آخرون حاليًا فكرة وجود صلة بين علم الاجتماع الثقافي وعلم النفس . ويهتم بعض الباحثين بشكل خاص بتحليل الدراسات التي تربط بين "الهوية، والذاكرة الجماعية، والتصنيف الاجتماعي، ومنطق الفعل، والتأطير". ^{[ 16 ]} وقد تغيرت النظرة إلى ماهية الثقافة نتيجة لتقارب الفكر الاجتماعي والنفسي حول هذا الموضوع بحلول تسعينيات القرن الماضي. ^{[ 16 ]} فالثقافة خاصة بكل منطقة، ولا يمكن لتعريف أو مفهوم شامل واحد أن يمنحنا جوهر الثقافة. كما يُشار إلى أهمية الرموز والطقوس كعناصر بناء معرفية لمفهوم نفسي للثقافة المشتركة.

يدافع ريتشارد دوكينز عن وجود "وحدة نقل ثقافي" تُسمى " ميم " . وقد حظي مفهوم الميمات بقبول أوسع مع ازدياد الأبحاث المعمقة في السلوكيات الثقافية. وكما يرث الفرد جيناته من والديه، يُفترض أن الأفراد يكتسبون الميمات من خلال محاكاة ما يلاحظونه حولهم. فالأفعال الأكثر أهمية (الأفعال التي تزيد من احتمالية البقاء)، كالعمارة والحرف اليدوية، هي الأكثر عرضة للانتشار، مما يُتيح تشكّل ثقافة ما. وقد طرح دانيال دينيت فكرة الميمات كشكل من أشكال الانتقاء الطبيعي لأول مرة . كما جادل دينيت بأن الميمات مسؤولة عن مجمل الوعي البشري، إذ يزعم أن كل ما يُشكّل الإنسانية، كاللغة والموسيقى، هو نتاج للميمات. ^{[ 17 ]}

يُعد مفهوم الثقافة التطورية وثيق الصلة بمفهوم الميمات. وقد اكتسب هذا المفهوم قبولًا واسعًا بفضل إعادة تقييم علماء الأنثروبولوجيا له. إن اتساع نطاق التطور من الجينات البسيطة إلى مفاهيم أكثر تجريدًا، كالتصميمات والسلوكيات، يجعل فكرة الثقافة التطورية أكثر منطقية. تُعرَّف نظرية الثقافة التطورية بأنها "نظرية في التطور الثقافي". ^{[ 18 ]} كما طُرحت فكرة أن جميع الثقافات البشرية تطورت من ثقافة رئيسية واحدة، مستشهدةً بترابط اللغات . ^{[ 18 ]} ومع ذلك، ثمة احتمال لوجود ثقافات أصلية متباينة، إذ يُحتمل أن تكون الثقافات التي نراها اليوم قد انبثقت من أكثر من ثقافة أصلية.

بحسب تعريف قاموس ويبستر للثقافة، يُعدّ التعلّم ونقل المعرفة عنصرين أساسيين فيها، مع الإشارة تحديدًا إلى صناعة الأدوات والقدرة على اكتساب سلوكيات تُحسّن جودة الحياة. وبناءً على هذا التعريف، يُمكن الاستنتاج أن الحيوانات الأخرى قادرة على التكيّف مع السلوكيات الثقافية تمامًا كالبشر. ومن أوائل مظاهر الثقافة لدى الإنسان القديم استخدام الأدوات. فقد لُوحظ استخدام الشمبانزي لأدوات كالحجارة والعصي للوصول إلى الطعام بسهولة أكبر. كما لوحظت أنشطة مكتسبة أخرى لدى حيوانات أخرى، منها على سبيل المثال فتح المحار، والسباحة، وغسل الطعام، وفتح أغطية العلب المعدنية. ^{[ 19 ]} يرتبط اكتساب هذه السلوكيات ومشاركتها ارتباطًا وثيقًا بوجود الميمات، وهو ما يُعزّز بشكل خاص عنصر الانتقاء الطبيعي ، إذ تُعدّ هذه الأفعال التي تستخدمها الحيوانات الأخرى آليات لتسهيل حياتها، وبالتالي إطالة عمرها.

ساهم أندرو وايتن ، أستاذ علم النفس التطوري والنمائي في جامعة سانت أندروز ، في تعزيز فهمنا لانتقال الثقافة من خلال أبحاثه على الشمبانزي . في كتابه "التقاليد الثقافية لدى الشمبانزي" ، جمع وايتن نتائج سبع دراسات طويلة الأمد، امتدت على مدى 151 عامًا من الملاحظة، لتحليل الأنماط السلوكية في مجتمعات مختلفة من الشمبانزي في أفريقيا (اقرأ المزيد عنها أدناه). وسّعت هذه الدراسة مفهوم أن السلوك الثقافي يتجاوز الوساطة اللغوية، ويمكن تفسيره ليشمل سلوكيات مميزة مكتسبة اجتماعيًا، مثل التعامل مع الحجارة وغسل البطاطا الحلوة لدى قرود المكاك اليابانية . ^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]} تشير دلالات هذه النتائج إلى أن أنماط سلوك الشمبانزي تحاكي المتغيرات السلوكية المتميزة التي تُلاحظ في مختلف المجتمعات البشرية، حيث يُعدّ انتقال الثقافة مفهومًا مقبولًا على نطاق واسع.

كان عالما الوراثة السكانية كافالي-سفورزا وفيلدمان من الرواد في مجال انتقال الثقافة، حيث وصفا "السمات" السلوكية بأنها خصائص مميزة لثقافة معينة يمكن التعرف عليها داخل تلك الثقافة. ^{[ 24 ]} وباستخدام منهج كمي، تمكن كافالي-سفورزا وفيلدمان من وضع نماذج رياضية لثلاثة أشكال من انتقال الثقافة، لكل منها تأثيرات مميزة على التنشئة الاجتماعية: الرأسية، والأفقية، وغير المباشرة.

• يحدث الانتقال الرأسي من الآباء إلى الأبناء، وهو دالة توضح احتمالية إنجاب آباء من أنواع محددة نسلًا من نفس النوع أو من نوع آخر. وبهذا المعنى، يُشابه الانتقال الرأسي الانتقال الجيني في التطور البيولوجي، حيث تُراعي النماذج الرياضية لانتقال الجينات التباين. كما يُسهم الانتقال الرأسي إسهامًا كبيرًا في تراكم التباين بين المجموعات السكانية. ^{[ 24 ] [ 25 ]}
• الانتقال الأفقي ، أو الانتقال غير الرأسي، هو انتقال ثقافي يحدث بين أفراد من نفس الجيل. ^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]}
• ينتقل المرض بشكل غير مباشر إلى الأبناء من الجيل الذي ينتمي إليه آباؤهم، أي من البالغين الآخرين غير آباء الأبناء، مثل المعلمين. ^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]}

الثقافة، التي كانت تُعتبر في السابق سمةً بشريةً فريدة، أصبحت الآن سمةً مشتركةً بين الحيوانات، وليست مجرد مجموعة من السلوكيات المترابطة التي تنتقل وراثيًا كما زعم البعض. فالانتقال الوراثي، كالانتقال الثقافي، وسيلةٌ لنقل السمات السلوكية من فردٍ إلى آخر. ويكمن الفرق الرئيسي في أن الانتقال الوراثي هو نقل السمات السلوكية من فردٍ إلى آخر عبر جيناتٍ تنتقل إلى الكائن الحي من والديه أثناء إخصاب البويضة. وكما هو واضح، لا يمكن أن يحدث الانتقال الوراثي إلا مرةً واحدةً خلال حياة الكائن الحي. ^{[ 32 ]} لذا، يُعدّ الانتقال الوراثي بطيئًا نسبيًا مقارنةً بسرعة الانتقال الثقافي. ففي الانتقال الثقافي، تُنقل المعلومات السلوكية عبر وسائل تعليمية شفهية أو بصرية أو كتابية. وبالتالي، في الانتقال الثقافي، يمكن للعديد من الكائنات الحية تعلّم سلوكيات جديدة في غضون أيامٍ وساعات، بدلًا من سنواتٍ عديدةٍ من التكاثر التي يتطلبها انتشار السلوك بين الكائنات الحية في الانتقال الوراثي.

يمكن نقل الثقافة بين الحيوانات عبر طرق متنوعة ، من أكثرها شيوعًا التقليد والتعليم واللغة . يُعدّ التقليد أحد أكثر أساليب نقل الثقافة انتشارًا بين الحيوانات غير البشرية، بينما يُعدّ التعليم واللغة أقل شيوعًا. في دراسة ^{[ 33 ]} حول تقنيات الحصول على الطعام لدى حيوانات الميركات ( Suricata suricatta )، وجد الباحثون أدلة على أن حيوانات الميركات تعلّمت حيل البحث عن الطعام من خلال تقليد أفراد نوعها . تكوّن الإعداد التجريبي من جهاز يحتوي على طعام مع طريقتين محتملتين للحصول عليه. تعلّمت حيوانات الميركات غير المتمرّسة الطريقة التي استخدمها حيوان الميركات "المُعلّم" المُدرّب على إحدى الطريقتين. مع ذلك، في هذه الحالة، لا يُعدّ التقليد الآلية الواضحة للتعلم، إذ ربما انجذب حيوان الميركات غير المتمرّس ببساطة إلى بعض خصائص الجهاز من خلال مراقبة حيوان الميركات "المُعلّم"، ومن ثمّ اكتشف التقنية بنفسه.

يُعتبر التعليم في كثير من الأحيان إحدى آليات التعلّم الاجتماعي، ^{[ 34 ]} ويحدث عندما يقوم أفرادٌ ذوو معرفة من بعض الأنواع بتعليم الآخرين. ولكي يحدث ذلك، يجب على المُعلِّم أن يُغيّر سلوكه عند التفاعل مع فردٍ غير مُلِمٍّ بالأمر، وأن يتحمّل تكلفةً أوليةً من التعليم، بينما يجب على المُلاحِظ أن يكتسب المهارات بسرعة كنتيجةٍ مباشرةٍ لذلك.

حتى ثمانينيات القرن العشرين، ^{[ 35 ]} كان يُعتقد أن التعليم ، أو التعلم الاجتماعي، مهارةٌ بشريةٌ بحتة. ^{[ 34 ] [ 36 ]} إلا أن الأبحاث التي استمرت خلال تسعينيات القرن العشرين وما بعدها ^{[ 37 ] [ 38 ]} وثّقت وجود التعلم الاجتماعي بين مجموعات الحيوانات ، وهو أمرٌ لا يقتصر على الثدييات. فقد لُوحظ، على سبيل المثال، أن العديد من الحشرات تُظهر أشكالاً مختلفة من التعليم للحصول على الغذاء. فالنمل، على سبيل المثال، يُرشد بعضها بعضاً إلى مصادر الغذاء من خلال عملية تُسمى " الجري التتابعي "، حيث يُرشد نملةٌ نملةً أخرى إلى مصدر الغذاء. وقد اقتُرح أن النملة "المُتعلّمة" قادرةٌ على تعلّم هذا المسار للحصول على الغذاء في المستقبل أو لتعليم المسار لنملٍ آخر. ^{[ 39 ]} وبحلول أوائل العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، أظهرت دراساتٌ عديدةٌ أن الحيتانيات قادرةٌ أيضاً على نقل الثقافة من خلال التعليم. من المعروف أن حيتان الأوركا "تتعمد" جنوح نفسها على الشاطئ لاصطياد الفقمات التي تتكاثر هناك. تُعلّم إناث الأوركا صغارها كيفية اصطياد الفقمات بدفعها إلى الشاطئ وتشجيعها على مهاجمة الفريسة والتهامها. ولأن أنثى الأوركا تُغيّر سلوكها لمساعدة صغارها على تعلّم الصيد، فهذا دليل على التعليم والتعلم الثقافي . ويُقدّم جنوح حيتان الأوركا المتعمد، إلى جانب سلوكيات أخرى لدى الحيتان، مثل تنوّع أغاني الحيتان الحدباء وتقنية التهام الإسفنج التي يستخدمها الدلفين قاروري الأنف للحصول على الغذاء، دعماً كبيراً لفكرة انتقال الثقافة بين الحيتان. ^{[ 40 ]}

يمكن القول إن التعليم هو آلية التعلم الاجتماعي التي توفر أعلى دقة في نقل المعلومات بين الأفراد والأجيال، وتتيح مسارًا مباشرًا يمكن من خلاله نقل التقاليد المحلية وتناقلها. ^{[ 41 ]}

كثيرًا ما يُساء فهم التقليد ، فيُظن أنه مجرد ملاحظة وتقليد لأفعال الآخرين. وهذا ما يُعرف بالمحاكاة، لأن تكرار الفعل الملاحظ لا يهدف إلا إلى تقليد الفاعل أو المتحدث الأصلي. أما في الأوساط العلمية، فالتقليد هو عملية يقوم فيها الكائن الحي بملاحظة وتقليد أساليب كائن آخر عن قصد لتحقيق هدف ملموس. ^{[ 42 ]} ولذلك، كان تحديد وتصنيف سلوك الحيوان على أنه تقليد أمرًا بالغ الصعوبة. وبحلول العقد الأول من الألفية الثانية، أسفرت الأبحاث في مجال التقليد لدى الحيوانات عن تصنيف مبدئي لبعض أنواع الطيور والقرود والشمبانزي والحيتان على أنها تمتلك القدرة على التقليد. فعلى سبيل المثال، خضع ببغاء رمادي يُدعى أليكس لسلسلة من الاختبارات والتجارب في جامعة أريزونا ، حيث قيّمت العالمة إيرين بيبربيرغ قدرته على تقليد اللغة البشرية لإصدار أصوات وتسمية الأشياء. وبفضل جهود بيبربيرغ، تمكن أليكس من تعلم مفردات واسعة من الكلمات والعبارات الإنجليزية. يستطيع أليكس بعد ذلك دمج هذه الكلمات والعبارات لتكوين كلمات جديدة تمامًا لا معنى لها، لكنها تستخدم القواعد الصوتية للغة الإنجليزية. ^{[ 43 ]} تُظهر قدرة أليكس على استخدام وفهم أكثر من 80 كلمة، إلى جانب قدرته على تكوين عبارات قصيرة، كيف يمكن للطيور، التي لا يُنسب إليها الكثيرون امتلاك ذكاء عميق، أن تُقلّد وتستخدم مهارات لغوية بدائية بفعالية. ^{[ 44 ]} خلصت نتائج هذه التجربة إلى أن استخدام اللغة الإنجليزية للإشارة إلى الأشياء ليس حكرًا على البشر، بل هو تقليد حقيقي، وهو شكل أساسي من أشكال التعلم الثقافي لدى الأطفال الصغار.

تُعدّ اللغة مؤشرًا رئيسيًا آخر على الحيوانات التي تمتلك إمكانات أكبر لامتلاك ثقافة. ورغم أن الحيوانات لا تستخدم الكلمات بشكل طبيعي مثل البشر عند التواصل، فقد أثبت الببغاء الشهير أليكس أن حتى الحيوانات ذات الأدمغة الصغيرة، ولكنها بارعة في التقليد، يمكنها أن تفهم اللغة بشكل أعمق بعد تدريب مطوّل. وقد ارتقى قرد بونوبو يُدعى كانزي باستخدام اللغة الإنجليزية إلى مستوى أعلى. فقد دُرِّب كانزي على تمييز الكلمات وارتباطاتها باستخدام لوحة ليكسيغرام . ومن خلال مراقبة تدريب أمه اللغوي، تمكّن كانزي من تعلّم كيفية استخدام الليكسيغرام للحصول على الطعام وغيره من الأشياء التي يرغب بها. ^{[ 44 ]} كما يستطيع كانزي استخدام فهمه للليكسيغرام لفكّ رموز الجمل البسيطة وفهمها. ^{[ 44 ]} فعلى سبيل المثال، عندما طُلب منه "إعطاء الكلب حقنة"، أمسك كانزي بكلب لعبة ومحقنة وأعطاه حقنة واقعية. ^{[ 44 ]} هذا النوع من السلوك والفهم المتقدم هو ما استخدمه العلماء كدليل على وجود ثقافة قائمة على اللغة لدى الحيوانات.

في عام ١٩٩٩، قام وايتن وزملاؤه بتحليل بيانات ١٥١ عامًا من مراقبة الشمبانزي في محاولة لاكتشاف مدى التباين الثقافي بين مجموعات هذا النوع. تضمنت عملية تجميع دراساتهم مرحلتين: (١) وضع قائمة شاملة بالسلوكيات الثقافية المختلفة الخاصة بمجموعات معينة من الشمبانزي، و(٢) تصنيف السلوك إلى: سلوك مألوف - يحدث لدى جميع أفراد المجموعة؛ سلوك اعتيادي - لا يحدث لدى جميع الأفراد، ولكنه يتكرر لدى بعضهم؛ سلوك موجود - ليس مألوفًا ولا اعتياديًا ولكنه محدد بوضوح؛ سلوك غائب - لم يُسجل أي سلوك وليس له تفسير بيئي؛ سلوك بيئي - يُعزى غياب السلوك إلى خصائص بيئية أو غيابها في البيئة، أو إلى أصل غير معروف. كانت نتائجهم واسعة النطاق: من بين ٦٥ فئة سلوكية دُرست، وُجد أن ٣٩ فئة (بما في ذلك التزيين ، واستخدام الأدوات ، وسلوكيات التزاوج ) اعتيادية في بعض المجتمعات، ولكنها غير موجودة في مجتمعات أخرى.

حرص وايتن وزملاؤه كذلك على التأكد من أن هذه التقاليد المحلية لم تكن ناتجة عن اختلافات بيئية ، وعرّفوا السلوكيات الثقافية بأنها سلوكيات "تنتقل بشكل متكرر من خلال التعلم الاجتماعي أو بالملاحظة لتصبح سمة مميزة على مستوى الجماعة". ^{[ 21 ]} وبعد ثماني سنوات، وبعد "إجراء تجارب انتشار اجتماعي مضبوطة واسعة النطاق مع مجموعات أسيرة"، ذكر وايتن وزملاؤه كذلك أن "تقنيات البحث عن الطعام البديلة التي تم زرعها في مجموعات مختلفة من الشمبانزي انتشرت بشكل متفاوت... عبر مجموعتين أخريين بدقة كبيرة". ^{[ 51 ]}

تؤكد هذه النتيجة ليس فقط قدرة الأنواع غير البشرية على الحفاظ على تقاليد ثقافية فريدة، بل تُظهر أيضًا قدرتها على نقل هذه التقاليد من مجموعة سكانية إلى أخرى. تُعدّ مقالات وايتن بمثابة تكريم للإبداع الفريد الذي تتمتع به قرود الشمبانزي البرية، وتُسهم في إثبات أن قدرة الإنسان المذهلة على الثقافة ونقلها تعود إلى السلف المشترك المنقرض الذي نتشاركه مع الشمبانزي. ^{[ 21 ]}

على غرار البشر، يلعب البناء الاجتماعي دورًا هامًا في نقل الثقافة لدى الشمبانزي. أجرت فيكتوريا هورنر تجربةً حيث تم تدريب فردٍ أكبر سنًا وأعلى مرتبةً وفردٍ أصغر سنًا وأقل مرتبةً على المهمة نفسها مع تعديلٍ جمالي طفيف. ^{[ 52 ]} ووجدت أن الشمبانزي يميل إلى تقليد سلوكيات الشمبانزي الأكبر سنًا والأعلى مرتبةً مقارنةً بالفرد الأصغر سنًا والأقل مرتبةً عند منحه الخيار. يُعتقد أن الفرد الأكبر سنًا والأعلى مرتبةً قد اكتسب مستوىً من "الهيبة" داخل المجموعة. يُظهر هذا البحث أن السلوكيات المنقولة ثقافيًا غالبًا ما تُكتسب من الأفراد الذين يحظون باحترام المجموعة.

أدى نجاح الفرد الأكبر سنًا والأعلى مرتبة في مواقف مماثلة سابقًا إلى اعتقاد الأفراد الآخرين بأن لياقتهم ستكون أكبر بتقليد أفعال الفرد الناجح. وهذا يدل على أن الشمبانزي لا يكتفي بتقليد سلوكيات الآخرين، بل يختار الأفراد الذين ينبغي عليه تقليدهم لتعزيز لياقته. هذا النوع من السلوك شائع جدًا في الثقافة البشرية أيضًا، حيث يسعى الناس إلى تقليد سلوكيات من نالوا الاحترام بفضل أفعالهم. من هذه المعلومات، يتضح أن نظام نقل الثقافة لدى الشمبانزي أكثر تعقيدًا مما أشارت إليه الأبحاث السابقة.

من المعروف أن الشمبانزي يستخدم الأدوات منذ بدء دراسته. وقد وجد أندرو وايتن أن الشمبانزي لا يستخدم الأدوات فحسب، بل يتبع أيضاً نفس أسلوب غالبية أفراد المجموعة. ^{[ 53 ]} هذا الميل إلى التوافق شائع في الثقافة البشرية أيضاً، ويُشار إليه عادةً بضغط الأقران .

تُظهر نتائج بحث فيكتوريا هورنر وأندرو وايتن أن الهياكل الاجتماعية للشمبانزي والهياكل الاجتماعية البشرية تتشابه أكثر مما كان يُعتقد سابقًا.

في حالة ثلاثة أنواع من الحيتان ذات النسب الأمومي ، وهي الحيتان الطيارة ، وحيتان العنبر ، والحيتان القاتلة ( الأوركا )، فإن تنوع نيوكليوتيدات الحمض النووي للميتوكوندريا أقل بنحو عشر مرات من الأنواع الأخرى من الحيتان. ^{[ 55 ]} وقد وجد وايتهيد أن هذا التنوع المنخفض في نيوكليوتيدات الحمض النووي للميتوكوندريا ، في حين أن التنوع العالي في ثقافة الحيتان ذات النسب الأمومي قد يُعزى إلى النقل الثقافي، حيث أن السمات الثقافية المكتسبة لديها القدرة على إحداث نفس تأثير الحمض النووي للميتوكوندريا الطبيعي الموروث من الأم. يُعزى تباين النمطين البيئيين المقيم والعابر للحيتان القاتلة قبالة جزيرة فانكوفر إلى الاختلافات في النظام الغذائي. يتغذى النمط البيئي المقيم على الأسماك وقليل من الحبار، بينما يتغذى النمط البيئي العابر على الثدييات البحرية. ^{[ 56 ]}

ثبت أيضاً أن الأصوات تُكتسب ثقافياً لدى مجموعات الحيتان القاتلة وحيتان العنبر، ويتضح ذلك من خلال أنماط الأصوات المميزة التي تحافظ عليها أفراد هذه المجموعات المختلفة حتى في الحالات التي قد تتواجد فيها أكثر من مجموعة في نطاق موطن واحد. ^{[ 55 ]} حتى داخل نفس العشيرة، تحافظ مجموعات الحيتان القاتلة الثلاث المقيمة في الجنوب على لهجات فريدة ومستقرة منفصلة عن بعضها البعض، على الرغم من ارتباطها ببعضها البعض واشتراكها في بعض النداءات النبضية والصفارات. ^{[ 57 ] [ 58 ]} غالبية أصواتها عبارة عن تكرارات لنفس النداءات، والتي يشار إليها بالنداءات المنفصلة أو النمطية، والتي سُجلت منذ ستينيات القرن الماضي وتناقلتها الحيتان القاتلة من جيل إلى جيل. ^{[ 57 ] [ 59 ]} يتعلم صغير الحيتان القاتلة المقيمة في الجنوب فقط النداءات المنفصلة المستخدمة في مجموعة أمه، على الرغم من تعرضه لنداءات أخرى في العشيرة. ^{[ 60 ]}

تُجرى دراسات إضافية على الحيتان ذات النسب الأمومي للكشف عن آليات النقل الثقافي المرتبطة بتقنيات متقدمة أخرى، مثل استراتيجيات الهجرة ، وتقنيات البحث عن الطعام الجديدة، ورعاية الصغار. ^{[ 55 ]}

باستخدام منهجية "الاستبعاد"، أفاد الباحثون كروتزن وآخرون ^{[ 61 ]} بوجود أدلة على استخدام الأدوات المتوارثة ثقافيًا لدى الدلافين قارورية الأنف ( Tursiops sp.). وقد لوحظ سابقًا استخدام الأدوات في البحث عن الطعام، والذي يُعرف باسم "التقاط الإسفنج"، لدى هذا النوع. يصف "التقاط الإسفنج" سلوكًا يقوم فيه الدلفين بكسر إسفنجة بحرية، ووضعها على منقاره، واستخدامها للبحث عن الأسماك. وباستخدام تقنيات جينية متنوعة، أظهر كروتزن وآخرون أن سلوك "التقاط الإسفنج" ينتقل عموديًا من الأم، حيث أن معظم من يقومون بذلك من الإناث. بالإضافة إلى ذلك، وجدوا مستويات عالية من القرابة الجينية بين من يقومون بالتقاط الإسفنج، مما يشير إلى نسب حديث ووجود ظاهرة يسميها الباحثون "حواء التقاط الإسفنج".

لإثبات أن الانتقال الثقافي هو نمط الوراثة السلوكية في هذه الحالة، كان على كروتزن وزملاؤه استبعاد التفسيرات الجينية والبيئية المحتملة. ويشير كروتزن وزملاؤه إلى بيانات تُظهر أن كلاً من الكائنات التي تتغذى على الإسفنج وتلك التي لا تتغذى عليه تستخدم الموائل نفسها للبحث عن الطعام. وباستخدام بيانات الحمض النووي للميتوكوندريا ، وجد كروتزن وزملاؤه ارتباطًا غير عشوائي ذي دلالة إحصائية بين أنماط الحمض النووي للميتوكوندريا وسلوك التغذي على الإسفنج. ولأن الحمض النووي للميتوكوندريا يُورث من الأم، فإن هذه النتيجة تُشير إلى أن سلوك التغذي على الإسفنج ينتقل من الأم.

في دراسة لاحقة ^{[ 62 ]،} تم استبعاد تفسير آخر محتمل لانتقال سلوك الإسفنج لصالح الانتقال الثقافي. بحث علماء من المختبر نفسه في احتمالين: 1) أن يكون الميل إلى "الإسفنج" ناتجًا عن اختلاف جيني في القدرة على الغوص، و2) أن تكون هذه الجينات خاضعة للانتقاء. أظهرت نتائج اختبار أُجري على 29 إسفنجيًا و54 غير إسفنجي أن الجينات المشفرة للميتوكوندريا لم تكن مؤشرًا ذا دلالة إحصائية على سلوك الإسفنج. إضافةً إلى ذلك، لم يُعثر على أي دليل على الانتقاء في الجينات المدروسة.

يمكن تفسير تعقيد العديد من سلوكيات الطيور بتراكم السمات الثقافية على مدى أجيال عديدة. ^{[ 70 ]}

تُعدّ الشبكات الاجتماعية آليةً محددةً لنقل المعلومات الثقافية لدى الطيور. فالمعلومات المكتسبة في السياقات الاجتماعية تُمكّنها من اتخاذ قرارات تُحسّن من فرص بقائها. ^{[ 85 ] [ 86 ]} وقد ركّزت العديد من الدراسات على نقل مواقع البحث عن الطعام أو سلوكياته الجديدة عبر الشبكات الاجتماعية. ويجري حاليًا تحليل هذه الشبكات باستخدام أساليب حسابية، مثل تحليل الانتشار القائم على الشبكات (NBDA). ^{[ 87 ]}

في الطيور المغردة البرية، تُعدّ الشبكات الاجتماعية آليةً لنقل المعلومات داخل النوع الواحد وبين الأنواع المختلفة. ^{[ 87 ]} وقد أظهرت الدراسات وجود شبكات بين الأنواع (أي شبكات تضم طيورًا من أنواع مختلفة) في أسراب متعددة الأنواع تحتوي على ثلاثة أنواع مختلفة من طيور القرقف التي تتداخل بيئاتها . في هذه الدراسة، انتشرت المعرفة حول مناطق التغذية الجديدة من خلال التفاعلات الاجتماعية: فقد زار عددٌ أكبر من الطيور المنطقة الجديدة مقارنةً بعدد الطيور التي اكتشفتها بشكلٍ مستقل. لاحظ الباحثون أن المعلومات تنتقل على الأرجح بشكلٍ أسرع بين أفراد النوع الواحد (من نفس النوع)، ولكن الأفراد لا يعتمدون فقط على أفراد النوع الواحد لنقل المعلومات. كما أثبتت دراسة أخرى أُجريت على الطيور التي تتبع النمل الجوال انتقال معلومات البحث عن الطعام بين الأنواع المختلفة. ^{[ 88 ]}

استخدمت دراسة أجريت عام 2016 أجهزة إرسال واستقبال بتقنية تحديد الهوية بموجات الراديو (RFID) للتلاعب تجريبياً بالشبكات الاجتماعية للطيور: سمحت هذه التقنية بتقييد وصول بعض الطيور إلى أماكن التغذية دون غيرها. ^{[ 85 ]} وأظهرت بياناتهم أن الأفراد أكثر ميلاً للتعلم من أولئك الذين تمكنوا من دخول منطقة التغذية نفسها. بالإضافة إلى ذلك، تغيرت "مسارات" نقل المعلومات القائمة بعد الفصل أثناء التغذية: وعُزي ذلك إلى تغيرات في الشبكة الاجتماعية للمجموعة.

تمكن باحثون آخرون من التنبؤ بنمط نقل المعلومات بين الأفراد بناءً على شبكة اجتماعية موجودة مسبقًا. ^{[ 89 ]} في هذه الدراسة، تم تحليل التفاعلات الاجتماعية للغربان ( Corvus corax ) أولًا لإنشاء شبكة شاملة. ثم قورن ترتيب تعلم الأفراد لسلوك حل المهام من مُعلِّم مُدرَّب مع الشبكة. لم يجد الباحثون فقط أن نمط التعلم يعكس الشبكة التي بنوها، بل وجدوا أيضًا أن أنواعًا مختلفة من الروابط الاجتماعية (مثل "التفاعلات الودية" و"التفاعلات العدائية") تميز معدلات مختلفة لنقل المعلومات والملاحظة.

لاحظ بارتليت وسلاتر تقاربًا في نداءات الببغاوات الأسترالية (أي توافقًا) عند إدخالها إلى مجموعات ذات نداءات خاصة بالقطيع تختلف عن نداءاتها الأصلية. ^{[ 90 ]} كما وجدا أن النداءات الأصلية لأفراد القطيع لم تتغير بشكل ملحوظ خلال هذه العملية.

يُعدّ التوافق أحد الآليات التي يمكن من خلالها ترسيخ السلوكيات المبتكرة في الثقافة. في بيئة تجريبية، فضّلت طيور القرقف الطريقة الشائعة محليًا لفتح صندوق الألغاز ذي الخطوتين، حتى بعد اكتشافها طريقة أخرى ممكنة للوصول إلى الطعام. ^{[ 91 ]} وقد أدّى ذلك إلى ظهور تقاليد محلية متباينة عندما تمّ زرع مجموعات مختلفة من الطيور المدربة خصيصًا على طريقة واحدة.

أظهرت أبحاث أخرى أنه على الرغم من أن الامتثال له تأثير قوي على السلوكيات التي تتبناها الطيور، إلا أنه يمكن التخلي عن التقاليد المحلية لصالح سلوك مماثل يحقق مكافأة أكبر. ^{[ 92 ]} وهذا يدل على أنه في حين أن الامتثال آلية مفيدة لترسيخ التقاليد بسرعة، فإن التقاليد غير المفيدة لن يتم الالتزام بها بالضرورة في وجود بديل أفضل.

في بعض الحالات، قد يفيد العدوان القائم على الامتثال الأفراد الذين يلتزمون بالتقاليد. استخدم الباحثون إطار الانتقاء الجنسي والامتثال في أنواع أغاني الطيور المغردة لنمذجة العدوان على المناطق ضد الأفراد ذوي أنواع الأغاني غير المتوافقة. ^{[ 93 ]} أظهر نموذجهم أن المعتدين يفوزون بشكل متكرر عند استهداف غير المتوافقين (مقارنةً بالعدوان غير الموجه أو العشوائي). كما وجدوا أن الأليلات المسؤولة عن فرض الامتثال تنتشر بفعالية أكبر من الأليلات المسؤولة عن التسامح مع عدم الامتثال.

أخيرًا، لوحظ أن أنواعًا أخرى من الطيور تتكيف مع شخصيات الأفراد الآخرين في وجودها. يوجد طائر غولديان فينش ( Erythrura gouldiae ) بنوعين فرعيين: أحمر الرأس وأسود الرأس، وقد تبين أن هذين النوعين الفرعيين يمتلكان مستويات مختلفة من الجرأة (تم قياسها بالوقت المستغرق لاستكشاف مناطق جديدة، واختبارات أخرى مماثلة). أظهرت التجارب التي وُضعت فيها طيور سوداء الرأس (المعروفة بقلة جرأتها) بصحبة طيور حمراء الرأس (المعروفة بجرأتها) أن الطيور سوداء الرأس أظهرت سلوكيات "أكثر جرأة"، بينما أصبحت الطيور حمراء الرأس "أكثر خجلًا" في وجود الطيور سوداء الرأس. ^{[ 94 ]} افترض الباحثون أن هذا التوافق على مستوى الفرد قد يؤدي إلى تماسك اجتماعي أقوى.