علم اجتماع الثقافة

جوانب مختلفة من الثقافة الكورية.
جوانب مختلفة من الثقافة الكورية

يهتم علم اجتماع الثقافة ، والمجال ذو الصلة به، علم الاجتماع الثقافي، بالتحليل المنهجي للثقافة ، التي تُفهم عادةً على أنها مجموعة الرموز التي يستخدمها أفراد المجتمع، كما تُعبَّر عنها في سياق ذلك المجتمع. ووفقًا لجورج سيميل ، تشير الثقافة إلى "تنمية الأفراد من خلال أشكال خارجية تجسدت عبر التاريخ". وفي المجال الاجتماعي، تُعرَّف الثقافة بأنها الطرق التي يفكر بها الأفراد ويتواصلون ويتصرفون، بالإضافة إلى المنتجات المادية التي تؤثر مجتمعةً على نمط حياة المجتمع. [ 1 ]

ينقسم منهج علماء الاجتماع المعاصرين في دراسة الثقافة غالبًا بين "علم اجتماع الثقافة" و"علم الاجتماع الثقافي". يتشابه المصطلحان، وإن لم يكونا مترادفين. [ 2 ] يُعدّ علم اجتماع الثقافة مفهومًا أقدم، وهو يعتبر بعض المواضيع والأشياء أكثر أو أقل "ثقافية" من غيرها. في المقابل، قدّم جيفري سي. ألكسندر مصطلح علم الاجتماع الثقافي ، وهو منهج يرى أن جميع الظواهر الاجتماعية ، أو معظمها، ثقافية بطبيعتها على مستوى ما. [ 3 ] على سبيل المثال، يقول ألكسندر، وهو من أبرز دعاة " البرنامج القوي " في علم الاجتماع الثقافي: "إن الإيمان بإمكانية وجود علم اجتماع ثقافي يعني تبني فكرة أن كل فعل، مهما كان أداتيًا أو انعكاسيًا أو قسريًا [مقارنةً] ببيئته الخارجية، مُتأصل إلى حد ما في أفق من التأثير والمعنى ." [ 4 ] من حيث التحليل، غالبًا ما يحاول علم اجتماع الثقافة تفسير بعض الظواهر الثقافية المنفصلة باعتبارها نتاجًا لعمليات اجتماعية، بينما ينظر علم الاجتماع الثقافي إلى الثقافة باعتبارها عنصرًا من عناصر تفسير الظواهر الاجتماعية. [ 5 ] على عكس مجال الدراسات الثقافية ، لا تختزل علم الاجتماع الثقافي جميع الشؤون الإنسانية إلى مشكلة ترميز وفك ترميز ثقافي. فعلى سبيل المثال، يتميز علم الاجتماع الثقافي لبيير بورديو بـ"اعتراف واضح بالجوانب الاجتماعية والاقتصادية كفئات مترابطة مع الجوانب الثقافية، ولكنها غير قابلة للاختزال إليها". [ 6 ]

تطوير

ظهر علم الاجتماع الثقافي لأول مرة في فايمار بألمانيا ، حيث استخدم علماء اجتماع مثل ألفريد فيبر مصطلح " كولتورسوسيولوجي " (علم الاجتماع الثقافي). ثم أُعيد ابتكار علم الاجتماع الثقافي في العالم الناطق بالإنجليزية كنتيجة للتحول الثقافي في ستينيات القرن العشرين، والذي بشّر بظهور المناهج البنيوية وما بعد الحداثية في العلوم الاجتماعية. ويمكن اعتبار هذا النوع من علم الاجتماع الثقافي، بشكل عام، منهجًا يدمج التحليل الثقافي والنظرية النقدية . في بداية التحول الثقافي، مال علماء الاجتماع إلى استخدام الأساليب النوعية والمناهج التأويلية في البحث، مع التركيز على المعاني والكلمات والمنتجات والرموز. ومنذ ذلك الحين، أصبح مفهوم "الثقافة" مفهومًا مهمًا في العديد من فروع علم الاجتماع، بما في ذلك المجالات الفرعية الكمية تاريخيًا والقائمة على النماذج، مثل التراتبية الاجتماعية وتحليل الشبكات الاجتماعية .

الباحثون الأوائل

نشأ علم اجتماع الثقافة من التقاء علم الاجتماع، كما صاغه روادٌ مثل ماركس ودوركهايم وفيبر ، مع علم الإنسان ، حيث ابتكر الباحثون استراتيجيات إثنوغرافية لوصف وتحليل ثقافات متنوعة حول العالم. ولا يزال جزء من إرث التطور المبكر لهذا المجال حاضرًا في مناهجه (إذ يعتمد جزء كبير من البحث الاجتماعي الثقافي على المنهج النوعي)، وفي نظرياته (حيث تُعدّ مجموعة متنوعة من المناهج النقدية في علم الاجتماع أساسية في مجتمعات البحث الحالية)، وفي تركيزه الموضوعي. فعلى سبيل المثال، كانت العلاقات بين الثقافة الشعبية والسيطرة السياسية والطبقة الاجتماعية من الاهتمامات المبكرة والدائمة في هذا المجال.

كارل ماركس

بصفته مساهمًا رئيسيًا في نظرية الصراع ، جادل ماركس بأن الثقافة تُستخدم لتبرير عدم المساواة. فالطبقة الحاكمة، أو البرجوازية ، تُنتج ثقافة تُعزز مصالحها، بينما تقمع مصالح البروليتاريا . ولعل أشهر أقواله في هذا الصدد هي: "الدين أفيون الشعوب ". اعتقد ماركس أن "محرك التاريخ" هو الصراع بين جماعات من الناس ذات مصالح اقتصادية متباينة، وبالتالي فإن الاقتصاد هو الذي يُحدد البنية الثقافية للقيم والأيديولوجيات . لهذا السبب ، يُعتبر ماركس ماديًا، إذ يعتقد أن الاقتصادي (المادي) يُنتج الثقافي (المثالي)، وهو ما يُخالف رأي هيجل [ 7 ] الذي جادل بأن المثالي هو الذي يُنتج المادي.

إميل دوركهايم

كان دوركهايم يعتقد أن للثقافة علاقات عديدة بالمجتمع، والتي تشمل ما يلي:

  • منطقياً – السلطة على الأفراد تنتمي إلى فئات ثقافية معينة، ومعتقدات مثل الإيمان بالله.
  • وظيفيًا – تُسهم بعض الطقوس والأساطير في بناء النظام الاجتماعي وتعزيزه من خلال غرس معتقدات راسخة لدى عدد أكبر من الناس. وكلما ازداد عدد المؤمنين بهذه الأساطير، ازداد النظام الاجتماعي قوةً.
  • تاريخياً – نشأت الثقافة في المجتمع، ومن تلك التجارب تطورت إلى أشياء مثل أنظمة التصنيف.

ماكس فيبر

ابتكر فيبر فكرة الجماعة الاجتماعية كنوعٍ من الثقافة الفرعية. وتستند هذه الجماعات إلى عوامل مثل: العرق، والإثنية، والدين، والمنطقة، والمهنة، والجنس، والميول الجنسية، وغيرها. وتعيش هذه الجماعات نمط حياةٍ محددًا قائمًا على قيمٍ ومعايير مختلفة. إنها ثقافةٌ ضمن ثقافةٍ أخرى، ومن هنا جاء مصطلح "الثقافة الفرعية". كما طرح فيبر فكرة أن الناس مدفوعون بمصالحهم المادية والمثالية، والتي تشمل أمورًا مثل تجنب الذهاب إلى الجحيم. ويوضح فيبر أيضًا أن الناس يستخدمون الرموز للتعبير عن روحانيتهم، وأن الرموز تُستخدم للتعبير عن الجانب الروحي للأحداث الواقعية، وأن المصالح المثالية مستمدة من الرموز.

جورج سيميل

يرى سيميل أن الثقافة تشير إلى "تنمية الأفراد من خلال أشكال خارجية تم تجسيدها عبر التاريخ". [ 8 ] وقدّم سيميل تحليلاته في سياق "الشكل" و"المضمون". ويمكن النظر إلى المفهوم والتحليل السوسيولوجي في هذا السياق.

عناصر الثقافة

بما أنه لا توجد ثقافتان متطابقتان تماماً، فإنهما تشتركان في بعض الخصائص. [ 9 ]

تحتوي الثقافة على:

1. التنظيم الاجتماعي: يتسم هذا التنظيم بتقسيم الأفراد إلى مجموعات أصغر لتلبية متطلبات الثقافة الخاصة. وتُصنّف الطبقات الاجتماعية حسب أهميتها (مكانتها) بناءً على القيم الأساسية للثقافة، مثل: المال، والوظيفة، والتعليم، والأسرة، وغيرها.

2. العادات والتقاليد: قواعد السلوك التي تفرضها الثقافات وأفكارها عن الصواب والخطأ مثل العادات والتقاليد والقواعد والقوانين المكتوبة.

3. الرموز: أي شيء يحمل معنى معيناً معترفاً به من قبل الأشخاص الذين يتشاركون نفس الثقافة. [ 10 ]

٤. الأعراف : هي القواعد والتوقعات التي يوجه بها المجتمع سلوك أفراده. وينقسم هذا النوع من الأعراف إلى نوعين: الأعراف والتقاليد الشعبية. الأعراف هي معايير تُراعى على نطاق واسع ولها دلالة أخلاقية كبيرة. أما التقاليد الشعبية فهي معايير للتفاعلات الروتينية والعفوية. [ ١٠ ]

5. الدين: إجابات عن معاني الحياة والقيم الأساسية.

6. اللغة: نظام من الرموز يسمح للناس بالتواصل مع بعضهم البعض. [ 10 ]

7. الفنون والآداب: نتاج الخيال البشري الذي يتم التعبير عنه من خلال الفن والموسيقى والأدب والقصص والرقص.

٨. أشكال الحكم: كيفية توزيع السلطة في المجتمع. من يحافظ على النظام داخل المجتمع، ومن يحمي أفراده من الخطر، ومن يلبي احتياجاتهم. يمكن تصنيفها إلى فئات مثل الديمقراطية ، والجمهورية ، والديكتاتورية .

9. الأنظمة الاقتصادية: ماذا ننتج، وكيف ننتجه، ولمن. كيف يستخدم الناس مواردهم المحدودة لتلبية رغباتهم واحتياجاتهم. يمكن تصنيفها إلى فئات مثل الاقتصاد التقليدي، واقتصاد السوق ، والاقتصاد الموجه ، والاقتصاد المختلط .

10. المصنوعات: أشياء مادية مميزة، مثل الهندسة المعمارية والتقنيات والإبداعات الفنية.

11. المؤسسات الاجتماعية: أنماط التنظيم والعلاقات المتعلقة بالحوكمة والإنتاج والتنشئة الاجتماعية والتعليم وخلق المعرفة والفنون والتواصل مع الثقافات الأخرى.

الأنثروبولوجيا

من منظور أنثروبولوجي، تُعرَّف الثقافة بأنها مجتمع قائم على القيم والأفكار بمعزل عن تأثير العالم المادي. [ 11 ]

يمثل النظام الثقافي المصفوفة المعرفية والرمزية لنظام القيم المركزي

الثقافة أشبه بصدفة جراد البحر، والطبيعة البشرية هي الكائن الحي الذي يسكن داخل تلك الصدفة. هذه الصدفة، أي الثقافة، هي التي تحدد هوية الكائن الحي، أي الطبيعة البشرية. الثقافة هي ما يميز الطبيعة البشرية، وتساعد في توجيه مسارها.

يزعم علماء الأنثروبولوجيا أنهم أسسوا الاستخدامات الحديثة لمفهوم الثقافة كما حدده إدوارد بورنيت تايلور في منتصف القرن التاسع عشر.

برونيسواف مالينوفسكي

جمع مالينوفسكي بيانات من جزر تروبرياند . وتدّعي جماعات النسب المنتشرة في أنحاء الجزيرة ملكية أجزاء من أراضيها، ولتأكيد هذه الادعاءات، يروون أساطير حول كيفية تأسيس إحدى الجدات لعشيرة، وكيف تنحدر هذه العشيرة من تلك الجدة. وقد استندت ملاحظات مالينوفسكي إلى أبحاث دوركهايم.

ألفريد ريجينالد رادكليف براون

انغمس رادكليف براون في ثقافة سكان جزر أندامان . وأظهرت أبحاثه أن تماسك الجماعة بين سكان الجزر يقوم على الموسيقى والقرابة، والطقوس التي تتضمن استخدام هذه الأنشطة. وكما يقول رادكليف براون: "الطقوس تعزز المجتمع".

مارسيل موس

أجرى مارسيل موس العديد من الدراسات المقارنة حول الدين والسحر والقانون والأخلاق في المجتمعات الغربية وغير الغربية، وطور مفهوم الحقيقة الاجتماعية الكلية ، وجادل بأن التبادلية هي المنطق العالمي للتفاعل الثقافي.

كلود ليفي ستروس

استند ليفي شتراوس، في الوقت نفسه، إلى الوضعية السوسيولوجية والأنثروبولوجية لدوركهايم وموس ومالينوفسكي ورادكليف براون، وإلى الماركسية الاقتصادية والسوسيولوجية ، وإلى علم النفس الفرويدي وعلم نفس الجشطالت ، وإلى اللسانيات البنيوية لسوسير وجاكوبسون، وأجرى دراساتٍ واسعة النطاق في مجالات الأسطورة والقرابة والدين والطقوس والرمزية والسحر والأيديولوجيا ( الفكر البدائي ) والمعرفة والفن وعلم الجمال، مُطبقًا المنهجية البنيوية في أبحاثه. وقد سعى إلى استكشاف المبادئ العالمية للفكر الإنساني كوسيلة لتفسير السلوكيات والبنى الاجتماعية.

ماري دوغلاس

تشتهر ماري دوغلاس بإسهاماتها الواسعة في الأنثروبولوجيا الاجتماعية، لا سيما في تحليلها للطهارة الطقسية، والتلوث، والبنى الرمزية التي تُشكّل التصنيفات الثقافية للنجاسة والفوضى. وقد درست كيف تبني المجتمعات النظام وتحافظ عليه من خلال هذه التصنيفات. كما ركزت أبحاثها على مفاهيم المخاطرة واللوم والمصائب في السياقات التقليدية والمعاصرة، مُجادلةً بأن مفاهيم مثل السحر والخطيئة والمخاطرة تؤدي وظائف متشابهة في تحديد المسؤولية والحفاظ على النظام الاجتماعي. إضافةً إلى ذلك، طورت نموذجًا نظريًا لفهم كيفية تأثير البنى الاجتماعية والأدوار الفردية على المعتقدات والممارسات الثقافية.

مجالات البحث الرئيسية

البنى النظرية في علم اجتماع الثقافة عند بورديو

يستند نموذج عالم الاجتماع الفرنسي بيير بورديو المؤثر للمجتمع والعلاقات الاجتماعية إلى النظريات الماركسية حول الطبقة والصراع . يُعرّف بورديو العلاقات الاجتماعية في سياق ما يسميه " الحقل " ، والذي يُعرّفه بأنه نظام تنافسي للعلاقات الاجتماعية يعمل وفقًا لمنطقه أو قواعده الخاصة. يُمثل الحقل ساحة الصراع على السلطة بين الطبقات المهيمنة والطبقات الخاضعة. وفي هذا الحقل تُمنح الشرعية -وهي سمة أساسية تُحدد الطبقة المهيمنة- أو تُسحب.

تُعدّ نظرية بورديو في الممارسة عمليةً أكثر منها خطابية ، فهي تجسيدية ومعرفية في آنٍ واحد، ومستدامة مع كونها قابلة للتكيف. ومن بين الشواغل المهمة التي تُشكّل محور هذه النظرية ، كيفية اتباع الفعل لأنماط إحصائية منتظمة دون أن يكون نتاجًا للامتثال لقواعد أو معايير أو نية واعية. ولتوضيح هذا الشاغل، يُفسّر بورديو مفهومي "الهابيتوس" و "المجال" . يُفسّر "الهابيتوس" التداخل المتبادل بين الذاتية الفردية والموضوعية المجتمعية، وذلك من خلال وظيفة البناء الاجتماعي. ويُستخدم هذا المفهوم لتجاوز ثنائية الذاتية والموضوعية .

التغير الثقافي

إن الاعتقاد بأن الثقافة مشفرة رمزياً، وبالتالي يمكن نقلها من شخص لآخر، يعني أن الثقافات، رغم حدودها، قابلة للتغيير. فالثقافات إما مهيأة للتغيير أو مقاومة له. وقد تنشأ المقاومة من العادات، أو الدين، أو تكامل السمات الثقافية وترابطها.

يمكن أن يكون للتغير الثقافي أسباب عديدة، بما في ذلك: البيئة، والاختراعات، والتواصل مع الثقافات الأخرى.

تُستقى العديد من تفسيرات تغير الثقافات من علم الإنسان. فعلى سبيل المثال، في نظرية الانتشار، ينتقل شكل الشيء من ثقافة إلى أخرى، دون أن يتغير معناه. فعلى سبيل المثال، نشأ رمز عنخ في الحضارة المصرية، ولكنه انتشر إلى ثقافات عديدة. ربما فُقد معناه الأصلي، ولكنه يُستخدم الآن من قِبل العديد من ممارسي ديانة العصر الجديد كرمز غامض للقوة أو قوى الحياة. ويشير أحد أشكال نظرية الانتشار، وهو انتشار التحفيز ، إلى أن عنصرًا من ثقافة ما يؤدي إلى ابتكار شيء مماثل في ثقافة أخرى.

قد يؤدي التفاعل بين الثقافات إلى التثاقف . للتثاقف معانٍ مختلفة، ولكنه في هذا السياق يشير إلى استبدال سمات ثقافة ما بسمات ثقافة أخرى، كما حدث مع العديد من السكان الأصليين لأمريكا . ومن العمليات ذات الصلة على المستوى الفردي الاستيعاب والتثاقف المتبادل ، وكلاهما يشير إلى تبني الفرد لثقافة مختلفة.

قدمت ويندي غريسولد منهجًا سوسيولوجيًا آخر للتغير الثقافي. تشير غريسولد إلى أنه قد يبدو للوهلة الأولى أن الثقافة تنبع من الأفراد - وهو ما يصح في بعض جوانب التغير الثقافي - ولكن هناك أيضًا ثقافة أوسع نطاقًا، جماعية، وطويلة الأمد، لا يمكن أن تكون نتاج أفراد منفردين، إذ إنها تسبق وتلي الأفراد والمساهمين في الثقافة. تقدم الكاتبة منظورًا سوسيولوجيًا لمعالجة هذا التناقض.

يقترح علم الاجتماع بديلاً لكل من وجهة النظر القائلة بأن الثقافة كانت دائمًا مسارًا غير مُرضٍ، من جهة، ونظرة العبقرية الفردية الاجتماعية، من جهة أخرى. يفترض هذا البديل أن الثقافة والأعمال الثقافية إبداعات جماعية، وليست فردية. يمكننا فهم المنتجات الثقافية المحددة على أفضل وجه... من خلال النظر إليها لا باعتبارها فريدة لمبدعيها، بل كثمار إنتاج جماعي، ذات أصل اجتماعي جوهري. (ص  ٥٣) باختصار، تجادل غريسولد بأن الثقافة تتغير من خلال أفعال الأفراد المرتبطة بالسياق والظروف الاجتماعية؛ فالثقافة على المستوى الكلي تؤثر في الفرد الذي بدوره يستطيع التأثير في تلك الثقافة نفسها. قد يبدو المنطق دائريًا بعض الشيء، ولكنه يوضح كيف يمكن للثقافة أن تتغير بمرور الوقت مع الحفاظ على ثباتها إلى حد ما.

من المهم، بالطبع، إدراك أن غريسولد تتحدث هنا عن التغير الثقافي، لا عن الأصول الفعلية للثقافة (كما في قولها: "لم تكن هناك ثقافة، ثم فجأة ظهرت"). ولأن غريسولد لا تميز صراحةً بين أصول التغير الثقافي وأصول الثقافة، فقد يبدو للوهلة الأولى أنها تدافع عن أصول الثقافة وتربطها بالمجتمع. وهذا ليس دقيقًا، ولا يمثل تمثيلًا واضحًا للفكر السوسيولوجي حول هذه المسألة. فالثقافة، شأنها شأن المجتمع، موجودة منذ فجر البشرية (فالإنسان كائن اجتماعي وثقافي). ويتعايش المجتمع والثقافة لأن للبشر علاقات اجتماعية ومعانٍ مرتبطة بتلك العلاقات (كالأخ والحبيب والصديق). فالثقافة، كظاهرة شاملة، ليس لها بداية حقيقية إلا بالمعنى الذي للكلمة، وهو أن للبشر (الإنسان العاقل) بداية. وهذا يجعل مسألة أصول الثقافة غير ذات جدوى، فقد وُجدت الثقافة منذ وجودنا، وستبقى على الأرجح موجودة ما دمنا موجودين. أما التغير الثقافي، من ناحية أخرى، فهو مسألة يمكن التساؤل عنها والبحث فيها، كما فعل غريسولد.

نظرية الثقافة

ترى نظرية الثقافة ، التي طُورت في ثمانينيات وتسعينيات القرن العشرين، أن الجمهور يلعب دورًا فاعلًا لا سلبيًا في علاقته بوسائل الإعلام. ويركز أحد فروع البحث على الجمهور وكيفية تفاعله مع وسائل الإعلام، بينما يركز الفرع الآخر على منتجي هذه الوسائل، ولا سيما الأخبار. [ 12 ]

الثقافة والإدراك

يُعدّ التفاعل بين الثقافة والإدراك أحد المجالات المعاصرة التي تحظى باهتمام في علم الاجتماع الثقافي. [ 13 ] وبينما يمكن تتبع الاهتمام بالعلاقة بين الاجتماعي والنفسي إلى كتاب إميل دوركهايم " الأشكال الأولية للحياة الدينية" ، فإن علم اجتماع الثقافة والإدراك المعاصر يستمدّ الكثير من التطورات الحديثة في العلوم المعرفية . ويرى هذا التيار الفكري أن البحث الاجتماعي يجب أن يستند إلى أبحاث العلوم المعرفية، وبشكلٍ أدق، ينبغي لعلماء الاجتماع الذين يدرسون الثقافة أن يدمجوا رؤى العلوم المعرفية في أعمالهم النظرية والتجريبية. [ 14 ]

مدرسة فرانكفورت

والتر بنيامين

تيودور دبليو أدورنو

هربرت ماركوز

إريك فروم

البحوث الحالية

التواصل عبر الحاسوب كثقافة

التواصل عبر الحاسوب (CMC) هو عملية إرسال الرسائل - بشكل أساسي، ولكن ليس حصراً، الرسائل النصية - من خلال الاستخدام المباشر للحواسيب وشبكات الاتصالات من قبل المشاركين. وبحصر التعريف على الاستخدام المباشر للحواسيب في عملية التواصل، يُستبعد استخدام تقنيات الاتصال التي تعتمد على الحواسيب في تحويل البيانات (مثل الاتصالات الهاتفية أو الفيديو المضغوط)، ولكنها لا تتطلب من المستخدمين التفاعل المباشر مع نظام الحاسوب عبر لوحة المفاتيح أو واجهة حاسوبية مماثلة. ولكي يكون التواصل عبر الحاسوب، وفقاً لهذا المشروع، يجب أن يكون المشاركون على دراية تامة بتفاعلهم مع تقنية الحاسوب أثناء إنشاء الرسائل وإرسالها. ونظراً للوضع الحالي لشبكات واتصالات الحاسوب، فإن هذا يُقيد التواصل عبر الحاسوب بالرسائل النصية بشكل أساسي، مع إمكانية دمج الصوت والرسومات والصور والفيديوهات مع تطور التقنية.

المؤسسات الثقافية

تُضفى الطابع المؤسسي على الأنشطة الثقافية؛ ويؤدي التركيز على الأطر المؤسسية إلى دراسة "الأنشطة في القطاع الثقافي، باعتبارها أشكالاً مجتمعية متطورة تاريخياً لتنظيم تصور وإنتاج وتوزيع ونشر وتفسير واستقبال وحفظ وصيانة سلع ثقافية محددة". [ 15 ] ولذلك، تُعد دراسات المؤسسات الثقافية منهجاً متخصصاً ضمن علم اجتماع الثقافة.

الشخصيات الرئيسية

ومن بين الشخصيات الرئيسية في علم الاجتماع الثقافي اليوم: جوليا آدامز ، وجيفري ألكسندر ، وجون كارول ، وديان كرين، وبول ديماجيو ، وهينينج إيشبيرج ، ورون إيرمان، وسارة جاتسون، وأندرياس جلايزر، وويندي جريسولد ، وإيفا إيلوز ، وكارين كنور-سيتينا ، وميشيل لامونت ، وعمر ليزاردو ، وأنيت لارو ، وستيبان ميستروفيتش ، وفيليب سميث، ومارجريت سومرز ، وياسمين سويسال، ودان سبيربر ، ولينيت سبلمان ، وآن سويدلر ، وستيفن فايسي، وديان فوغان ، وفيفيانا زيليزر .

انظر أيضاً

مراجع

الاقتباسات

  1. ^ فونج ، كوان هوانج (2023). نظرية الإسفنجة الذهنية . والتر دي جرويتر GmbH.
  2. "علم اجتماع الثقافة مقابل علم الاجتماع الثقافي | orgtheory.net" . orgtheory.wordpress.com. 27 أغسطس 2006. تم الاطلاع عليه بتاريخ 1 أكتوبر 2014 .
  3. "علم اجتماع الثقافة وعلم الاجتماع الثقافي" . blog.lib.umn.edu. مؤرشف من الأصل بتاريخ 2015-05-05 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2014-10-01 .
  4. ألكسندر، جيفري سي. (18-09-2003). معاني الحياة الاجتماعية: علم اجتماع ثقافي . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-020757-1.
  5. غريسولد، دبليو؛ كارول، سي. (2012). الثقافات والمجتمعات في عالم متغير . منشورات سيج. رقم ISBN 9781412990547.
  6. روجيك، كريس، وبريان تيرنر. "علم الاجتماع الزخرفي: نحو نقد التحول الثقافي." المجلة السوسيولوجية 48.4 (2000): 629-648.
  7. "نسخة مؤرشفة" (PDF) . مؤرشفة من الأصل (PDF) بتاريخ 2016-03-04 . تم الاطلاع عليها بتاريخ 2014-07-22 .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title ( link )
  8. ليفين، دونالد (محرر) 'سيميل: حول الفردية والأشكال الاجتماعية' مطبعة جامعة شيكاغو، 1971. pxix.
  9. "منطقة مدارس أونونداغا المركزية" .
  10. 1 2 3 جربر، جون ج.؛ ليندا م. ماسيونيس (2011). علم الاجتماع (الطبعة الكندية السابعة ). تورونتو: بيرسون كندا. ص 59 – 65. ISBN   978-0-13-700161-3.
  11. رادكليف براون
  12. "دور وتأثير وسائل الإعلام الجماهيرية" . كليفس نوتس . مؤرشف من الأصل في 21 أغسطس 2012.
  13. بريكوس، واين (2015). الثقافة والإدراك: أنماط في البناء الاجتماعي للواقع . كامبريدج، المملكة المتحدة ؛ مالدن، ماساتشوستس: دار بوليتي للنشر. ISBN  978-0-7456-7176-5.
  14. ديماجيو، بول (أغسطس 1997). "الثقافة والإدراك" . المراجعة السنوية لعلم الاجتماع . 23 (1): 263-287 . Bibcode : 1997ARSoc..23..263D . doi : 10.1146/annurev.soc.23.1.263 . ISSN 0360-0572 . 
  15. ^ زيمبيلاس، تاسوس (2004): Kulturbetriebslehre. Begründung einer InterDisziplin. فيسبادن: VS-Verlag für Sozialwissenschaften، ص. 13.

مصادر

  • شعار ويكيميديا ​​كومنزالوسائط المتعلقة بعلم اجتماع الثقافة على ويكيميديا ​​كومنز