نهضة البنغال

كانت نهضة البنغال ( بالبنغالية : বাংলার নবজাগরণ ، بالحروف اللاتينية :  Baṅlar Nôbôjagôrôṇ )، والمعروفة أيضًا باسم النهضة البنغالية ، حركة ثقافية واجتماعية وفكرية وفنية ازدهرت في منطقة البنغال خلال الحكم البريطاني ، من أواخر القرن الثامن عشر إلى أوائل القرن العشرين. ^{[ 1 ]} وقد أرجع المؤرخون بدايات هذه الحركة إلى انتصار شركة الهند الشرقية البريطانية في معركة بلاسي عام 1757 ، بالإضافة إلى أعمال المصلح راجا رام موهان روي ، الذي يُعتبر "أبو النهضة الهندية"، المولود عام 1772. ^{[ 2 ]} وذكر نيتيش سينغوبتا أن هذه الحركة "يمكن القول إنها انتهت مع رابيندراناث طاغور "، أول حائز على جائزة نوبل من آسيا . ^{[ 3 ]}

على مدى قرنين تقريبًا، شهدت نهضة البنغال تحولًا جذريًا في المجتمع الهندي، ونُسبت أفكارها إلى صعود الفكر والنشاط المناهض للاستعمار والقومي في الهند خلال هذه الفترة. ^{[ 4 ]} تمثلت القاعدة الفلسفية للحركة في رؤيتها الفريدة لليبرالية والحداثة. ^{[ 5 ]} ووفقًا لسوميت ساركار ، فقد حظي رواد هذه الفترة وأعمالهم بالتبجيل والنظرة الحنينية طوال القرنين التاسع عشر والعشرين؛ إلا أنه نتيجةً للتركيز الجديد على أصولها الاستعمارية، ظهرت نظرة أكثر نقدية في سبعينيات القرن العشرين. ^{[ 6 ]}

قادت النهضة البنغالية في المقام الأول الهندوس البنغاليون ، ^{[ 7 ]} الذين كانوا آنذاك أكثر ثراءً اجتماعيًا واقتصاديًا في البنغال الاستعمارية، وبالتالي كانوا في وضع أفضل لتلقي التعليم العالي كمجتمع. ومن الشخصيات المعروفة المصلح الاجتماعي راجا رام موهان روي ، والفاعلة الخيرية راني راشموني ، والشاعر رابيندراناث طاغور ، والفيزيائي ساتيندرا ناث بوس .

كانت نهضة البنغال حركةً تميزت بصحوة اجتماعية وسياسية شملت الفنون والأدب والموسيقى والفلسفة والدين والعلوم وغيرها من مجالات البحث الفكري. ^{[ 1 ]} وقد شككت هذه الحركة في العادات والطقوس السائدة في المجتمع الهندي، ولا سيما نظام الطبقات الاجتماعية، وممارسة الساتي (حرق الأرملة)، وعبادة الأصنام، فضلاً عن دور الدين والحكم الاستعماري. وفي المقابل، دعت نهضة البنغال إلى إصلاح مجتمعي يلتزم بالمبادئ العلمانية والإنسانية والحداثية. ^{[ 8 ]} وشهدت الحركة، من رابيندراناث طاغور إلى ساتيندرا ناث بوس ، ظهور شخصيات بارزة لا تزال إسهاماتها تؤثر في الأعمال الثقافية والفكرية حتى اليوم. ^{[ 9 ]}

على الرغم من أن حركة النهضة البنغالية قادها وهيمن عليها الهندوس من الطبقات العليا، فقد لعب المسلمون البنغاليون دورًا محوريًا في هذه الحركة، فضلًا عن دورهم في تشكيل المجتمع الهندي في الحقبة الاستعمارية وما بعدها. ^{[ 10 ]} ومن الأمثلة على رجال ونساء النهضة المسلمين البنغاليين: قاضي نذر الإسلام ، وعبيد الله العبيدي سهروردي ، ورقية سخاوات حسين . ^{[ 10 ]} أما فيما يتعلق بالإصلاح الثقافي والديني، فقد تأسست حركة حرية الفكر عام 1926 لتحدي العادات والمعتقدات الاجتماعية السائدة في المجتمع المسلم البنغالي. ^{[ 11 ]}

منذ منتصف القرن الثامن عشر، كانت مقاطعة البنغال ، وتحديدًا عاصمتها كلكتا ، مركز النفوذ البريطاني في الهند. وشكّلت المنطقة قاعدةً للحكم الإمبراطوري البريطاني حتى نُقلت العاصمة إلى دلهي عام ١٩١١. ^{[ ١٢ ]} قبل سيطرة التاج البريطاني، كانت السلطة البريطانية في يد شركة الهند الشرقية، التي ازدادت مع مرور الوقت ربحيةً ونفوذًا سياسيًا، فأقامت علاقات دبلوماسية مع الحكام المحليين، كما أنشأت جيوشًا لحماية مصالحها. ^{[ ١٢ ]}

خلال هذه الفترة، تمكنت الشركة ، جزئيًا من خلال معركة بلاسي عام 1757 ضد نواب البنغال وحلفائه الفرنسيين، وجزئيًا من خلال سقوط الإمبراطورية المغولية ، من الاستحواذ على أراضٍ شاسعة في حوضي البنغال والغانج . ^{[ 12 ]} إلا أن تكلفة هذه الحروب هددت الوضع المالي للشركة، فصدر قانون التنظيم عام 1773 لتحقيق الاستقرار لشركة الهند الشرقية وإخضاعها لبعض الرقابة البرلمانية. ^{[ 12 ]} وأدت تشريعات أخرى على مدى العقود التالية إلى تشديد الرقابة على الشركة تدريجيًا، لكن ثورة الهند عام 1857 أجبرت البرلمان البريطاني على إصدار قانون حكومة الهند عام 1858 ، الذي شهد تصفية شركة الهند الشرقية ونقل السلطة إلى التاج البريطاني. ^{[ 12 ]}

انطلقت النهضة البنغالية من رئاسة البنغال التابعة للإمبراطورية الهندية البريطانية، وتحديدًا من عاصمتها كلكتا ، التي كانت تُعرف آنذاك باسم كالكوتا. ^{[ 13 ]} كانت هذه المدينة الاستعمارية الكبرى أول مدينة غير غربية تستخدم أساليب التدريس البريطانية في نظامها التعليمي. ^{[ 13 ]} في عام 1817، أسست النخبة الحضرية بقيادة راجا رام موهان روي كلية الهندوس أو كلية الرئاسة في كلكتا (المعروفة الآن باسم جامعة الرئاسة )، وهي المؤسسة الوحيدة للتعليم العالي على النمط الأوروبي في آسيا آنذاك. ^{[ 14 ]} كما ضمت المدينة مكتبة عامة، هي المكتبة الإمبراطورية، التي تُعرف الآن باسم المكتبة الوطنية الهندية ، وكانت الصحف والكتب تُنشر بانتظام باللغتين البنغالية والإنجليزية. ^{[ 15 ]} كتبت أنينديتا غوش: "لعبت لغة الطباعة والأدب دورًا حيويًا في تشكيل الأفكار والهويات في البنغال الاستعمارية منذ القرن الثامن عشر فصاعدًا"، مضيفةً أن "... الثقافات الطباعية التجارية التي انبثقت من العديد من المطابع الرخيصة في كلكتا وضواحيها نشرت تفضيلات أدبية واسعة النطاق أتاحت مساحة لشرائح مختلفة من الطبقة الوسطى البنغالية للتعبير عن اهتماماتها المميزة." ^{[ 15 ]}

كانت مقاطعة البنغال قاعدة لحكم شركة الهند الشرقية البريطانية حتى الإطاحة بنواب البنغال في معركة بلاسي عام 1757، والتي مثلت توطيد التاج البريطاني لسلطته في الهند. ^{[ 16 ]} يعزو العديد من مؤرخي ما بعد الاستعمار أصول نهضة البنغال إلى هذه الأحداث، بحجة أن الحركة كانت رد فعل على العنف والاستغلال الذي مارسه الحكم البريطاني ، فضلاً عن كونها نتاجًا لترويج الإمبراطورية للتعليم الإنجليزي في المنطقة كجزء من " مهماتها الحضارية ". ^{[ 14 ]} على سبيل المثال، يشير سيفاناث ساستري إلى أن تشارلز غرانت ، السياسي البريطاني ذو النفوذ في الشؤون الهندية والذي شغل أيضًا منصب رئيس شركة الهند الشرقية، "اقترح توفير تعليم شامل لمختلف الأعراق التي تسكن البلاد، وتبشيرهم بالإنجيل...". ^{[ 17 ]} علاوة على ذلك، يرى أرابيندا بودار أن التعليم الإنجليزي للبنغاليين كان يهدف إلى خلق "عبيد سياسيين فحسب"، مجادلًا بأن "الدور الحضاري للتعليم الإنجليزي أكد على ضرورة خلق طبقة من محبي الثقافة الإنجليزية الذين سيعيشون في وضع وسيط بين الحكام والمحكومين". ^{[ 18 ]}

يستشهد مؤرخون آخرون بأعمال راجا رام موهان روي باعتبارها بداية نهضة البنغال. ^{[ 2 ]} وبحلول عام 1829، شارك روي في تأسيس حركة براهمو سابها، التي أعاد تسميتها ديبندراناث طاغور لاحقًا إلى براهمو ساماج . ^{[ 19 ]} لقد كانت حركة إصلاحية اجتماعية دينية مؤثرة قدمت إسهامات كبيرة في النهضة، وكذلك في بناء المجتمع الهندي الحديث.

كان رادهاكانتا ديب عالماً هندياً بارزاً ومصلحاً اجتماعياً في أوائل القرن التاسع عشر

كان إيشوار تشاندرا فيدياساجار مربيًا ومصلحًا اجتماعيًا هنديًا بارزًا في القرن التاسع عشر

من بين التغييرات العديدة التي أحدثتها نهضة البنغال في الهند، كان تطوير التعليم، سواء باللغة البنغالية أو الإنجليزية. كانت الخدمات التعليمية في الحقبة الاستعمارية آنذاك تتألف أساسًا من مدارس قروية تُدرّس القراءة والكتابة والحساب، ودراسات عربية وإسلامية تُدرّس للمسلمين في مدارس دينية (مدارس دينية) ومراكز تعليمية (تولز) حيث كان البانديت يُدرّسون النصوص السنسكريتية للبراهمة ، بدعم من الأوقاف. ^{[ 20 ]} كانت هذه المؤسسات حكرًا على الذكور، وفي الحالات النادرة التي أتيحت فيها للفتيات فرصة التعليم، كان ذلك في المنزل. ^{[ 21 ]} كما كان لعمل البعثات التبشيرية المسيحية تأثير أكبر على الطلاب الهنود من مبادرات الحكومة. ^{[ 21 ]} على الرغم من أن قانون شركة الهند الشرقية لعام 1813 (قانون الميثاق) خصص 100,000 روبية من فائض الحكومة لتُستخدم في "إحياء الأدب وتحسينه، وتشجيع المتعلمين من أبناء الهند، ونشر المعرفة العلمية"، إلا أنه لم يُفضِ إلى أي تنظيم متماسك للتعليم العام. ^{[ 22 ]}

بحسب ديرموت كيلينجلي، كان الفائض المذكور في قانون الميثاق هذا "طموحًا لا بندًا في الميزانية"، وحتى لو تم توفير الأموال، كان هناك غموض حول كيفية إنفاقها. ^{[ 21 ]} وظهرت تساؤلات متكررة حول ما إذا كان ينبغي الاستثمار في عدد قليل من المؤسسات المتقدمة أو تعزيز التعليم الابتدائي على نطاق واسع، وما هي اللغة التي ينبغي استخدامها، وخاصة ما إذا كان ينبغي دعم أساليب التعلم التقليدية في الهند، التي تراجعت بسبب فقدان الدعم، أو إدخال نظام جديد قائم على التعليم الغربي. ^{[ 21 ]} وقد ساهم رام موهان روي في هذا النقاش الأخير بكتابته إلى الحاكم العام عام 1823 معربًا عن معارضته لإنشاء كلية سنسكريتية من شأنها تعزيز التعلم التقليدي، ودعا إلى التعليم العلمي الغربي؛ إلا أن هذا المسعى باء بالفشل. ^{[ 23 ]} بدأ المبشرون بتعليم الشابات في عام 1816، ولكن لم يتم وضع سياسة تعليمية منهجية حتى عام 1854. ^{[ 21 ]} ومع ذلك، يشير سينغوبتا وبوركايستا إلى أنه حتى خلال ستينيات وسبعينيات القرن التاسع عشر، "كان مشروع تعليم الإناث مرتبطًا تمامًا بهدف تمكين النساء من أداء واجباتهن المنزلية على نحو أفضل". ^{[ 21 ]}

على الرغم من العداء الأولي الذي أبدته شركة الهند الشرقية تجاه المبشرين، إلا أن الحكومة الاستعمارية أدركت لاحقًا مزايا مساهمتهم في تعليم وتدريب السكان المحليين. ويعود ذلك بشكل خاص، كما أشار كيلينجلي، إلى أنه "في ابتكارات أوائل القرن التاسع عشر، كان لمبادرة الحكومة تأثير أقل من عمل البعثات التبشيرية المسيحية، والأفراد... الذين استجابوا للطلب على مهارات القراءة والكتابة والحساب والمهارات ذات الصلة، والذي نشأ عن النشاط التجاري والإداري المتنامي". ^{[ 21 ]} في عام 1800، أنشأت جمعية المبشرين المعمدانيين مركزًا في سريرامبور ، غرب البنغال، ومنه أدارت شبكة من المدارس التي تُدرّس القراءة والكتابة والرياضيات والفيزياء والجغرافيا، وغيرها مما يُسمى "المعارف المفيدة". ^{[ 24 ]} وسرعان ما حذت جمعيات تبشيرية أخرى حذوها، وعملت على غرارها. ^{[ 25 ]} وكان هؤلاء المبشرون، الذين اعتمدوا إلى حد كبير على المعلمين والأسر المحلية، والحكومة الاستعمارية، التي كانت تدعمهم أحيانًا بمنح، حذرين أيضًا من إدخال التعاليم المسيحية أو الكتاب المقدس. ^{[ 25 ]}

كان يُعتقد أيضًا أن التعليم ضروري لعكس التدهور الأخلاقي الواضح الذي لاحظه العديد من المسؤولين الاستعماريين في مجتمع البنغال. فعلى سبيل المثال، أوصى قاضٍ بريطاني في البنغال بمدارس جمعية لندن التبشيرية، "لنشر الأخلاق والتحسين العام للمجتمع بين السكان الأصليين من جميع المعتقدات دون المساس بمعتقداتهم الدينية". ^{[ 25 ]} ومع ذلك، لم يكن المبشرون هم القنوات الوحيدة التي تم من خلالها الترويج للتعليم. فعلى سبيل المثال، تعاون أفراد في كلكتا ، مثل العالم الهندوسي المحافظ رام موهان روي ، ورادهاكانتا ديب ، والمحسن الملحد شيب تشاندرا ساركار ، وديفيد هير ، وغيرهم من المسؤولين البريطانيين، في جمعية كلكتا لكتب المدارس وجمعية كلكتا للمدارس. ^{[ 25 ]} ومن بين المؤسسات التعليمية الأخرى التي أُنشئت خلال هذه الفترة: كلية شيتاغونغ ، والمعهد الإحصائي الهندي ، والمدرسة الهندوسية ، وهي أقدم مؤسسة تعليمية حديثة في آسيا، وجامعة جادافبور ، وجامعة بريزيدنسي في كلكتا . جامعة كلكتا ، وجامعة دكا ، وهي أقدم جامعة في بنغلاديش؛ وجامعة فيسفا بهاراتي .

كان جاغاديش تشاندرا بوس أحد آباء علم الراديو.

كان ساتيندرا ناث بوس أحد رواد ميكانيكا الكم .

كان برافولا تشاندرا راي كيميائيًا بنغاليًا بارزًا، ومربيًا، ومؤرخًا، وصناعيًا، ومحسنًا.

خلال عصر النهضة البنغالية، دُمج العلم في الإصلاحات الفكرية والتعليمية الأوسع نطاقًا. ولعبت مؤسسات مثل جامعة بريزيدنسي ، وكلية كلكتا الطبية ، وجامعة كلكتا ، والمعهد الهندي للعلوم الكيميائية دورًا محوريًا في نشر الفكر العلمي الحديث في الهند البريطانية. ^{[ 26 ] [ 27 ]} وساهمت المحاضرات، والكتب المدرسية باللغة البنغالية، وإنشاء مدارس ثانوية مثل مدرسة هندو ، في جعل العلوم في متناول أسر المدن والطبقة المتوسطة العليا.

تم إحراز تقدم كبير خلال هذا الوقت من قبل علماء مثل ساتيندرا ناث بوس ، أشوتوش موخيرجي ، براسانتا شاندرا ماهالانوبيس ، أنيل كومار جين ، برافولا شاندرا راي ، ديبندرا موهان بوس ، جاجاديش شاندرا بوس ، جنان شاندرا غوش ، جوبال شاندرا بهاتاشاريا ، كيشوري موهان بانديوبادياي ، جنانيندرا ناث. موخرجي ، سيسير كومار ميترا ، أوبيندراناث براهماتشاري ، ومغناد ساها ، من بين آخرين.

كان جاغاديش تشاندرا بوس (1858-1937) موسوعيًا : فيزيائيًا، وعالم أحياء، وعالم نبات، وعالم آثار، وكاتب خيال علمي. ^{[ 28 ]} رائدًا في دراسة بصريات الراديو والميكروويف ، وقدّم إسهامات جليلة في علم النبات، ووضع أسس العلوم التجريبية في شبه القارة الهندية . ^{[ 29 ]} يُعتبر أحد آباء علم الراديو، ويُعدّ أيضًا رائدًا في أدب الخيال العلمي البنغالي . كما أنه مخترع جهاز الكريسكوغراف .

كانت مدرسة البنغال للفنون حركة فنية وأسلوبًا من أساليب الرسم الهندي نشأ في البنغال وازدهر في جميع أنحاء الهند البريطانية في أوائل القرن العشرين. عُرفت أيضًا باسم "أسلوب الرسم الهندي" في بداياتها، وارتبطت بالقومية الهندية ( سواديشي ) وقادها أبانيندراناث طاغور . ^{[ 30 ] [ 31 ]}

تأثراً بالأفكار الروحية الهندية في الغرب، حاول مدرس الفنون البريطاني إرنست بينفيلد هافيل إصلاح أساليب التدريس في مدرسة كلكتا للفنون بتشجيع الطلاب على محاكاة المنمنمات المغولية . أثار هذا الأمر جدلاً واسعاً، ما أدى إلى إضراب الطلاب وانتقادات من الصحافة المحلية، بما في ذلك من القوميين الذين اعتبروه خطوةً رجعية. وقد حظي هافيل بدعم الفنان أبانيندراناث طاغور . ^{[ 32 ]}

كان رابيندراناث طاغور شاعرًا وفنانًا. حصل على جائزة نوبل في الأدب عام 1913.

قاضي نذر الإسلام ، الشاعر الوطني لبنغلاديش

كان بانكيم تشاندرا تشاتيرجي أول روائي ناجح في تاريخ الأدب البنغالي

بحسب المؤرخ روميش تشوندر دوت :

لم يكن غزو الإنجليز للبنغال ثورة سياسية فحسب، بل بشّر بثورة أعظم في الفكر والدين والمجتمع... من قصص الآلهة والملكات والأمراء والأميرات، تعلّمنا أن ننزل إلى مستوى عامة الناس، وأن نتعاطف مع المواطن العادي، بل وحتى الفلاح البسيط... كل ثورة تُصاحبها قوة، والثورة الحالية ليست استثناءً. لا يوجد في تاريخ الأدب البنغالي مكانٌ تجتمع فيه أسماء لامعة بهذا العدد الكبير في غضون قرن واحد فقط، مثل رام موهان روي، وأكشاي كومار دوت، وإيسفار تشاندرا فيدياساجار، وإيسفار تشاندرا غوبتا، ومايكل مادوسودان دوت، وهيم تشاندرا بانيرجي، وبانكيم تشاندرا تشاتيرجي، ودينا باندو ميترا. خلال ثلاثة أرباع القرن الحالي، ظهرت لأول مرة في الأدب البنغالي أنواعٌ من الأدب، كالنثر والشعر الحر والرواية التاريخية والمسرح.

سوامي فيفيكاناندا

باراماهانسا يوجاناندا

سري أوروبيندو

سارادا ديفي

راماكريشنا

لاهيري ماهاسايا

كما أدى عصر النهضة البنغالية إلى حركات الإصلاح الديني. بعض القادة الدينيين والروحيين البارزين المرتبطين بهذه الحركات الإصلاحية هم راني راشموني ، رام موهان روي ، ديبندراناث طاغور ، كيشاب شاندرا سين ، بيجوي كريشنا جوسوامي ، راماكريشنا ، سارادا ديفي ، سوامي فيفيكاناندا ، أوروبيندو ، باماكيبا ، لوكيناث براهماتشاري، بهاكتيسيدهانتا ساراسفاتي ، بهاكتيفينودا ثاكور ، باراماهانسا يوغاناندا ، لاهيري مهاسيا ، نيغاماناندا باراماهانسا ، رام ثاكور ، سيتارامداس أومكارناث ، وأنانداماي ما .

الحركات والمنظمات الإصلاحية الدينية المرتبطة بالنهضة البنغالية هي:

• البراهمية ( براهمو ساماج ) ^{[ 33 ]}
  • آدي براهمو ساماج
  • ساداران براهمو ساماج
• غوديا ماث
• ماهانام سامبراداي
• بعثة راماكريشنا
  • راماكريشنا ماث
• أشرم سري أوروبيندو
• جمعية يوغودا ساتسانغا في الهند
  • زمالة تحقيق الذات

• كوبف، ديفيد (2012). "نهضة البنغال" . في: إسلام، سراج الحق ؛ جمال، أحمد أ. (محرران). بنغلابيديا: الموسوعة الوطنية لبنغلاديش (  الطبعة الثانية). الجمعية الآسيوية لبنغلاديش .