البوذية في تايوان

تُعدّ البوذية إحدى الديانات الرئيسية في تايوان . يمارس التايوانيون في الغالب البوذية الإنسانية ، والمبادئ الكونفوشيوسية ، والتقاليد الطاوية ، والممارسات المحلية. [ 1 ] يُستعان بخبراء دينيين من التقاليد البوذية والطاوية في مناسبات خاصة، مثل الولادة والجنازات. ومن بين هؤلاء، يتبنى عدد أقل تعاليم ومؤسسات البوذية الصينية بشكل أكثر تحديدًا، دون أن يتجنبوا بالضرورة ممارسات التقاليد الآسيوية الأخرى. [ 2 ]
في أعقاب الحرب الأهلية الصينية ، شهدت البوذية انتشارًا واسعًا في تايوان، ويعزى ذلك إلى المعجزة الاقتصادية التي شهدتها البلاد بعد الحرب، وإلى جهود العديد من المنظمات البوذية الكبرى في الترويج للقيم الحديثة كالمساواة والحرية والعقلانية، والتي لاقت استحسان الطبقة الوسطى المتنامية في البلاد. [ 3 ] [ 4 ] وتُعرف المؤسسات البوذية التايوانية بانخراطها في المجتمع العلماني، بما في ذلك توفير عدد من الخدمات العامة، مثل الجامعات والمستشفيات والإغاثة في حالات الكوارث. [ 3 ]
اعتبارًا من عام 2021، يعتقد حوالي 19.8% من السكان بالبوذية. [ 5 ]

التركيبة السكانية
تُفرّق الإحصاءات الحكومية التايوانية بين البوذية والطاوية، مُشيرةً إلى أعداد متقاربة لكليهما. ففي عام ٢٠٠٥، سجّل التعداد السكاني ٨ ملايين بوذي و٧.٦ مليون طاوي، من إجمالي عدد السكان البالغ ٢٣ مليون نسمة. [ ٦ ] يُمارس العديد ممن يُعرّفون أنفسهم بأنهم "طاويون" في تايوان ممارساتٍ توفيقيةً أكثر ارتباطًا بالديانة الصينية التقليدية القائمة على البوذية. وقد يكون البوذيون المُعلنون أنفسهم أيضًا من أتباع ديانات محلية أخرى مثل ييغوانداو ، التي تُركّز بدورها على شخصيات بوذية مثل غوانيين ومايتريا ، وتُشجّع على النباتية.
من السمات المميزة للبوذية التايوانية التركيز على ممارسة النباتية ، وتأثير البوذية الإنسانية ، وبروز المنظمات البوذية المركزية الكبيرة. ويُشار إلى أربعة معلمين بوذيين أسسوا مؤسسات ذات تأثير كبير باسم " الملوك السماويين الأربعة للبوذية التايوانية"، [ 7 ] واحد لكل جهة من الجهات الأصلية، وتُعرف مؤسساتهم المقابلة باسم " الجبال العظيمة الأربعة ". وهم:
- الشمال ( جينشان ): السيد شينغ ين (聖嚴، 1931–2009) جبل دارما دروم (法鼓山)
- الجنوب ( داشو ): السيد هسينغ يون (星雲، 1927–2023) لفو غوانغ شان (佛光山)
- الشرق ( هوالين ): المعلم تشينغ ين (證嚴، 1937–) من مؤسسة تزو تشي (慈濟基金會)
- الغرب ( نانتو ): السيد وي تشويه (惟覺، 1928–2016) لتشونغ تاي شان (中台山)
تاريخ
السنوات الأولى

وصلت البوذية إلى تايوان في عهد الاستعمار الهولندي على يد مستوطنين من مقاطعتي فوجيان وغوانغدونغ الصينيتين . [ ٨ ] وقد ثبّط الهولنديون، الذين سيطروا على تايوان من عام ١٦٢٤ حتى عام ١٦٦٣، ممارسة البوذية، إذ كان يُعاقب على عبادة الأصنام بالجلد العلني والنفي بموجب القانون الهولندي آنذاك. [ ٩ ] وفي عام ١٦٦٢، طرد كوكسينغا الهولنديين من تايوان. وأسس ابنه تشنغ جينغ أول معبد بوذي في تايوان. وخلال هذه الفترة، لم تكن الممارسة البوذية منتشرة على نطاق واسع، إذ اقتصر دور الرهبان البوذيين على إقامة مراسم الجنازة والتأبين. [ ١٠ ]
عندما سيطرت سلالة تشينغ على تايوان عام 1683، قدم عدد كبير من الرهبان من مقاطعتي فوجيان وغوانغدونغ لتأسيس معابد، ولا سيما تلك المخصصة لغوانيين ، وازدهرت العديد من الطوائف البوذية المختلفة. إلا أن البوذية الرهبانية لم تصل إلى تايوان إلا في القرن التاسع عشر.
الفترة اليابانية

أثناء الحكم الياباني لتايوان (1895-1945)، جاءت العديد من مدارس البوذية اليابانية إلى تايوان لنشر تعاليمها البوذية، مثل كيجون (華厳宗)، تينداي (天台宗)، بوذية شينغون (真言宗)، مدرسة رينزاي (臨済宗)، سوتو. (曹洞宗)، جودو شو (浄土宗)، جودو شينشو (浄土真宗)، وبوذية نيشيرين (日蓮宗). يمكن تصنيف العدد الإجمالي للمجموعات البوذية اليابانية التي تم تقديمها إلى تايوان إلى 14 طائفة تحت 8 مدارس. خلال نفس الفترة، انضمت معظم المعابد البوذية في تايوان إلى أحد المعابد المركزية الأربعة، والتي تسمى "الجبال المقدسة الأربعة" (台灣四大名山):
بصفتها مستعمرة يابانية، خضعت تايوان لتأثير البوذية اليابانية. وتعرضت العديد من المعابد لضغوط للانضمام إلى سلالات يابانية، بما في ذلك معابد لم يكن وضعها فيما يتعلق بالبوذية أو الطاوية واضحًا. (كان التركيز على الديانة الشعبية الصينية يُعتبر على نطاق واسع شكلاً من أشكال الاحتجاج على الحكم الياباني). وبُذلت محاولات لإدخال نظام الكهنوت المتزوج (كما هو الحال في اليابان). إلا أن هذه المحاولات باءت بالفشل، إذ أصبح التركيز على النباتية و/أو عزوبية رجال الدين وسيلة أخرى للاحتجاج على اليابان.
الحرب العالمية الثانية
مع هزيمة اليابان في الحرب العالمية الثانية ، خضعت تايوان لسيطرة حكومة تشيانغ كاي شيك ، مما أدى إلى ضغوط سياسية معاكسة. في عام ١٩٤٩، فرّ عدد من الرهبان من البر الرئيسي الصيني إلى تايوان برفقة القوات العسكرية لتشيانغ، وحظوا بمعاملة تفضيلية من النظام الجديد. خلال هذه الفترة، أصبحت المؤسسات البوذية تحت سلطة الجمعية البوذية لجمهورية الصين (中國佛教會) التي تسيطر عليها الحكومة. تأسست هذه الجمعية في الأصل عام ١٩٤٧ (في نانجينغ )، وكانت تهيمن عليها رهبان من البر الرئيسي الصيني. بدأت سلطتها بالتراجع في ستينيات القرن العشرين، عندما سُمح بإنشاء منظمات بوذية مستقلة؛ وخاصة منذ رفع الأحكام العرفية في تايوان عام ١٩٨٧ .
فترة ما بعد الحرب

شهدت البوذية نموًا سريعًا في تايوان عقب الحرب، ويعزى ذلك إلى هجرة العديد من المعلمين البوذيين من جمهورية الصين الشعبية بعد هزيمة القوميين في الحرب الأهلية الصينية، ونمو البوذية الإنسانية . تُشجع البوذية الإنسانية على علاقة مباشرة بين المجتمعات البوذية والمجتمع ككل. وتُعرف أيضًا بالبوذية الاجتماعية، وتركز على تحسين المجتمع من خلال المشاركة في جوانب مثل حماية البيئة. تُعد البوذية الإنسانية السمة المميزة الرئيسية للبوذية التايوانية الحديثة. [ 11 ]
يعود أصل البوذية الإنسانية إلى الراهب الصيني المبجل تايشو (1890-1947)، الذي سعى إلى إصلاح التركيز المستمر على الطقوس والاحتفالات. [ 3 ] شجع تايشو على تقديم مساهمات مباشرة للمجتمع من خلال المجتمع البوذي، وكان له تأثير كبير على المعلم يين شون ، الذي يُعتبر عمومًا الشخصية التي جلبت البوذية الإنسانية إلى تايوان. [ 12 ]
كان هذان الشخصان من أبرز المؤثرين في تشكيل البوذية التايوانية الحديثة. [ 13 ] وكانت شبكة هسينغ يون ، التي استلهمت مباشرةً من تايكسو، من أوائل الشبكات الخاصة للمراكز البوذية . [ 14 ] وقد نال هسينغ يون شهرةً واسعةً في البداية من خلال البث الإذاعي في خمسينيات القرن العشرين، ثم لاحقًا من خلال نشر التسجيلات الصوتية البوذية على أسطوانات الفونوغراف ، مما أدى إلى تأسيس فو غوانغ شان عام 1967. [ 15 ] ومن الشخصيات البارزة الأخرى المعلم تشنغ ين، وهو تلميذ مباشر ليين شون، الذي أسس منظمة تزو تشي ، التي أصبحت فيما بعد أكبر منظمة بوذية وخيرية في تايوان.
في خمسينيات وستينيات القرن العشرين، أدانت العديد من المنشورات المسيحية في تايوان البوذية. [ 16 ] : 158 وكانت إحدى استراتيجيات التبشير الشائعة لدى المسيحيين هي الذهاب إلى المواقع الدينية البوذية لتحدي البوذيين وتوزيع الأدبيات المسيحية. [ 16 ] : 158
في عام 1954، كتب الراهب الجليل نانتينغ: "ينبغي على جميع البوذيين، رهباناً وعلمانيين، أن يخشوا اللامبالاة والتمييز اللذين عانت منهما البوذية من الحكومة، واضطهادها من قبل دين هرطقي ومنحرف، والازدراء الذي تحظى به في العالم." [ 16 ] : 157-158
خلال ثمانينيات القرن العشرين، ضغط قادة بوذيون على وزارة التعليم التايوانية لتخفيف السياسات المختلفة التي كانت تعيق إنشاء جامعة بوذية. وكانت النتيجة في نهاية المطاف أنه في تسعينيات القرن العشرين، وبفضل التبرعات التي أتاحها " الاقتصاد المعجزة " في تايوان، ظهرت ست جامعات بوذية، كل منها مرتبطة بزعيم بوذي مختلف. ومن بينها جامعة تزو تشي ، وجامعة شوان تشوانغ ، وجامعة هوافان ، وجامعة فو غوانغ ، وجامعة نان هوا ، وكلية دارما درام البوذية . وتحظر لوائح وزارة التعليم على الكليات والجامعات المعترف بها اشتراط المعتقدات أو الممارسات الدينية، ولذلك تبدو هذه المؤسسات متشابهة إلى حد كبير مع غيرها من المؤسسات المماثلة. (الشهادات التي تمنحها المعاهد الدينية، والتي يوجد في تايوان منها عشرات، غير معترف بها من قبل الحكومة). وفي تحول عن العلاقة التاريخية السابقة، لعب هؤلاء البوذيون التايوانيون لاحقًا دورًا في إحياء البوذية في بر الصين الرئيسي في وقت لاحق من القرن. [ 14 ] [ 17 ]
في عام 2001، افتتح المعلم هسين تاو متحف الأديان العالمية في تايبيه الجديدة . بالإضافة إلى معروضات عن عشرة أديان عالمية مختلفة، يضم المتحف أيضًا "عالم أفاتامساكا"، وهو نموذج يوضح سوترا أفاتامساكا .
تطوير مدارس فاجرايانا

في العقود الأخيرة، ازدادت شعبية البوذية الفاجرايانا في تايوان حيث زار اللامات التبتيون من المدارس التبتية الأربع الرئيسية (كاغيو، نينغما، ساكيا وجيلوغ) الجزيرة، بما في ذلك الدالاي لاما الرابع عشر ، الذي زار الجزيرة ثلاث مرات في أعوام 1997 و2001 و2009.
كما تحتفظ طائفة كوياسان شينغون اليابانية بمراكز ممارسة ومعابد خاصة بها في تايوان، بعضها تأسس تاريخياً خلال الفترة اليابانية من تاريخ تايوان، بينما تم تأسيس البعض الآخر في حقبة ما بعد الحرب العالمية الثانية من أجل إعادة تأسيس سلالة بوذية باطنية أرثوذكسية تم القضاء عليها منذ فترة طويلة خلال عهد أسرة تانغ .
تُعد مدرسة بوذا الحقيقية ، التي أسسها التايواني لو شنغ ين في أواخر الثمانينيات ، واحدة من أشهر طوائف الفاجرايانا في تايوان.
النمو في أواخر القرن العشرين

تُظهر الإحصاءات الصادرة عن وزارة الداخلية أن عدد البوذيين في تايوان ارتفع من 800 ألف نسمة عام 1983 إلى 4.9 مليون نسمة عام 1995، أي بزيادة قدرها 600%. في المقابل، نما عدد السكان بنحو 12% خلال الفترة نفسها. [ 18 ] إضافةً إلى ذلك، ارتفع عدد المعابد البوذية المسجلة خلال الفترة نفسها من 1157 إلى 4020 معبدًا، وزاد عدد الرهبان والراهبات بمقدار 9300 راهب وراهبة، مقارنةً بـ 3470 راهبًا وراهبة عام 1983. [ 19 ]
يعزو الباحثون هذا التوجه إلى عدد من العوامل الفريدة في تايوان، بما في ذلك نشاط العديد من المعلمين ذوي الكاريزما الذين كانوا نشطين خلال تلك الفترة، بالإضافة إلى هجرة البوذيين العلمانيين المتدينين الفارين من الاضطهاد الديني في بر الصين الرئيسي. علاوة على ذلك، كان العديد من المسؤولين في حكومة تشيانغ كاي شيك بوذيين متدينين ساهموا في دعم البوذية عند وصول القادة البوذيين الفارين إلى تايوان. [ 20 ] ومن العوامل الأخرى التي يذكرها الباحثون لتفسير هذا النمو السريع، البحث العام عن الهوية بين المواطنين التايوانيين، والتوسع الحضري المتزايد، فضلاً عن الشعور بالعزلة في مجتمع يتسم بتزايد التباعد الاجتماعي. [ 21 ]

شهدت البوذية نموًا ملحوظًا في أواخر ثمانينيات القرن العشرين، بالتزامن مع انفتاح الحكومة التايوانية بشكل كبير. [ 21 ] وإلى جانب التأثيرات المجتمعية، طرأت أيضًا تطورات عديدة على المجتمع البوذي. فقد تزامن تحديث تايوان مع صعود البوذية الإنسانية . وقادت نمو البوذية في تايوان مجموعة من المنظمات التي نشأت خلال تلك الفترة، بقيادة معلمين مختلفين تبنوا نهجًا اجتماعيًا ملتزمًا بالفلسفة البوذية الإنسانية. ومع ازدياد انخراط الجماعات البوذية في الحياة اليومية، برزت جهود عامة لجعل تعاليم البوذية أكثر ملاءمة وتطبيقًا على قضايا العصر الحديث، مثل حماية البيئة وحقوق الإنسان وإدارة الضغوط. [ 3 ] وقد ساهمت هذه التطورات في ترسيخ صورة البوذية لدى الشعب التايواني كدين ذي أهمية بالغة في العالم المعاصر. [ 21 ]
كان النمو الاقتصادي السريع والازدهار العام عاملاً مهماً في انتشار البوذية في تايوان. فمع اقتناء الناس لوسائل توفر الوقت، كالسيارات والأجهزة المنزلية، أصبح بإمكانهم تخصيص وقت إضافي لأنشطة تُضفي معنىً أو هدفاً على حياتهم. ويُعتقد أن هذا هو الحال في تايوان، حيث يبحث الناس عن إشباع أعمق يتجاوز الملذات المادية واللحظية. كما أدى الازدهار الاقتصادي إلى زيادة التبرعات والعمل التطوعي في العديد من المجتمعات التايوانية. [ 3 ]

بينما اتخذت جماعات دينية أخرى، كالكنائس المسيحية ، مناهج مماثلة وحققت العديد من الفوائد الاجتماعية نفسها في تايوان خلال فترة انتعاش البوذية، تمثلت إحدى المزايا الرئيسية للبوذية في دورها التاريخي والثقافي العريق في الصين. فقد نُظر إلى جماعات كالكنائس المسيحية على أنها أجنبية، ولذلك حظيت البوذية بجاذبية أكبر لدى الشباب التايواني آنذاك، الذين كانوا يبحثون عن هوية عرقية، ويسعون لتلبية الاحتياجات الفكرية للجمهور الأكثر وعيًا اجتماعيًا مع تحديث تايوان. [ 3 ] ومن المزايا الأخرى التي تمتعت بها البوذية على الجماعات الدينية الأخرى، أن نمو البوذية في تايوان كان يقوده في المقام الأول منظمات بوذية كبيرة مثل تزو تشي وفو غوانغ شان . وقد ترأس هذه المنظمات قادة ذوو كاريزما، كالملوك السماويين الأربعة ، كما أن حجمها سمح بجمع التبرعات على نطاق واسع وإقامة فعاليات عامة ضخمة، مما منح المنظمات البوذية الكبرى ميزة من حيث الموارد والتغطية الإعلامية. [ 22 ] بالإضافة إلى ذلك، عُرفت معظم المنظمات البوذية التايوانية المعاصرة التي قادت النهضة باستخدامها للتكنولوجيا الحديثة لجذب الجماهير، واشتهر بعضها بدعمها للقضايا التقدمية الشعبية في ذلك الوقت. [ 23 ]
ساهم التمويل الكبير والنهج الأكثر انفتاحًا تجاه الدين في ازدهار الديانات الشعبية، والبوذية على وجه الخصوص، في تايوان خلال فترة ما بعد الحرب. ويتناقض هذا مع الاضطهاد الشديد والقيود التي واجهتها البوذية والدين في بر الصين الرئيسي بين عامي 1949 و1978. فقد نُظر إلى البوذية، من بين جوانب أخرى، على أنها جانب من جوانب الثقافة الصينية يعيق تقدم الأمة. واضطر العديد من الرهبان والراهبات إلى التخلي عن حياتهم الرهبانية والاندماج في المجتمع. ولم تتمكن البوذية من الظهور مجددًا في بر الصين الرئيسي إلا في عام 1978. وقد سمحت البيئة المختلفة تمامًا في تايوان للبوذية بحضور ديني بارز فيها منذ أواخر القرن العشرين. ويعتبر العديد من الباحثين الآن تايوان مركزًا للبوذية الصينية ، حيث تنتشر فيها العديد من المدارس والمعابد والأضرحة التي أنشأها العديد من القادة البوذيين البارزين. [ 3 ]
انظر أيضاً
مصادر
- تشاندلر، ستيوارت. إقامة أرض نقية على الأرض: منظور فوغوانغ البوذي حول التحديث والعولمة. مطبعة جامعة هاواي، 2004.
- مكتب المعلومات الحكومي (تايوان)، الكتاب السنوي لجمهورية الصين ، 2002.
- هسينغ، لورانس فو تشوان. البوذية التايوانية والمعابد البوذية / مؤسسة المحيط الهادئ الثقافية: تايبيه، 1983.
- هو، إيرلينغ (5 سبتمبر 2002). "أعمال بوذا" . مجلة الشرق الأقصى الاقتصادية . تم الاطلاع عليه بتاريخ 23 فبراير 2012 .(المادة 2002.)
- جونز، تشارلز بروير (1999). البوذية في تايوان: الدين والدولة، 1660-1990 . مطبعة جامعة هاواي. ISBN 978-0-8248-2061-9.
- لاليبيرت، أندريه. "سياسات المنظمات البوذية في تايوان: 1989-2003" روتليدج كرزون، 2004.
- مادسن، ريتشارد . دارما الديمقراطية: النهضة الدينية والتطور السياسي في تايوان. مطبعة جامعة كاليفورنيا، 2007.
- ديفيد شاك وهسين-هوانغ مايكل هسياو، « جماعات البوذية المنخرطة اجتماعياً في تايوان »، وجهات نظر صينية [موقع إلكتروني]، 59 | مايو - يونيو 2005، متاح على الإنترنت منذ 1 يونيو 2008، تم الاتصال به في 2 سبتمبر 2012. الرابط : جماعات البوذية المنخرطة اجتماعياً في تايوان
- البوذية في ثقافات العالم [مصدر إلكتروني]: وجهات نظر مقارنة / حرره ستيفن سي. بيركويتز (سانتا باربرا : ABC-CLIO، 2006)
- دراسة شاملة لتاريخ البوذية التايوانية، مؤرشفة بتاريخ 15 نوفمبر 2017 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine).
مراجع
- ↑ "ترتيب الأديان الرئيسية حسب الحجم" . موقع adherents.com . مؤرشف من الأصل بتاريخ 22 أبريل 2011. تم الاطلاع عليه بتاريخ 27 أغسطس 2009 .
- ↑ بينوا، فيرماندر اليسوعي (شتاء 1998). "الأديان في تايوان: بين المذهب التجاري والألفية" (ملف PDF) . مجلة الأديان . معهد تايبيه ريتشي: 63-75 . مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 3 أبريل 2012. تم الاطلاع عليه في 24 فبراير 2012 .
- 1 2 3 4 5 6 7 شاك، ديفيد؛ هسياو، هسين-هوانغ مايكل (1 يونيو 2005). "الجماعات البوذية المنخرطة اجتماعيًا في تايوان" . وجهات نظر صينية . 2005 (59). doi : 10.4000/chinaperspectives.2803 . ISSN 1996-4617 . مؤرشف من الأصل في 12 أكتوبر 2016. تم الاسترجاع في 31 ديسمبر 2016 .
- ↑ دارما الديمقراطية: النهضة الدينية والتطور السياسي في تايوان، بقلم ريتشارد مادسن. مراجعة بقلم: سكوت بيسي. مجلة الصين، العدد 60، الصفحات 203-205 (مطبعة جامعة شيكاغو، يوليو 2008).
- ↑ "تقرير 2023 عن الحرية الدينية الدولية: تايوان" . وزارة الخارجية الأمريكية .
- ↑ ساكيا، مادوسودان (1 يناير 2011). وجهات نظر معاصرة في البوذية: البوذية اليوم : قضايا وأبعاد عالمية . منشورات سايبر تك. ص 95. مؤرشف من الأصل في 16 يناير 2023. تم الاطلاع عليه في 22 أبريل 2017 .
- ^ أبيناياكي ، أوليفر. تيلاكاراتني ، أسانغا (1 يناير 2011). 2600 سنة من سامبوداتفا: رحلة الصحوة العالمية . وزارة بوذاساسانا والشؤون الدينية، حكومة سريلانكا. ص. 282. ردمك 978-955-9349-33-4أُرشف من المصدر الأصلي في 16 يناير 2023. تم الاطلاع عليه في 10 أبريل 2017 .
- ↑ جونز، تشارلز بروير (1 يناير 1999). البوذية في تايوان: الدين والدولة، 1660-1990 . مطبعة جامعة هاواي. ص 4. ISBN 978-0-8248-2061-9أُرشف من الأصل في 16 يناير 2023. تم الاطلاع عليه في 22 أبريل 2017 .
- ↑ جونز 3–4
- ↑ جونز 3
- ^ "" 台灣新興佛教現象及其特質"" . ddbc.edu.tw . مؤرشفة من الأصلي في 18 مايو 2015 . تم الاسترجاع 3 نوفمبر 2012 .
- ↑ "解嚴後台灣佛教新興教派之研究" . url.tw . مؤرشفة من الأصلي في 3 يناير 2013 . تم الاسترجاع 14 نوفمبر 2012 .
- ↑潘، 煊 (2005 ) . تايوان: 天下文化出版社. رقم ISBN 986-417-475-4.
- 1 2 هاردينغ، جون س.؛ هوري، فيكتور سوغين؛ سوسي، ألكسندر (29 مارس 2010). الأوز البري: البوذية في كندا . مطبعة ماكجيل-كوينز – MQUP. ص 282. ISBN 978-0-7735-9108-0أُرشف من الأصل في 16 يناير 2023. تم الاطلاع عليه في 22 يوليو 2017 .
- ↑ "شرق آسيا، البوذية". الأديان في العالم الحديث: التقاليد والتحولات، بقلم ليندا وودهيد وآخرون، روتليدج، 2016، ص 102-103.
- 1 2 3 صن، يانفي (2026). التغير الديني في الصين ما بعد ماو: نحو علم اجتماع جديد للدين . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو . ISBN 978-0-226-84585-2.
- ↑ جونسون، إيان (24 يونيو 2017). "هل تُغيّر جماعة بوذية الصين؟ أم أن الصين هي التي تُغيّرها؟" . صحيفة نيويورك تايمز . الرقم الدولي الموحد للدوريات 0362-4331 . مؤرشف من الأصل في 31 يناير 2018. تم الاطلاع عليه في 25 يونيو 2017 .
- ↑ لين، هوا-تشين جيني (2010). اللآلئ المسحوقة: إحياء وتحول نظام الراهبات البوذيات في تايوان (أطروحة). هيوستن، تكساس: أطروحة دكتوراه، جامعة رايس. ص 113. hdl : 1911/61955 .
- ↑ لين، ديانا. "مع نمو البوذية، يزداد تأثيرها"، مجلة فري تشاينا ريفيو ، 9.
- ↑ كلارت، فيليب؛ جونز، تشارلز بروير (10 أبريل 2017). الدين في تايوان الحديثة: التقاليد والابتكار في مجتمع متغير . مطبعة جامعة هاواي. ص 187. ISBN 9780824825645أُرشف من المصدر الأصلي في 16 يناير 2023. تم الاطلاع عليه في 10 أبريل 2017 .
- 1 2 3 جيريسون، مايكل (1 نوفمبر 2016). دليل أكسفورد للبوذية المعاصرة . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 93. ISBN 9780199362394أُرشف من المصدر الأصلي في 16 يناير 2023. تم الاطلاع عليه في 10 أبريل 2017 .
- ↑ جيريسون، مايكل (1 نوفمبر 2016). دليل أكسفورد للبوذية المعاصرة . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 94. ISBN 9780199362394أُرشف من المصدر الأصلي في 16 يناير 2023. تم الاطلاع عليه في 10 أبريل 2017 .
- ↑ جيريسون، مايكل (1 نوفمبر 2016). دليل أكسفورد للبوذية المعاصرة . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 95. ISBN 9780199362394أُرشف من المصدر الأصلي في 16 يناير 2023. تم الاطلاع عليه في 10 أبريل 2017 .
روابط خارجية
- 台灣佛教世代交替 نسب المعلمين البوذيين في تايوان
- دير جبل دارما درام
- Adherents.com
- البوذية في تايوان
- البوذية حسب البلد
