البوذية الشينغونية

📅 آخر تحديث: ٣ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 42 صور
الموسوعة الحرة

دانجو جاران من كونغوبوجي ، المعبد الرئيسي لطائفة كوياسان المتمركزة في جبل كويا
جزء من سلسلة عن
البوذية في اليابان
المدارس
الأرقام الرئيسية
المواضيع الرئيسية
  • ف
  • ت
  • هـ
جزء من سلسلة عن
البوذية الفاجرايانا
فاجرا
التقاليد
التقاليد التاريخية:

فروع جديدة:

تاريخ
سعي
الممارسات

تقنيات التانترا :

القسمة الرباعية:

التقسيم المزدوج:

أشكال الفكر والتصور:

اليوغا :

المهرجانات
النصوص التانترية
الرموز والأدوات
الرسامة والنقل
  • ف
  • ت
  • هـ
Part of a series on
Mahāyāna Buddhism
A Lotus, one of the eight auspicious symbols in Mahāyāna
Teachings
Buddhas and Bodhisattvas
Mahayana sutras
Major schools
Key figures
Regional traditions
  • v
  • t
  • e
Part of a series on
Buddhism
History
Buddhist texts
Practices
Nirvāṇa
Traditions
Buddhism by country
  • icon Buddhism portal
  • v
  • t
  • e

Shingon (真言宗, Shingon-shū , "True Word / Mantra School") هي إحدى المدارس الرئيسية للبوذية في اليابان وواحدة من سلالات Vajrayana القليلة الباقية في البوذية في شرق آسيا . يُطلق عليها أحيانًا أيضًا البوذية الباطنية اليابانية أو الباطنية الشرقية ( Dōngmì ,東密). كلمة shingon هي القراءة اليابانية للكلمة الصينية真言( zhēnyán )، [1] وهي ترجمة الكلمة السنسكريتية mantra .

تأسست سلالة Zhēnyán في الصين (حوالي القرنين السابع والثامن) على يد vajrācāryas الهنود (المعلمين الباطنيين) مثل Śubhakarasiṃha و Vajrabodhi و Amoghavajra . ازدهرت هذه التعاليم الباطنية لاحقًا في اليابان تحت رعاية راهب بوذي يُدعى Kūkai (空海، 774-835)، الذي سافر إلى الصين في عهد أسرة تانغ وتلقى هذه الإرساليات الباطنية من معلم صيني يُدعى Huiguo (746-805). أسس Kūkai تقاليده في جبل Kōya (في محافظة واكاياما )، والذي يظل مركز الحج المركزي لبوذية شينغون.

تؤكد ممارسة مدرسة شينغون على أن المرء قادر على بلوغ "حالة البوذية في هذا الجسد ذاته" (سوكوشين جوبتسو) من خلال ممارساتها، وخاصة تلك التي تستخدم "الأسرار الثلاثة" (باليابانية: سانمي 三密) وهي مودرا ، والمانترا ، والماندالا . [2] [3] كانت إحدى العقائد المؤثرة الأخرى التي قدمها شينغون هي فكرة أن جميع الكائنات مستنيرة في الأصل، وهي العقيدة التي كانت تُعرف باسم هونغاكو . [4]

كان لتعاليم وطقوس مدرسة شينغون تأثير على التقاليد اليابانية الأخرى، وخاصة تلك الخاصة بمدرسة تينداي ، وكذلك الشوجيندو والشنتو . [5] كما أثرت تعاليمها أيضًا على ذخيرة طقوس الزن الياباني ، بما في ذلك سوتو زين (من خلال شخصية كيزان ). [6] كما أثرت بوذية شينغون أيضًا على الثقافة اليابانية الأوسع ، بما في ذلك الجماليات اليابانية في العصور الوسطى والفن والحرف اليدوية . [7 ]

تاريخ

لوحة لكوكاي من مجموعة من المخطوطات التي تصور أول ثمانية بطاركة من مدرسة شينغون. اليابان، فترة كاماكورا (القرنين الثالث عشر والرابع عشر).

تأسست البوذية الشينغونية في فترة هييان (794-1185) على يد راهب بوذي ياباني يدعى كوكاي (774-835 م) سافر إلى الصين في عام 804 لدراسة الممارسات البوذية الباطنية في مدينة شيآن (西安)، التي كانت تسمى آنذاك تشانغ آن، في معبد أزور دراجون (青龍寺) تحت إشراف هويغو ، أحد طلاب المعلم الباطني الهندي أموغافاجرا . [8] عاد كوكاي إلى اليابان بتعاليم وكتب البوذية الباطنية الصينية وأسس تقليدًا جديدًا للبوذية اليابانية أصبح مؤثرًا على الفور بين نخب الجزيرة. عادةً ما يشير أتباع شينغون إلى كوكاي باسم كوبو دايشي (弘法大師، المعلم العظيم لنشر دارما ) أو أودايشي ساما (お大師様، المعلم العظيم ) ، وهو الاسم الذي أطلقه عليه الإمبراطور دايجو بعد سنوات من وفاته .

الأيام الأولى لكوكاي وزيارته للصين

وُلِد كوكاي لعائلة من عشيرة سايكي الأرستقراطية في شيكوكو وتلقى تعليمًا كونفوشيوسيًا كلاسيكيًا في كلية كيوتو (دايجاكو). [8] [9] اعتنق البوذية في العشرينات من عمره وألهمه ممارسة الزهد في الجبال والتجول في الريف كناسك زاهد ( رغم أنه زار المدن أيضًا لدراسة النصوص). [10] خلال هذا الوقت كان تأمله الرئيسي هو تعويذة بوديساتفا أكاشاجاربا الموجودة في كوكوزو-جومونجي نو هو ( ممارسة الاحتفاظ بالذاكرة أكاشاجاربا ، تايشو رقم 1145). بينما كان يمارس في الجبال، كانت لديه رؤية للبوديساتفا يطير نحوه. [11]

خلال هذه الفترة المبكرة من الدراسة المكثفة والصلاة والممارسة، سعى كوكاي إلى الحقيقة الأسمى الموجودة في البوذية. ذات يوم حلم برجل يطلب منه البحث عن سوترا ماهافايروكانا . [12] تمكن من الحصول على نسخة باللغة الصينية (والسنسكريتية) ولكن أجزاء كبيرة من النص كانت غير مفهومة بالنسبة له وبالتالي قرر الذهاب إلى الصين للعثور على شخص يمكنه شرحها له. [13]

في عام 804، أبحر كوكاي على متن أسطول مكون من أربع سفن إلى الصين. وكان مؤسس تنداي المستقبلي سايتشو على متن نفس الأسطول. [14] عندما التقى كوكاي لأول مرة بهويغو (طالب أموغافاجرا ) في الشهر الخامس من عام 805، كان هويغو في الستين من عمره وعلى وشك الموت. صاح هويغو في كوكاي أنه كان ينتظره وقام على الفور بتدريبه على الماندالات الباطنية. [15] في غضون ثلاثة أشهر قصيرة، قام هويغو بتدريب كوكاي وعلمه كل ما يعرفه عن عقائد وممارسات البوذية الباطنية. خلال هذا الوقت، تعلم كوكاي أيضًا اللغة السنسكريتية من بعض الأساتذة الهنود الذين يعيشون في الصين. [16]

عودة كوكاي

جينغو-جي ، على جبل تاكاو ، أول معبد كبير عمل فيه كوكاي عند عودته إلى اليابان

عاد كوكاي إلى اليابان بعد وفاة هويغو في عام 806. وقد أحضر العديد من النصوص البوذية والماندالات والعناصر الطقسية والكتب الأخرى. [16] بعد عودته، طلب كوكاي من البلاط الإمبراطوري الإذن بإنشاء مدرسة بوذية جديدة وانتظر ثلاث سنوات للحصول على رد في كيوشو . [17] في عام 809 سُمح لكوكاي بالإقامة في معبد بالقرب من كيوتو يُعرف باسم تاكاوسانجي (الآن جينجو جي ). سيصبح هذا المعبد مركز عملياته الرئيسي بالقرب من العاصمة. [18] ارتفعت ثروات كوكاي بشكل مطرد عندما أصبح الإمبراطور ساجا راعيه وتم تعيين كوكاي رئيسًا لتوداي جي في عام 810. [19] بدأ كوكاي في إعطاء المبادرات الباطنية (أبهيسيكا) في هذا الوقت، بما في ذلك لعلماء النخبة ولسايتشو وطلابه. بدأ أيضًا في تنظيم مدرسة جديدة للبوذية الباطنية تركزت حول جينغو جي وكتب بعض الأعمال الرئيسية التي حددت التعاليم الرئيسية لشينغون. [20]

في عام 818، طلب كوكاي من الإمبراطور ساغا أن يمنحه جبل كويا (高野山 Kōyasan ) ، في مقاطعة واكاياما الحالية، حتى يتمكن من إنشاء مركز رهباني حقيقي بعيدًا عن اضطرابات العاصمة وسرعان ما مُنح ذلك. [21] سرعان ما بدأ كوكاي وتلاميذه في بناء المجمع الرهباني الجديد، الذي تخيلوه ونمذجوه على أساس الماندالين، الرحم والفاجرا. [22] سرعان ما أصبح مركز الجبل هذا المركز الرئيسي لدراسة وممارسة شينغون. في حياته اللاحقة، واصل كوكاي الترويج بنشاط لفعالية طقوس شينغون بين النخبة حتى أثناء عمله أيضًا على بناء كوياسان إلى مركز رئيسي. حقق كوكاي في النهاية السيطرة على توجي لمدرسة شينغون، والتي كانت معبدًا رئيسيًا داخل العاصمة. كان طلبه الأخير قبل وفاته في عام 832 هو بناء قاعة شينغون في أراضي القصر الإمبراطوري لاستيعاب ممارسة طقوس السبعة أيام لإنشاد سورة النور الذهبي. وقد تم قبول طلبه في النهاية، بعد عام من وفاته . [23]

بعد كوكاي

رهبان شينغون في جبل كويا

بعد كوكاي، استولى تلاميذ رئيسيون مثل جيتسو، وشينزين، وشينزاي، وإيون، وشوهو على معابد شينغون الرئيسية. كانت القيادة الرئيسية بعد وفاته هي شينين (804-891) وفي هذا الوقت كان هناك بالفعل بعض الصراع بين توجي وكوياسان. [24] كما سار بعض رهبان شينغون على خطى كوكاي وزاروا الصين لتلقي المزيد من التعاليم والنصوص. وبالمثل، زار العديد من رهبان تينداي الصين أيضًا وأعادوا التعاليم الباطنية، مما جعل باطنية تينداي منافسًا رئيسيًا لشينغون. [25]

في عهد كانجين (853-925)، ارتفع معبد توجي ليصبح المعبد الرئيسي لشينغون. شهد جبل كويا فترة من الانحدار بعد ذلك، حتى تعافى في القرن الحادي عشر من خلال دعم نبلاء عشيرة فوجيوارا مثل فوجيوارا نو ميتشيناغا . [25]

تمتعت البوذية الشينغونية بشعبية هائلة خلال فترة هييان (平安時代)، وخاصة بين النبلاء، وساهمت بشكل كبير في الفن والأدب في ذلك الوقت، مما أثر على مجتمعات أخرى مثل مدرسة تينداي . [26]

خلال أواخر فترة هييان، أصبحت بوذية الأرض النقية شائعة جدًا وتأثر شينغون أيضًا بهذا الاتجاه التعبدي الشائع. سرعان ما أصبح جبل كويا مركزًا لمجموعات من الرجال المقدسين المتجولين الذين يُطلق عليهم اسم كويا هيجيري ، الذين دمجوا ممارسات الأرض النقية التي تركز على بوذا أميدا مع التفاني في كوكاي وكانوا أيضًا مشاركين في جمع الأموال لإعادة بناء العديد من المعابد. [27] سرعان ما أصبح كويا سان مركزًا رئيسيًا للحج لجميع اليابانيين. [27]

كان الراهب شينغون كاكوبان (1095-1143) أحد علماء شينغون الذين استجابوا لظهور عبادة الأرض النقية. درس شينغون جنبًا إلى جنب مع تنداي وأدرج أيضًا ممارسة الأرض النقية في نظام شينغون الخاص به، بالإضافة إلى الترويج لتفسير باطني لنمبوتسو والأرض النقية. [28] [29] على عكس مدارس الأرض النقية الأخرى، اعتقد كاكوبان أن الأرض النقية موجودة في هذا العالم ذاته كما علم أن فايروكانا هي أميدا. [29]

سرعان ما دخل كاكوبان وفصيله من الكهنة المتمركزين في دنبو-إن (伝法院) في صراع مع القيادة في كونغوبوجي ، المعبد الرئيسي في جبل كويا . ومن خلال علاقاته مع النبلاء رفيعي المستوى في كيوتو، تم تعيين كاكوبان رئيسًا لدير جبل كويا. عارضته القيادة في كونغوبوجي وبعد عدة صراعات (بعضها تضمن حرق معابد فصيل كاكوبان)، غادرت مجموعة كاكوبان الجبل إلى جبل نيجورو إلى الشمال الغربي، حيث بنوا مجمع معبد جديد يُعرف الآن باسم نيجورو-جي (根来寺) . [29]

بعد وفاة كاكوبان في عام 1143، باءت محاولات إحلال السلام بالفشل وبعد المزيد من الصراعات، أسس فصيل نيجورو (بقيادة رايو) مدرسة شينغي شينغون الجديدة بناءً على تعاليم كاكوبان. وعلى هذا النحو، انقسمت شينغون إلى مدرستين فرعيتين رئيسيتين، كوجي شينغون (古義真言宗، مدرسة شينغون القديمة ) ، وشينغي شينغون (新義真言宗، مدرسة شينغون الإصلاحية ) . [30] بمرور الوقت، تباعدت مدرستا شينغون الفرعيتان أيضًا عقائديًا حول قضايا مثل بلوغ مرتبة البوذية من خلال تعويذة واحدة ونظرية كيفية تعليم دارماكايا للدارما. [30]

وعلى خطى كاكوبان، كان الراهب كوياسان دوهان 道範 (1179-1252) يُنظَر إليه باعتباره شخصية رئيسية في الترويج لما يُسمى "ثقافة الأرض النقية الباطنية"، وهي نوع من بوذية الأرض النقية من فصيلة شينغون التي أصبحت شائعة جدًا خلال هذه الفترة وأثرت على شخصيات ومدارس أخرى مثل شينغون ريشو لإيسون من سيدايجي . تضمنت ثقافة الأرض النقية الباطنية هذه استخدامات وتفسيرات باطنية للنيمبوتسو إلى جانب ترويج واستخدام تعويذة النور . [31]

خلال فترة هييان، أصبح تبني آلهة الشنتو في البوذية شائعًا، وهو ما أصبح يُعرف باسم Shinbutsu-shūgō (神仏習合، "التوفيق بين الكامي والبوذا"). رأت هذه الحركة أن الآلهة اليابانية المحلية هي تجليات لبوذا. على سبيل المثال، كان يُنظر إلى أماتيراسو على أنها تجسيد لفايروشانا في شينغون. أطلق البوذيون على نظرية التجسيد هذه اسم هونجي سويجاكو . شاركت مراكز شينغون الرئيسية في هذا التطور، حيث تم عبادة آلهة رئيسية مثل هاتشيمان في معابد مثل توجي على سبيل المثال. [32]

كما بدأ تطور الديانة التوفيقية للشوجيندو خلال فترة هييان، وكان تأثير شينغون أحد العناصر الرئيسية في تطورها. وكان لشينغون تأثير خاص على فرع توزان من الشوجيندو، والذي كان مركزه جبل كينبو. [32]

فترة كاماكورا إلى سينجوكو

شهدت فترة كاماكورا ( 1185 إلى 1333) ظهور تقليد شينغون جديد آخر، مدرسة شينغون-ريشو . شدد هذا التقليد الجديد على أهمية الحفاظ على فينايا الرهبانية، جنبًا إلى جنب مع الممارسة الباطنية. وقد روجت له شخصيات مثل شونجو (1166-1227) وإيسون (叡尊 1201-1290) وتركز حول سايداي-جي . [33] واصل نينشو عمل هذا التقليد، الذي كان معروفًا بالعديد من مشاريع الأشغال العامة، بما في ذلك بناء المستشفيات ونزل الفقراء ومحميات الحيوانات. [34]

خلال هذه الفترة أيضًا، جعل العديد من أتباع طائفة جي التي أسسها إيبن (1234-1289) من كويا سان موطنهم، وانضموا إلى مجموعات كويا هيريجي، وتم بناء العديد من القاعات لممارسة الأرض النقية التي تركز على أميدا على الجبل. [35]

خلال فترة موروماتشي (1336 إلى 1573)، استمرت مدارس شينغون في التطور، بعضها بدعم من عائلات النخبة أو حتى الأباطرة، مثل جو-أودا (1267-1324)، الذي دخل الكهنوت في توجي وساعد في تنشيط المعبد وكذلك دايكاكو-جي . [36] وفي الوقت نفسه، في كوياسان، كان يوكاي (1345-1416) مسؤولاً عن تنشيط الدراسة العقائدية لشينغون وأيضًا عن إبعاد جميع نيمبوتسو هيريجي (الذين يتبعون الآن في الغالب طائفة جي) الذين كانوا يعيشون على الجبل. [37] كما قام بتطهير التقليد من جميع آثار مدرسة تاتشيكاوا غير التقليدية (حتى حرق نصوصهم). كانت مدرسة تاتشيكاوا معروفة بتدريس شكل مختلط من الباطنية التي استخدمت الممارسات الطاوية والجنسية. [38]

خلال فترة سينجوكو التي مزقتها الحرب (1467 إلى 1615)، تم تدمير جميع معابد شينغون في العاصمة أو بالقرب منها أو تجريدها من جميع الأراضي، بينما أُجبرت مراكز شينغون في الجبال مثل كويا ونيجورو على حشد الجيوش للدفاع عن النفس، على الرغم من أنهم استخدموا هذه القوات في بعض الأحيان لمحاولة توسيع حيازات الأراضي لمعابدهم. [39] نهب الدايميو تويوتومي هيديوشي (豊臣秀吉) جبل نيجورو، مركز شينغي شينغون، في عام 1585. بعد هذا الاستعراض للقوة، خضع كوياسان، آخر معبد شينغون الرئيسي المتبقي في هذا الوقت، لهيديوشي، وتم تجنيبه الدمار. [39]

فترة إيدو

مكتب هاسي-ديرا في الربيع

خلال فترة إيدو (1603-1868)، هرب رهبان شينغي شينغون من جبل نيجورو وأخذوا أنسابهم إلى مكان آخر، وأسسوا في النهاية مدارس جديدة في هاسي-ديرا (مدرسة بوزان) وفي تشيشاكو (مدرسة تشيسان-ها). [40] في فترة إيدو، نفذت شوغونية توكوغاوا تدابير جديدة للسيطرة الدينية على المجتمع البوذي. أصدر توكوغاوا إياسو لوائح لمدرسة شينغون في عام 1615، ودمجها في نظام المعابد الإدارية. [40] وفي ظل هذا السلام الجديد، تم إحياء دراسة شينغون في المعابد المختلفة. أصبحت هاسي-ديرا مركزًا رئيسيًا للدراسة الواسعة النطاق لجميع البوذية وكذلك الموضوعات الدنيوية. وفي الوقت نفسه في كوياسان، سُمح لرهبان طائفة جي بالعودة وتم دمجهم في مدرسة شينغون، على الرغم من أن هذا من شأنه أن يؤدي إلى صراع في وقت لاحق. [41]

خلال هذه الفترة، ركز رهبان مثل جوجين وأونكو (1718-1804) على دراسة وتعزيز المبادئ البوذية والانضباط الرهباني. ومن المرجح أن يكون هذا الاهتمام المتجدد بدراسة المبادئ استجابة لانتقادات كونفوشيوسية للبوذية في ذلك الوقت. وكان أونكو أيضًا عالمًا معروفًا في اللغة السنسكريتية. [42]

فترة ميجي

بعد إصلاحات ميجي (1868)، فرضت الدولة فصل الشنتو عن البوذية ( شينبوتسو بونري ) وألغت تشوكوساي هوي (الطقوس الإمبراطورية). تأثرت مدرسة شينغون بشكل كبير بهذه التغييرات (لأنها كانت مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالعديد من أضرحة الشنتو)، وكذلك بالاضطهادات المناهضة للبوذية في عصر ميجي والمعروفة باسم هايبوتسو كيشاكو (إلغاء البوذية وتدمير شاكياموني). [43] تم تحويل بعض معابد شينغون التابعة لأضرحة الشنتو إلى أضرحة. ترك بعض الرهبان الشنتويين الكهنوت البوذي ليصبحوا كهنة شنتويين، أو عادوا إلى الحياة الدنيوية. فرضت الحكومة مصادرة أراضي المعابد مما أدى إلى إغلاق العديد من معابد شينغون. كان على الناجين اللجوء إلى السكان العاديين للحصول على الدعم. [44]

خلال فترة ميجي، تبنت الحكومة أيضًا قاعدة "طائفة واحدة، زعيم واحد" التي أجبرت جميع مدارس شينغون على الاندماج تحت زعيم واحد يُدعى "تشوجا" (المشرف). أدى هذا إلى بعض الصراعات السياسية الداخلية بين المدارس الفرعية المختلفة لشينغون، حيث حاولت بعضها تكوين طوائف رسمية منفصلة خاصة بها. نجح بعضها في النهاية في تحقيق الاستقلال وفي النهاية انقسمت طائفة شينغون الموحدة إلى طوائف فرعية مختلفة مرة أخرى.

القرن العشرين وفترة ما بعد الحرب

معبد تشينغ لونغ (青龍寺؛ Qīnglóng Sì؛ حرفيًا "معبد التنين الأخضر") في شيآن . وهو المعبد الذي نقل منه هويغو شينغون إلى كوكاي. وقد شهد مؤخرًا إحياءً للباطنية الصينية، التي تستند جزئيًا إلى شينغون اليابانية.
مدخل بعثة شينغون في هونولولو

في مارس 1941، بموجب السياسة الدينية للحكومة، تم دمج مدارس شينغون بالقوة لتشكيل طائفة "داي شينغون". خلال الحرب العالمية الثانية ، أقيمت صلوات من أجل استسلام الدول المعادية بشكل متكرر في معابد مختلفة. بعد الحرب، استمرت كل من مدرستي كو جيو وشين جيو في الانفصال، وأسست بعضهما عقائدها وتقاليدها الفريدة. يوجد الآن حوالي ثمانية عشر مدرسة شينغون رئيسية مع معابدها الرئيسية (هونزان) في اليابان. قدر ياماساكي عدد أتباع شينغون بعشرة ملايين وعدد الكهنة بستة عشر ألفًا في حوالي أحد عشر ألف معبد (في كتابه عام 1988). [45] في اليابان، توجد أيضًا العديد من الجماعات الجديدة المتأثرة بشينغون المصنفة على أنها "أديان جديدة". تشمل بعض هذه الحركات الجديدة شينيو-إن وأجون - شو وجيداتسو -كاي. [46]

من التطورات الحديثة الأخرى ظاهرة إحياء الطلاب الصينيين للبوذية الباطنية الصينية من خلال دراسة شينغون اليابانية. [47] انتشرت "حركة إحياء التانترا" هذه (مي جياو فوشينغ يوندونغ 密教復興運動) بشكل أساسي من قبل البوذيين الصينيين الذين سافروا إلى اليابان لتلقي التدريب والمبادرة وتلقي نقل دارما كأشاريا في تقليد شينغون ثم عادوا إلى ديارهم لتأسيس التقليد. [47] تشمل بعض الشخصيات المهمة في هذا الإحياء وانغ هونغ يوان 王弘願 (1876-1937)، وغورو ووجوانج (悟光上師 (1918-2000)، وكلاهما تدرب في شينغون واستمر في نشر تعاليم شينغون في العالم الناطق بالصينية. [48] [49]

وقد اختار بعض هؤلاء الأتشاريا الصينيين البقاء رسميًا تحت إشراف كوياسان شينغون-شو أو شينغون-شو بوزان-ها والخدمة كفروع صينية لشينغون اليابانية، لكن آخرين اختاروا إنشاء مدارس مستقلة ومتميزة. [50] [51] واليوم، توجد هذه الأنساب الإحيائية في هونج كونج وتايوان وماليزيا. وعلى الرغم من أنها تستمد بشكل أساسي من تعاليم شينغون، إلا أنها تبنت أيضًا بعض العناصر البوذية التبتية . [52]

وقد حدثت ظاهرة مماثلة في كوريا الجنوبية ، حيث تم تأسيس مدرستين باطنيتين حديثتين، تشينون (眞言) ونظام جينجاك (眞 覺)، وكلاهما يعتمدان إلى حد كبير على تعاليم شينغون. [53]

خلال القرن العشرين، انتشرت البوذية الشينغونية أيضًا إلى الغرب، وخاصةً إلى الولايات المتحدة (وهي الخطوة التي قادها الشتات الياباني ). يوجد الآن العديد من المعابد على الساحل الغربي وهاواي مثل بعثة هاواي شينغون (التي بُنيت في الفترة من 1915 إلى 1918) ومعبد كوياسان بيكوكو بيتسوين ( لوس أنجلوس ، تأسس في عام 1912).

العقائد

مصادر

تعتمد تعاليم شينغون على نصوص الماهايانا والتانترا البوذية المبكرة . المصادر الباطنية الرئيسية هي Mahāvairocana Sūtra (大日経، Dainichi-kyō ) ، و Vajraśekhara Sūtra (金剛頂経، Kongōchō-kyō ) ، و Susiddhikara Sūtra (蘇悉地経، Soshitsuji-kyō ) . [54] تشمل سوترات الماهايانا المهمة في شينغون سوترا اللوتس ، وسوترا براهماجالا ، وسوترا القلب . كتب Kūkai تعليقات على الثلاثة. [55]

ينحدر شينغون من الفترة المبكرة من فاجرايانا الهندية (المعروفة آنذاك باسم مانترايانا، مركبة المانترا). [56] على عكس البوذية التبتية ، التي تركز على تانترات أنوتارايوجا ، وهي تانترات نشأت في وقت لاحق من البوذية الهندية ، يعتمد شينغون على أعمال سابقة مثل ماهافايروكانا والتي تفتقر عمومًا إلى الاستخدامات المناهضة للقانون لليوغا الجنسية والمواد المحرمة وصور أرض الجثث الموجودة في التانترات اللاحقة. [57] ومع ذلك، فإن مفهوم "النعيم العظيم" (تايراكو) وتحويل الرغبة (والشوائب الأخرى) إلى حكمة موجود في شينغون. [57]

سوترا أخرى مهمة في شينغون هي Prajñāpāramitānaya-sūtra (Jp. Hannyarishukyō ، Taishō المجلد 8 ، العدد 243). هذه سوترا Prajñaparamita "تانترا" متأخرة في 150 سطرًا ترجمها Amoghavajra والتي تحتوي على آيات مختلفة ومقاطع أساسية تلخص تعاليم Prajñaparamita. [58] [59] تُستخدم Hannyarishukyō على نطاق واسع في Shingon كجزء من التلاوة اليومية وممارسة الطقوس. [59] العنوان السنسكريتي الكامل هو Mahāsukhavajra -amoghasamaya-sūtra (Ch. Dale jingang bukong zhenshi sanmohe jing ، سوترا نذر الوفاء بالمتعة الدائمة العظيمة وإفادة جميع الكائنات الحية دون استثناء ). [60]

مصدر مهم آخر لمدرسة شينغون هو كتاب صحوة الإيمان وتعليق عليه يسمى " حول تفسير الماهايانا" ( شي موهيان لون釈摩訶衍論، باليابانية: Shakumakaen-ron ، تايشو رقم 1668)، والذي يُنسب تقليديًا إلى ناجارجونا (على الرغم من أنه من المرجح أن يكون مؤلفًا من شرق آسيا). [61] [62]

أخيرًا، تعد أعمال كوكاي مصادر رئيسية في بوذية شينغون، بما في ذلك تعليقاته المختلفة على النصوص الباطنية الرئيسية لشينغون بالإضافة إلى أعمال أصلية مثل عمله الضخم، Jūjū shinron (أطروحة حول عشرة مستويات للعقل) والملخص الأقصر Hizō hōyaku (المفتاح الثمين للخزانة السرية) . [63]

دارماكايا ماهافايروكانا

لوحة من القرن الثاني عشر لمهافايروكانا، فترة هييان، متحف نيزو

في شينغون، بوذا ماهافيروكانا (بالسنسكريتية التي تعني "المنور العظيم")، المعروف أيضًا باسم داينيتشي نيوراي (大日如来، "الشمس العظيمة تاثاغاتا ") هو بوذا البدائي العالمي ( هونجي شين ) الذي هو أساس كل الظواهر. Śubhakarasiṃha's Darijing shu (大日經疏، J. Dainichikyōsho ) ينص على أن Mahāvairocana هي "الأرض الأصلية dharmakāya ". (薄伽梵即毘盧遮那本地法身، في تايشو رقم 1796:39.580). وفقًا لهاكيدا، حدد كوكاي دارماكايا بـ "الدارما الأبدية، الحقيقة غير المخلوقة، الخالدة، التي لا بداية لها، والتي لا نهاية لها". [64]

لا يوجد هذا الواقع المطلق بشكل مستقل عن كل الأشياء، ولكنه متأصل فيها. يُعبد داينيتشي باعتباره بوذا الأعظم ويظهر أيضًا باعتباره الشخصية المركزية لبوذا الحكمة الخمسة . [65] [66] يكتب هاكيدا أيضًا أنه في شينغون، داينيتشي هو "في مركز العديد من بوذا، والبوديساتفا، والقوى؛ إنه مصدر التنوير والوحدة الكامنة وراء كل التنوع. إن بلوغ التنوير يعني إدراك ماهافايروكانا، وهذا يعني أن ماهافايروكانا موجودة أصلاً داخل الإنسان". [64]

وفقًا لـ كوكاي، فإن نور بوذا ينير وينتشر في كل مكان، مثل نور الشمس (ومن هنا جاء اسمه). كما يعني الوجود المتأصل أن كل كائن لديه بالفعل "تنوير أصلي" ( هونغاكو ) في داخله. يُعرف هذا أيضًا باسم "العقل المستنير" ( بوديتشيتا ) وطبيعة بوذا . [64] كما كتب كوكاي: "أين دارماكايا؟ إنه ليس بعيدًا؛ إنه في أجسادنا. مصدر الحكمة؟ في عقولنا؛ في الواقع، إنه قريب منا!" [64]

وبسبب هذا، هناك إمكانية "أن تصبح بوذا في هذا الوجود المتجسد" (sokushin jōbutsu) ، حتى بالنسبة للأشخاص الأكثر فسادًا. [67] [64] وبالتالي فإن جميع الكائنات لديها القدرة على أن تصبح بوذا من خلال جهدها الخاص ومن خلال قوة / نعمة ( adhisthana ) بوذا. وبالتالي رفض كوكاي فكرة أننا نعيش في عصر تراجع دارما وأن المرء يجب أن يولد من جديد في أرض نقية لتحقيق التنوير. وهذا يخبرنا أيضًا بنظرته الإيجابية للعالم الطبيعي، وكذلك للفنون، والتي رأى أنها كلها تجليات لبوذا. [68]

أنشطة وأشكال الدارماكايا

صورة Dainichi-nyorai (Vairocana) في Kume-dera

داينيتشي هو المصدر النهائي لجميع بوذات وبوداسفاتفا، والكون بأكمله. تظهر مركزية داينيتشي في حقيقة أنه يظهر في مركز كل من عالم الماس وعالم الرحم ماندالات. [69] وفقًا لكوكاي، فإن ماهافايروكانا هو أيضًا المبدأ العالمي الذي يقوم عليه جميع التعاليم البوذية. وبالتالي، يمكن اعتبار الآلهة البوذية الأخرى مظاهر لداينيتشي، كل منها بصفاتها الخاصة. كما كتب كوكاي، "الذات العظيمة واحدة، ومع ذلك يمكن أن تكون متعددة". [70]

كما هو الحال في مدرسة هوايان ( كيجون ) ، يرى شينغون أن جسد داينيتشي يساوي الكون بأكمله. بصفته دارماكايا (باليابانية: hosshin ، جسد دارما)، يعلم فايروكانا أيضًا باستمرار الدارما بطرق لا يمكن تصورها في جميع أنحاء الكون، بما في ذلك من خلال الأسرار السرية لباطنية شينغون. يجسد دارماكايا الواقع المطلق والحقيقة وهو في الغالب غير قابل للوصف ولكن يمكن تجربته من خلال الممارسات الباطنية مثل مودرا والمانترا . في النهاية، يُعتبر العالم الظاهري بأكمله وجميع الأصوات والحركات فيه أيضًا تعاليم بوذا فايروكانا، والتي تتطابق مع الجسم الكوني لبوذا. [67] وبالتالي، بالنسبة لكوكاي، فإن الكون بأكمله، مع جميع الأفعال والأشخاص والبوذات فيه، كلها جزء من خطبة فايروكانا الكونية لمظاهرها. في شينغون، هذه الفكرة القائلة بأن جميع الظواهر في الكون تكشف باستمرار عن وجود بوذا دارماكايا، هي جزء من عقيدة "شرح دارماكايا للدارما" ( hosshin seppō ). [67] [71] وعلاوة على ذلك، وفقًا للعقيدة التوفيقية لهونجي سويجاكو ، كانت إلهة الشمس الشنتوية أماتيراسو تعتبر مظهرًا من مظاهر داينيتشي نيوراي جنبًا إلى جنب مع آلهة شنتوية أخرى. [72] [66]

يشرح كوكاي دارماكايا على أنها تحتوي على أربعة أجسام رئيسية ( شيشو هوشين ): [73]

  • دارماكايا المطلقة ( جيشو هوشين ) - جسد الحكمة المطلق لجميع بوذا والذي يتجلى منه الكون بأكمله
  • دارماكايا في النعيم / المشاركة ( جويو هوشين ) - لها جانبان: جانب النعيم، وحالة السمادهي المطلقة، وجانب المشاركة، وهي الطريقة التي تظهر بها دارماكايا للبوديساتفا الأكثر تقدمًا عندما يتشكل بوذا.
  • دارماكايا التحول ( هينجي هوشين ) – كيف يظهر بوذا للبوديساتفا والسرافاكا والناس العاديين من المستوى الأدنى. وهذا يشمل بوذا شاكياموني التاريخي.
  • انبثاق دارماكايا ( تورو هوشين ) - الأجساد الصادرة من دارماكايا في أشكال عديدة، بما في ذلك الكائنات غير البشرية وكائنات الجحيم.

على الرغم من تصويره من خلال استخدام استعارات مجسمة ، لا يرى شينغون بوذا دارماكايا ككيان شخصي منفصل أو فردي أو إله يقف منفصلاً عن الكون. بدلاً من ذلك، فإن بوذا هو الكون المفهوم بشكل صحيح. [74]

جسد الحكمة في دارماكايا

تماثيل التاتاغاتاس الخمسة في رينجي-إن تانجو-جي

من السمات المهمة الأخرى لـ Dharmakaya في علم البوذية الخاص بـ Kūkai تحليله لجسم حكمة Vairocana ( chishin ). وفقًا لهذا التعليم، فإن Dharmakaya لديه خمس حكم، كل منها مرتبطة ببوذا وأربعة منها مرتبطة بنوع من الوعي الدنيوي (مستمد من نظام Yogacara المكون من ثمانية وعي ): [75]

  1. الحكمة التي تدرك الطبيعة الأساسية لعالم الدارما ( hokkai taishō chi ): المصدر الأبدي للمعرفة والنور في مركز كل الأشياء. ويمثلها بوذا Mahāvairocana في Vajradhatu Mandala.
  2. الحكمة الشبيهة بالمرآة ( daienkyō ): الحكمة التي تعكس الأشياء كما هي دون أي تشويه. ويمثلها بوذا أكسوبيا وترتبط بالوعي المخزن ( alaya-vijñana ).
  3. حكمة المساواة ( byōdōshō chi ): الحكمة التي ترى هوية وتماثل جميع الظواهر والكائنات. ويمثلها بوذا راتناسامبهافا وترتبط بوعي الأنا (ماناس).
  4. حكمة الملاحظة ( myōkanzatchi ): الحكمة التي لا تميز وترى كل الأشياء التي تدور في الذهن دون تمييز أو تصور. ويمثلها أميتابها وترتبط بالوعي العقلي (manovijñana).
  5. حكمة الفعل ( جوسوسا تشي ): الحكمة التي تتجلى في الأفعال التي تساعد جميع الكائنات الحية وترشدهم إلى حالة البوذية. ويمثلها أموغاسيدهي وترتبط بوعي الحواس الخمس.

في فاجراسيكارا ، يرمز إلى إضاءة جسد حكمة بوذا على أنها فاجرا ، سلاح إندرا المصنوع من الألماس غير القابل للتدمير، وهو يمثل الوظيفة الديناميكية للبصيرة الثاقبة. [76] في سوترا ماهافايروكانا ، من ناحية أخرى، يرمز إلى جسد مبدأ بوذا (ياباني: ري؛ تشين: لي ) بواسطة زهرة اللوتس ويمثل "الرحمة والإمكانات والنمو والإبداع" وفقًا لهاكيدا. [76] بالنسبة لكوكاي، فإن كلا الجسدين غير مزدوجين. يكتب كوكاي:

إن ما يدرك هو الحكمة، وما ينبغي إدراكه هو المبدأ. إن الأسماء تختلف، ولكنها واحدة في طبيعتها الأساسية. [76]

العناصر الستة العظيمة، والماندالات الأربعة والألغاز الثلاثة

ماندالا جاربادهاتو (عالم الرحم) مع ماهافايروكانا الواقعة في مركز الدائرة

وفقًا لكوكاي، يمكن تفسير دارماكايا بشكل أكبر من خلال "جسم العناصر الستة العظيمة" ( rokudaishin ). وهذا يعني أنه بالنسبة لكوكاي، تتكون دارماكايا من العناصر الستة العظيمة التي "تتداخل وتتواجد في حالة من الانسجام الأبدي". [77] العناصر العظيمة ( mahābhūtani ) هي الأرض والماء والنار والرياح والفضاء والوعي، وهي العناصر العالمية التي تتكون منها جميع الكائنات والمادة. هذه العناصر العظيمة كلها في حالة من التداخل التام ( yuanrong ، 圓融، أي أنها كلها مترابطة بشكل متناغم)، وهو تعليم تم التعبير عنه لأول مرة في مدرسة هوايان من قبل بطاركة مثل فازانج . [78] [79] مثل فازانج، يستخدم كوكاي استعارة شبكة إندرا لوصف العلاقة المتبادلة اللانهائية بين كل الوجود، مما يعني أن دارماكايا ماهافايروكانا وكل كائن حساس في الكون "ليسوا متطابقين ولكنهم مع ذلك متطابقين؛ ليسوا مختلفين ولكنهم مع ذلك مختلفون". [80]

بالنسبة لكوكاي، فإن نتيجة هذه العقيدة هي عدم ازدواجية كاملة بين الظواهر المختلفة ظاهريًا مثل العقل والمادة، والإنسانية والطبيعة، والواعي وغير الواعي، وما إلى ذلك. وبالتالي، يكتب كوكاي: "المادة ليست سوى العقل؛ والعقل ليس سوى المادة. بدون أي عائق، فهما مترابطان". [81] هذا الترابط هو تناغم كوني كبير، ونظام طبيعي أبدي ( هوني نو دوري ) وهو متطابق مع اليوغا والصمادي في دارماكايا. يمكن للكائنات الواعية، باعتبارها مظاهر كونية مجهرية لدارماكايا، أن تتناغم مع هذا التناغم من خلال ممارسة الصمادي. [82]

منظور آخر لفهم دارماكايا هو من خلال المندالات الأربع (الدوائر، النطاقات، المجالات) التي تمثل امتداد بوذا فايروكانا الكوني، ونيته، وتواصله، وعمله: [83]

  • ماهاماندالا – الكون المادي بأكمله كجسد بوذا دارماكايا
  • سامايا ماندالا - النية النهائية لبوذا دارماكايا والتي توجد في كل مكان في الكون وهي الرحمة العالمية
  • دارما ماندالا - المجال العالمي الذي يحدث فيه تبشير بوذا دارماكايا وكشفه عن دارما
  • كارماماندالا – الأنشطة العالمية لبوذا دارماكايا، أي كل حركات الكون

يقال أن هذه الماندالات الأربع مترابطة بشكل عميق أو كما كتب كوكاي "مرتبطة ببعضها البعض بشكل لا ينفصم". [84]

إن الوعظ المستمر لبوذا دارماكايا في جميع أنحاء الكون موصوف في كتاب شينغون بأنه "الأسرار الثلاثة" (sanmi 三密). ويصف هاكيدا هذه الأسرار الثلاثة بأنها "الأنشطة أو الوظائف فوق العقلانية للجسد والكلام والعقل في ماهافايروكانا". [84] وتوجد الأسرار الثلاثة في جميع أنحاء الكون كحركات الظواهر الطبيعية والأصوات الطبيعية وجميع التجارب. ويقارنها كوكاي بكتاب مقدس "تم رسمه بفرش الجبال وحبر المحيطات"، والذي تربطه السماء والأرض. [84]

إن الطبيعة غير الثنائية لجميع الماندالات والتداخل بين جميع الظواهر المتجسدة في جسد ماهافايروكانا ووظائفه هي وجهة نظر شينغون الرئيسية والتي تشكل أيضًا أساس فهمها لممارسة الأسرار الثلاثة. وعلى هذا النحو، يشرح كوكاي كيف تعمل ممارسة شينغون على تنفيذ وحدة جميع الأفعال والأشياء في المقطع المهم التالي: [85]

تتداخل العناصر الرمزية الستة مع بعضها البعض دون عوائق وتتحد إلى الأبد.

إنهم ليسوا منفصلين عن أي من المندالات الأربعة.

ومن خلال ممارسة تمكين الأسرار الثلاثة، فإنها تتجلى على الفور.

الشبكة العالمية هي ما نسميه هذا الجسم.

كل الأشياء موهوبة بشكل طبيعي بحكمة بوديساتفا التي تتجاوز العقل الأساسي، والعقول الفرعية [الجوانب المحدودة للعقل]، وأشياء الحواس.

تتمتع كل واحدة من الحكم الخمس بحكمة غير محدودة.

وبما أنها قوة المرآة الكاملة، فهذه هي الحكمة المستنيرة الحقيقية.

وعلى هذا النحو، من خلال "يوغا الأسرار الثلاثة" (سانميتسو يوغا) ، يوحد الممارس جسده وكلامه وعقله مع تلك الموجودة في دارماكايا بوذا. ويذكر كوكاي أن "الأسرار الثلاثة تؤدي إلى استجابة التمكين [كاجي] ويصل بسرعة إلى التنوير العظيم". [85]

قوة بوذا وقوة الذات

كما يتم تفسير الأسرار الثلاثة على أنها الاستفادة من طاقة بوذا أو نعمته أو قوته الداعمة (سنسكريتية: adhiṣṭhāna ، يابانية: kaji )، والتي وفقًا لكوكاي "تدل على التعاطف الكبير من جانب التاتاجاتا والإيمان ( سنسكريتية: citta-prasāda ، يابانية: shinjin ) من جانب الكائنات الحية". يقارن كوكاي هذه العملية بأشعة الشمس (قوة بوذا) التي تشرق على الماء (الكائنات الحية) وقدرة الماء على الاحتفاظ بحرارة الأشعة. [80] يعتقد كوكاي أيضًا أن الإيمان يأتي من خلال قوة بوذا؛ إنه ليس شيئًا مكتسبًا بجهود المرء الخاصة. في الواقع، بالنسبة لكوكاي، فإن الأسرار الثلاثة فطرية في جميع الكائنات، وحقيقة أن هذه الأسرار متحدة مع الأسرار الثلاثة الكونية لدارماكايا هي ما يجعل الإيمان ممكنًا. [80]

ومع ذلك، في شينغون، ليس من خلال قوة بوذا فقط يتراكم المرء الجدارة ويصل إلى التنوير؛ بل من خلال اقتران "القوى الثلاث" ( سانريكي ): قوة نعمة بوذا أو نعمته ( نيوراي كاجي ريكي ، وهي "قوة أخرى"، تاريكي )؛ وقوة استحقاق الذات ( غا كودوكو ريكي ، أي "قوة الذات"، جيريكي )؛ وقوة عالم دارما ( هوكاي ريكي) ، الطبيعة الذاتية المتداخلة التي تكون فيها الذات وبوذا غير ثنائية. [86] وعلى هذا النحو، في شينغون، فإن قوة الذات وقوة الآخرين ليست قوتين منفصلتين بل غير ثنائية. [86]

يصف كوكاي هذا الأمر بأنه "دخول بوذا إلى الذات ودخول الذات إلى بوذا" ( nyūga ga'nyū ، والتي تعني حرفيًا "دخول الذات ودخول الذات") في كتابه Dainichi-kyo Kaidai ("تفسير سوترا ماهافايروكانا"). ويسمي ياماساكي هذا الأمر "عملية دقيقة للذات والإله والكون" حيث "في السعي "إلى الأعلى"، يدرك الفرد طاقة تتدفق "إلى الأسفل" وكأنها تساعده في سعيه". [87]

بوذا

رسم توضيحي لماندالا عالم الماس

وفقًا لعقيدة شينغون، فإن البوذية ليست حقيقة بعيدة غريبة يمكن أن تستغرق الدهور للوصول إليها، ولكنها إمكانية حقيقية داخل هذه الحياة ذاتها. وذلك لأن طبيعة بوذا / التنوير الأصلي موجود داخل كل الكائنات. [88] يصف كوكاي هذه الحقيقة الكامنة داخل كل الكائنات بأنها "العقل المجيد، الأكثر سرية وقداسة". [89]

وفقًا لكوكاي، فإن التعليم الأساسي حول التنوير في سوترا ماهافايروكانا موجود في المقاطع التالية:

العقل المستنير [بوديتشيتا] هو السبب، والرحمة العظيمة [ماهاكارونا] هي الجذر، والوسيلة الماهرة [أوبايا] هي الغاية النهائية... التنوير هو أن تعرف عقلك كما هو حقًا... ابحث في عقلك عن التنوير والحكمة الشاملة. لماذا؟ لأنه نقي ومشرق في الأصل. [90]

وهذا يعني أنه يمكن بلوغ حالة البوذية لأن جميع الكائنات تمتلك بالفعل التنوير و"الحكمة الشاملة" التي تكون "نقية ومشرقة في الأصل" وفقًا لكوكاي. [90] وبمساعدة معلم حقيقي ومن خلال التدريب المناسب، يمكن للمرء استعادة وتحرير هذه القدرة المستنيرة لصالح نفسه والآخرين. وعندما يتم تنميتها، يتجلى العقل المستنير المضيء كحكمة مستيقظة.

قام كوكاي بتنظيم وتصنيف جميع التعاليم البوذية إلى عشر مراحل من الإدراك الروحي، من أدنى أنواع العقل الدنيوي إلى أعلى عقل في البوذية الظاهرية (وجهة نظر هوايان/كيجون) إلى العقل الأعلى الذي يتم الوصول إليه من خلال شينغون.

طبيعة البوذية الباطنية

كتب كوكاي بالتفصيل عن الفرق بين البوذية الظاهرية ، أي البوذية السائدة (غير التانترا ) الماهايانا والبوذية الباطنية المانترايانا (أو الفاجرايانا ). وبالنسبة له، يمكن تلخيص الاختلافات بين الظاهر والباطن على النحو التالي: [91]

  1. يُبشِّر بوذا دارماكايا ، فايروكانا، بالتعاليم الباطنية، وهي "سرية وعميقة، وتحتوي على الحقيقة النهائية". يُبشِّر بوذا نيرماناكايا (الانبثاق)، مثل شاكياموني ، بالتعاليم الظاهرية ، وهي وسائل "مبسطة" ماهرة. تحتوي سوترا الماهايانا الظاهرية أيضًا على معاني باطنية مخفية يناقشها كوكاي في أعماله. على سبيل المثال، يعتبر كوكاي عنوان سوترا اللوتس تعويذة .
  2. كان كوكاي يعتقد أن العقائد الظاهرية هي "أوباياس" ("وسائل ماهرة")، وهي تعاليم تتكيف مع احتياجات الكائنات وفقًا لقدراتها ووقتها. أما العقائد الباطنية، بالمقارنة، فهي الحقيقة نفسها - وهي اتصال مباشر بالأسرار الأعمق للدارماكايا، وسامادهي الخالد الحاضر إلى الأبد .
  3. إن التعاليم الظاهرية تدريجية (وقد تستغرق دهورًا)؛ أما الطرق الباطنية فهي "النهج المفاجئ" ـ أو على الأقل توفر طريقة أسرع كثيرًا للتنوير. وحتى أكثر الكائنات فسادًا، مثل الإيكانتيكاس ، يمكنها أن تبلغ اليقظة من خلال أبسط طريقة باطنية: تلاوة المانترا.
  4. تحتوي البوذية الباطنية على كل تعاليم البوذية الظاهرية، وأكثر من ذلك. تفتقر المدارس البوذية الظاهرية إلى الأساليب الخاصة بالبوذية الباطنية، والتي تعد أعلى تعبير عن البوذية. هذه الطقوس الباطنية - التي تنطوي على استخدام المانترا والمودرا والماندالا - هي الاتصال المباشر بالدارماكايا، وتوفر الوصول المباشر إلى الحقيقة المطلقة.
  5. تتمتع البوذية الباطنية بأعلى رؤية للحقيقة المطلقة، والتي ترى أن عقل ماهافايروكانا متحد مع عقل جميع الكائنات، وأن جسد ماهافايروكانا هو جسد الكون (الذي يحتوي على جميع الكائنات الحية).

يمارس

مذبح شينغون مع بوذا فايروكانا وأكالا في إنميو-إن
فيديو يظهر صلاة في معبد كوشو-جي في ناغويا. راهب يضرب الطبل بشكل إيقاعي بينما يردد نصوص السوترا.

الهدف من شينغون هو إدراك أن الطبيعة الحقيقية للإنسان متطابقة مع بوذا ماهافايروكانا العالمي، وهو الهدف الذي يتحقق من خلال البدء الباطني وممارسات طقوس مانترايانا . وبالتالي فإن ممارسة شينغون تعتمد على تلقي العقائد والأساليب والتعليمات السرية من أساتذة المدرسة المعينين. [92] تشارك "الأسرار الثلاثة" للجسد والكلام والعقل في وقت واحد في العملية اللاحقة للكشف عن طبيعة المرء: الجسد من خلال الإيماءات التعبدية ( مودرا ) واستخدام الأدوات الطقسية، والكلام من خلال الصيغ المقدسة ( مانترا )، والعقل من خلال التأمل . [67] تسمح هذه الأساليب للمتأمل في شينغون بإدراك أن جسده وعقله ليس سوى جسد وعقل ماهافايروكانا. [93]

الأسرار الثلاثة والتكريس

لوحة لماندالا تعويذة النور (باليابانية: kōmyō shingon، 光明眞言)، فترة إيدو ، القرن السابع عشر أو الثامن عشر تقريبًا. وهي تعويذة شائعة في شينغون.

إن جوهر ممارسة شينغون هو تجربة دارماكايا، الواقع المطلق، من خلال محاكاة الإدراك الداخلي لدارماكايا من خلال الاستخدام الطقسي التأملي المتزامن للمانترا والمودرا (إيماءات اليد) وتصور المندالات . تُعرف هذه باسم "أنماط العمل الثلاثة" وهي الطرق المركزية لممارسة شينغون الباطنية. [94] هذه "التقنيات الطقسية " الثلاث تعادل مفهوم "الأسرار الثلاثة"، أسرار الجسد والكلام والعقل (لبوذا فايروكانا) ويتم تقديمها في طقوس أبيشيكا ( التكريس) حيث يتم اتخاذ عهود التانترا ( السامايا ) من قبل المبتدئين. [95] كما يقول بطريرك شينغون الهندي سوبهاكاراسيما : "إن أنماط العمل الثلاثة هي ببساطة الأسرار الثلاثة، والأسرار الثلاثة هي ببساطة أنماط العمل الثلاثة. أما أجساد [بوذا] الثلاثة فهي ببساطة حكمة تاتاغاتا ماهافايروكانا ". [96]

تتضمن الأبهيشيكا الدخول إلى مساحة طقسية مُجهزة ومعك ماندالا معصوب العينين وإلقاء زهرة في الماندالا، والتي تهبط على إله معين مصور في الماندالا. [97] بعد التكريس، يتم تعليم المبتدئ الباطني كيفية تصور الآلهة والماندالات، جنبًا إلى جنب مع مودرا ومانترا السرية لإلهه، ويتم الكشف عن هذه الأسرار على أنها ليست سوى تعبير عن جسد بوذا وكلامه وعقله. من خلال تكريس واستخدام هذه الأسرار الثلاثة، يُقال إن المبتدئ يكرر طقسيًا جسد بوذا وكلامه وعقله، ويحقق البوذية في هذا الوجود ذاته. [98]

ماندالا

إن تصور ماندالا يتوافق مع النشاط العقلي لبوذا. تُعرف أهم ماندالا شينغون باسم ماندالا العالَمين وهما: ماندالا عالم الرحم ( بالسنسكريتية : Garbhadhātu ؛ باليابانية :胎蔵界曼荼羅، بالرومانسية :  Taizōkai ) المستندة إلى سوترا ماهافايروكانا وماندالا عالم الماس ( بالسنسكريتية : Vajradhātu ؛ باليابانية :金剛界曼荼羅، بالرومانسية :  Kongōkai ) المستندة إلى سوترا فاجراسيكارا . [99] تعتبر هاتان الماندالا تعبيرًا مدمجًا عن اكتمال البوذية بالإضافة إلى تمثيل إجمالي الوجود. [100]

وفقًا لـ Yamasaki، فإن "ماندالا ولادة مستودع الرحم الرحيم العظيم": "تمثل الكون المستنير من وجهة نظر الرحمة". كما أنها مرتبطة بالوسائل الماهرة واللوتس هو رمزها الرئيسي. [101] فيما يتعلق بماندالا عالم فاجرا، يكتب ياماساكي أنها "تجسد حكمة فاجرا التي تنير الكون". هذا هو جسد حكمة بوذا الذي لا يمكن تدميره مثل سلاح الأدامانتين الأسطوري ( فاجرا ). [102] يضيف ياماساكي أيضًا أنه في حين يمثل عالم الرحم عمومًا العناصر المادية الخمسة، فإن عالم فاجرا يمثل عناصر العقل والوعي. [103] ومع ذلك، فإن كلتا الماندالا ليست ثنائية، ولكن يُنظر إليها في النهاية على أنها غير ثنائية. وعلى هذا النحو، "تدل الماندالاتان معًا على الوحدة التي لا تنفصم بين الحقيقة والحكمة، وعدم انفصال المادة والعقل، وحل المفارقة الصوفية". [104]

مانترا

Vaṃ - تعويذة المقطع البذري لـ Mahavairocana في Vajradhātu Mandala

إن التراتيل عنصر أساسي آخر في ممارسة شينغون (التي تتوافق مع خطاب بوذا دارماكايا). لقد فهم كوكاي التراتيل باعتبارها الشكل الأكثر تركيزًا لتعاليم بوذا دارماكايا. ووفقًا لكوكاي، فإن تراتيل شينغون تحتوي على المعنى الكامل لجميع الكتب المقدسة وحتى الكون بأكمله (الذي هو في حد ذاته وعظ دارماكايا). [71] يزعم كوكاي أن التراتيل فعالة لأن: "المانترا فوق العقل؛ فهي تقضي على الجهل عندما يتم التأمل فيها وتلاوتها. تحتوي كلمة واحدة على ألف حقيقة؛ يمكن للمرء أن يدرك مثل هذه الحقيقة هنا والآن". [105]

علاوة على ذلك، يقول كوكاي أيضًا:

من خلال تلاوة المقاطع الصوتية بفهم واضح، يُظهِر المرء الحقيقة. ما يسمى "حقيقة المقطع الصوتي" هو الأسرار الثلاثة التي تتساوى فيها كل الأشياء والبوذا. هذا هو الجوهر الأصلي لجميع الكائنات. لهذا السبب، فإن تعليم داينيتشي نيوراي للمعنى الحقيقي للمقطع الصوتي سوف يفزع ويوقظ أولئك الذين ناموا طويلاً. [106]

وعلى هذا النحو، فإن التراتيل ليست مجرد تعويذات ، بل إنها تجسد قوة وبركات بوذا، كونها تجسيدات كاملة لبوذا. وفقًا لتعليق يي شينغ على سوترا ماهافايروكانا ( Da Rijing shu大日經疏، T. 1796):

السبب في أن بوابة المانترا وحدها هي التي تحقق السر هو أن [الطقوس تُؤدَّى] بالتمكين من الحقيقة. إذا كانت المانترا تُتلى في الفم فقط، دون التأمل في معناها، فلن يكون من الممكن تحقيق تأثيرها الدنيوي إلا - لكن طبيعة الجسم الماسية لا تستطيع ذلك. [107]

ترتبط المانترا (والبيجاس ، أو المانترا "المقطعية") عمومًا بإله بوذي ؛ على سبيل المثال، المقطع اللفظي الأولي لـ Mahavairocana في Garbhadhātu Mandala هو "A"، بينما المانترا الرئيسية لـ Mahavairocana هي "a vi ra hūṃ kha" . بعض الآلهة لديها مانترا متعددة للبذور أيضًا جنبًا إلى جنب مع مانترا مختلفة. [108]

في شينغون، يتم تسجيل التراتيل (وكذلك الداراني ، والفيدياس، وما إلى ذلك) باللغة السنسكريتية ، باستخدام الأبجدية السيدهام (باليابانية: shittan 悉曇، أو bonji 梵字). ومع ذلك، فإن نطق التراتيل يكون على النمط الصيني الياباني ، وليس أي نمط هندي للنطق السنسكريتي .

مودرا

تمثال لبوذا يؤدي طقوس السمادهي في عالم دارما، والتي تجسد كيف أن "الفضاء بين أطراف الإبهام يحيط بالكون حيث يتداخل بوذا والذات دون عائق" (يامازاكي) [109]
تمثال لداينيتشي نيوراي وهو يؤدي مودرا قبضة الحكمة (تشيكن إن)، والتي تجسد عدم ثنائية الكائنات الحية وحكمة بوذا [109]

إن مودرا ("الأختام") هي إيماءات يدوية تمثل سر جسد بوذا، وبالتالي ترمز إلى نشاط بوذا وتمثله. [110] هناك العديد من مودرا المستخدمة في ممارسات شينغون المختلفة. وفقًا لـ Yamasaki، فإن مودرا "تحدد رمزيًا الفرد بالكون. وبهذه الطريقة، يعمل جسم الإنسان كرمز حي للكون الأكبر". [111] يمكن أن يكون لمصطلح مودرا معاني متعددة أيضًا؛ في بعض الحالات، يكون مصطلحًا عامًا للغاية، يشير إلى دارماكايا بوذا (حيث يمكن تسميته "مودرا العظيم"، ماهامودرا ). [112] وعلى هذا النحو، ينص التعليق على سوترا ماهافايروكانا على: "مودرا ليس سوى رمز لعالم دارما. باستخدام مودرا، يشير المرء إلى جسد عالم دارما". [112]

تُسمى إيماءات اليد نفسها إما سامايا مودرا (عندما تشير إلى صفة إله، مثل السيف أو اللوتس، وما إلى ذلك) أو كارما مودرا (عندما ترمز إلى نشاطهم). [112] كل يد وإصبع لها ارتباطات رمزية مختلفة في شينغون؛ على سبيل المثال، تمثل اليد اليمنى عمومًا بوذا، بينما ترمز اليد اليسرى إلى الكائنات العادية، بما في ذلك اليوغيين أنفسهم. تشمل الارتباطات الأخرى: اليد اليمنى: ماندالا الحكمة وعالم بوذا والشمس وعالم فاجرا؛ اليد اليسرى: ماندالا الحقيقة وعالم الظواهر والقمر وعالم الرحم. [113] قد تمثل الأصابع الحواس الخمس والعناصر الخمسة.

المودرا الرئيسية هي مودرا أنجالي (باليابانية: غاشو ) التي ترمز إلى وحدة عالم بوذا مع عالم الظواهر والكائنات الحية. توجد في الواقع أشكال مختلفة من غاشو بصرف النظر عن النسخة القياسية من راحة اليد إلى راحة اليد، بما في ذلك غاشو اللوتس وفاجرا غاشو . [113] مودرا أخرى مهمة في شينغون (تستخدم أيضًا في تقاليد أخرى مثل الزن) هي مودرا "دارمادهاتو سامادهي" ( هوكاي جو-إن ) التي ترمز إلى اتحاد الذات مع بوذا، والعالم الظاهري مع عالم بوذا. [109] كما يجسد مودرا "قبضة الحكمة" (تشيكن-إن) وحدة بوذا والكائنات الحية: في هذا المودرا، يلامس نفس الحياة (الذي يرمز إليه السبابة في اليد اليسرى، والتي تمثل عنصر الهواء) الفراغ الشامل (الذي يرمز إليه الإبهام المطوي داخل القبضة اليمنى، والذي يمثل عنصر الفضاء)، والذي يرمز أيضًا إلى حكمة بوذا (التي لا يمكن فصلها عن الفراغ، والتي تنتشر في كل مكان). [109]

أجيكان وطرق تأملية أخرى

الحرف السيدهاما a​

ممارسة تأملية أخرى مهمة في شينغون هي أجيكان (阿字觀) "التأمل في الحرف A " ( ناجاري: अ ، سيدهام : 𑖀) المكتوبة باستخدام أبجدية سيدهاي. [114] الحرف A هو رمز مهم في الماهايانا وفي البوذية الباطنية، والذي يدل على دارماكايا ، بوذا ماهافايروكانا، والفراغ ، وبراجناباراميتا ، وعدم النشوء ( أنوتبادا ). [115] في حين أن كتابات كوكاي تناقش الحرف A ومدى أهميته للممارسة الباطنية، إلا أنها لا تقدم تعليمات تأمل خطوة بخطوة. أقدم مصدر لتفاصيل هذه الممارسة هو سجل جيتسو (実恵، 786–849) للتعليم الشفوي عن الأجيكان ( Ajikan yōjin kuketsu ، 阿字觀用心口決، Taisho رقم 2423). وهو يفصل التأمل في الحرف "A" داخل قرص القمر الأبيض، والذي يقع هو نفسه على زهرة اللوتس. يمثل القمر العقل المستيقظ (بوديتشيتا) ويمثل اللوتس القلب ( هردايا ). ومنذ ذلك الحين، تمت كتابة أكثر من مائة دليل للأجيكان، وأصبح الأجيكان ممارسة مركزية في مدرسة شينغون. [116]

هناك أشكال أخرى لممارسة شينغون. على سبيل المثال، في غاتشيرينكان (月輪觀، "تصور اكتمال القمر")، تُستخدم صورة القمر (رمز مهم للعقل المستنير) للتصور. في غوجيجونجينجان (五字嚴身觀، "تصور العناصر الخمسة المصفوفة في الجسم"، من تانترا ماهافايروكانا )، يتركز التركيز على العناصر الخمسة ( ماهابهوتاني ) كمظاهر لبوذا فايروكانا.

تؤدي معابد البوذية في شينغون أيضًا طقوسًا طقسية تتضمن ترديد السوترا وغيرها من الطقوس الدينية . وقد يصاحب ذلك آلات مثل طبلة التايكو. يُطلق على أحد الأساليب الشعبية للترانيم البوذية في شينغون اسم shōmyō (声明)، وهو أسلوب متأثر بالموسيقى اليابانية التقليدية . [117]

قد تشمل ممارسة شينغون أيضًا ممارسة نيمبوتسو أو طرق أخرى مرتبطة بأميتابها وأرضه النقية. في شينغون، تُفهم هذه الممارسة من خلال عدسة البوذية الباطنية - وبالتالي نرى أن بوذا أميتابها (الذي يُعادل ماهافايروكانا) متأصل في "العقل والقلب" البشري، وأن أرض سوخافاتي النقية غير ثنائية مع هذا العالم. تم تدريس ممارسة "الأرض النقية الباطنية" من قبل شخصيات شينغون مثل كاكوبان (1095-1143) ودوهان (1179-1252). [118]

كما قام العديد من الأساتذة الصينيين بتدريس دروس مرتبطة بأميتابها؛ على سبيل المثال، ترجم أموغافاجرا "دروس إعادة ميلاد الأرض النقية لأميتابها" الشهيرة، إلى جانب العديد من النصوص الأخرى التي تعلم أساليب إعادة الميلاد في سوخافاتي. [119]

المبادئ الأخلاقية

إن أحد العناصر المهمة في ممارسة شينغون هو الالتزام بالمبادئ الأخلاقية البوذية (كاي). فبالنسبة لكوكاي، فإن الالتزام بالمبادئ البوذية أمر ضروري للتأمل والعيش في وئام مع الطبيعة الحقيقية للإنسان. [120] ويكتب كوكاي: "إذا كنا نطمح إلى الذهاب بعيدًا، ما لم نعتمد على أقدامنا، فلن نتمكن من التقدم؛ وإذا كنا نرغب في السير على طريق بوذا، ما لم نراع المبادئ، فلن نتمكن من الوصول إلى الهدف". [120] بل إنه يذهب إلى حد القول بأننا لا ينبغي لنا أن نكسر المبادئ حتى لإنقاذ حياتنا، وأن أولئك الذين يكسرونها ليسوا تلاميذ بوذا ولن يكون [كوكاي] معلمهم. [121]

تعتمد التعاليم الأخلاقية لشينغون على المبادئ البوذية الأساسية، ومبادئ بوديساتفا الماهايانا (من سوترا براهما جالا ) إلى جانب سامايا مانترايانا الباطنية الخاصة (العهود). ووفقًا لكوكاي، "تستند جميع هذه المبادئ إلى المبادئ العشرة"، أي مسارات دارما العشرة الصحية (داسا-كوسالا-كارماباتا). [120] وعلاوة على ذلك، يمكن اختزال جوهر جميع المبادئ إلى حقيقة مفادها أن "الطبيعة الأساسية لعقلنا ليست منفصلة عن طبيعة بوذا". [120]

فيما يتعلق بالنذور الباطنية ( السامايا )، هناك أربعة سامايا رئيسية في شينغون: [122] [123]

  1. عدم التخلي عن الدارما الحقيقية أبدًا. يجب على المرء أن يتقن جميع تعاليم بوذا دون التخلي عن تعليم واحد.
  2. عدم التخلي عن بوديتشيتا أبدًا ، والذي يُفهم على أنه نية أن تصبح بوذا من أجل جميع الكائنات والعقل المستنير الأصلي نفسه (على التوالي، وهما الجوانب الذاتية والموضوعية لبوديتشيتا، ويُفهم على أنهما غير ثنائيين). هذه هي السامايا الأكثر أهمية بالنسبة لكوكاي.
  3. عدم الامتناع عن تعليم الآخرين الدارما أو التحفظ عليها. يجب على المرء أن يشارك الآخرين الدارما دائمًا.
  4. لا تتجنب أبدًا إفادة الكائنات الحية (ولا تؤذيها أبدًا)، وخاصة من خلال "الأفعال الأربعة الشاملة" (أي "الطرق الأربعة للجذب"، السنسكريتية: catuhsamgrahavastu ؛ الكرم، الكلمات المحبة، الأفعال المفيدة، التكيف مع احتياجات الآخرين).

النقل الباطني

بصرف النظر عن التأملات الأساسية والصلاة وقراءة وتلاوة سوترا الماهايانا، هناك تراتيل وتقنيات تأمل طقسية متاحة للعلمانيين لممارستها بمفردهم تحت إشراف كاهن شينغون ( أجاري 阿闍梨، من السنسكريتية : آكاريا ). ومع ذلك، تتطلب العديد من الممارسات الباطنية من الطالب الخضوع لبدء أبيشيكا ( كانجو 灌頂) في كل من هذه الممارسات تحت إشراف آكاريا مؤهل قبل أن يتمكنوا من البدء في تعلمها وممارستها. كما هو الحال مع جميع مدارس البوذية الباطنية، يتم التركيز بشكل كبير على البدء والنقل الشفهي للتعاليم من المعلم إلى الطالب.

وعلى هذا النحو، يتعين على جميع أتباع شينغون الراغبين في ممارسة الأساليب الباطنية أن يطوروا تدريجيًا علاقة معلم-طالب، رسمية أو غير رسمية، حيث يتعلم المعلم المسموح له بنقل الأبهيسيكا (أي الماهاكاريا، باليابانية: داي-أجاري ) تصرفات الطالب ويعلم الممارسات الباطنية وفقًا لذلك. بالنسبة للممارسين العاديين، لا توجد مراسم بدء تتجاوز كيتشين كانجو (結縁灌頂)، والتي تهدف إلى المساعدة في خلق الرابطة بين المتبع وبوذا ماهافايروكانا.

التدريب على الآكاريا

كاهن من سلالة تشوين ريو في معبد شيجيسان تشوسونشي (朝護孫子寺)

في حالة التلاميذ الراغبين في التدريب ليصبحوا Shingon ācārya (معلم باطني)، فمن المطلوب الخضوع لفترة من الدراسة الأكاديمية والانضباط الديني - أو التدريب الرسمي في المعبد لفترة أطول من الزمن - بعد تلقي رسامة المبتدئين والمبادئ الرهبانية؛ وكذلك، الإكمال الكامل للتدريب التمهيدي الصارم الرباعي والخلوة المعروف باسم shido kegyō (四度加行)، والذي يجب إكماله تحت إشراف معلم مؤهل. [92] يتضمن التدريب طقوسًا باطنية تركز على استحضار بوذا أو بوديساتفا معينين ( هونزون أو "الإله الرئيسي") ويشمل أيضًا الحج إلى الأماكن المقدسة. [92] وفقًا لروبرت شارف:

تُنظَّم جميع طقوس واحتفالات شينغون على هيئة سلسلة من الإجراءات الليتورجية الأصغر حجمًا والتي تتكون عادةً من تعويذة (مانترا، داراني، ترنيمة، إلخ) مصحوبة بإشارة يد (مودرا) وتأمل موجه (كانسو). تتكون الطقوس الأربع التي تتألف منها شيدوكيجيو - وهي جوهاتشيدو (ثمانية عشر طريقة)، وكونغوكاي (ممارسة عالم فاجرا)، وتيزوكاي (ممارسة عالم المصفوفة)، وغوما (مراسم النار) - من مئات من هذه المقاطع ذات المدة والتعقيد المتفاوتين. [92]

يتم تدريس هذه الطقوس المعقدة من خلال النقل الشفهي (كودن) بين المعلم والطالب، وهي عملية تساعدها أدلة ونصوص طقسية عديدة. [92] اعتمادًا على خطوط النقل (ريو) ، قد تختلف التفاصيل المحددة لكل طقوس. [92]

في شينغون ، يعتبر الآتشاريا معلمًا ملتزمًا وذو خبرة ومُصرح له بتوجيه وتعليم الممارسين. في تقاليد كوياسان، يجب أن يكون المرء آتشاريا لعدد من السنوات على الأقل قبل أن يتمكن من طلب إجراء الاختبار في جبل كويا للحصول على إمكانية التأهل كمعلم ماهاتشاريا ، أو "المعلم العظيم" ( dento dai-ajari 傳燈大阿闍梨) - أعلى مرتبة في ممارسة شينغون.

ومع ذلك، قد تستخدم مدارس شينغون الأخرى خارج تقليد كوياسان مصطلحات مختلفة، وبالنسبة لهم، قد لا يكون لمصطلح داي أجاري مثل هذا المعنى الخاص. ومن المحتمل أيضًا أن إنشاء رتبة داي أجاري المتخصصة في كوياسان ربما كان تقليدًا تطور بعد كوكاي . [124]

جوماطقوس النار

طقوس غوما يتم إجراؤها في معبد جوفوكو (常福寺)

طقوس النار في الغوما (護摩) هي طقوس مهمة ومعروفة في شينغون. تعود جذور الغوما إلى طقوس الهوما الفيدية وقد اعترف بذلك مؤلفون تقليديون مثل يي شينغ (القرن الثامن). [92] وفقًا ليي شينغ:

لقد ابتكر بوذا هذا التعليم نتيجة لرغبته في تحويل غير البوذيين وتمكينهم من التمييز بين الحق والباطل. وهكذا علمهم غوما الحقيقية[...] لقد علم بوذا نفسه الأساس الحقيقي للفيدا ، وبهذه الطريقة أظهر المبادئ والمنهج الصحيحين للغوما الحقيقية. هذا هو "بوذا فيدا". [92]

وهكذا، في حين أن الغوما تشبه الطقوس الفيدية، إذا تم فهمها بشكل صحيح، فإنها تنقل النية الداخلية الحقيقية لبوذا. [92] وفقًا للتعليق على سوترا ماهافايروكانا: "معنى الغوما هو حرق حطب الوهم بلهب الحكمة، واستهلاكه بالكامل". [125]

يتم أداء غوما من قبل الكهنة والمرشدين المؤهلين لصالح الأفراد أو الدولة أو جميع الكائنات الحية بشكل عام. يُعتقد أن النار المقدسة لها تأثير تطهير قوي، حيث تعتبر المصادر البوذية الباطنية مثل يي شينغ أن نار غوما هي الحكمة المطهرة لبوذا؛ [92] وبالتالي، يتم أداء الطقوس لغرض تدمير الأفكار والرغبات الضارة، ولتقديم الطلبات والبركات الدنيوية. الإله المركزي الذي يتم استدعاؤه هنا هو عادةً أكالا ( Fudō Myōō 不動明王). يتم أداء الطقوس في معظم معابد شينغون الرئيسية؛ غالبًا ما تتضمن الاحتفالات الأكبر حجمًا الضرب المستمر لطبول التايكو والترديد الجماعي لمانترا أكالا من قبل الكهنة والممارسين العلمانيين.

خريطة المعابد الـ 88 على طول طريق الحج في شيكوكو

وباتباع الممارسة من البوذية الشينغونية، يمارس أتباع الديانة اليابانية التوفيقية شوغيندو (修験道) أيضًا طقوس غوما ، والتي يبرز منها نوعان: طقوس سايو داي غوما وطقوس هاشيراموتو غوما . [126] كما تبنت مدارس أخرى من البوذية اليابانية طقوس غوما ، ولا تزال تُمارس في بعض معابد الزن.

الحج

تطورت ممارسة الحج إلى الأماكن المقدسة، وخاصة الجبال التي كانت تُرى كمساكن للآلهة، على مدار تاريخ شينغون، ولا تزال العديد من طرق الحج تشكل جزءًا أساسيًا من ممارسة شينغون اليوم. [127] أحد طرق الحج هذه هو حج شيكوكو المرتبط بالتفاني في كوكاي ويشمل ما مجموعه 88 موقعًا. [127]

البانتيون

تمثال من عصر كاماكورا لداينيتشي نيوراي من تصميم أونكي في إنجو-جي .
فودو مييوو ( أكالا )، المظهر الغاضب لماهافايروكانا، والإله الرئيسي الذي يتم استدعاؤه أثناء طقوس نار الغوما .

يضم معبد شينغون العديد من الآلهة البوذية . ويلعب العديد من هذه الآلهة أدوارًا حيوية حيث يستدعيها الممارس بانتظام في طقوس مختلفة مثل طقوس النار في الهوما وفي الخدمات الليتورجية.

في شينغون، يتم تجميع الكائنات الإلهية في ستة فئات رئيسية: بوذا (بوتسو仏)، بوديساتفاس (بوساتسو菩薩)، ملوك الحكمة (فيدياراجا، Myōō明王)، ديفاس (تين天)، انبثاق بوذا (السنسكريتية: nirmāṇakāya ، كيشين化身) و البطاركة (سوشي祖 師).

التماثيل الثلاثة عشر لبوذا

لوحة حريرية تمثل الآلهة الثلاثة عشر، فترة نامبوكوتشو-موروماتشي.

المجموعة الأكثر أهمية من الآلهة في شينغون تسمى بوذا الثلاثة عشر (十三仏، Jūsanbutsu ) ، وهي في الواقع مجموعة من بوذا، بوديساتفا وملوك الحكمة الذين يوجدون في عالم الرحم وعالم فاجرا. [128] [129]

يتم استدعاؤها على نطاق واسع في العديد من الطقوس والطقوس الدينية، بما في ذلك طقوس بوذا الثلاثة عشر الشهيرة ( jūsan butsuji十三仏事) المرتبطة بالمتوفى وصنع الاستحقاق . كما أن لكل شخصية تعويذة خاصة بها ومقطع لفظي أساسي في شينغون يستخدم في هذه الطقوس. [130] أصبحت طقوس بوذا الثلاثة عشر شائعة في جميع أنحاء البوذية اليابانية خلال فترة إيدو و. [130]

البوذا الثلاثة عشر (أو بالأحرى "الآلهة الثلاثة عشر") مع ترانيمهم ومقاطعهم الأولية ( البيجاء ) هم: [128] [129] [131] [130] [132]

  • ملك الحكمة أكالا (Fudō Myōō不動明王)، Bīja : Hāṃ؛ تعويذة سنسكريتية: namaḥ samanta vajrāṇāṃ caṇḍa mahāroṣaṇa sphoṭaya hūṃ traṭ hāṃ māṃ (ترجمة شينغون الصوتية: nōmaku samanda bazaratan senda makaroshada sowataya untarata kanman)
  • غوتاما بوذا (شاكا نيوراي釈迦如来)، بجا: بها؛ تعويذة: namaḥ samanta buddhānāṃ bhaḥ (nōmaku sanmanda bodanan baku)
  • Mañjuśrī Bodhisattva (Monju-Bosatsu文殊菩薩)، Bīja: Maṃ؛ تعويذة: oṃ a ra pa ca na (on arahashanō)
  • Samantabhadra Bodhisattva (Fugen-Bosatsu普賢菩薩)، Bīja: Aṃ؛ تعويذة: oṃ samayas tvaṃ (على سانمايا ساتوبان)
  • Kṣitigarbha Bodhisattva (Jizō-Bosatsu地蔵菩薩)، Bīja: ها؛ تعويذة: oṃ ha ha ha vismaye svāhā (على kakaka bisanmaei sowaka)
  • مايتريا بوديساتفا (ميروكو-بوساتسو弥勒菩薩)، بجا: يو؛ تعويذة: oṃ maitreya svāhā (على maitareiya sowaka)
  • Bhaiṣajyaguru بوذا (Yakushi-Nyorai薬師如來)، Bīja: بهاي؛ تعويذة: oṃ huru huru caṇḍāli mātangi svāhā (on korokoro sendari matōgi sowaka)
  • أفالوكيتفارا بوديساتفا (كانون-بوساتسو観音菩薩)، بجا: سا؛ تعويذة: oṃ ārolik svāhā (على arorkya sowaka)
  • Mahāsthāmaprāpta Bodhisattva (Seishi-Bosatsu勢至菩薩)، Bīja: Saḥ؛ تعويذة: oṃ saṃ jaṃ jaṃ saḥ svāhā (في سان زان ساكو سواكا)
  • أميتابها بوذا (أميدا-نيوراي阿弥陀如来)، بيجا: تراه؛ تعويذة: oṃ amṛta teje hara hūṃ (on amirita teisei kara un)
  • أكوبهيا بوذا (أشوكو-نيوراي阿閦如来)، بوجا: هوي؛ تعويذة: oṃ akṣobhya hūṃ (on akishubiya un)
  • ماهافيروكانا بوذا (Dainichi-Nyorai大日如来)، Bīja: A؛ تعويذة: oṃ a vi ra hūṃ khaṃ vajradhātu vaṃ (على abiraunken basara datoban)
  • Ākāśagarbha Bodhisattva (Kokūzō-Bosatsu虚空蔵菩薩)، بيجا: تراه؛ تعويذة: namo ākāśagarbhāya oṃ ārya kāmāri mauli svāhā (nōbō akyasha kyarabaya on ari kyamari bori sowaka)

آلهة أخرى

" ملوك الحكمة الخمسة العظماء " (غوداي ميو-ō، 五大明王) هي مظاهر غاضبة لبوذا الخمسة : [133] [134] [135]

يوجد العديد من الآلهة البوذية الهندية الموجودة في آلهة شينغون وفي شينغون ماندالا. وهي تشمل شخصيات مثل إندرا (تايشاكوتين帝釈天)، وبرثيفي (جيتن地天، إلهة الأرض)، وماهشفارا (دايجيزايتين大自在天أو إيشاناتن伊舎那天)، وماريسي ( ماريشي تن 摩里支天)، وماهاكالا ( دايكوكوتين 大黒天Pa ترون إله الثروة) وساراسواتي ( بنزايتين弁 財天، إله المعرفة والفن والموسيقى).

بصرف النظر عن الآلهة البوذية الهندية، هناك أيضًا العديد من الآلهة الشنتوية التي تم استيعابها في البوذية الشينغونية، مثل هاتشيمان ، وإناري أوكامي ، وإلهة الشمس أماتيراسو . [136] [32] [137]

النسب

لوحة لهوي كو، من سلسلة أعمال فنية بعنوان شينغون هاسوزو (البطاركة الثمانية لشينغون). اليابان، فترة كاماكورا، القرنين الثالث عشر والرابع عشر.
أموغافاجرا، من شينغون هاسوزو

سلالة شينغون هي انتقال قديم لعقيدة بوذية باطنية بدأت في الهند ثم انتشرت إلى الصين واليابان. تزعم شينغون أو البوذية الباطنية الأرثوذكسية أن شارح العقيدة كان في الأصل بوذا العالمي فايروكانا ، لكن أول إنسان تلقى العقيدة كان ناغارجونا في الهند. مثل جميع التقاليد البوذية الرئيسية في شرق آسيا، طور تقليد شينغون قائمة من "البطاركة" الذين اعتبروا الشخصيات الرئيسية في نقل سلالتهم. يعترف شينغون بمجموعتين من ثمانية بطاركة عظماء - مجموعة من حاملي السلالة ومجموعة أخرى من كبار شارحي العقيدة.

البطاركة الثمانية الكبار الذين يشرحون العقيدة (فوهو-هاسو付法八祖)




بطاركة النسب الثمانية الكبار (دينجي-هاسو伝持八祖)

الفروع

يقع معبد دايجو-جي في كيوتو باليابان ، وهو المعبد الرئيسي لفرع دايجو-ها من بوذية شينغون.
تشيشاكو-إن هو المعبد الرئيسي لشينغون-شو تشيزان-ها.
هاسيديرا في ساكوراي، نارا هو المعبد الرئيسي لشينجون شو بوزان ها.
القاعة الرئيسية لمعبد جوكوراكو-جي، المعبد الرئيسي لطائفة إيشيزوتشيسان.
  • مدرسة شينغون الأرثوذكسية (كوجي) (古義真言宗)
    • كوياسان (高野山真言宗)
      • سلالة تشوين-ريو (中院流، تم اتخاذ القرار بعد الحرب العالمية الثانية [ يحتاج إلى توضيح ] )
      • نسب نيشينوين-ريو نوزن-جاتا كويا-سوجو (西院流能禅方高野相承، انقرضت بالفعل)
      • نسب نيشينوين-ريو جينيو-جاتا كويا-سوجو (西院流元瑜方高野相承، انقرضت بالفعل)
      • نسب نيشينوين-ريو إنيو-جاتا كويا-سوجو (西院流円祐方高野相承، انقرضت بالفعل)
      • نسب سامبوين-ريو كينجين-جاتا كويا-سوجو (三宝院流憲深方高野相承، انقرضت تقريبًا)
      • نسب سامبوين-ريو إكيو-جاتا كويا-سوجو (三宝院流意教方، انقرضت تقريبًا)
      • نسب سامبوين-ريو شينجن-جاتا كويا-سوجو (三宝院流真源相承، انقرضت تقريبًا)
      • نسب أنشوجي-ريو (安祥寺流، انقرضت تقريبًا)
      • نسب تشوينهون-ريو (中院本流، انقرضت تقريبًا)
      • نسب جيميون-ريو (持明院流، انقرضت تقريبًا)
    • ريونجي ها (真言宗霊雲寺派)
      • نسب شينانشوجي-ريو (新安祥寺流، أسسها جوجون (浄厳، 1639–1702))
    • زينتسوجي ها (真言宗善通寺派)
      • نسب جيزوين-ريو (地蔵院流، انقرضت بالفعل)
      • نسب زويشينين-ريو (随心院流، منذ عصر ميجي )
    • دايجو ها (真言宗醍醐派)
      • نسب سامبوين-ريو جوزي-جاتا (三宝院流定済方)
      • نسب سامبوين-ريو كينجين-جاتا (三宝院流憲深方، انقرضت بالفعل)
      • نسب ريشوين-ريو (理性院流، انقرضت بالفعل)
      • نسب كونغوين-ريو (金剛王院流، انقرضت بالفعل)
      • نسب جيزوين-ريو (地蔵院流، انقرضت بالفعل)
    • أومورو ها (真言宗御室派)
      • نسب نيشينوين-ريو إنيو-جاتا (西院流円祐方)
    • شينغون ريتسو (真言律宗)
      • نسب سعيدايجي-ريو (منقرض بالفعل) (西大寺流)
      • نسب سامبوين-ريو كينجين-جاتا (三宝院流憲深方)
    • دايكاكوجي ها (真言宗大覚寺派)
      • نسب سامبوين-ريو كينجين-جاتا (三宝院流憲深方، انقرضت بالفعل)
      • نسب هوجوين-ريو (保寿院流، منذ عصر هيسي )
    • سينيوجي-ها (真言宗泉涌寺派)
      • نسب زويشينين-ريو (随心院流)
    • ياماشينا-ها (真言宗山階派)
      • نسب كانشوجي-ريو (観修寺流)
    • شيغيسان (信貴山真言宗)
      • سلالة تشوين-ريو (中院流)
    • ناكايماديرا-ها (真言宗中山寺派)
      • سلالة تشوين-ريو (中院流)
    • سانبوشو (真言三宝宗)
      • سلالة تشوين-ريو (中院流)
    • سوماديرا ها (真言宗須磨寺派)
      • سلالة تشوين-ريو (中院流)
    • توجي ها (真言宗東寺派)
      • نسب نيشينوين-ريو نوزين-جاتا (西院流能禅方)
    • إيشيزوتشيسان (石鎚山真言宗)
      • نسب سامبوين-ريو كينجين-جاتا (三宝院流憲深方)
  • مدرسة شينجون الإصلاحية (شينجي) (新義真言宗)
    • شينغون-شو نيغوروجي (根来寺)
      • نسب تشوشوين-ريو (中性院流)
    • تشيزان ها (真言宗智山派)
      • نسب تشوشوين-ريو (中性院流)
      • سامبوين-ريو نيشو-سوجو (三宝院流日秀相承)
    • بوزان ها (真言宗豊山派)
      • نسب سامبوين-ريو كينجين-جاتا (三宝院流憲深方، انقرضت بالفعل)
      • نسب تشوشوين-ريو (中性院流)
      • نسب ديدنبوين-ريو (大伝法院流، منذ عصر ميجي )
    • كوكوبونجي ها (真言宗国分寺派)
    • إينوناكي ها (真言宗犬鳴派)

انظر أيضا

مراجع

  1. ^ “زينيان”. سينجاج – عبر Encyclopedia.com.
  2. ^ هاكيدا (1972)، ص 6
  3. ^ أورزيتش (2011)، ص 85
  4. ^ هاكيدا (1972)، ص 6
  5. ^ هاكيدا (1972)، ص 5-8
  6. ^ تايجين دان لايتون؛ شوهاكو أوكومورا (1996) معايير دوجين النقية للمجتمع الزن: ترجمة إيهي شينغي، ص 23. مطبعة جامعة ولاية نيويورك.
  7. ^ هاكيدا (1972)، ص 4-5
  8. ^ أ ب جرين، رونالد س. كوكاي في الصين، ما درسه وعاد به إلى اليابان. التعليم حول آسيا، المجلد 26، العدد 3 شتاء 2021.
  9. ^ هاكيدا (1972)، ص 14-15
  10. ^ هاكيدا (1972)، ص 15، 22-23
  11. ^ هاكيدا (1972)، ص 16-20.
  12. ^ هاكيدا (1972)، ص 26.
  13. ^ هاكيدا (1972)، ص 27.
  14. ^ هاكيدا (1972)، ص 29.
  15. ^ هاكيدا (1972)، ص 31-32.
  16. ^ ab Hakeda (1972)، ص 32-33.
  17. ^ هاكيدا (1972)، ص 34.
  18. ^ هاكيدا (1972)، ص 38.
  19. ^ هاكيدا (1972)، ص 39.
  20. ^ هاكيدا (1972)، ص 44-46.
  21. ^ هاكيدا (1972)، ص 46-47.
  22. ^ هاكيدا (1972)، ص 49-50
  23. ^ بورينغ (2005)، ص 147.
  24. ^ بورينغ (2005)، ص 151.
  25. ^ ab Bowring (2005)، ص 152.
  26. ^ كايجر، ماسون. تاريخ اليابان، الطبعة المنقحة ، ص 106-107.
  27. ^ أب ياماساكي (1988)، ص 39-40.
  28. ^ ستون، جاكلين آي. بقوة نينبوتسو الأخير: ممارسات فراش الموت في اليابان في العصور الوسطى المبكرة في ريتشارد ك. باين وكينيث ك. تاناكا (2004) "الاقتراب من أرض النعيم: الممارسة الدينية في عبادة أميتابها" (ص 77-119).
  29. ^ abc ياماساكي (1988)، ص 41.
  30. ^ ab Yamasaki (1988)، ص 42.
  31. ^ كوينتر، د. (2018). المانترا والماديات: ممارسات نظام سيدايجي كوميو شينغون . المجلة اليابانية للدراسات الدينية ، 45 (2)، 309-340. JSTOR  26854487
  32. ^ abc ياماساكي (1988)، ص 52.
  33. ^ ياماساكي (1988)، ص 50.
  34. ^ ياماساكي (1988)، ص 50-51.
  35. ^ ياماساكي (1988)، ص 40.
  36. ^ ياماساكي (1988)، ص 43.
  37. ^ ياماساكي (1988)، ص 43-44.
  38. ^ ياماساكي (1988)، ص 44.
  39. ^ أب ياماساكي (1988)، الصفحات من 45 إلى 46.
  40. ^ ab Yamasaki (1988)، ص 46.
  41. ^ ياماساكي (1988)، ص 47.
  42. ^ ياماساكي (1988)، ص 47-48.
  43. ^ ياماساكي (1988)، ص 48.
  44. ^ ياماساكي (1988)، ص 48.
  45. ^ ياماساكي (1988)، ص 49.
  46. ^ ديل، ويليام إي.؛ روبرت، برايان (2015). تاريخ ثقافي للبوذية اليابانية، الفصل 7. جون وايلي وأولاده.
  47. ^ ab Bahir, Cody (2021). "من الصين إلى اليابان والعودة مرة أخرى: مثال نشط للانتقال البوذي الباطني ثنائي الاتجاه بين الصين واليابان". Religions . 12 (9): 675. doi : 10.3390/rel12090675 .
  48. ^ باهير، كودي ر. إعادة زراعة شجرة بودي: الطائفية البوذية وإحياء جينيان. عالم المحيط الهادئ: السلسلة الثالثة العدد 20 (2018): 95-129.
  49. ^ آن، ساي بينج (يوليو 2023). "استقبال تعويذة النور في البوذية الصينية في الفترة الجمهورية". الأديان . 14 (7): 818. doi : 10.3390/rel14070818 . ISSN  2077-1444.
  50. ^ باهير، كودي (1 يناير 2018). "إعادة زراعة شجرة بودي: الطائفية البوذية وإحياء جينيان" (PDF) . عالم المحيط الهادئ . السلسلة الثالثة. 20 : 95-129.
  51. ^ باهير، كودي (31 ديسمبر 2013). "شبكة المعلم البوذي ووجوانج (1918-2000) التايوانية للاستعمار والمنفى والهان". المجلة الإلكترونية للأديان في شرق ووسط آسيا . 1 : 81-93. doi : 10.2218/ejecar.2013.1.737 .
  52. ^ باهر، كودي ر. (2018) إعادة صياغة المخصص وإعادة ربط السلسلة: تحديات النسب والشرعية في إحياء جينيان
  53. ^ سورينسن. البوذية الباطنية في عهد كوريو في ضوء تقاليد شرق آسيا الكبرى . المجلة الدولية للفكر والثقافة البوذية، سبتمبر 2006، المجلد 7، ص 55-94.
  54. ^ ياماساكي (1988)، ص 35.
  55. ^ جرين، رون. الترجمات الإنجليزية لـ Kūkai: محتويات الأعمال الكاملة لـ Kōbō .Daishi Kūkai مع روابط للنصوص الإنجليزية والصينية.
  56. ^ ويليامز، بول، وتريب، أنتوني. الفكر البوذي: مقدمة كاملة للتقاليد الهندية. 2000. ص 271
  57. ^ ab Yamasaki (1988)، ص 72.
  58. ^ كونزي، إدوارد. نصوص براجناباراميتا التانترا، دراسات صينية هندية. المجلد 5، الجزء 2، 1956.
  59. ^ ab BDK (2015)، ص 5.
  60. ^ BDK (2015)، ص 9.
  61. ^ ياماساكي (1988)، ص 24.
  62. ^ كيم ، جيون. توزيع وحفظ نصوص شي موهيان لون 釋摩訶衍論 في شرق آسيا: هل قرأوا نفس النص؟*
  63. ^ ياماساكي (1988)، ص 32.
  64. ^ أ ب ج د هاكيدا (1972)، ص 82.
  65. ^ "Dainichi". نظام مستخدمي شبكة العمارة والفنون اليابانية . تم استرجاعه في 30 مارس 2012 .
  66. ^ أ ب فريديريك ، لويس (1995). البوذية: أدلة فلاماريون الأيقونية . فلاماريون . ص 127 – 132. رقم ISBN 2080135589.
  67. ^ abcd كروميل، جون، "كوكاي"، موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة خريف 2014)، إدوارد ن. زالتا (محرر)، الرابط=<http://plato.stanford.edu/archives/fall2014/entries/kukai/>.
  68. ^ هاكيدا (1972)، ص 77-78.
  69. ^ تن جروتينهويس ، إليزابيث (1999). المندالا اليابانية . مطبعة جامعة هاواي . ص 33-95. رقم ISBN 0824820819.
  70. ^ هاكيدا ، يوشوتو س. (1972). Kūkai: الأعمال الكبرى. نيويورك، نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا. ص 258. ردمك 0-231-03627-2.
  71. ^ ab Hakeda (1972)، ص 78-79.
  72. ^ هاكيدا (1972)، ص 81.
  73. ^ هاكيدا (1972)، ص 83.
  74. ^ هاكيدا ، يوشيتو س. (1972). Kūkai: الأعمال الكبرى. نيويورك، نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا. ص 258. ردمك 0-231-03627-2.
  75. ^ هاكيدا (1972)، ص 83-84.
  76. ^ abc Hakeda (1972)، ص 85.
  77. ^ هاكيدا (1972)، ص 88.
  78. ^ هاكيدا (1972)، ص 89.
  79. ^ هامار، إيمري (محرر) (2007). المرايا العاكسة: وجهات نظر حول بوذية هوايان ، ص. 189. البحوث الآسيوية 151. دار نشر أوتو هاراسويتز.
  80. ^ abc Hakeda (1972)، ص 92.
  81. ^ هاكيدا (1972)، ص 89.
  82. ^ هاكيدا (1972)، ص 90.
  83. ^ هاكيدا (1972)، ص 90-91.
  84. ^ abc Hakeda (1972)، ص 91.
  85. ^ ab Yamasaki (1988)، ص 106
  86. ^ ab Yamasaki (1988)، ص 110.
  87. ^ ياماساكي (1988)، ص 106 ، 111.
  88. ^ Inagaki Hisao (1972). "مبدأ الوصول إلى البوذية بالجسد الحاضر" (مبدأ كوكاي سوكوشين-جوبتسو-جي)، آسيا الكبرى (سلسلة جديدة) 17 (2)، 190-215
  89. ^ هاكيدا (1972)، ص 77.
  90. ^ ab Hakeda (1972)، ص 87.
  91. ^ هاكيدا (1972)، ص 61-74.
  92. ^ abcdefghij Sharf, Robert, H. (2003). التفكير من خلال طقوس شينغون، مجلة الجمعية الدولية للدراسات البوذية 26 (1)، 59-62
  93. ^ هاكيدا (1972)، ص 74.
  94. ^ أورزيتش (2011)، ص 76.
  95. ^ أورزيتش (2011)، ص 85.
  96. ^ أورزيتش (2011)، ص 84.
  97. ^ أورزيتش (2011)، ص 85.
  98. ^ أورزيتش (2011)، ص 277.
  99. ^ كيوتا، مينورو (1987). "ماندالا شينغون ميكيو المزدوجة: المفارقات والتكامل". مجلة الجمعية الدولية للدراسات البوذية . 10 (1): 91-92. مؤرشف من الأصل في 25 يناير 2014.
  100. ^ ياماساكي (1988)، الصفحات من 123 إلى 125.
  101. ^ ياماساكي (1988)، ص 128.
  102. ^ ياماساكي (1988)، ص 138.
  103. ^ ياماساكي (1988)، ص 149
  104. ^ ياماساكي (1988)، ص 149
  105. ^ هاكيدا (1972)، ص 79.
  106. ^ ياماساكي (1988)، ص 116.
  107. ^ ياماساكي (1988)، ص 77.
  108. ^ ياماساكي (1988)، ص 117.
  109. ^ اي بي سي دي ياماساكي (1988)، ص. 115.
  110. ^ ياماساكي (1988)، ص. 107، 113.
  111. ^ ياماساكي (1988)، ص 112.
  112. ^ abc ياماساكي (1988)، ص 113.
  113. ^ ab Yamasaki (1988)، ص 114.
  114. ^ ريتشارد ك. باين (1999). The Shingon Ajikan: Diagrammatic Analysis of Ritual Syntax.، 29(3)، 215–229. doi :10.1006/reli.1998.0179
  115. ^ رونالد س. جرين. "Shingon Ajikan، التأمل في المقطع "A": تحليل المكونات والتطوير." The Matheson Trust (2017) ص. 1 - 33. doi :10.6084/m9.figshare.11859951
  116. ^ رونالد س. جرين. "Shingon Ajikan، التأمل في المقطع "A": تحليل المكونات والتطوير." The Matheson Trust (2017) ص. 1 - 33. doi :10.6084/m9.figshare.11859951
  117. ^ جون ويتني هول (1988). تاريخ اليابان في كامبريدج. مطبعة جامعة كامبريدج . ISBN 0521223520.
  118. ^ بروفيت، آرون ب. (2023). بوذية الأرض النقية الباطنية، ص 35-36. مطبعة جامعة هاواي.
  119. ^ بروفيت، آرون ب. (2023). بوذية الأرض النقية الباطنية، ص 83-85. مطبعة جامعة هاواي.
  120. ^ أ ب ج د هاكيدا (1972)، ص 94.
  121. ^ هاكيدا (1972)، ص 95.
  122. ^ آبي، ريويتشي (1999). نسج المانترا: كوكاي وبناء الخطاب البوذي الباطني . مطبعة جامعة كولومبيا. ص 43، 44. ISBN 0-231-11286-6.
  123. ^ هاكيدا (1972)، ص 95-96.
  124. ^ كودا ، يون (1982). هوجو نيمون نو تشوين ريو، مجلة البوذية الباطنية 139، الصفحات من 27 إلى 42. قوات الدفاع الشعبي
  125. ^ ياماساكي (1988)، ص 74.
  126. ^ "ممارسة الزهد بالنار". شوجيندو . تم استرجاعه في 23 فبراير 2018 .
  127. ^ ab Yamasaki (1988)، ص 54.
  128. ^ معهد شينغون البوذي الدولي. "جوسان بوتسو – التماثيل الثلاثة عشر لبوذا في مدرسة شينغون". مؤرشف من الأصل في 1 أبريل 2013. تم الاسترجاع في 5 يوليو 2007 .
  129. ^ ab "ثلاثة عشر إلهًا من تقليد شينغون، طباعة جيكلي بواسطة باسانج لاما". www.tibetanart.com . تم الاسترجاع في 18 أكتوبر 2023 .
  130. ^ abc Hutchins, Steven J (2015). Thirteen Buddhas: Tracing the Roots of the Thirteen Buddha Rites, Introduction. Vivlia Limited
  131. ^ "البوذا الثلاثة عشر – البوذا الثلاثة عشر" . تم الاسترجاع في 18 أكتوبر 2023 .
  132. ^ الخدمة اليومية لممارسي كوياسان شينغون-شو محفوظ في 2 مايو 2006 على موقع واي باك مشين ، معهد شينغون البوذي الدولي (1999)
  133. ^ فيلبار، سينيد (أكتوبر 2013). "ملوك السطوع في الفن البوذي الباطني الياباني". متحف متروبوليتان للفنون . تم الاسترجاع في 1 أكتوبر 2021 .
  134. ^ Myōō : آلهة بوذية للغضب والحب . نارا: متحف نارا الوطني، 2000.
  135. ^ “Vidyaraja (Jp. = Myo-o، Myoo). ملوك الحكمة، ملوك المانترا، حماية دينيتشي نيوراي. مشروع البوذية اليابانية وتماثيل بوذا “. www.onmarkproductions.com . تم الاسترجاع 18 أكتوبر 2023 .
  136. ^ ليمان، أوليفر (2006). موسوعة الفلسفة الآسيوية ، ص 498. روتليدج.
  137. ^ ريدر، إيان (2008). أدلة بسيطة: الشنتو . كوبرارد. ص 20، 69. ISBN 978-1-85733-433-3.

فهرس

  • أراي، يوسي (1997). بوذية كوياسان شينغون: دليل للأتباع ، اليابان: بعثة كوياسان شينغون، ISBN 4-9900581-1-9 . 
  • بورينج، ريتشارد (2008). التقاليد الدينية في اليابان: 500-1600 . كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج.
  • BDK (2015)، نصوص باطنية ، شركة بوكيو ديندو كيوكاي أمريكا المحدودة.
  • تشاندرا، لوكيش (2003). الأيقونات الباطنية للماندالات اليابانية ، الأكاديمية الدولية للثقافة الهندية وأديتيا براكاشان، نيودلهي، ISBN 81-86471-93-6 
  • دريتلين ، إيجو (2011). شيدو كيجيو شيداي ، اليابان.
  • دريتلين، إيجو (2011). دليل المبتدئين لشيدو كيغيو في تشوين ريو ، اليابان.
  • جيبيل، رولف دبليو؛ تودارو، ديل إيه؛ ترجم (2004). نصوص شينغون ، بيركلي، كاليفورنيا: مركز نوماتا للترجمة والبحث البوذي. رقم ISBN 1886439249 
  • جيبل، رولف، مترجم (2006)، سوترا فايروكانابهيسامبودي ، مركز نوماتا للترجمة والبحث البوذي، بيركلي، رقم ISBN 978-1-886439-32-0 
  • جيبل، رولف، مترجم (2006). سوترا باطنية: سوترا قمة الأدمونتين (ت 18، رقم 865)، سوترا سوسيديكارا (ت 18، رقم 893) ، بيركلي: مركز نوماتا للترجمة والبحث البوذي. رقم ISBN 1-886439-15-X 
  • هاكيدا، يوشيتو س.، مترجم (1972). كوكاي: الأعمال الرئيسية، مترجمة، مع سرد لحياته ودراسة لفكره ، نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا، ISBN 0-231-03627-2 . 
  • ماتسوناجا، دايجان؛ وماتسوناجا، أليسيا (1974). مؤسسة البوذية اليابانية، المجلد. الأول: العصر الأرستقراطي . الكتب البوذية الدولية، لوس أنجلوس وطوكيو. ردمك 0-914910-25-6 . 
  • كيوتا، مينورو (1978). بوذية شينغون: النظرية والتطبيق . لوس أنجلوس/طوكيو: الكتب البوذية الدولية.
  • باين، ريتشارد ك. (2004). "النحو الطقسي والنظرية المعرفية"، مجلة باسيفيك وورلد، السلسلة الثالثة، العدد 6، 105-227.
  • توكي، هوريو؛ كاوامورا، سييتشي، آر، (1899). "Si-do-in-dzou؛ gestes de l'officiant dans les cérémonies mystiques des sectes Tendaï et Singon"، Paris، E. Leroux.
  • مياتا، تايسين (1998). دراسة عن طقوس مودرا في تقاليد شينغون ورمزيتها.
  • مايدا، شووا (2019). كتب الطقوس للممارسات الأولية الأربعة: مدرسة كينجين سلالة سامبو-إن ، اليابان.
  • أورزيك، تشارلز د؛ سورينسن، هنريك هورت؛ باين، ريتشارد كارل (2011). البوذية الباطنية والتانترا في شرق آسيا. ليدن؛ بوسطن: بريل. doi :10.1163/ej.9789004184916.i-1200. ISBN 978-90-04-20401-0. OCLC 731667667.
  • ياماساكي، تايكو (1988). شينغون: البوذية الباطنية اليابانية ، بوسطن/لندن: منشورات شامبالا.
تحتوي ويكيميديا ​​كومنز على وسائط متعددة متعلقة بـبوذية شينغون .
  • معبد كوياسان شينغون الرئيسي لطائفة كونغوبو-جي
  • معبد نينا-جي
  • معبد دايجو-جي
  • معبد تشيشاكوين
  • معبد نيجورو-جي
  • معبد دايكاكو-جي
  • معبد تشوجوسونشي-جي
  • معبد جوكوكو-جي
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Shingon_Buddhism&oldid=1253991897"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate