امتيازات مسيحية

الامتياز المسيحي هو ميزة اجتماعية تُمنح للمسيحيين في أي مجتمع مسيحي تاريخيًا. وينشأ هذا من افتراض أن الإيمان المسيحي هو معيار اجتماعي ، مما يؤدي إلى تهميش غير المتدينين وأتباع الديانات الأخرى من خلال التمييز الديني المؤسسي أو الاضطهاد الديني . كما يمكن أن يؤدي الامتياز المسيحي إلى إهمال التراث الثقافي والممارسات الدينية للغرباء. ^{[ 1 ]}

امتياز المسيحيين هو نوع من أنواع امتياز الجماعات المهيمنة، حيث تُعتبر مواقف ومعتقدات المسيحيين، سواءً كانت واعية أو غير واعية، مفيدة لهم على حساب غير المسيحيين. ^{[ 2 ]} ومن الأمثلة على ذلك الآراء التي تعتبر المعتقدات غير المسيحية أدنى شأناً أو خطيرة، أو أن من يعتنقون هذه المعتقدات غير أخلاقيين أو غير صالحين أو آثمين . تتغلغل هذه الأحكام المسبقة في المؤسسات الاجتماعية القائمة، وتتعزز بفعل المجتمع ككل، وقد تطورت كجزء من تاريخه. ^{[ 3 ]}

يلاحظ لويس ز. شلوسر ^{[ 4 ]} أن كشف امتيازات المسيحيين يكسر "محرمًا مقدسًا"، وأن "هناك ضغوطًا خفية وواضحة لضمان استمرار هذه الامتيازات حكرًا على المسيحيين. هذه العملية تُشابه الطريقة التي يواصل بها البيض والذكور، وفقًا لكثيرين ، (بشكل واعٍ وغير واعٍ) ضمان امتيازات مجموعاتهم العرقية والجنسية". ^{[ 4 ] : ​​ص 47}

في الولايات المتحدة، تتمتع الطوائف البروتستانتية البيضاء الرئيسية بامتيازات أكبر من الطوائف المسيحية الأقلية. وتشمل هذه الطوائف الأقلية الكنائس الأمريكية الأفريقية ، والمسيحيين من أصول إسبانية ولاتينية ، وجماعة الأميش ، والمينونايت ، والكويكرز ، والسبتيين ، وشهود يهوه ، وأتباع الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية ، والعلماء المسيحيين ، والمورمون ، وفي بعض الحالات، الكاثوليك . ^{[ 1 ]}

عندما تفرض الجماعات المهيمنة داخل المجتمعات معايير ووجهات نظر ثقافية مسيحية على الأفراد الذين يحملون وجهات نظر مختلفة، يُعتبر هؤلاء الأفراد أحيانًا، من منظور العدالة الاجتماعية، مضطهدين. ^{[ 2 ]} يمكن فرض هذه المعايير "على المؤسسات من قِبل الأفراد، وعلى الأفراد من قِبل المؤسسات". ^{[ 2 ] : ص 19.} تُحدد هذه المعايير الاجتماعية والثقافية قضايا تتعلق بالخير والشر، والصحة والمرض، والطبيعية والانحراف، والأخلاق المعيارية للفرد.

قام ألكسيس دو توكفيل، العالم السياسي والدبلوماسي الفرنسي، بجولة في الولايات المتحدة لمدة تسعة أشهر بين عامي 1831 و1832، لإجراء بحثٍ لكتابه " الديمقراطية في أمريكا" . لاحظ توكفيل مفارقةً دينيةً في الولايات المتحدة؛ فمن جهة، روّجت الولايات المتحدة لنفسها عالميًا كدولة تُقدّر فصل الدين عن الدولة، والحرية الدينية والتسامح. ومن جهة أخرى، "لا يوجد بلد في العالم يحتفظ فيه الدين المسيحي بنفوذٍ أكبر على نفوس الناس مما هو عليه في أمريكا". ^{[ 5 ] : ص 303-304.} وقد فسّر توكفيل هذه المفارقة باقتراحه أنه في ظل غياب دينٍ حكومي مُعترف به رسميًا، اضطرت الطوائف المسيحية إلى التنافس فيما بينها والترويج لأنفسها لجذب الأتباع والحفاظ عليهم، مما زاد من قوة الدين. وبينما لم تدعم الحكومة الكنائس المسيحية بشكلٍ مباشر، جادل توكفيل بأن الدين يجب أن يُعتبر المؤسسة السياسية الأولى نظرًا للتأثير الهائل الذي تتمتع به الكنائس على العملية السياسية. ^{[ 5 ]}

على الرغم من أن دو توكفيل كان يفضل الديمقراطية على النمط الأمريكي، إلا أنه وجد أن عيبها الرئيسي يكمن في تقييدها للفكر والمعتقدات المستقلة. ففي بلدٍ يروج لمبدأ حكم الأغلبية، أدى ذلك فعلياً إلى إسكات الأقليات بما أسماه توكفيل " طغيان الأغلبية ". ^{[ 5 ]} وبدون ضمانات محددة لحقوق الأقليات - في هذه الحالة، الحقوق الدينية للأقليات - يبرز خطر الهيمنة الدينية على الأقليات الدينية وغير المؤمنين. ^{[ 3 ]} تاريخياً، كانت الأغلبية الدينية في الولايات المتحدة من أتباع الطوائف المسيحية البروتستانتية الرئيسية، الذين غالباً ما يفترضون أن قيمهم ومعاييرهم تنطبق بالتساوي على الآخرين.

^قام غونار ميردال ^{، وهو} مُنظّر اجتماعي، بدراسة المجتمع الأمريكي بعد الحرب العالمية الثانية، ولاحظ تناقضًا أطلق عليه اسم "المعضلة الأمريكية". فقد وجد التزامًا راسخًا بالديمقراطية والحرية والكرامة الإنسانية والمساواة، إلى جانب أنماط متأصلة من التمييز العنصري، وتفضيل البيض، وتهميش الملونين. وقد أعادت الباحثة الدينية ديانا إيك صياغة هذا التناقض للنظر فيه في العصر الحديث.

إن المعضلة الأمريكية الجديدة هي التعددية الدينية الحقيقية، وهي تُشكّل تحدياتٍ للكنائس المسيحية في أمريكا لا تقلّ صعوبةً وإثارةً للانقسام عن تلك التي تُمثّلها قضايا العرق. اليوم، يكتسب الحديث عن أمريكا مسيحية بُعدًا جديدًا من التوترات مع تزايد أعداد جيراننا المسلمين والهندوس والسيخ والبوذيين. إنّ فكرة أمريكا المسيحية تتعارض مع روح، إن لم يكن نصّ، المبدأ التأسيسي لأمريكا والمتمثّل في الحرية الدينية. ^{[ 7 ]}

يصف مفهوم الهيمنة ^{[ 8 ]} الطرق التي تنشر بها جماعة مهيمنة، وفي هذه الحالة المسيحيون في الغالب، مفاهيمها الاجتماعية السائدة باعتبارها بديهية أو معيارية أو حتى عالمية، على الرغم من أن غالبية سكان العالم ليسوا مسيحيين. ^{[ 9 ]} كما تقبل الهيمنة المسيحية المسيحية كجزء من النظام الطبيعي، حتى في بعض الأحيان من قبل أولئك المهمشين أو المستضعفين أو غير المرئيين بسببها. ^{[ 10 ]} وبالتالي، تساعد الهيمنة المسيحية في الحفاظ على تهميش الأديان والمعتقدات الأخرى. ووفقًا لبيمان، ^{[ 11 ]} "تنعكس الثنائية المتضادة بين التشابه والاختلاف في البروتستانتية/أديان الأقليات، حيث تمثل البروتستانتية السائدة "الطبيعي". ^{[ 11 ] : ص 321}

وصف الفيلسوف الفرنسي ميشيل فوكو كيف تُعزز هيمنة الجماعة المهيمنة من خلال "الخطابات". ^{[ 12 ]} تشمل الخطابات الأفكار والتعبيرات المكتوبة والأسس النظرية ولغة الثقافة المهيمنة. ووفقًا لفوكو، تتغلغل خطابات الجماعة المهيمنة في شبكات السيطرة الاجتماعية والسياسية، التي أطلق عليها اسم "أنظمة الحقيقة"، ^{[ 12 ] : ص 133} ، والتي تعمل على إضفاء الشرعية على ما يُمكن قوله، ومن يملك سلطة الكلام والاستماع، وما يُعتبر صحيحًا أو حقيقة مطلقة .

تتجلى امتيازات المسيحيين على المستوى الفردي في التبشير بهدف تحويل غير المسيحيين إلى المسيحية أو إعادة تحويلهم إليها. ^{[ 3 ]} وبينما ينظر العديد من المسيحيين إلى التبشير على أنه تقديم هبة يسوع لغير المسيحيين، قد ينظر إليه بعض غير المؤمنين وأتباع الديانات الأخرى على أنه فرض أو تلاعب أو اضطهاد. ^{[ 4 ]}

غالباً ما تحافظ المؤسسات الاجتماعية - بما في ذلك على سبيل المثال لا الحصر الهيئات التعليمية والحكومية والدينية - على سياسات تُفضّل، صراحةً أو ضمناً، فئات أخرى وتُهمّشها بناءً على هويتها الاجتماعية ووضعها الاجتماعي. ^{[ 2 ]}

تُعدّ أشكال القمع العلنية، عندما تمارس جماعة مهيمنة استبدادًا على جماعة خاضعة، كالفصل العنصري والعبودية والتطهير العرقي، واضحة للعيان. إلا أن امتيازات الجماعة المهيمنة ليست واضحة بنفس القدر، لا سيما لأفراد الجماعات المهيمنة أنفسهم. ^{[ 3 ]} يشير القمع بمعناه الأوسع إلى القيود الهيكلية أو النظامية المفروضة على الجماعات، حتى في ظل الديمقراطيات الدستورية، و"تكمن أسبابه في الأعراف والعادات والرموز التي لا جدال فيها، وفي الافتراضات التي تقوم عليها القواعد المؤسسية والنتائج الجماعية المترتبة على اتباع تلك القواعد". ^{[ 13 ]}

تتيسر الهيمنة المسيحية بسبب خفائها النسبي، ولهذا السبب لا تخضع للتحليل أو التدقيق أو المواجهة. ^{[ 3 ]} يُنظر إلى هذه الهيمنة على أنها أمر عادي أو "طبيعي". على سبيل المثال، قد تبدو بعض الرموز والطقوس المرتبطة بالأعياد الدينية خالية من أي صلة بالدين. ومع ذلك، فإن هذه العلمنة نفسها قد تعزز امتيازات المسيحيين وتُديم هيمنتهم من خلال صعوبة إدراك المتطلبات الدستورية لفصل الدين عن الدولة، وبالتالي التحايل عليها. ^{[ 3 ]}

توجد علاقة تكافلية بين الامتياز المسيحي والاضطهاد الديني. فاضطهاد غير المسيحيين يُولّد الامتياز المسيحي، والامتياز المسيحي يُبقي على الاضطهاد الموجه ضد الأفراد والجماعات الدينية غير المسيحية. ^{[ 3 ]}

بحسب شلوسر ^{[ 4 ]،} يرفض العديد من المسيحيين فكرة تمتعهم بأي امتياز، زاعمين أن جميع الأديان متماثلة جوهريًا. وبالتالي، لا يتمتعون بمزايا أكثر أو أقل من أتباع الديانات الأخرى. ويشير بلومنفيلد ^{[ 3 ]} إلى الاعتراضات التي يثيرها بعض طلابه الجامعيين عند مناقشة امتياز المسيحيين فيما يتعلق بالاحتفال بالأعياد المسيحية. ويلاحظ أن الطلاب يذكرون أن العديد من الاحتفالات والزينة لا علاقة لها بالدين بحد ذاته، ولا تمثل المسيحية، بل هي جزء من الثقافة الأمريكية - ومع ذلك، يمكن اعتبار هذا مثالًا آخر على الامتياز.

يتناقش العلماء والقضاة حول النطاق الدقيق للحرية الدينية التي يحميها التعديل الأول للدستور الأمريكي . ولا يزال من غير الواضح ما إذا كان هذا التعديل يُلزم بإعفاء الأقليات الدينية من القوانين المحايدة، وما إذا كان بند حرية ممارسة الشعائر الدينية يُلزم الكونغرس بإعفاء دعاة السلام الدينيين من التجنيد الإجباري في الجيش. وعلى أقل تقدير، يمنع هذا التعديل الكونغرس، كما قال جيمس ماديسون، من إجبار الناس على عبادة الله بأي طريقة تخالف ضمائرهم. ^{[ 14 ] [ 15 ]}

• الامتياز المسيحي وتعزيز المسيحية السائدة "العلمانية" وغير "العلمانية" في المدارس العامة والمجتمع ككل ، مؤرشف من
• فهم الامتياز المسيحي: إدارة توترات التعددية الروحية ، مؤرشف من
• حلقة بودكاست "الامتياز المسيحي" مع الدكتور وارن بلومنفيلد من برنامج "ذا إنفيدل جاي شو".