الميتافيزيقا النسوية

أثرت الميتافيزيقيات النسويات بشكل كبير على علم الوجود الاجتماعي من خلال تطوير أدوات لنقد وفهم الحقائق الاجتماعية. ^{[ 1 ]} وقد برزت البنائية الاجتماعية في الحركة النسوية كرد فعل على مزاعم الحتمية البيولوجية التي تدّعي دونية المرأة. ^{[ 7 ]}

تُجادل الفيلسوفة الوجودية سيمون دي بوفوار في كتابها الرائد "الجنس الثاني" بأنه على الرغم من أن السمات البيولوجية تُميّز بين الرجال والنساء، فإن هذه السمات لا تُسبب ولا تُبرر الظروف الاجتماعية التي تُلحق الضرر بالمرأة. ^{[ 1 ]} ترفض بوفوار التفسيرات القائمة على البيولوجيا ، والنظرية التحليلية النفسية ، والمادية التاريخية ، وتُقدّم بدلاً من ذلك بحثًا ظاهريًا متأثرًا بموريس ميرلو بونتي . ^{[ 8 ]} يُنسب التمييز بين الجنس والنوع الاجتماعي في النظرية النسوية عادةً إلى بوفوار. ^{[ 9 ]}

طعن بعض المنظرين اللاحقين في الالتزام بوجود الجنس قبل وجوده الاجتماعي، بحجة أن الجنس، شأنه شأن النوع الاجتماعي، هو بناء اجتماعي. ^{[ 10 ] [ 7 ]} وترى مونيك ويتيج أن تقسيم الأجساد إلى جنسين هو نتاج مجتمع مغاير الجنس . ^{[ 11 ]}

لا يوجد إلا جنس مضطهد وجنس ظالم. فالظلم هو الذي يخلق الجنس، وليس العكس. والعكس هو القول بأن الجنس يخلق الظلم، أو القول بأن سبب الظلم يكمن في الجنس نفسه، في تقسيم طبيعي بين الجنسين موجود مسبقًا في المجتمع (أو خارجه). ^{[ 12 ] : 2}

وقد توسعت جوديث بتلر في هذا الموضوع في كتابها "اضطراب النوع الاجتماعي" . تنتقد بتلر الاعتماد على جنس ما قبل الخطاب الذي يُبنى عليه النوع الاجتماعي، وتقترح بدلاً من ذلك أن يكون النوع الاجتماعي فعلًا أدائيًا . ^{[ 13 ]}

انطلاقًا من نظرية أفعال الكلام لجون أوستن ، تشير بتلر إلى أن النوع الاجتماعي أدائي، أي أنه يتشكل من خلال ممارسات اجتماعية متكررة، وإيماءات، وخطابات تعزز معايير الذكورة والأنوثة. يخلق هذا التكرار وهمًا بهوية جنسية ثابتة، لكن بتلر تؤكد أن هذه الأداءات ليست طوعية ولا ثابتة؛ بل تتشكل بفعل التوقعات الثقافية ويمكن تجاوزها من خلال أداءات بديلة. ^{[ 14 ]} ومن بين المؤثرين الآخرين فريدريك نيتشه ، وميشيل فوكو ، وجاك دريدا . ^{[ 14 ] : 581}

وفقًا لفرضية بتلر، ربما يكون الجانب الأدائي للجنس أكثر وضوحًا في عروض الدراج ، التي تقدم فهمًا بدائيًا للثنائيات الجندرية من خلال تركيزها على الأداء الجندري. ترى بتلر أن الدراج لا يمكن اعتباره مثالًا على هوية ذاتية أو فردية، حيث "يوجد 'واحد' سابق للجنس، واحد يذهب إلى خزانة الجنس ويقرر بوعي أي جنس سيكون عليه اليوم". ^{[ 15 ] : 21} وبالتالي، لا ينبغي اعتبار الدراج تعبيرًا صادقًا عن نية مؤديه. بل تقترح بتلر أن ما يتم تقديمه "لا يمكن فهمه إلا بالرجوع إلى ما هو محظور من الدال ضمن نطاق الوضوح الجسدي". ^{[ 15 ] : 24}

بحسب بتلر، يُعدّ الأداء الجندري تخريبيًا لأنه "نوع من التأثير الذي يقاوم الحساب"، أي أن دلالته متعددة، وأن الفرد غير قادر على التحكم بها، وبالتالي فإن التخريب يحدث باستمرار وبشكل غير متوقع. ^{[ 15 ] : 29} تشير مويا لويد إلى إمكانية تقييم الإمكانات السياسية للأداءات الجندرية نسبةً إلى أفعال مماثلة سابقة في سياقات مشابهة. ^{[ 16 ]} في المقابل، تُقدّم روزالين ديبروز تفسيرًا فوكويًا متشددًا لفهمها للنطاق السياسي للأداء الجندري، إذ إن هوية الفرد "مبنية على غزو الذات من خلال إيماءات الآخرين، الذين هم، من خلال الإشارة إلى آخرين آخرين، كائنات اجتماعية بالفعل". ^{[ 17 ] : 25} تُلمّح ديبروز إلى أن إرادة الفرد، وأداءه الفردي، يخضعان دائمًا للخطاب السائد للآخر (أو الآخرين)، وذلك لحصر الإمكانات التجاوزية للأداء في مجرد تدوين خطاب سائد آخر. ^{[ 17 ]}

تُقرّ آستا بنقاط قوة ميتافيزيقا بتلر للجنس والنوع الاجتماعي، لكنها تُثير مخاوف بشأن دور القيود البيولوجية في بناء الجنس. ^{[ 10 ]} وهي تقترح إطارًا "توافقيًا"، حيث يكون كل من الجنس والنوع الاجتماعي بناءً اجتماعيًا ولكنهما يخضعان لقيود مختلفة.

كان للتفسير التحليلي النفسي للاختلاف الجنسي تأثير كبير في النظرية النسوية. فهو يؤكد أن الذكورة والأنوثة متأصلتان بعمق في نفوسنا، وتتطوران جنباً إلى جنب مع قوى ^عقلية مثل الرغبة والكبت . [ ^{18 ]}

الكتابة النسوية مفهومٌ من مفاهيم النسوية التحليلية النفسية الفرنسية، يُشدد على العلاقة بين كتابة المرأة وجسدها. ^{[ 19 ]} وتجادل النسويات الفرنسيات بأن الفكر الغربي يقمع التجارب الأنثوية ويعزز المركزية الذكورية ، ويقترحن تفكيك اللغة من خلال التجارب الجسدية المتميزة للمرأة. ^{[ 19 ]}

في كتابها "هذا الجنس الذي ليس واحدًا " (1977)، تسعى لوس إيريغاراي إلى بناء سرد تحليلي نفسي يدمج أفكار لاكان مع تحدي عناصرها الذكورية المركزية. ^{[ 20 ]} وتؤكد إيريغاراي أن المرأة قادرة على تنمية إحساسها بالهوية والجنسانية دون الحاجة إلى التوافق مع المُثُل الذكورية، وأن جسد المرأة متعدد الأوجه . ^{[ 20 ]}

اقترحت اللاهوتية النسوية ماري دالي في كتابها "علم البيئة/الأنوثة " (1978) وجود طبيعة أنثوية يجب الدفاع عنها ضد "عقم الذكور". ^{[ 21 ]} وكتبت: "بما أن الطاقة الأنثوية محبة للحياة بطبيعتها، فإن الروح/الجسد الأنثوي هو الهدف الأساسي في هذه الحرب الدائمة للعدوان على الحياة. إن علم البيئة/الأنوثة هو استعادة للطاقة الأنثوية المحبة للحياة." ^{[ 22 ] : 355}

استعانت جانيس ريموند بدالي كمستشارة لها عند كتابة كتابها "إمبراطورية المتحولين جنسيًا " (1979)، حيث ذكرت فيه: "ليس من الصعب فهم سبب رغبة المتحولين جنسيًا في أن يصبحوا نسويين مثليين . لقد اكتشفوا بالفعل مواطن الطاقة الأنثوية القوية ويريدون استغلالها." ^{[ 23 ] : 110}

أعادت شيلا جيفريز النظر في هذا المفهوم مؤخرًا في سياق تناولها للنسوية المثلية: "إن تدفق الطاقة الأنثوية الموجود في الأماكن المخصصة للنساء فقط هو أيضًا طاقة مثلية، لأنه يخلق حالة من النشوة المحبة للنساء." ^{[ 24 ] : 59}