المادية التاريخية

تأثرت نظرية ماركس التاريخية بشكل كبير بتفاعله النقدي مع فلسفة جورج فيلهلم فريدريش هيغل . فبينما رفض ماركس مثالية هيغل - أي فكرة أن التاريخ هو تطور " روح " أو "فكرة" عالمية - فقد احتفظ بقناعة هيغل بأن التاريخ ليس مجموعة عشوائية من الحقائق، بل عملية متماسكة ومفهومة ذات منطق داخلي. ^{[ 6 ] [ 7 ]} بالنسبة لهيغل، بلغت هذه العملية ذروتها في "التوفيق بين الفكرة والواقع" في الدولة العقلانية الحديثة؛ أما بالنسبة لماركس، فقد بلغت ذروتها في الإطاحة الثورية بذلك الواقع. ^{[ 8 ]}

استقى ماركس من هيغل المنهج الجدلي ، لكنه سعى لتطبيقه لا على حركة الأفكار، بل على العالم المادي والاجتماعي. وانتقد هيغل لتجسيده المفاهيم المجردة ومعاملتها كفاعلين حقيقيين في التاريخ، بدلاً من الانطلاق من كائنات بشرية حقيقية وملموسة. ^{[ 9 ] [ 10 ]} كما استقى ماركس من هيغل الإطار المعرفي لـ"فلسفة العلاقات الداخلية"، وهي الرؤية الأنطولوجية القائلة بأن أي كيان مُعطى يتكون من مجموع علاقاته الداخلية مع الكيانات الأخرى التي تُشكل الكل. ^{[ 11 ]} ويفترض هذا التصور العلائقي أن "شروط وجوده تُعتبر جزءًا مما هو عليه"، وهو رأي يتناقض مع الفكرة الذرية أو الثنائية الشائعة التي تُصوّر الأشياء على أنها ذات علاقات "خارجية" فيما بينها. ^{[ 12 ] [ 13 ]} ووفقًا لماركس، فرغم رفضه لنظريات هيغل المثالية، إلا أنه لم يتخلَّ قط عن هذا التصور العلائقي. ^{[ 14 ]}

تأثر "انقلاب" ماركس على هيغل بلودفيغ فويرباخ ، الذي جادل بأن البشر أسقطوا سماتهم الجوهرية على إله خارجي مجرد، مما أدى إلى الاغتراب الديني. ^{[ 15 ]} وسّع ماركس هذا النقد ليشمل المجالين الاجتماعي والاقتصادي؛ ^{[ 16 ]} إلا أنه انتقد مادية فويرباخ باعتبارها جامدة وغير تاريخية، إذ تفترض جوهرًا بشريًا ثابتًا يتجاهل العملية التاريخية والنشاط العملي والإنتاجي للبشر. ^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]} ردّ ماركس بأن الطبيعة البشرية ليست ثابتة، بل تتغير باستمرار من خلال النشاط الاجتماعي العملي. في أطروحاته حول فويرباخ (1845)، أثبت ماركس انفصاله عن جميع الفلسفات السابقة، مؤكدًا أن "تزامن تغير الظروف والنشاط البشري... لا يمكن تصوره وفهمه عقلانيًا إلا كممارسة ثورية". ^{[ 21 ] [ 22 ]} لذلك، كان التاريخ قصة خلق البشرية لنفسها من خلال العمل. ^{[ 23 ]}

كارل ماركس ، الذي طور المادية التاريخية كإطار لتحليل المجتمع والتاريخ من خلال مجموعة من المفاهيم المترابطة. وتتمثل فرضيتها الأساسية في أن الأساس الاقتصادي للمجتمع هو المحدد النهائي لبنيته وتطوره.

ظهرت أولى ملامح المادية التاريخية في كتاب "الأيديولوجية الألمانية" ، الذي كتبه ماركس وفريدريك إنجلز بين عامي 1845 و1846، ولكنه لم يُنشر في حياتهما. في هذا الكتاب، قطعا علاقتهما بشكل حاسم مع ماضيهما الهيغلي الشاب، وأكدا أن نقطة الانطلاق لأي فهم حقيقي للتاريخ يجب أن تكون "عملية الإنتاج الحقيقية، بدءًا من الإنتاج المادي للحياة نفسها". ^{[ 24 ]} يقارن هذا العمل بين المنهج المادي ومثالية الفلسفة الألمانية: "على عكس الفلسفة الألمانية التي تنزل من السماء إلى الأرض، فإننا هنا نصعد من الأرض إلى السماء". ^{[ 17 ]} نقطة الانطلاق ليست أفكارًا مجردة، بل أفرادًا حقيقيين تاريخيين "يبدأون في تمييز أنفسهم عن الحيوانات بمجرد أن يبدأوا في إنتاج وسائل عيشهم" - وهي خطوة مشروطة بتنظيمهم الجسدي. ^{[ 17 ] [ 25 ] [ 26 ]} يحدد النص سلسلة من المراحل التاريخية، تتميز كل منها بشكل سائد من أشكال الملكية: القبلية، والقديمة (الملكية الجماعية وملكية الدولة)، والإقطاعية. ^{[ 27 ]}

ظهرت نسخة أكثر تطورًا من النظرية في المخطوطات المطولة التي كتبها ماركس في الفترة 1857-1858، والتي نُشرت بعد وفاته تحت عنوان "الأسس ". في هذه المخطوطات، شرح ماركس بالتفصيل "التشكيلات ما قبل الرأسمالية" المختلفة، محللًا الديناميكيات الداخلية لأنماط الإنتاج " الآسيوية " والقديمة والجرمانية (الإقطاعية). وقد أرست هذه الأعمال الأساس لدراساته الاقتصادية الناضجة من خلال تأريخ فئات الاقتصاد السياسي وإثبات أن الرأسمالية كانت نمطًا إنتاجيًا محددًا وعابرًا، وليست حالة طبيعية وأبدية. ^{[ 28 ]}

قدّم ماركس أشهر وأدقّ تلخيص للنظرية في مقدمة كتابه " مساهمة في نقد الاقتصاد السياسي" الصادر عام ١٨٥٩. أصبح هذا النصّ البيانَ الأساسي للمادية التاريخية، مُحدِّدًا مفاهيمها الجوهرية، ومُشكِّلًا المرجعَ الرئيسي للماركسيين اللاحقين. مع ذلك، ولأنه كُتِبَ بهدف تجاوز الرقابة البروسية، فإنه يميل إلى التقليل من شأن الدور الثوريّ الفاعل للإنسان. ^{[ ٢٩ ] [ ٣٠ ] [ ٣١ ]} وقد ذكر ماركس فيه "مبدئه التوجيهي":

في سياق الإنتاج الاجتماعي لحياتهم، يدخل الإنسان في علاقات محددة لا غنى عنها ومستقلة عن إرادته، وهي علاقات إنتاج تتوافق مع مرحلة محددة من تطور قواه الإنتاجية المادية . ويشكل مجموع هذه العلاقات الإنتاجية البنية الاقتصادية للمجتمع، الأساس الحقيقي الذي تقوم عليه بنية فوقية قانونية وسياسية ، والذي تتوافق معه أشكال محددة من الوعي الاجتماعي ... ليس وعي الإنسان هو ما يحدد وجوده، بل على العكس، وجوده الاجتماعي هو ما يحدد وعيه. ^{[ 32 ]}

أثار تفسير هذا المقطع جدلاً واسعاً. فقد قرأه بعض الباحثين على أنه بيانٌ للحتمية الاقتصادية الجامدة ، وهو رأيٌ يُوصف بأنه التفسير "الأصولي" أو " الماركسي المبتذل ". ^{[ 33 ]} ويشير هذا التفسير إلى علاقة سببية أحادية الاتجاه، حيث تُحدد القاعدة الاقتصادية البنية الفوقية بشكل كامل. ^{[ 34 ]} في المقابل، دافع باحثون آخرون عن قراءة غير اختزالية، مشيرين إلى أن لغة ماركس تسمح بعلاقة أكثر تعقيداً. فعلى سبيل المثال، يُرجّح أن تُترجم الكلمة الألمانية الأصلية bedingt إلى "شروط" بدلاً من "يُحدد"، مما يُوحي بتحديد جزئي وغير مكتمل. ^{[ 35 ]} كما أن صياغة ماركس، التي تتضمن أيضاً مصطلحات مثل "التوافق"، تُفسح المجال لعوامل غير اقتصادية وتأثير متبادل. ^{[ 36 ]} وقد وصف ماركس نفسه هذه الافتراضات لا كنظرية مكتملة، بل كفرضيات شكلت "خيطاً مُرشداً" لبحثه. ^{[ 37 ] [ 38 ]} أكد إنجلز، في سلسلة من الرسائل التي كتبها بعد وفاة ماركس، على هذه النقطة، متذمراً من أن "الكثير من الألمان الشباب يستخدمون عبارة المادية التاريخية ( ويمكن تحويل كل شيء إلى عبارة) فقط من أجل تجميع معرفتهم التاريخية الضئيلة نسبياً ... في نظام منظم بأسرع وقت ممكن". ^{[ 39 ]}

تشمل " قوى الإنتاج المادية " (أو "قوى الإنتاج") وسائل الإنتاج - أدوات العمل (الأدوات والآلات) وفاعلي العمل (المواد الخام) - وقوة العمل ، أي قدرة الإنسان على أداء العمل. ^{[ 40 ] [ 41 ]} ويُعرَّف العمل البشري بخصائص تجعله حكرًا على الإنسان: فعلى عكس العمل الغريزي للحيوانات، ينطوي على خطة مُسبقة، وتصنيع الأدوات واستخدامها، والتحدث بوضوح. ^{[ 42 ]} ووفقًا للتفسير التقليدي للمادية التاريخية، فإن قوى الإنتاج "مادية" لأنها متميزة عن العلاقات الاجتماعية. ^{[ 43 ]} ومع ذلك، يرى تفسير بديل أن قوى الإنتاج، بالنسبة لماركس، ليست "أشياء" بل هي القوى الجماعية للعمل الاجتماعي. ^{[ 44 ]} ومن هذا المنظور، يمكن للظواهر التي تُصنَّف عادةً على أنها علاقات اجتماعية أو حتى عناصر فوق بنيوية - مثل التعاون، وتقسيم العمل ، والمعرفة العلمية، أو أشكال الوعي كالشعور بالحرية - أن تعمل كقوى إنتاج. ^{[ 45 ]} إن التعامل مع قوى الإنتاج باعتبارها مادية بحتة، منفصلة عن العلاقات الاجتماعية التي تجسدها، هو بمثابة "تقديس" لها، وخلط بين شكل رأسمالي محدد وحقيقة عالمية. ^{[ 46 ]}

تشير " علاقات الإنتاج " إلى العلاقات الاجتماعية التي يدخل فيها الناس لإنتاج السلع وتبادلها، والتي يدركونها كعلاقات ملكية. ^{[ 47 ] [ 32 ]} وقد أوضح ماركس وإنجلز هذا التمييز لأول مرة في كتاب "الأيديولوجية الألمانية" ، حيث أطلقوا على علاقات الإنتاج اسم "أشكال التفاعل"؛ وتمّ تفصيل المفهوم بشكل أوسع في كتاب ماركس " بؤس الفلسفة" (1847). ^{[ 48 ] [ 49 ]} وتتحدد هذه العلاقات في المقام الأول بشكل ملكية وسائل الإنتاج، وتشكل البنية الطبقية للمجتمع باعتبارها "علاقات اقتصادية للسيطرة الفعّالة؛ أي أنها في جوهرها علاقات استغلالية بين الطبقات". ^{[ 50 ] [ 51 ]} وتجادل الانتقادات الموجهة إلى الرؤية التقليدية بأن هذا التعريف ضيق للغاية، لا سيما عند تطبيقه على المجتمعات ما قبل الرأسمالية. فبالنسبة لماركس، شملت علاقات الإنتاج مجمل العلاقات الاجتماعية اللازمة لنمط إنتاج معين. في النظام الإقطاعي، على سبيل المثال، شمل ذلك "علاقات مباشرة بين السيادة والعبودية"، وفي المجتمعات القديمة، شمل العضوية في المدينة . ^{[ 52 ]} وبهذا المعنى الأوسع، يمكن أن تشمل علاقات الإنتاج علاقات القرابة والعلاقات السياسية والأيديولوجية، وليس فقط علاقات الملكية بالمعنى "الاقتصادي" الضيق. ^{[ 53 ]}

بحسب ماركس، يتقدم التاريخ من خلال تطور قوى الإنتاج. وفي مرحلة معينة، تصبح علاقات الإنتاج القائمة، التي سهّلت التنمية في السابق، " قيودًا " على استمرار تطور قوى الإنتاج. هذا التناقض بين قوى الإنتاج الديناميكية وعلاقات الإنتاج الثابتة يخلق فترة من الأزمة الاجتماعية والثورة. ^{[ 54 ]}

صوّر ماركس المجتمع على أنه يتألف من " قاعدة " مادية و"بنية فوقية" أيديولوجية. القاعدة هي البنية الاقتصادية للمجتمع، أي مجموع علاقات الإنتاج. ^{[ 55 ]} أما البنية الفوقية فتشمل المؤسسات القانونية والسياسية، بالإضافة إلى الأشكال الدينية والجمالية والفلسفية للوعي، التي تنبثق من هذه القاعدة الاقتصادية. ^{[ 32 ]}

تفترض هذه النظرية أن البنية الفوقية تتحدد في نهاية المطاف بطبيعة القاعدة الاقتصادية. وكما كتب ماركس في مقدمة كتابه عام ١٨٥٩: "مع تغير الأساس الاقتصادي، تتحول البنية الفوقية الهائلة بأكملها، بسرعة متفاوتة." ^{[ ٥٦ ]} ولتجنب التفسير الحتمي الآلي لهذه العلاقة، حذر إنجلز من أن القاعدة الاقتصادية هي "العنصر الحاسم في التاريخ"، لكن العناصر المختلفة للبنية الفوقية "تمارس أيضًا تأثيرها على مسار الصراعات التاريخية، وفي كثير من الحالات تهيمن على تحديد شكلها". وأكد على وجود "تفاعل بين جميع هذه العناصر"، وأن البنية الفوقية تتمتع بدرجة من "الاستقلال النسبي". ^{[ ٥٧ ]} فالبنية الفوقية ليست مجرد انعكاس سلبي للقاعدة؛ بل هي "قوة فاعلة" تعمل على "حماية قاعدتها وتعزيزها وتطويرها"، ويمكنها بدورها التأثير على مسار التنمية الاقتصادية. ^{[ ٥٨ ]} فالدولة السياسية، على سبيل المثال، تُعتبر أداة في يد الطبقة الحاكمة، مصممة للحفاظ على علاقات الملكية القائمة. ^{[ 59 ]}

شككت تفسيرات لاحقة في مدى ملاءمة استعارة البنية الأساسية والبنية الفوقية كوصف حرفي لأي مجتمع. ^{[ 60 ]} وقد حذر ماركس نفسه من القراءة التبسيطية لهذه الاستعارة في كتاب رأس المال ، المجلد الثالث، مصرحًا بأنه نظرًا لـ "ظروف تجريبية مختلفة لا حصر لها"، يمكن أن تُظهر القاعدة الاقتصادية نفسها "تنوعات وتدرجات لا متناهية في المظهر، والتي لا يمكن التحقق منها إلا من خلال تحليل الظروف المعطاة تجريبيًا". ^{[ 61 ]} ويرى بعض الباحثين أن ماركس نظر إلى العلاقة على أنها علاقة "كلية عضوية"، حيث تتداخل فيها مختلف المجالات الاجتماعية - الاقتصادية والسياسية والقانونية والثقافية - وتؤثر في بعضها البعض. ^{[ 62 ]} ويشيرون إلى أن ماركس نفسه تعامل مع عناصر مثل العلم والقانون على أنها تتداخل مع كل من البنية الأساسية والبنية الفوقية، بدلاً من أن تكون محصورة في الأخيرة. فعلى سبيل المثال، تُعد المعرفة العلمية جزءًا من البنية الفوقية الثقافية، ولكنها أيضًا قوة إنتاجية مباشرة، في حين أن قانون الملكية هو شكل قانوني، ولكنه أيضًا عنصر أساسي في علاقات الإنتاج. ^{[ 63 ]} لا يُصوّر هذا الرأي المادية التاريخية كنظرية آلية للتحديد أحادي الاتجاه، بل كدراسة للبنية الهرمية للمجتمع، حيث يحتفظ نمط الإنتاج بدور تحديد أساسي ولكنه ليس حصريًا. ^{[ 64 ]}

يرى باحثون آخرون أن ماركس لم يقصد قط أن تكون الاستعارة نظريةً لمستويات منفصلة ومحددة جوهريًا للمجتمع. ^{[ 65 ]} بل يُفهم البناء الفائق على أنه الأشكال "المثالية" أو الأيديولوجية للظهور ( Erscheinungsformen ) للعلاقات الواقعية التي تُشكل القاعدة. ^{[ 66 ]} إن الفصل الظاهر بين القاعدة "الاقتصادية" والبناء الفائق "السياسي" هو في حد ذاته شكل أيديولوجي خاص بالرأسمالية، حيث تُخفي علاقات السوق غير الشخصية علاقات الطبقات الكامنة التي تُساعد الدولة والقانون في تشكيلها. ^{[ 67 ]} من هذا المنظور، لا تُعد الدولة "بناءً فائقًا" خارجيًا، بل هي "داخلية لقاعدة الرأسمالية نفسها" - عنصر أساسي ومُكوِّن لعلاقاتها الطبقية. ^{[ 68 ]} إن التمييز بين القاعدة والبناء الفائق هو تمييز تحليلي، وليس تمييزًا بين مجموعات منفصلة من المؤسسات. إن "اندماج" القوة الاقتصادية والسياسية في المجتمعات ما قبل الرأسمالية هو نتيجة للاعتماد على الإكراه غير الاقتصادي لاستخراج الفائض، ولا يتعارض بأي حال من الأحوال مع الأولوية التفسيرية لقوى وعلاقات الإنتاج. ^{[ 69 ]}

يرسم المذهب المادي التاريخي مسار التاريخ البشري كسلسلة من " أنماط الإنتاج "، يتميز كل منها بمزيجه الخاص من قوى الإنتاج وعلاقات الإنتاج. في مقدمة كتابه عام 1859، حدد ماركس "أنماط الإنتاج الآسيوية والقديمة والإقطاعية والبرجوازية الحديثة باعتبارها حقبًا تقدمية في التكوين الاقتصادي للمجتمع". ^{[ 70 ]} غالبًا ما يُفرَّق بين نمط الإنتاج كنموذج مجرد والتكوين الاجتماعي كمجتمع تاريخي ملموس. يتضمن التكوين الاجتماعي عادةً "تداخلًا محددًا لعدة أنماط إنتاج "خالصة"، مع هيمنة أحدها. ^{[ 71 ]}

رسم كهفي من عصور ما قبل التاريخ يصور الصيد في ظل الشيوعية البدائية

فسيفساء رومانية تصور العبودية في ظل أسلوب الإنتاج القديم

الفن الأوروبي في العصور الوسطى الذي يصور نظام القنانة في ظل نمط الإنتاج الإقطاعي

عمال على خط تجميع في مصنع في ظل نمط الإنتاج الرأسمالي

• اتسمت الشيوعية البدائية ، وهي المرحلة الأولى، بالملكية الجماعية واقتصاد الصيد وجمع الثمار . ^{[ 72 ]} حدث الانتقال من مجتمع ما قبل الطبقات إلى مجتمع الطبقات عبر مسارين رئيسيين: المسار "الآسيوي"، الذي تضمن صعود نخبة بيروقراطية لإدارة مشاريع الأشغال العامة واسعة النطاق مثل الري، والمسار "القديم"، الذي قام على استعباد أسرى الحرب والمدينين . ^{[ 73 ]}
• اتسم نمط الإنتاج الآسيوي ، الذي درسه ماركس في سياق الهند والصين، بغياب الملكية الخاصة للأراضي، حيث كانت الدولة بمثابة " المالك الأعلى ". وكان المجتمع يتألف إلى حد كبير من مجتمعات قروية مكتفية ذاتيًا تقدم فائض العمل أو الجزية للدولة المستبدة. ^{[ 74 ]}
• كان النظام الإنتاجي في العصور الكلاسيكية القديمة قائماً على دولة المدينة ، حيث كان المواطنون ملاك أراضٍ يمتلكون ملكية جماعية ( ager publicus ) ويتمتعون بسلطة على عدد كبير من العبيد الذين يقومون بالأعمال الإنتاجية. ^{[ 75 ]} وقد انطوى هذا النظام على "منطق التدهور" الخاص به، إذ أدى التوسع العسكري، ونمو العقارات الكبيرة ( latifundia )، والاعتماد على عمل العبيد في نهاية المطاف إلى تقويض أساس المواطن المزارع الصغير المستقل. ^{[ 70 ]}
• كان النظام الإقطاعي في أوروبا في العصور الوسطى قائماً على تسلسل هرمي لملكية الأراضي، حيث كان الفلاحون الأقنان مرتبطين بالأرض ويؤدون أعمالاً فائضة لصالح الطبقة الأرستقراطية العسكرية المالكة للأراضي. وبحسب ماركس، بدأ المجتمع البرجوازي بالتطور في "ثقوب" المجتمع الإقطاعي مع نمو المدن في العصور الوسطى وازدهار الإنتاج الحرفي . ^{[ 76 ]}
• تنشأ الرأسمالية (نمط الإنتاج البرجوازي الحديث) من تفكك الإقطاع. وتُعرَّف بالملكية الخاصة لوسائل الإنتاج ووجود طبقة من العمال الأحرار ولكن غير المالكين ( البروليتاريا )، الذين يجب عليهم بيع قوة عملهم للطبقة الرأسمالية (البرجوازية) من أجل العيش. ^{[ 77 ]}

لم يكن الهدف من قائمة ماركس لأنماط الإنتاج تمثيل مسار أحادي الخط عبر التاريخ، إذ قد تتجاوز بعض الشعوب "تشكيلات كاملة". ^{[ 78 ]} وقد احتج على محاولات تحويل "مخططه لأصول الرأسمالية في أوروبا الغربية إلى نظرية تاريخية فلسفية لحركة عالمية مفروضة بالضرورة على جميع الناس". ^{[ 79 ]} قاده بحثه اللاحق حول الكوميونة الفلاحية الروسية إلى الاعتقاد بأن بعض المجتمعات يمكنها تجاوز المرحلة الرأسمالية والانتقال مباشرة إلى الملكية الجماعية في ظل ظروف دولية مواتية، مما يدل على رفضه للمخطط التاريخي الجامد والحتمي. ^{[ 80 ] [ 81 ]}

يتجلى التناقض بين قوى الإنتاج وعلاقات الإنتاج في صورة صراع طبقي . ^{[ 82 ]} ووفقًا للإطار الماركسي، يُعد هذا الصراع "القوة الدافعة" الأساسية للتطور التاريخي في المجتمعات الطبقية. ^{[ 83 ]} ويُعتبر أسمى تجليات الصراع الطبقي ثورة اجتماعية ، وهي فترة من الصراع الشديد يتم خلالها استبدال نمط إنتاج بآخر. تحدث الثورة عندما تُصبح الطبقة الحاكمة القائمة، وعلاقات الإنتاج التي تدعمها، عائقًا أمام المزيد من تطور قوى الإنتاج. ^{[ 83 ]} وتتمثل السمة الرئيسية للثورة الاجتماعية في انتقال سلطة الدولة من الطبقة الحاكمة القديمة البالية إلى الطبقة الجديدة الصاعدة، التي تستخدم بدورها هذه السلطة لتفكيك علاقات الإنتاج القديمة وإرساء علاقات جديدة. ^{[ 84 ]} وفي هذا الإطار، رأى ماركس أن الرأسمالية مليئة بـ"التناقضات المتقاطعة والمتداخلة"، ^{[ 85 ]} والتي تنطوي على إمكانية قيام مجتمع شيوعي . تشمل هذه التناقضات تلك القائمة بين القيمة الاستعمالية والقيمة التبادلية ، ورأس المال والعمل، والإنتاج الاجتماعي والملكية الخاصة. بالنسبة لماركس، احتوت هذه التوترات النظامية على "دليل الاشتراكية" داخل الرأسمالية نفسها. ^{[ 86 ]}

يبدأ البحث باستيعاب المواد الواقعية والمفاهيمية. ^{[ 92 ]} في مواجهة "التصور الفوضوي للكل" لمجتمع معين، يستخدم الباحث "قوة التجريد" لعزل السمات الأساسية والمتكررة عن السمات العرضية وغير الأساسية. ^{[ 93 ]} هذه العملية، التي شبهها ماركس بتلك التي يستخدمها الفيزيائيون، تتضمن "التفكير" بعيدًا عن العوامل المحددة والمتغيرة للكشف عن القوانين الاجتماعية الكامنة. ^{[ 94 ]} هذه الطريقة هي "نقد"، لأنها تنطوي على استكشاف "شروط الإمكانية" للأشكال الظاهرية التي يتخذها المجتمع، وبالتالي الكشف عن الأصول التاريخية وحدود الفئات النظرية المستخدمة لفهمها. ^{[ 95 ]} وفقًا لبيرتيل أولمان ، تعمل طريقة ماركس في التجريد بثلاثة أنماط: ^{[ 96 ]}

1. يُحدد مفهوم "التجريد من خلال الامتداد" الحدود المكانية والزمانية للموضوع. يُجرّد ماركس مفاهيمه على نطاق واسع بما يكفي ليشمل عمليات التغيير التاريخي والتفاعل المنهجي كجزء لا يتجزأ منها. فعلى سبيل المثال، يُجرّد مفهوم "رأس المال" ليشمل ليس فقط وسائل الإنتاج، بل أيضاً تاريخه الخاص (من التراكم البدائي ) وتطوره المستقبلي المحتمل (التركيز، والمركزية، والانتقال إلى الاشتراكية). ^{[ 97 ]}
2. يُحدد "تجريد مستوى العمومية" نطاق التركيز، متنقلاً بين الأكثر تحديدًا (الفرد أو الحدث الفريد) والأكثر عمومية (الحالة الإنسانية ككل). يعمل تحليل ماركس بشكل أساسي على مستوى نمط الإنتاج الرأسمالي، ولكنه يشمل أيضًا مستويات الرأسمالية الحديثة، والمجتمع الطبقي عمومًا، والظروف التاريخية الفريدة لحدث معين. وهذا يسمح له بعزل الديناميكيات الخاصة بالرأسمالية مع فهم سياقها التاريخي الأوسع. ^{[ 98 ]}
3. يُحدد "تجريد وجهة النظر" المنظور الذي تُنظر من خلاله إلى علاقة أو عملية معينة. ويمكن تحليل العلاقة نفسها (مثل العلاقة بين رأس المال والعمل) من منظور رأس المال، أو العمل، أو النظام ككل. ويُعد تغيير وجهة النظر جانبًا حاسمًا من المنهج الجدلي، إذ يُتيح للباحث فهم الجوانب المختلفة لنظام معقد وتفاعلي. ^{[ 99 ]}

تكشف عملية التجريد هذه عن "التكوين الاقتصادي للمجتمع" وسمته الأساسية - العلاقة بين الطبقات المهيمنة، مثل الرأسمالي والعامل - والتي يتم اختزالها بعد ذلك إلى "نمط معياري" للتحليل العلمي. ^{[ 100 ]}

تُعكس طريقة العرض عملية البحث. فهي تبدأ بالفئات البسيطة والمجردة المستمدة من التحليل، ثم تعيد تجميعها بشكل منهجي "لإعادة إنتاج الملموس أثناء الاستدلال". ^{[ 101 ]} تنتقل هذه الطريقة التركيبية "للتقريب المتتالي" من المستوى الأكثر تجريدًا إلى مستويات أكثر واقعية تدريجيًا، وذلك بإعادة إدخال العوامل التي تم تجريدها في البداية. ^{[ 102 ]}

يُعدّ كتاب رأس المال لماركس المثال الأبرز على هذه المنهجية. يعرض المجلد الأول نمط الإنتاج الرأسمالي في "متوسطه المثالي"، وهو نموذج تجريدي للغاية يتألف من طبقتين فقط (الرأسماليين والعمال) دون أشكال مشتقة من رأس المال كالرأسمال التجاري أو رأس المال الربوي. ^{[ 103 ]} يُعيد المجلدان الثاني والثالث تقديم هذه "الأشكال الملموسة" (التداول، الربح، الريع)، مُنتقلين تدريجيًا نحو صورة أكثر اكتمالًا للمجتمع الرأسمالي "كما يبدو ظاهريًا". ^{[ 104 ]} تُتيح هذه المنهجية استنباط "أشكال المظهر" (الربح، الريع، الأجور) من "الجوهر" الكامن (القيمة وفائض القيمة)، وتفسير ظواهر تاريخية مُحددة، بما في ذلك العلاقات الأيديولوجية وحتى دور "الشخصيات التاريخية" العرضية. ^{[ 105 ]} بمجرد الكشف عن العلاقات الكامنة، تتمثل الخطوة الأخيرة في سرد ​​تاريخي لكيفية بناء هذه العلاقات فعليًا من قِبل "أفراد حقيقيين على قيد الحياة". ^{[ 106 ]}

لتحليل عملية التطور التاريخي - أي الانتقال من تشكيل اجتماعي إلى آخر - تستخدم المادية التاريخية منهجًا جدليًا. ووفقًا لهذا المنهج، يحدد الباحث "العلاقات المتناقضة" داخل النظام الاجتماعي، ويكتشف كيف تُحل هذه التوترات تاريخيًا من خلال ظهور علاقات اجتماعية جديدة. ^{[ 107 ]}

يُعدّ تحليل الانتقال من إنتاج السلع البسيط إلى الرأسمالية في كتاب رأس المال مثالًا رئيسيًا. فمحاولة تفسير رأس المال (M–C–M'، أو المال الذي يُولّد المزيد من المال) باستخدام النظام المفاهيمي لتبادل السلع البسيط (C–M–C، حيث يتم تبادل المتكافئات) تُفضي إلى تناقض منطقي. ^{[ 108 ]} يعكس هذا التناقض مشكلة تاريخية حقيقية تم حلّها بظهور سلعة جديدة، هي قوة العمل ، التي يُمكن أن يُولّد استهلاكها قيمة أكبر من تكلفتها. ^{[ 109 ]} يُشابه الحل المنطقي لهذا التناقض - وهو تطوير نظام مفاهيمي جديد وأكثر شمولًا (نظرية الرأسمالية) يتضمن النظام القديم (نظرية إنتاج السلع البسيط) كحالة خاصة - عملية التعميم في الرياضيات والفيزياء. وبهذه الطريقة، يُفترض أن العلاقة المنطقية بين النظريتين "تعكس" الانتقال التاريخي الحقيقي بين التكوينين الاجتماعيين. ^{[ 110 ]}

كارل كاوتسكي

جورجي بليخانوف

أصبحت الأممية الثانية (1889-1914) "الحارس الأمين بلا منازع للعقيدة الماركسية ". ^{[ 120 ]} وقد وُجهت انتقادات حادة لتفسير المادية التاريخية الذي تطور خلال هذه الفترة، ووُصف بأنه شكل من أشكال التطور الاجتماعي " القدري " و"الحتمي الآلي" . ^{[ 120 ]} وأصبحت قراءة ماركس "الحتمية القائمة على قوة الإنتاج" هي الرأي السائد. ^{[ 121 ]} ويعود ذلك جزئيًا إلى تأثير أقوال ماركس المأثورة ومقدمة عام 1859، وجزئيًا لأن هذا التفسير "الحتمي" ناسب الممارسة السياسية للأممية الثانية، التي استمدت ثقتها من النمو المتواصل للحركة العمالية . ^{[ 122 ]} كان يُنظر إلى كارل كاوتسكي ، المفكر الأبرز في الأممية، على أنه الداعم الرئيسي للماركسية الحتمية المستوحاة من نظرية داروين ، حيث جادل بأن الرأسمالية، كما انقرضت الأنواع أو تكيفت، محكوم عليها بالانقراض. ^{[ 123 ]} مع ذلك، طور كاوتسكي في أعماله المبكرة تحليلًا أكثر دقة رفض النماذج أحادية الخطية للتاريخ، وشدد على الأهمية السببية للأفكار. ^{[ 124 ]}

سعى منظّرون بارزون آخرون في تلك الحقبة، مثل جورجي بليخانوف وأنطونيو لابريولا ، إلى تطوير نسخ أكثر تعقيدًا من المادية التاريخية. هدف بليخانوف إلى تنظيم النظرية كرؤية شاملة للعالم قادرة على استبدال "التخصصات البرجوازية المنافسة". ^{[ 121 ]} وسعى إلى مواجهة "النهج العاملي" للمؤرخين غير الماركسيين بالقول إن للبشرية تاريخًا واحدًا لا يتجزأ، وأن العلاقات الاجتماعية فيه تحددها حالة قوى الإنتاج. ^{[ 125 ]} أما لابريولا، في كتابه "مقالات في المفهوم المادي للتاريخ " (1896)، فقد تحدّى تقسيم التاريخ إلى مجالات اقتصادية وسياسية وأيديولوجية منفصلة. ودعا إلى "مفهوم عضوي للتاريخ" يُفهم فيه المجتمع على أنه كلٌّ ديناميكي ذو بنية هرمية، وليس مجرد مجموعة من أجزاء منفصلة. ^{[ 126 ]} أشاد بليخانوف بـ "الرؤية التركيبية للحياة الاجتماعية" التي طرحها لابريولا باعتبارها بديلاً قوياً لكل من النزعة الاقتصادية المبتذلة والتعددية غير التاريخية. ^{[ 127 ]}

فلاديمير لينين

ليون تروتسكي

مثّلت الثورة الروسية عام 1917 وما تلاها من تأسيس الأممية الشيوعية (الكومنترن) مرحلةً جديدةً في تطور المادية التاريخية، حيث حفّز السياق الثوري أعمالًا نظريةً جديدة. ^{[ 128 ]} ومع ذلك، ورغم القطيعة السياسية مع الماركسية "الميكانيكية" للأممية الثانية، فقد التزم قادة الكومنترن إلى حد كبير بالإطار النظري نفسه لحتمية قوى الإنتاج. ^{[ 129 ]} فعلى سبيل المثال، لخص فلاديمير لينين المادية التاريخية باقتباس مطوّل من مقدمة عام 1859، مُجادلًا بأن عظمة ماركس تكمن في بيانه كيف "ينبثق من نظام حياة اجتماعية نظام آخر أسمى"، مثل الرأسمالية المنبثقة من الإقطاع، "نتيجةً لنمو قوى الإنتاج". ^{[ 130 ]}

كان من أبرز تطورات هذه الفترة نظرية ليون تروتسكي للتنمية المركبة وغير المتكافئة . فبناءً على رؤى المنظرين السابقين، جادل تروتسكي بأن التوسع العالمي للرأسمالية لم يخلق مسارًا تنمويًا موحدًا، بل ولّد "مزيجًا من الأشكال القديمة مع الأشكال المعاصرة"، مما أجبر الدول المتخلفة على "القفز قفزات" للحاق بالركب. ^{[ 131 ]} وقد شكّل هذا التحليل أساس نظريته عن الثورة الدائمة ، التي ترى أنه في بلد متخلف مثل روسيا، يمكن لثورة العمال أن تنجز مهام الثورة البرجوازية قبل أن "تتطور" إلى ثورة اشتراكية، شريطة أن تُشعل شرارة ثورة دولية أوسع. ^{[ 132 ]} ويُعتبر كتاب تروتسكي " تاريخ الثورة الروسية " (1930) إنجازًا بارزًا في التأريخ الماركسي ، إذ يجمع بين "تاريخ شامل" لأحداث الثورة وتحليل معمق لدينامياتها الاجتماعية والاقتصادية. ^{[ 133 ]}

من الناحية الفلسفية، شهدت فترة ما بعد الثورة تحولاً عن حتمية الأممية الثانية. فقد أعاد مفكرون ماركسيون غربيون ، مثل جورج لوكاش في كتابه "التاريخ والوعي الطبقي" (1923) وأنطونيو غرامشي في "دفاتر السجن " (1929-1935)، التأكيد على مركزية الفاعلية الإنسانية الواعية ، مجادلين ضد النزعة القدرية بأن الثورة لم تكن عملية تلقائية، بل "نتاج العمل الحر للبروليتاريا نفسها". ^{[ 134 ]}

في أعقاب عزلة الثورة الروسية، بدأ تفسير جديد للماركسية بالتبلور في عشرينيات القرن العشرين في عهد جوزيف ستالين . ^{[ 135 ]} وقد رسّخت هذه العملية المادية التاريخية في مخطط جامد، أحادي الخط، وحتمي، يرى أن جميع المجتمعات يجب أن تمر آليًا بتسلسل ثابت من المراحل: الشيوعية البدائية ، والعبودية، والإقطاع، والرأسمالية، والاشتراكية. ^{[ 136 ] [ 137 ]} وقُمعت المفاهيم التي اقترحت رؤية أكثر تعقيدًا ومتعددة المسارات للتاريخ، مثل نمط الإنتاج الآسيوي عند ماركس. ^{[ 138 ]} وأصبح كتيب ستالين الصادر عام 1938 بعنوان "المادية الجدلية والتاريخية" النص الرسمي والدوغمائي لهذا المخطط الجديد. ^{[ 135 ] [ 139 ]}

على الرغم من هيمنة هذا الفكر التقليدي، استمر العمل التاريخي الماركسي الإبداعي. ففي عام ١٩٣١، قدّم الفيزيائي السوفيتي بوريس هيسن ورقة بحثية رائدة بعنوان "الجذور الاجتماعية والاقتصادية لكتاب نيوتن: الأصول الرياضية للفلسفة الطبيعية"، والتي أزالت الأساطير المحيطة بإسحاق نيوتن من خلال تحليل عمله في السياق المادي والاجتماعي للرأسمالية التجارية في القرن السابع عشر . ^{[ ١٤٠ ]} كما فتح تحوّل الكومنترن إلى استراتيجية الجبهة الشعبية عام ١٩٣٥، والتي سعت إلى إقامة تحالفات مع قوى غير شيوعية ضد الفاشية ، الباب أمام نوع جديد من التأريخ الراديكالي. هذا " التاريخ الشعبي "، مع أنه غالبًا ما يتجاهل الفوارق الطبقية لصالح سردية شعبوية، وضع الأساس للإنجازات اللاحقة لمجموعة مؤرخي الحزب الشيوعي في بريطانيا. ^{[ 141 ]} رفضت أعمال شخصيات مثل موريس دوب ، الذي كان كتابه "دراسات في تطور الرأسمالية" الصادر عام 1946 نصًا تأسيسيًا، الاختزالية الاقتصادية المبتذلة، وأرست نموذجًا بحثيًا سيتم توسيعه من قبل مؤرخين مثل كريستوفر هيل وإريك هوبسباوم وإي بي طومسون . ^{[ 142 ]}

جان بول سارتر

لويس ألتوسير

في فترة ما بعد الحرب، انقسم النقاش حول المادية التاريخية بين معسكرين رئيسيين: الوجودية الإنسانية لجان بول سارتر، والماركسية البنيوية للويس ألتوسير . ^{[ 143 ]} سعى سارتر، في كتابه "نقد العقل الجدلي " (1960)، إلى "إعادة إحياء الإنسان في إطار الماركسية" بجعل الذات الإنسانية الحرة والفاعلة محور تحليله. ^{[ 144 ]} وانتقد التأريخ التخطيطي للستالينية لميله إلى فرض نماذج مجردة مسبقة على التاريخ، مما يُذيب الأفعال الحقيقية والملموسة للأفراد. ^{[ 144 ]} هدفت "طريقة سارتر التقدمية-التراجعية" إلى فهم التاريخ باعتباره نتاج "مشاريع" فردية، لكن اعتماده على فئات عابرة للتاريخ مثل "الندرة" و"العملية الخاملة" - وهي هياكل اجتماعية تظهر كنتائج غير مقصودة ومُغتربة للفعل - أدى في النهاية إلى نظرة متشائمة وقدرية يظهر فيها التاريخ كنتيجة "حتمية" للاغتراب الإنساني. ^{[ 145 ] [ 146 ]}

في المقابل، رفض ألتوسير، متأثرًا بالفكر البنيوي الفرنسي ، التركيز الإنساني على الذات، وجادل بأن التاريخ "عملية بلا ذات". ^{[ 147 ]} فبالنسبة لألتوسير، فإن الذوات الحقيقية للتاريخ هي علاقات الإنتاج. ^{[ 147 ]} وقد طور مفهوم "السببية البنيوية" الذي تُفهم فيه التكوينات الاجتماعية على أنها كليات معقدة "مُحددة بشكل مفرط" بتعدد التناقضات، حيث يكون الاقتصاد هو المحدد "في نهاية المطاف". ^{[ 148 ]} وبينما قدم إطار ألتوسير نقدًا قويًا للاقتصادية المبتذلة والتاريخانية، فإن رفضه للفاعلية الإنسانية أدى إلى شكل من أشكال "القدرية الكونية" التي أثبتت عجزها عن تفسير ثورات الطلاب والعمال الجماهيرية عام 1968. [ ^{149 ] وقد} كان لأطروحة ألتوسير حول " القطيعة المعرفية " بين ماركس الإنساني "الشاب" وماركس العلمي "الناضج" تأثير كبير، ولكنها تعرضت أيضًا لانتقادات شديدة. يُجادل باحثون مثل ملفين رادر وديريك ساير بوجود استمرارية جوهرية في فكر ماركس، مؤكدين أنه لم يتخلَّ قط عن نقده الإنساني للاغتراب والتجريد. ^{[ 150 ] [ 151 ]} ويرون أن أعماله الاقتصادية اللاحقة امتدادٌ لاهتماماته الفلسفية السابقة، ولكنها مُعبَّر عنها بلغة التحليل الاقتصادي. ويظل "الجدل الداخلي" للاحتياجات والقدرات الإنسانية، المتجذر في مفهوم الطبيعة البشرية، عنصرًا حاسمًا، وإن كان ضمنيًا في كثير من الأحيان، في نظرية ماركس للأزمة التاريخية. ^{[ 152 ]}

كان تجديد المادية التاريخية في العالم الناطق بالإنجليزية مدفوعًا إلى حد كبير بعمل مجموعة مؤرخي الحزب الشيوعي ، ولا سيما إي. بي. طومسون . فقد أعادت دراسته الضخمة عام 1963، " تكوين الطبقة العاملة الإنجليزية" ، إدراج الفاعلية الإنسانية في صميم التاريخ الماركسي. لم يُعرّف طومسون الطبقة على أنها "بنية" أو "فئة" ثابتة، بل كعلاقة تاريخية "تحدث... في العلاقات الإنسانية". ^{[ 153 ]} وجادل بأن الوعي الطبقي هو "الطريقة التي تُعالج بها هذه التجارب [الطبقية] من الناحية الثقافية"، مؤكدًا مجددًا الدور الفاعل للعمال في صنع تاريخهم. ^{[ 153 ]} وانقسم النقاش اللاحق بين طومسون وألتوسير (وأتباعهما) حول مفهومي الفاعلية والبنية ، حيث دافع طومسون عن ماركسية إنسانية " تطوعية "، بينما دافع ألتوسير عن ماركسية بنيوية مناهضة للإنسانية . ^{[ 154 ]} في جدلياته، تعرض تومسون أحيانًا لانتقادات بسبب ميله إلى "إضفاء الطابع العاطفي على البشر" مع تجاهل الظروف الموضوعية التي شكلت نضالاتهم. ^{[ 155 ]}

في أواخر سبعينيات وثمانينيات القرن العشرين، بدأت تتبلور توليفة جديدة. فقد قدم جي. إيه. كوهين ، في كتابه " نظرية كارل ماركس في التاريخ: دفاع " (1978)، إعادة صياغة متطورة، وإن كانت مثيرة للجدل، لحتمية قوى الإنتاج ضمن تقاليد الماركسية التحليلية . ^{[ 156 ] [ 157 ]} دافع كوهين عما أسماه "المادية التاريخية التقليدية" من خلال تقديم تفسير وظيفي لـ"أطروحة الأولوية" في النظرية: علاقات الإنتاج موجودة لأنها ملائمة لتطوير قوى الإنتاج. ^{[ 158 ]} وقد أدى ذلك إلى ظهور "ماركسية الاختيار العقلاني"، وهي فرع من الماركسية التحليلية قاده مفكرون مثل جون إلستر وجون رومر ، الذين سعوا إلى إعادة بناء النظرية على أسس الفردية المنهجية ، وكثيراً ما رفضوا نظرية قيمة العمل لصالح النماذج الكلاسيكية الجديدة . ^{[ 159 ]} انتقد إلستر المذهب الوظيفي لكوهين ووصفه بأنه غير صحيح، بحجة أنه يفتقر إلى "آلية تغذية راجعة" سببية محددة، على عكس الانتقاء الطبيعي في علم الأحياء. ^{[ 160 ]} طعن المؤرخ روبرت برينر في "أطروحة التنمية" العابرة للتاريخ لكوهين، بحجة أن علاقات الملكية الرأسمالية تحديدًا هي وحدها التي خلقت ضرورة نظامية للنمو الاقتصادي المكثف. ^{[ 161 ]}

استجابةً لنقاط الضعف الملحوظة في كلٍّ من البنيوية الألتوسيرية والنزعة الإرادية التومسونية، سعى مفكرون مثل أليكس كالينيكوس وألاسدير ماكنتاير في بداياته إلى تطوير نسخة من المادية التاريخية قادرة على الجمع بين البنية والفاعلية دون اختزال أحدهما إلى الآخر. ^{[ 162 ] [ 163 ]} وبالاستناد إلى التراث الفلسفي للواقعية النقدية ، دافعوا عن نموذجٍ تُقيّد فيه البنى الاجتماعية، بوصفها "الشرط الدائم والنتيجة المُعاد إنتاجها باستمرار للفاعلية البشرية"، أفعال الأفراد وتُمكّنها في آنٍ واحد. ^{[ 162 ] [ 164 ]} يُمثّل هذا النهج، الذي يسعى إلى دمج مفهومٍ موضوعي "تحليلي" للطبقة مع فهمٍ دقيق للتكوين التاريخي والثقافي للوعي الطبقي، أحد أقوى التفسيرات المعاصرة للمادية التاريخية. ^{[ 165 ]}

• بلاكليدج، بول (2006). تأملات في النظرية الماركسية للتاريخ . مانشستر: مطبعة جامعة مانشستر. ISBN 978-0-7190-6957-4.
• كالينيكوس، أليكس (2004). صناعة التاريخ: الفاعلية، والبنية، والتغيير في النظرية الاجتماعية (  الطبعة الثانية). ليدن: بريل. ISBN 978-90-04-13627-4.
• ليشتهايم، جورج (1964). الماركسية: دراسة تاريخية ونقدية (  الطبعة الثانية). لندن: روتليدج وكيجان بول. OCLC 4553255 . 
• لوريمر، دوغ (1999). أساسيات المادية التاريخية: الرؤية الماركسية للتاريخ والسياسة . سيدني: دار ريزيستانس بوكس. ISBN 0-909196-92-3.
• أولمان، بيرتيل (2003). رقصة الجدل: خطوات في منهج ماركس . أوربانا: مطبعة جامعة إلينوي. ISBN 978-0-252-07118-8.
• رادر، ملفين (1979). تفسير ماركس للتاريخ . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 0-19-502475-3.
• ريغبي، إس إتش (1987). الماركسية والتاريخ: مدخل نقدي . مانشستر: مطبعة جامعة مانشستر. ISBN 0-7190-2255-X.
• ساير، ديريك (1987). عنف التجريد: الأسس التحليلية للمادية التاريخية . أكسفورد: باسل بلاكويل. ISBN 0-631-15318-7.
• ويت-هانسن، ج. (1960). المادية التاريخية، الكتاب الأول: المنهج . كوبنهاغن: مونكسجارد. OCLC 492263889 .