علم الاجتماع النسوي

علم الاجتماع النسوي هو دراسة متعددة التخصصات للجنس والسلطة في مختلف جوانب المجتمع. يستخدم هذا العلم نظرية الصراع والمنظورات النظرية لرصد الجنس وعلاقته بالسلطة ، سواء على مستوى التفاعل المباشر أو على مستوى التأمل الذاتي ضمن البنى الاجتماعية ككل. تشمل محاور التركيز التوجه الجنسي ، والعرق ، والوضع الاقتصادي ، والجنسية . ^{[ 1 ]}

ساهمت أعمال شارلوت بيركنز جيلمان (1860-1935) في صياغة النظرية النسوية خلال ستينيات القرن العشرين. نشأت جيلمان متمردةً على القيود التقليدية التي فرضها عليها المجتمع، إذ ركزت على القراءة وتعلم مفاهيم مختلفة عن تلك التي تُلقن للنساء اللواتي يُربّين على دور ربات البيوت . انصبّ اهتمامها الرئيسي على عدم المساواة بين الجنسين، بالإضافة إلى الأدوار الجندرية التي يفرضها المجتمع، حيث يعمل الرجال لتأمين دخل مناسب للأسرة، بينما تبقى النساء في المنزل لرعاية الأسرة والقيام بالأعمال المنزلية. أكدت جيلمان على أن "التنشئة الاجتماعية المختلفة تؤدي إلى عدم المساواة بين الجنسين"، لكنها أقرت بوجود اختلاف بيولوجي بين من يولدون بأعضاء تناسلية أنثوية ومن يولدون بأعضاء تناسلية ذكرية. ^{[ 2 ]}

تضمنت أجزاء من بحثها توجهًا نظريًا نحو منهج متعدد الأبعاد للجندر، وناقشته بتفصيل أكبر في كتابها " المرأة والاقتصاد" . ونظرًا للأدوار الجندرية، اعتقدت أن النساء يتظاهرن بعيش حياة معينة لتجنب تحقيق كامل إمكاناتهن، فيقتصر دورهن على ربة المنزل. يُعد هذا مثالًا على نظرية عصبية، كما طورها سيغموند فرويد ، والتي تُبنى على عملية التحليل النفسي المعروفة باسم حالة الوعي واللاوعي. ويُعتبر المثال المذكور تحديدًا من قبيل الوعي الزائف، بدلًا من الوعي الحقيقي الذي يُساعدنا على التحكم في حياتنا اليومية. وانطلاقًا من الاعتقاد السائد بأن المرأة تُعتبر ملكًا لزوجها، ظلت المرأة تعتمد اقتصاديًا على زوجها في توفير الدعم المالي لها ولأسرتها. وجادلت جيلمان أيضًا بأن التقسيم التقليدي للعمل لم يكن مدفوعًا بيولوجيًا، بل فُرض على النساء بناءً على بنية المجتمع منذ ما قبل القرن التاسع عشر. فقد لعب المجتمع دورًا كبيرًا في حياة المرأة وتصرفاتها اليومية.

وصفت جيلمان هذا الوضع بأنه مأساة اجتماعية بيولوجية ، إذ يُنظر إلى النساء على أنهن جزء من أيديولوجية "البقاء للأصلح". وبدلاً من ذلك، يُنظر إلى الإناث على أنهن كائنات ضعيفة وهشة، لا يصلحن إلا للأغراض الإنتاجية، ويُصوَّرن على أنهن كائنات عاطفية وهشة، خُلِقن لخدمة أزواجهن وأطفالهن وعائلاتهن دون أن يعشن لأنفسهن. أجرت جيلمان بحثها في وقت كان فيه انخراط النساء في العلوم أمرًا غير مألوف، وفي وقت مُنعت فيه النساء من التصويت. ساهم بحثها، إلى جانب أبحاث عالمات اجتماع أخريات، في إحداث تأثير واسع النطاق، مما مهد الطريق للحركة النسوية والمفاهيم المتعلقة بنظريتها. ^{[ 3 ]}

كان علم الاجتماع في معظمه ذكوريًا حتى سبعينيات القرن العشرين، حين بدأ الفكر الاجتماعي يتحول للتركيز على المرأة. في عام 1963، صدر قانون المساواة في الأجور ، الذي وقّعه الرئيس جون إف. كينيدي ، والذي حظر التفاوت في الأجور على أساس الجنس (جرادي). ^{[ 4 ]} كان قانون المساواة في الأجور من أوائل الوسائل التي بدأت بها الولايات المتحدة في تغيير نظرتها إلى حقوق المرأة، وكيفية معاملتها في مكان العمل، وفي المجتمع ككل. وبينما ركّز قانون المساواة في الأجور على المساواة في الأجر عن العمل المتساوي بغض النظر عن الجنس، فقد أُقرّ الباب السابع من قانون الحقوق المدنية لعام 1964 لمكافحة التمييز بجميع أشكاله في مكان العمل.

يُعدّ التحرش الجنسي أحد أبرز أشكال التمييز التي تواجهها العديد من النساء في أماكن العمل . وهو شكل من أشكال التمييز غير القانوني القائم على إساءة استخدام السلطة، ويتراوح بين "النكات غير اللائقة" و"الاعتداء الجنسي الصريح" وغير ذلك (كونلي 312). ^{[ 5 ]} ورغم أن التحرش الجنسي ليس شكلاً من أشكال التمييز يقتصر على النساء، إلا أنه عندما يحدث في مكان العمل، غالباً ما ينطوي على إخضاع المرأة من قِبَل رئيسها أو زميلها في العمل. ^{[ 6 ]} في سبعينيات القرن الماضي، ناضلت العديد من النساء من أجل حقهن في تحديد ما يحدث لأجسادهن، مثل إضفاء الشرعية على الإجهاض ، وتجريم التعقيم القسري (غرادي). ^{[ 4 ]} وقد غيّر هذا من نظرة الأمريكيين إلى المرأة، وبدأت البلاد تتغير لتمنح المرأة مزيداً من التحكم في جسدها.  

ابتداءً من أوائل التسعينيات، انتشرت العديد من حالات التحرش والاعتداء الجنسي، مما دفع النساء إلى الإفصاح عن تجاربهن مع التحرش. وكانت مزاعم أنيتا يونغ بتعرضها للتحرش الجنسي من قبل القاضي كلارنس توماس إحدى هذه الحالات. ^{[ 7 ]} بعد تثبيت توماس قاضيًا في المحكمة العليا رغم هذه المزاعم، بدأت المزيد من النساء في التحدث علنًا. في استطلاعات الرأي التي أُجريت بعد جلسات الاستماع، أفادت التقارير أن "ما بين 40 و65 بالمئة من النساء يزعمن تعرضهن للتحرش الجنسي في العمل" (سابيرو). أدى هذا التحول الاجتماعي إلى تغيير في النظرة إلى الاستقلالية الجسدية، والحدود في مكان العمل، وفي الحياة عمومًا. ابتداءً من منتصف التسعينيات، بدأت النساء في التقدم بشكاوى التحرش والاعتداء الجنسي ضد زملائهن من الرجال، مما أدى إلى حركة شهدت زيادة كبيرة في أعداد النساء اللواتي اتخذن موقفًا ضد العنف الجنسي، ما دفع المجتمع إلى الاعتراف بوجود مشكلة جوهرية تتعلق بالتحرش الجنسي (غرادي). ^{[ 4 ]} وقد أدى ذلك بدوره إلى ظهور حركة أخرى في السنوات الأخيرة تُعرف باسم " حركة أنا أيضاً "، والتي دفعت العديد من النساء إلى الإفصاح عن قصصهن وتجاربهن، مما يُظهر أن التحرش الجنسي يؤثر على النساء في جميع أنحاء العالم. ^{[ 8 ]}

يرى العديد من علماء الاجتماع النسويين أن تقاطع قضايا المرأة، لا سيما فيما يتعلق بالعرق، لم يعد بالإمكان تجاهله من قبل الحركة النسوية المتنامية. ونظرًا لتزايد شعبية هذا المنظور، برزت النسويات العابرات للحدود، اللواتي يؤكدن على فكرة أن النسوية لا ينبغي أن تُنظر إليها كفكرة غربية مركزية حصرية، بل يجب أن تكون قادرة على التكيف لتشمل سياق وتعقيدات الثقافات والتقاليد الفردية. ^{[ 9 ] [ 10 ]} وقد تم تجاهل العلاقة بين النسوية والعرق إلى حد كبير حتى أنتجت الموجة الثانية من النسويات أدبيات أوسع حول موضوع " النسوية السوداء ". ^{[ 11 ]} وقد تبنت الموجة الثانية من النسويات "نظرية نسوية جديدة" تشمل العرق والجنس والطبقة لتفسير اضطهاد النساء الملونات. ^{[ ١٢ ]} يسمح هذا النهج التقاطعي في علم الاجتماع النسوي بنوع من "التكامل" بين "ديناميكية النوع الاجتماعي/العرق/الطبقة"، بدلاً من استبعاد الأفراد من مختلف الأعراق أو الإثنيات أو الجنسيات أو الطبقات الاجتماعية أو النوع الاجتماعي أو التوجه الجنسي أو أي عوامل أخرى. ^{[ ١٣ ]} قد تجد النساء اللواتي يعانين من الاضطهاد بسبب العرق أنفسهن في مأزق مزدوج . وقد تم تجاهل العلاقة بين النسوية والعرق إلى حد كبير حتى أنتجت الموجة الثانية من النسويات أدبيات أوسع حول موضوع "النسوية السوداء". ^{[ ١٤ ]}

تاريخيًا، قادت الحركة النسوية، والحركة النسوية الاجتماعية، نساء من الطبقتين المتوسطة والعليا، ينتمين في الغالب إلى خلفيات بيضاء، مما أدى إلى تجاهل التوجهات الاجتماعية للحركة إلى حد كبير للقضايا التي تواجهها النساء اللواتي لا ينطبق عليهن هذه القوالب النمطية. ويعود هذا التجاهل لقضايا النساء المتداخلات على مر تاريخ الحركة النسوية إلى حد كبير إلى الجهل بالقضايا التي تواجهها هؤلاء النساء، والافتراض بأن مشاكل النساء البيض في منازل الطبقتين المتوسطة والعليا هي مشاكل جميع النساء.

يدور نقاش مستمر في بعض أوساط الحركة النسوية العابرة للحدود حول مسألة "التضامن"، وتحديدًا فيما يتعلق بالتمثيل العام لنساء الجنوب العالمي . ^{[ 15 ]} وقد طرحت هذه المسألة حركةٌ تُعارض النظرة الأحادية للموجة الثانية من الحركة النسوية، وتُعرف باسم نسوية العالم الثالث . ^{[ 16 ]} وذلك لأن الحركات النسوية تُقاد وتُدار في المقام الأول من قِبل نساء غربيات سعين إلى تعريف أنفسهن "بالارتباط بنساء أخريات أكثر اضطهادًا من دول غير غربية". ونتيجةً لذلك، أصبحت نساء الجنوب العالمي "مجرد أدوات في أيدي أنظمتهن ومؤسساتهن، ضحايا هذه القوة البدائية الثابتة المعروفة بالثقافة"، مما أدى فعليًا إلى طمس نضالاتهن ليحل محلها "أصوات النسويات الغربيات اللواتي يُردن إنقاذهن". ^{[ 15 ]}

مع ذلك، كان للعديد من النساء الأمريكيات من أصل أفريقي في مجال النظرية النسوية دورٌ حاسمٌ في إحداث ثورة في هذا المجال. ومن أبرز إسهاماتهن ورقة كيمبرلي كرينشو الرائدة عام ١٩٨٩ بعنوان "إزالة التهميش عن تقاطع العرق والجنس: نقد نسوي أسود لمبدأ مكافحة التمييز، والنظرية النسوية، والسياسات المناهضة للعنصرية" (كرينشو ١٩٨٩). ^{[ ١٧ ]} تُبين كرينشو في هذه الورقة كيف تم تهميش النساء السود من المناهج النسوية. يجب فهم النساء السود على أنهن يمتلكن هويات متعددة تتقاطع وتعزز بعضها بعضًا، وهما التجربتان الأساسيتان لكونهن سوداوات ونساء. علاوة على ذلك، تعاني النساء السود من التمييز العنصري والجنسي على حد سواء، إذ يُهمشن ليس فقط من قِبل أنظمة القمع الأوسع نطاقًا، بل أيضًا من قِبل الخطاب النسوي السائد الذي يتجاهل تقاطع هويتهن . يُعد عمل كرينشو جزءًا لا يتجزأ من فهم علم الاجتماع النسوي، حيث دافع عن الفكر النسوي الأسود ووضع اللبنات الأساسية لعالمات الاجتماع النسوي المستقبليات مثل باتريشيا هيل كولينز .

آنا جوليا كوبر وإيدا بيل ويلز-بارنيت امرأتان أمريكيتان من أصول أفريقية كان لهما دورٌ محوري في إجراء العديد من البحوث وتقديم إسهامات قيّمة في مجال النسوية السوداء. استندت كلتاهما بوعي إلى تجاربهما الحياتية كنساء أمريكيات من أصول أفريقية لتطوير "وعي منهجي بالمجتمع والعلاقات الاجتماعية". وبذلك، مهّدت هاتان المرأتان الطريق لظهور نظرية اجتماعية نسوية قائمة على مصالح النساء الملونات.

توجد نماذج مختلفة تحاول وصف العلاقة بين النوع الاجتماعي والتصنيف الاجتماعي. أحد هذه النماذج هو نموذج الفروق بين الجنسين، الذي يناقش الاختلافات في السلوك والمواقف عند تصنيف الأفراد حسب الجنس (ذكر أو أنثى). ^{[ 18 ]} كما يسعى هذا النموذج إلى تحديد الاختلاف الحقيقي عند استبعاد جميع عمليات التنشئة الاجتماعية. ^{[ 19 ]} تعود أوجه عدم المساواة القائمة إلى العديد من العمليات الأساسية في التنشئة الاجتماعية الطبيعية. ^{[ 20 ]} إلا أن هذه العمليات تُستبعد. نموذج آخر هو نموذج الأدوار الجندرية، الذي يوظف التنشئة الاجتماعية، بدلاً من تجاهلها، لمحاولة الكشف عن الاختلافات بين الجنسين وكيفية اختيار الأفراد لهويتهم، وذلك لاكتشاف الأدوار الجندرية. ^{[ 19 ]} لا يتفق بعض علماء الاجتماع مع هذا النهج القائم على الأدوار الجندرية لأنه لا يندرج ضمن الفهم الاجتماعي المعتاد للأدوار الاجتماعية، إذ أن معظمها يعبر عن صلة بين الفرد والآخرين. ^{[ 18 ]} ومع ذلك، يناقش نهج الأدوار الجندرية مجموعتين من الميول المستقطبة والمستمرة داخلياً. ^{[ 21 ]} لا يتفق معظم منظري النوع الاجتماعي على نظرية شاملة واحدة للتصنيف الاجتماعي. ^{[ 18 ]} كما طورت التحليلات النسوية أوجه تشابه بين النوع الاجتماعي وانتقادات نماذج العرق التي لا تعالج عدم المساواة كنتيجة لشيء آخر غير "الاختلاف". ^{[ 21 ]} هناك العديد من علماء الاجتماع الذين يجادلون بأن النوع الاجتماعي يُنظَّم "بشكل مختلف بين البيض والسود" ضمن العرق. ^{[ 18 ]} ويستمر هؤلاء المنظرون في التأكيد على أن النوع الاجتماعي يؤثر بشكل كبير على العرق بشكل مختلف بين الرجال والنساء. وبالمثل، يؤثر النوع الاجتماعي أيضًا على تنظيم الطبقة، وتؤثر الطبقة على تنظيم النوع الاجتماعي. ^{[ 18 ]}

تاريخيًا، ارتبطت الحركة النسوية تقليديًا بالأنوثة في أمريكا، وارتبطت النسوية بنظرة سلبية، على الأقل في عام 1848 مع انطلاق الموجة الأولى منها . وُصفت النساء النسويات بأوصاف مثل "القبيحات" و"كارهات الرجال" و"الغاضبات دائمًا". ^{[ 22 ]} هذه الصور النمطية مرتبطة بالنساء فقط، إذ ليس من الشائع في الولايات المتحدة أن يكون الرجال نسويين أيضًا. بدأت الحركة النسوية كوسيلة لتحقيق المساواة بين الجنسين، لكنها لا تقتصر على النساء فقط. يمكن للرجال أيضًا أن يكونوا نسويين إذا آمنوا بأن النساء يستحقن حقوقًا متساوية. ^{[ 23 ]} يُعدّ النوع الاجتماعي بناءً اجتماعيًا مستمدًا من المعايير التي يفرضها المجتمع، بناءً على تصوره لكيفية تمثيل الرجل أو المرأة لأنفسهما. ^{[ 24 ]} بدأت الموجة الثالثة من الحركة النسوية فكرة ربط الهويات العرقية والجنسية والجندرية. ^{[ 25 ]} قد يختلف مفهوم النوع الاجتماعي لدى معظم الناس، ولا يشترط أن يتوافق مع الجنس البيولوجي للفرد. الأمر قابل للتأويل، فالنسوية والطريقة التي يختارها الفرد ليكون نسويًا قابلة للتأويل أيضًا. وقد برزت مسألة امتلاك المرأة لسلوكيات أنثوية في سياق محاولة تفسير عدم المساواة في المعاملة بين الرجال والنساء في مواقع السلطة؛ مما يؤدي إلى آراء معادية للنساء تصفهن بـ"الضعيفات" لأن "الأنوثة عيب أنثوي". ^{[ 26 ]} إن الكلمات المستخدمة لوصف النساء والتي تُستخدم كإهانة هي في الواقع مدح للرجال. على سبيل المثال، إذا كانت المرأة حازمة أو عدوانية أو جريئة، تُوصف بأنها متسلطة. ^{[ 27 ]} وقد سعت النسويات باستمرار إلى دحض فكرة أن الرجال لا يمكن أن يكونوا نسويين، وأن الأنوثة حكر على النساء. ^{[ 23 ]} وقد أظهرت الأبحاث أن الرجال شاركوا في إحداث التغيير ودعموا الحركات النسوية. ^{[ 23 ]}

تسعى نظرية الكوير الحديثة إلى تفكيك العناصر الاجتماعية والسياقية التي تعزز المعيارية الجنسية المغايرة ، وذلك من خلال تحدي المؤسسات القمعية القائمة على التمييز الثنائي التقليدي بين الذكر والأنثى، إلى جانب العديد من الانتقادات الأخرى. وفي هذا السياق، تتناول كل من النسوية ونظرية الكوير الطرق نفسها التي تصنف بها البنى الاجتماعية النساء وأفراد مجتمع الميم+ وتمحوهم من السرد الاجتماعي. مع ذلك، غالبًا ما تعزز النسوية الاجتماعية ثنائية الجنس من خلال عملية البحث، "إذ يُجعل الفرد ذو الجنس المحدد موضوعًا للدراسة" (ماكان، 2016، ص 229). في المقابل، تتحدى نظرية الكوير المفاهيم التقليدية للجنس من خلال تفكيك ثنائية الصفات الذكورية والأنثوية ورفضها. ^{[ 9 ]} في عملها الأخير "إبستمولوجيا الذات: تحدي نظرية الكوير لعلم الاجتماع النسوي"، ^{[ 28 ]} تتناول ماكان المنظور النظري ومنهجية علم الاجتماع النسوي قائلةً: "نادرًا ما تعكس [الذات] الواقع المتغير وغير المستقر والديناميكي للأجساد والتجارب. وبالتالي، فإن "الاستقرار" على فئة معينة للذات هو إعادة ترسيخ لثبات يستبعد البعض، غالبًا بطرق عنيفة (على سبيل المثال، أولئك الذين يُطمس وجودهم حرفيًا لأن أجسادهم لا تتوافق مع ثنائية محددة)" (ماكان 2016، 231-232). ويمكن إعادة تشكيل هذا المجال، حيث أن توسيع الحدود لتشمل نظرية الكوير من شأنه أن "يطور مناهج نظرية جديدة ومبتكرة للبحث...[و] يعالج عدم المساواة داخل المجتمع" (ماكان 2016، 237).

أدت المناقشات داخل العلاقات العرقية ، ولا سيما فيما يتعلق بوجهات النظر المتعارضة للاستيعاب والتعددية الثقافية ، إلى اتهام الحركة النسوية بأنها لا تتوافق مع سياسة التعددية الثقافية.

يواجه الفكر النسوي العديد من الانتقادات من مؤيدي التعددية الثقافية. ويرى هؤلاء المنتقدون أن على النسويات عدم فرض آرائهن على الثقافات الأخرى، لأن ذلك يُعدّ فرضًا للأفكار الغربية. وتزعم النسويات حول العالم أن الرجال يسيئون معاملة النساء في بعض الدول، لكن النخب الذكورية في تلك الدول تبرر انتهاكاتها لحقوق المرأة باعتبارها جزءًا من ثقافتها (مولر أوكين). ^{[ 29 ]} ولا يكترث أصحاب الفكر النسوي بردود الفعل السلبية من قادة العالم والدول الأخرى. فهم يؤمنون بضرورة حظر انتهاكات حقوق المرأة في جميع أنحاء العالم، ورسالتهم هي القضاء على جميع المبررات الثقافية لقمع المرأة (مولر أوكين). ^{[ 30 ]}

تتمثل مهمة التعددية الثقافية في السماح للثقافات المختلفة بالتعايش في المجتمعات الغربية، أو في المجتمعات المنفصلة عمومًا، ومن النتائج المحتملة لذلك أن بعض الممارسات الدينية أو التقليدية قد تتعارض مع المثل النسوية الغربية. وتشمل النقاشات المحورية موضوعي الزواج المدبر وختان الإناث . ويرى آخرون أن هذه النقاشات تنبع من الاستشراق الغربي والتردد السياسي العام في قبول المهاجرين الأجانب.

لقد واجهت الحركة النسوية نصيبها من الانتقادات من الرجال والنساء على حد سواء. ويُلاحظ أن الدعم للأفكار النسوية يفوق بكثير مجرد تعريف المرأة بأنها نسوية. وتميل وسائل الإعلام إلى تصوير النسويات بصورة سلبية، حيث يُنظر إليهن على أنهن "أقل ارتباطًا بالأنشطة اليومية للمرأة العادية، سواءً في العمل أو أوقات الفراغ". ^{[ 31 ]} ويُعزى هذا التصوير السلبي للنسويات إلى اعتقاد الرجال والنساء بأنهن يسعين إلى وضع المرأة في أعلى المناصب.

هناك نسويات مثل جين بيثكي إلشتاين ، ودافني باتاي ، وكاميل باجليا ، يعارضن جوانب معينة من الحركة النسوية. فهنّ يعارضن جميعًا تغليب مصالح المرأة على مصالح الرجل، لأن ذلك يتعارض مع مبادئ الحركة النسوية. ^{[ 32 ]} كما يعتقدن أن النسوية الراديكالية تضرّ بالرجال والنساء على حد سواء، لأنها تُؤجّج الصراع بين المجموعتين. ^{[ 33 ]} وتجادل دافني باتاي بأن مصطلح "مناهضة النسوية" يُستخدم كوسيلة لتهميش الحركة النسوية في النقاشات الأكاديمية.