النسوية الأناركية

ظهرت الفوضوية كتيار سياسي في وقتٍ كانت فيه عدم المساواة بين الجنسين تُفرض بشكل منهجي، وتُستبعد النساء من الحياة العامة. واقتصر وجودهن على الأدوار الجندرية التقليدية للأمهات والزوجات، ضمن إطار الأسرة النووية . وعلى وجه الخصوص، كانت نساء الطبقة العاملة محرومات سياسيًا واقتصاديًا، مما دفعهن نحو الاشتراكية والنضال السياسي . وبدأن في النضال من أجل الحقوق الإنجابية والحب الحر ، وهو ما شكّل أساسًا للنسوية الفوضوية. ^{[ 2 ]}

كان رواد الفكر الأناركي الأوائل مترددين في البداية في الخوض في موضوع النسوية: فقد كان بيير جوزيف برودون معادياً علناً لمطالب النسوية بالمساواة بين الجنسين ، ومؤيداً للقيم الأسرية التقليدية ؛ ^{[ 3 ]} ورأى بيتر كروبوتكين أن أهداف النسوية يجب أن تخضع للصراع الطبقي ؛ ^{[ 4 ]} وعارض بنجامين تاكر مطلب " الأجر المتساوي للعمل المتساوي ". ^{[ 5 ]} ولم تصبح حقوق المرأة شاغلاً رئيسياً للحركة الأناركية إلا بعد أن جعل ميخائيل باكونين القضاء على عدم المساواة بين الجنسين أحد أهداف التحالف الدولي للديمقراطية الاشتراكية . ^{[ 6 ]} وقد تبنى الأناركيون الشيوعيون نقد فريدريك إنجلز للأسرة ، الذي اعتبرها أصلاً لعدم المساواة بين الجنسين وعدم المساواة الاقتصادية . ^{[ 7 ]} وبدأ هذا النقد المناهض للسلطوية للسلطة داخل مؤسستي الزواج والأسرة النووية يجذب العديد من النسويات نحو الأناركية. ^{[ 8 ]} إن التوليف اللاحق بين الفوضوية والنسوية، وإن لم يُطلق عليه هذا الاسم صراحةً في ذلك الوقت، أصبح يُعرف فيما بعد باسم الفوضوية النسوية. ^{[ 9 ]}

خلال ثمانينيات القرن التاسع عشر، نشأ تيار من النسوية الأناركية على يد الناشطتين الكاتالونيتين تيريزا مانيه وتيريزا كلارامونت . ^{[ 10 ]} وبحلول تسعينيات القرن التاسع عشر، انتشرت النسوية الأناركية في أنحاء العالم، حاملةً معها المهاجرين من وإلى أوروبا. ^{[ 11 ]} وبدأت الصحافة الأناركية بنشر تحليلات نسوية حول المساواة بين الجنسين ونقد الزواج والأسرة النووية والدعارة . ومن خلال كتاب إريكو مالاتيستا " المسألة الاجتماعية" ، لاقت كتيبات تيريزا مانيه حول تعليم الإناث وعدم المساواة بين الجنسين انتشارًا واسعًا. ^{[ 12 ]} كما تبنت الأناركيتان الأمريكيتان فولتيرين دي كلير وإيما غولدمان النسوية الأناركية ، ^{[ 13 ]} التي أصبحت تُعتبر "الأم المؤسسة" للنسوية الأناركية. ^{[ 14 ]} أسست لوسي بارسونز أيضًا اتحاد العاملات في شيكاغو، وضمنت مشاركة المرأة في عمال الصناعة في العالم بصفتها إحدى الأعضاء المؤسسين. ^{[ 15 ]} في إنجلترا، أصبحت الفوضوية شارلوت ويلسون داعيةً لمبدأ " الأجر المتساوي للعمل المتساوي "، وشجعت تعليم المرأة. ^{[ 16 ]}

تبوأت النساء الأناركيات مناصب بارزة في هيئات تحرير المجلات (مثل مجلة " الأرض الأم ")، وفي نشر الكتب، وكخطيبات في المحافل العامة. ^{[ 17 ]} كما انتشرت منشورات نسوية متخصصة، منها "جيرمينال" و "إل أوبريميدو" و "لا فوز دي لا موخير "، دافعت فيها النساء الأناركيات عن شكل ثوري من النسوية. ^{[ 18 ]} ولمواجهة ثقافة الحياة المنزلية ، التي كانت تُعلي من شأن الملكية الخاصة للأسرة النووية، فتحت نساء أناركيات مثل شارلوت ويلسون منازلهن لتصبح "مساحات شبه عامة" للاجتماعات السياسية والوجبات الجماعية. ^{[ 19 ]} بل وشاركت النساء الأناركيات في أعمال عنف مباشرة ، منها محاولة فيرا زاسوليتش ​​اغتيال قائد الشرطة الروسية فيودور تريبوف ؛ وقتل جيرمين بيرتون للسياسي الفرنسي اليميني المتطرف ماريوس بلاتو ؛ ^{[ 20 ]} ومؤامرة كانو سوغاكو لاغتيال الإمبراطور الياباني ميجي . ^{[ 21 ]}

أثار صعود النسوية الأناركية ردة فعل معادية للنسوية بين العديد من رجال الحركة الأناركية، ^{[ 22 ]} الذين قللوا من شأن النضال من أجل حقوق المرأة، معتبرين إياه ثانويًا مقارنةً بالصراع الطبقي . ^{[ 23 ]} في المقابل، نددت صحيفة "صوت المرأة " بهؤلاء الرجال ووصفتهم بـ"أناركيين مزيفين" يُفضلون تحررهم الشخصي على تحرر المرأة. ^{[ 24 ]} وفي مجلة " العدالة الطبيعية " الصينية الأناركية النسوية ، انتقدت هي تشن أيضًا ما اعتبرته "سعي الرجال إلى التميز الذاتي باسم تحرير المرأة". ^{[ 25 ]} وخلصت الأناركيات النسويات عمومًا إلى أن عداء الرجال للنسوية يُثبت عدم جدارتهم بقضية حقوق المرأة، وبدأن بتنظيم حركتهن الخاصة لتلبية احتياجاتهن. ^{[ 26 ]}

أسست الموجة الأولى من الحركة النسوية جماعات نسائية كمنظمات غير هرمية تعتمد على اتخاذ القرارات بالتوافق ، مما يعكس "وعيًا تحرريًا لا شعوريًا". ^{[ 27 ]} وانتشرت جماعات نسائية فوضوية في جميع أنحاء الولايات المتحدة، بقيادة مهاجرات إيطاليات في الغالب، بهدف تحقيق "تحرير المرأة" من خلال التكافل والتنظيم الذاتي . ^{[ 28 ]} وفي باترسون، نيو جيرسي ، شكلت "مجموعة تحرير المرأة " نوادي مسرح وموسيقى نسائية، ونشرت أعمالًا نسوية فوضوية ربطت بين النضال ضد النظام الأبوي والنضال ضد الوطن . ^{[ 29 ]} وعلى النقيض من الفوضويين الإيطاليين، نادرًا ما شكل الفوضويون اليهود جماعات نسائية محددة، حتى أن فوضويي مجلة "فراي أربيتر شتايم" أعلنوا أنفسهم جميعًا نسويين. ^{[ 30 ]}

كانت حركة "النساء الحرّات " (Mujeres Libres ) من أبرز الجماعات النسائية التحررية ، وهي منظمة نسوية فوضوية سعت إلى تحرير المرأة من "استعبادها الثلاثي" المتمثل في الجهل والاستغلال والتمييز. تأسست الحركة خلال الثورة الإسبانية عام 1936 على يد لوسيا سانشيز ساورنيل ، وميرسي كومابوسادا ، وأمبارو بوتش إي غاسكون ، ونفّذت برامج تعليمية للنساء درّبتهن على المهارات التقنية ورفعت مستوى تعليمهن. ^{[ 31 ]} وقد كتبت سانشيز ساورنيل نفسها قصائد تدعو النساء إلى التحرك ضد اضطهادهن، مما دفع إيما غولدمان إلى زيارة إسبانيا والمشاركة في أنشطة الحركة كناشطة. ^{[ 32 ]}

لكن الحركة النسوية الأناركية في ذلك الوقت، التي ركزت أكثر على تنمية جماعات ناشطة صغيرة بدلاً من إنشاء حركة جماهيرية ، افتقرت إلى استراتيجية محددة لتحقيق حقوق المرأة، لذا لم تُتخذ إجراءات تُذكر في هذا الصدد. ^{[ 33 ]} خلال أوائل القرن العشرين، حلت النسوية الاشتراكية تدريجياً محل النسوية الأناركية ، والتي تبنت نهجاً إصلاحياً لتحقيق حق المرأة في التصويت . ^{[ 34 ]} في ذلك الوقت، كانت شارلوت ويلسون نفسها قد تخلت عن النشاط الأناركي، وانخرطت في الدفاع عن حق المرأة في التصويت، وانضمت لاحقاً إلى حزب العمال المستقل . ^{[ 35 ]} تراجعت حدة الانتقادات النسوية الأناركية للأسرة والاستبداد، لتعود وتُعاد صياغتها مع ظهور موجة جديدة من الحركة النسوية. ^{[ 34 ]}

بحلول أواخر الستينيات، انبثقت الموجة الثانية من الحركة النسوية من اليسار الجديد ، كجزء من موجة واسعة من النشاط المناهض للاضطهاد شملت حركة الحقوق المدنية وبلغت ذروتها باحتجاجات عام 1968. ^{[ 36 ]} وانطلاقًا من النسوية الاشتراكية، سعت هذه الموجة الثانية إلى تشجيع التضامن بين النساء، وجمعهن في " أخوة " قائمة على تجاربهن المشتركة. ^{[ 37 ]} خلال هذه الفترة، أعادت النسويات اكتشاف أعمال رائدات الموجة الأولى من النسويات الأناركيات مثل إيما غولدمان، وسرعان ما بدأت حركة تحرير المرأة في إعادة تشكيل الحركة الأناركية. ^{[ 38 ]} واعتبرت العديد من نسويات الموجة الثانية الأناركية "التعبير المنطقي المتسق عن النسوية"، نظرًا لتوليفها بين النضال من أجل الحرية الفردية والنضال من أجل المساواة الاجتماعية . ^{[ 39 ]} زعمت بيغي كورنيغر أن النسويات كنّ بالفعل "فوضويات غير واعية نظرياً وعملياً"، وأنهن التيار الناشط الوحيد الذي "يمارس ما تدعو إليه الفوضوية". ^{[ 40 ]}

أدى انتشار التمييز الجنسي في العديد من قطاعات اليسار الجديد إلى ظهور جماعات نسائية كجزء من استراتيجية الانفصال النسوي ، مما أدى إلى صياغة مصطلح "النسوية الفوضوية" واعتماده من قبل النساء الفوضويات. ^{[ 41 ]} طورت النسويات الفوضويات من الموجة الثانية جماعاتهن الخاصة وفقًا لمبادئ التعاون واللامركزية والفيدرالية، كبديل للمنظمات الأبوية وغير المنظمة. ^{[ 40 ]} تأثرت النزعة النسوية الفوضوية لمواجهة هذه الأشكال الهرمية للتنظيم بشكل خاص بمقال جو فريمان عام 1972 بعنوان "طغيان اللاهيكلية" ، والذي شجع على نزعة مساواتية منظمة داخل الحركة. ^{[ 42 ]}

اتسمت الموجة الثانية من الحركة النسوية الأناركية أيضاً بنزعة نضالية عنيفة في كثير من الأحيان، كما تجلى ذلك في بيان SCUM . ^{[ 43 ]} شاركت نسويات أناركيات مثل آن هانسن في هجمات التفجير التي نفذتها جماعة العمل المباشر ، وهي جماعة حرب عصابات حضرية ، استهدفت شركات تنتج قطع غيار أسلحة حربية وسلسلة متاجر فيديو كانت توزع أفلاماً إباحية عنيفة وأفلاماً إباحية للأطفال . ^{[ 20 ]}

بحلول ثمانينيات القرن العشرين، تسببت حروب الجنس النسوية في انقسام داخل الموجة الثانية من الحركة النسوية، والتي تشرذمت إلى اتجاهات مختلفة متعددة، بينما اتجهت العديد من النسويات السابقات إلى المسار الأكاديمي الوظيفي . ^{[ 44 ]}

أدت بدايات حركة مناهضة العولمة إلى ظهور موجة جديدة، حيث ساهمت التأملات في الموجة الثانية السابقة وتأثير النسوية ما بعد الاستعمارية في دمج سياسات الهوية ضمن إطار النسوية الأناركية. ^{[ 43 ]} وجاء ظهور الموجة الثالثة من النسوية الأناركية مصحوبًا بتركيز جديد على التقاطعية ، إذ اجتمعت النسويات الأناركيات لمعالجة القضايا المتداخلة كالفقر والعنصرية والحقوق الإنجابية ، وغيرها الكثير. ^{[ 45 ]} كما شكّل المفهوم النسوي المبكر لـ" المرأة الجديدة " جزءًا من أسس الموجة الثالثة من النسوية الأناركية، التي شجعت النساء على ممارسة المساواة بدلًا من المطالبة بها. ^{[ 46 ]} وفي بوليفيا ، نفّذت حركة " موجيريس كرياندو" (Mujeres Creando) تحركات مباشرة تحدّت الفقر والأدوار الجندرية التقليدية . ^{[ 47 ]} في الولايات المتحدة، حفزت النسويات الفوضويات ضمن مشهد الأناركو-بانك تطور ثقافة رايوت جيرل الفرعية. ^{[ 48 ]}

مع مطلع القرن الحادي والعشرين، بُذلت جهودٌ حثيثة لإعادة النظر في مناهج كتابة التاريخ الأناركي النسوي، مع إيلاء أهميةٍ بالغةٍ للأساليب الجماعية والمنفتحة وغير الهرمية في جمع المعرفة وتبادلها. ^{[ 49 ]} وقد نُفذت مشاريع بحثية جماعية من قِبل مجموعاتٍ مثل "مجموعة النجمة المظلمة"، التي نشرت في عام 2002 مختاراتٍ من الأعمال الأناركية النسوية بعنوان " شائعات هادئة" . ^{[ 50 ]} وفي عام 2010، وضعت المؤرخة النسوية جودي غرينواي خمس منهجياتٍ مختلفةٍ لكتابة التاريخ الأناركي النسوي: ^{[ 51 ]}

1. النهج "الإضافي"، الذي يتضمن عناصر تم تجاهلها في التأريخ الحالي؛
2. "دائرة إيما غولدمان المختصرة"، التي تركز على مساهمات إيما غولدمان فوق كل شيء آخر؛
3. نهج "قضايا المرأة"، الذي يهتم بشكل رئيسي بقضايا الجنسانية والحقوق الإنجابية؛
4. النهج "الشامل"، الذي يركز على دور المرأة في الأحداث التاريخية الشهيرة؛
5. النهج "التحويلي"، الذي يلقي نظرة نقدية على محو دور المرأة والمكانة المتميزة للرجال في التاريخ القائم على النوع الاجتماعي.

وخلصت غرينواي إلى أن التأريخ الأناركي النسوي الكامل يحتاج إلى تحدي التحيزات الهرمية داخل التأريخات السائدة بشكل فعال، بدلاً من مجرد إعادة دمج جوانب التاريخ الممحوة أو التركيز بشكل مفرط على فرد أو اثنين. ^{[ 51 ]}

ظهرت الموجة الرابعة من الحركة النسوية من خلال تطور ما بعد النسوية ، التي اهتمت بتشييء المرأة بفعل قوى السوق، وتميزت باستخدامها لشبكات التواصل الاجتماعي . ^{[ 52 ]} وقد تأثرت الموجة الرابعة من النسوية الأناركية بشكل خاص بالنسوية ما بعد الحداثية . ^{[ 53 ]}

في مقال نُشر عام ٢٠١٧، جادلت كيارا بوتيتشي بأنّ النسوية الأناركية لم تحظَ بالنقاش الكافي في النقاش العام والأوساط الأكاديمية، ويعود ذلك جزئيًا إلى العداء الأوسع نطاقًا تجاه الأناركية، وأيضًا إلى صعوبة التمييز بين نزعة النسوية الأناركية وفلسفة الأناركية الأوسع. ^{[ ٥٤ ]} وأوضحت بوتيتشي أن خطر الاختزالية الاقتصادية الذي يظهر في النسوية الماركسية ، حيث يُفهم اضطهاد المرأة من منظور اقتصادي بحت، "كان دائمًا غريبًا عن النسوية الأناركية"؛ ولذلك، كما ترى، فإن الأناركية أنسب من الماركسية للتحالف مع النسوية. ^{[ ٥٥ ]}

توسّعت الحركة النسوية الأناركية لتشمل المبادئ الأناركية التقليدية المناهضة للدولة ، ورجال الدين، والرأسمالية ، مُظهرةً دورها في التمييز المؤسسي كالتفرقة الجنسية ، والعنصرية ، وكراهية المثليين . ^{[ 59 ]} وفي مقالتها التي نُشرت عام 1895 بعنوان " الاستعباد الجنسي " ، زعمت فولتيرين دي كلير أن التفرقة الجنسية ناجمة عن الاستبداد المؤسسي الذي يدعمه رجال الدين والدولة . ^{[ 60 ]}

ترى النسويات الأناركيات أن النظام الأبوي والدولة تعبيران عن نظام قمع واحد ، وخلصن إلى أن القضاء على جميع أشكال النظام الأبوي يستلزم بالضرورة إلغاء الدولة. ^{[ 39 ]} وقد تبنت إيما غولدمان نفسها تحليلًا تقاطعيًا للدولة ، معتبرةً إياها أداةً للقمع الجنسي ، وبالتالي رفضت استراتيجية الإصلاحية . ^{[ 61 ]} وعلى هذا النحو، انتقدت الموجة الأولى من النسويات الأناركيات الدعوات إلى حق المرأة في الاقتراع ، معتبرةً إياها غير كافية لتحقيق المساواة بين الجنسين. ^{[ 62 ]} وكانت هي تشن متشككة في المساواة المحدودة بين الجنسين التي تحققت في الديمقراطيات الليبرالية الغربية ، والتي وصفتها بأنها "حرية زائفة ومساواة صورية"، بل وانتقدت حركة حق المرأة في الاقتراع والنسويين الذكور لتبنيهم "خطابًا فارغًا عن التحرر". ^{[ 63 ]}

طوّرت النسويات الأناركيات نهجًا غير قسري للعلاقات الشخصية، يُعلي بشكل خاص من قيمة الرضا . ^{[ 64 ]} وقد انتقدت نسويات أناركيات مثل فولتيرين دي كلير وإيما غولدمان بشدة مؤسسة الزواج ، إذ اعتبرنها قمعية بطبيعتها تجاه المرأة بسبب افتقارها إلى الرضا. ^{[ 65 ]}

دفعت انتقاداتهن للزواج إلى الدعوة إلى ممارسة الحب الحر ، الذي اعتبرنه علاجًا للعزلة الاجتماعية للمرأة . ^{[ 66 ]} وبفضل أساسه القائم على الموافقة الحرة، أتاح الحب الحر للنساء مساحة لإعادة بناء حياتهن الجنسية بطريقة تركز على استقلاليتهن وحريتهن. ^{[ 67 ]} رأت إيما غولدمان نفسها أن الجنسانية "قوة اجتماعية حاسمة" للتعبير الحر ، ^{[ 61 ]} ووسعت نطاق ذلك ليشمل دفاعها العلني عن حقوق المثليين، ^{[ 68 ]} مما دفع بعض الباحثين إلى التكهن بشأن ميولها الجنسية. ^{[ 69 ]}

من جهة أخرى، عارضت لوسي بارسونز فكرة الحب الحر ، وانتقدتها لكونها تتعارض مع الفوضوية ولمخاطرها المتزايدة للحمل والأمراض المنقولة جنسياً ، داعيةً بدلاً من ذلك إلى شكل من أشكال " الزواج الأحادي بدون زواج". ^{[ 15 ]}

منذ نشأة التيار الأناركي النسوي، انخرطت النسويات الأناركيات في نضالات أخرى تتقاطع مع قضايا المرأة، وشاركن في عدد من الحركات المناهضة للعنصرية والاستعمار. ^{[ 70 ]} وقد رُوِّج لنمطٍ خاص من الأناركي النسوي المناهض للعنصرية خلال سبعينيات القرن العشرين على يد روكسان دنبار-أورتيز ومنظمتها "الخلية 16" . ^{[ 71 ]}

في عام ١٩٧٦، أرست بيانٌ صادرٌ عن جماعة نهر كومباهي الأساس لتطوير مفهوم التقاطعية . ^{[ ٧٢ ]} ومنذ الموجة الثالثة، أصبحت التقاطعية أحد المفاهيم الأساسية للنسوية الأناركية، التي استخدمتها كمنهجٍ لتطوير أخلاقيات نسوية للتنظيم الذاتي ضد جميع أشكال القمع . ^{[ ٤٣ ]} ومنذ ذلك الحين، انخرطت مجموعاتٌ ضمن شبكة الناشطين " لا أحد غير شرعي " (NOII) في نسوية أناركية مناهضة للعنصرية كجزءٍ من مناصرتها المناهضة للحدود، والتي كانت بدورها متجذرةً في نقدٍ مناهضٍ للدولة للتمييز الجنسي والعنصري المؤسسي داخل أنظمة الهجرة الحكومية. ^{[ ٧٣ ]}

انطلاقاً من ما بعد البنيوية وما بعد الاستعمار والنظرية النقدية ، اقترح ديريك شانون بناءً معاصراً للفوضوية النسوية يتفاعل مع كل من هذه النظريات، جامعاً بين مناهضة الرأسمالية وموقف شامل متقاطع ضد جميع أشكال القمع. ^{[ 74 ]}

تتبنى النسوية الأناركية مبدأ "الشخصي سياسي"، وتُطوّر نقدًا للحياة اليومية يهدف إلى تقويض السلطة الاجتماعية والسياسية ، سعيًا وراء مجتمع يتمتع فيه كل فرد بالسيطرة على "حياته الخاصة، لا حياة غيره". ^{[ 40 ]} اعتبرت النسويات الأناركيات الأسرة النووية أصل كل أشكال عدم المساواة بين الجنسين ؛ وبالتالي، لا يمكن تحقيق المساواة إلا من خلال منح المرأة الاستقلال الشخصي والاقتصادي. ^{[ 75 ]} على الرغم من أن مؤسسة الملكية الخاصة تعرضت لانتقادات لاذعة من قبل شيوعيين أناركيين مثل إيما غولدمان ، إلا أن فولتيرين دي كلير أيدتها كوسيلة للتحرر الاقتصادي للمرأة . ^{[ 76 ]}

تبنّت النسويات الأناركيات، مثل إيتو نويه، فكرة " المرأة الجديدة "، مشجعاتٍ النساء على تأكيد فرديتهن وتطوير فكرهن المستقل. ^{[ 77 ]} تصورت إيما غولدمان ثورةً تحدث داخل عقول الأفراد، وكذلك في المجتمع. ^{[ 75 ]} ودعت غولدمان النساء إلى ممارسة استقلاليتهن بالتغلب على "طغاةهن الداخليين"، سواء أكانوا آراء أفراد أسرهن أم الأعراف الاجتماعية التقليدية . ^{[ 69 ]} ووفقًا لمارثا هيويت، فإن المفهوم الأناركي النسوي للثورة هو "عملية، وممارسة تحويلية للفكر والشعور والنشاط الاجتماعي الجماعي". ^{[ 46 ]}

في كتابها "سياسات الفردية" الصادر عام 1993 ، طورت الفوضوية النسوية إل. سوزان براون ما أسمته "الفردية الوجودية"، والتي دعمت الاستقلال الفردي والتعاون الطوعي . ^{[ 27 ]}

خلال أواخر القرن التاسع عشر، كانت النساء الأناركيات من أوائل من نادين بحقوق الإنجاب، كجزء من معارضة الحركة النسوية الأناركية للأسرة النووية. وقد وزّعت النسويات الأناركيات معلومات وموارد حول وسائل تنظيم النسل، ما أدى إلى سجن العديد منهن. ^{[ 78 ]} وخلال عملها كقابلة في تسعينيات القرن التاسع عشر، أصبحت إيما غولدمان من أبرز المدافعات عن حقوق المرأة الإنجابية، ^{[ 79 ]} حيث دعت إلى حق المرأة في تنظيم الأسرة وحشدت الدعم علنًا لمارغريت سانغر . ^{[ 80 ]} في المقابل، عارضت نسويات أناركيات أخريات، مثل إيتو نويه، الإجهاض من منظور إنساني ، لاعتقادها بأن الحياة تبدأ عند الإخصاب. ^{[ 81 ]}

ازدادت الدعوة الأناركية لتنظيم النسل بعد الحرب العالمية الأولى ، إذ حُظرت هذه الممارسة في دول مثل فرنسا والولايات المتحدة، وهو ما انتقدته النسويات الأناركيات باعتباره وسيلةً لزيادة عدد السكان من أجل خوض الحرب. ^{[ 82 ]} واستمر العمل المباشر للنسويات الأناركيات من أجل تنظيم النسل حتى بعد التقنين الجزئي للإجهاض، حيث قدمت جماعات "النسويات الخارجات عن القانون" مثل " مجموعة جين " الغذاء والرعاية الطبية للنساء اللواتي لا يستطعن ​​الوصول إلى وسائل منع الحمل الآمنة. ^{[ 83 ]} كما شاركت النسويات الأناركيات في حركة العدالة الإنجابية ، التي أولت الأولوية لاستقلالية الجسد وحق تقرير المصير الإنجابي للنساء الملونات. ^{[ 84 ]}

كانت النسويات الأناركيات في طليعة المدافعات عن حقوق العاملات في مجال الجنس منذ أواخر القرن التاسع عشر، حين ناضلت النساء الأناركيات في ألمانيا وفرنسا من أجل إلغاء تجريم العمل الجنسي . ألقت لويز ميشيل باللوم على الرأسمالية في خلق الظروف الاقتصادية التي دفعت النساء إلى العمل الجنسي، والتي زعمت أنه لا يمكن وضع حد لها إلا من خلال ثورة اجتماعية . ^{[ 85 ]} وبالمثل، جادلت إيتو نويه بأن السبب الجذري لامتهان النساء العمل الجنسي هو الفقر، وأنه بدلاً من النضال من أجل إلغاء العمل الجنسي، ينبغي معالجة الأسباب الجذرية للفقر. ^{[ 86 ]} كما انتقدت إيما غولدمان علنًا دعاة إلغاء العمل الجنسي لاستخدامهم الأنظمة القانونية الذكورية لتجريم النساء، وهو ما اعتبرته شكلاً من أشكال التمييز الطبقي . ^{[ 85 ]}

في أعقاب الموجة الثانية من الحركة النسوية، تبنت النسويات الأناركيات، اللواتي كنّ أنفسهنّ يمارسن العمل الجنسي، الدفاع عن حقوق العاملات في هذا المجال. قامت غريزيليديس ريال بتنظيم العاملات في الجنس ونفذت سلسلة من الفعاليات المباشرة للمطالبة بحقوقهنّ، ثم أنشأت أرشيفًا لتاريخ العمل الجنسي. كما شاركت العاملات الأناركيات الكنديات في مجال الجنس في حملة مناصرة، تُوّجت بإعلان " يوم دولي لإنهاء العنف ضد العاملات في الجنس ". ^{[ 87 ]}