الهولا

كان تاريخ هاواي تاريخًا شفويًا. وقد تم تدوينه في أنساب وأناشيد، حُفظت عن ظهر قلب وتناقلتها الأجيال. في غياب لغة مكتوبة، كانت هذه هي الطريقة الوحيدة المتاحة لضمان الدقة. روت الأناشيد قصص الخلق والأساطير والملوك، وغيرها من الأحداث والشخصيات المهمة.

ŌŌlelo Noʻeau (قول أو مثل هاواي)، "يُترجم المثل "O 'oe ka luaʻahi o kāu mele " تقريبًا إلى "تتحمل عواقب الشعر الذي تُؤلفه، سواءً كانت جيدة أم سيئة" ^{[ 5 ].} وتعود فكرة هذا المثل إلى الاعتقاد الهاوائي القديم بأن اللغة تمتلك "مانا"، أو "قوة مستمدة من مصدر روحي" ^{[ 5 ]،} لا سيما عند أدائها من خلال "أولي " (الإنشاد). ولذلك، كان التلاعب الماهر باللغة من قِبل "هاكو ميلي" (الشعراء) والمنشدين يحظى بأقصى درجات التبجيل والأهمية. وكان "أولي" عنصرًا أساسيًا في المجتمع الهاوائي القديم، وظهر في كل جانب تقريبًا من جوانب الحياة الاجتماعية والسياسية والاقتصادية.

تتنوع أنواع الترانيم التقليدية تنوعًا كبيرًا في سياقها ومكوناتها التقنية، وتغطي نطاقًا واسعًا من الوظائف المحددة. ومن بينها (بترتيب تنازلي غير دقيق من حيث القداسة): ميلي بولي (الصلاة)، وهولا كواهو (الرقص الطقسي)، وكو أوهاو (نشأة الكون )، وكويهونوا ( الأنساب )، وهاناو ( الولادة)، وإينوا (الاسم)، وماي (التكاثر/الأعضاء التناسلية ) ، وكانيكاو (الرثاء) ، وهي (اللعبة)، وهو أويبويبو (الحب)، وكاهيا (التعبير/النداء). ^{[ 6 ]} ويكمن أحد الفروق المهمة بين أولي وهولا وميلي فيما يلي: إذ يمكن أن تحمل كلمة ميلي معاني متعددة، وغالبًا ما تُترجم ببساطة إلى "أغنية " . ومع ذلك، وبمعنى أوسع، يمكن اعتبار ميلي بمثابة شعر أو تأليف لغوي. وتُعد هولا (الترنيمة المصحوبة بالرقص) وأولي (الترنيمة غير المصحوبة بالرقص) نمطين عامين يمكن استخدام/أداء ميلي فيهما. بشكل عام، يمكن أداء جميع الأغاني كأغاني أولي (ترانيم بدون رقص)، ولكن أنواعًا معينة فقط مثل أناشيد الأسماء، وأناشيد الجنس، وأناشيد الحب، والأناشيد المخصصة لـ ["أوماكوا " آلهة الهولا (الرقصة الطقسية)، يمكن أداؤها كهولا (ترنيمة مع رقص)." ^{[ 6 ]}

تحتوي اللغة الهاوائية على 43 كلمة مختلفة لوصف جودة الصوت؛ وتُعدّ تقنية وخصوصية أساليب الإنشاد أساسية لفهم وظيفتها. ويُحدد مزيج الأسلوب العام (مع أو بدون رقص) وسياق الأداء أسلوب الإنشاد الصوتي المُستخدم. Kepakepa، kāwele، olioli، ho'āeae، ho'ouēuē ، وتُعدّ أنماط "أيها" أمثلة على أنماط صوتية تختلف باختلاف التقنية الصوتية. يبدو صوت "كيباكيبا" أشبه بالكلام السريع، وغالبًا ما يُنطق في عبارات طويلة. أما "أوليولي" فهو نمط يُشبهه الكثيرون بالغناء، نظرًا لطبيعته اللحنية واحتوائه على نغمات ممتدة، ^{[ 6 ]} غالبًا مع'i'i ، أو اهتزاز الصوت الذي يحمل نغمات حروف العلة في نهايات الأسطر.

صدر قانون في هاواي عام ١٨٩٦ (بعد فترة وجيزة من الإطاحة الأمريكية بمملكة هاواي ) يحظر استخدام لغة هاواي (Ōlelo Hawai'i) في المدارس. وقد أدى هذا، بالإضافة إلى سلبٍ عام للاستقلال الاجتماعي والسياسي واللغوي لسكان هاواي، إلى تراجعٍ كبير في استخدام اللغة الهاوائية، حتى كادت أن تنقرض. ونتيجةً للتأثير الأمريكي، بما في ذلك انتشار المسيحية، نُظر إلى العديد من الأناشيد التقليدية على أنها وثنية، ثم طواها النسيان. إلا أن نهضةً ثقافيةً بدأت في أواخر الستينيات، واستمرت حتى اليوم، أعادت إحياء العديد من الممارسات الهاوائية، بما في ذلك اللغة المنطوقة والأناشيد، وتعززت هذه النهضة بفضل الدعم المتزايد من مؤسساتٍ مختلفة، منها مدارس "بونانا ليو" لتعليم اللغة الهاوائية، التي تمولها وزارة التعليم في ولاية هاواي، بالإضافة إلى مسابقات الهولا الكبرى مثل مهرجان "ميري مونارك"، الذي انطلق رسميًا عام ١٩٧١. ^{[ ٥ ]}

في مدارس الهولا (هالاو هولا)، يُعدّ طلب الإذن بدخول المكان للمشاركة في تعلّم الكومو ( المعلم) عنصرًا أساسيًا في تجربة الطالب. تستخدم العديد من مدارس الهولا صيغةً مختلفةً من "كونيهي" ^{[ 5 ]} ، وهي عبارة عن ترنيمة أولي كاهيا ، تُؤدّى عادةً بأسلوب أوليولي . غالبًا ما يقف الطلاب خارج المدخل ويرددونها مرارًا وتكرارًا حتى يقرر الكومو منحهم الإذن بالدخول، فيستخدم ترنيمةً مختلفةً ردًا على ذلك. هذا مثالٌ على كيفية دمج ترنيمة أولي في الممارسات الثقافية المعاصرة، ضمن سياق تدريب الهولا.

يُعتبر موسيقى "أولي" على نطاق واسع النوع الأكثر شيوعًا من الموسيقى الشعبية التي لا تُبنى على إيقاعات محددة. في الواقع، يختلف التعبير الفني لموسيقى "أولي" باختلاف ظروف الأداء، وهذا هو السبب أيضًا في وجود خمس تقنيات صوتية مختلفة في ذخيرة "أولي". هذه الأساليب الخمسة هي:

• kepakepa : نمط محادثة يُتوقع أن يتم تنفيذه بسرعة، حيث تكون المقاطع الصوتية عادةً قصيرة جدًا بحيث لا تسمح بتحديد النغمات.
• كاويلي : بالمقارنة مع الكيباكيبا، تُمدد المقاطع الصوتية في كاويلي لفترة أطول قليلاً، ولكن لا يزال من الصعب تحديد نغماتها. وهي تُعتبر شكلاً أكثر ملاءمة للتلاوة والإلقاء بين شعب أولي.
• olioli : يعتبر هذا النوع الأكثر استخدامًا من أنواع oli، حيث يحمل النغم الرتيب المستمر الشكل الشعري بطريقة أكثر زخرفة صوتية.
• ho'āeae : يستخدم هذا النوع من الموسيقى النغمات المستمرة بشكل متكرر، ويمكن أن يكون هناك نغمات متعددة تتبع التكوين الأساسي في جميع أنحاء السياق الموسيقي.
• ho'ouweuwe : يتم استخدامها حصراً كمراثي في ​​الجنازات.

لا يتعلم مؤدي أغاني الأولي (الأولي) المقطوعات الموسيقية بهدف تعلم الألحان فحسب، بل يهدف إلى إتقان أساليب الأداء. أهم ما يجب على المؤدي إتقانه هو تحديد الأسلوب الذي يتناسب تمامًا مع النص الشعري، وإيجاد الطريقة الأمثل لدمج النص وأسلوب الأولي بسلاسة وفقًا للسياق المحدد، كالوقت المتاح والظروف الخاصة التي تُلقى فيها الأغنية. ^{[ 4 ]}

• إيبو -طبلة قرع مفردة
• إيبو هيك - طبلة القرع المزدوجة
• باهو - طبلة مغطاة بجلد سمك القرش؛ تعتبر مقدسة
• بونيو - طبلة صغيرة تُعزف على الركبة، مصنوعة من قشرة جوز الهند ومغطاة بجلد السمك (كالا).
• ` إيلي ` إيلي — حجر الحمم البركانية البالية بالماء والمستخدم كصنجات
• ` Ulī ulī — خشخيشات القرع المصقولة بالريش (أيضًا ` ulili)
• Pūʻ ili — أعواد الخيزران المقسمة
• كالا أو —عصي الإيقاع

يمكن اعتبار خلخال أسنان الكلاب الذي يرتديه الراقصون الذكور أحيانًا بمثابة آلات موسيقية، حيث أنه يؤكد على أصوات دق الأقدام.

كانت الراقصات التقليديات يرتدين التنورة الملفوفة (با أو ) اليومية ، لكنهن كنّ عاريات الصدر. ^{[ ٧ ]} أما اليوم، فقد طرأ تغيير على هذا الزي. وكدليل على البذخ، قد تكون التنورة أطول بكثير من طول قماش التابا ( تابا )، وهو قماش مصنوع من لحاء الشجر، والذي كان بالكاد يكفي للفّ الخصر. ويذكر الزوار أنهم شاهدوا راقصات ملفوفات بأمتار عديدة من التابا، ما يكفي لزيادة محيط أجسامهن بشكل ملحوظ. وقد ترتدي الراقصات أيضًا زينة مثل القلائد والأساور والخلاخيل، بالإضافة إلى العديد من أكاليل الزهور (لي بو أو)، والقلائد والأساور والخلاخيل (كوبي إي)، وغيرها من الإكسسوارات.

يمكن ارتداء تنورة من أوراق نبات الكي الأخضر ( Cordyline fruticosa ) فوق البا أو . تُرتّب الأوراق في طبقة كثيفة تضم حوالي خمسين ورقة. كان نبات الكي مقدسًا لإلهة الغابة ورقصة الهولا لاكا ، ولذلك، لم يُسمح إلا للكهنة (الكاهونا ) والنبلاء ( الألي ) بارتداء أكاليل أوراق الكي ( لي لاي ) خلال الطقوس الدينية. تُستخدم تنانير مماثلة من أوراق نبات الكي، تُرتدى فوق التوبينو ، في الرقصات الدينية في تونغا ، حيث تُعرف باسم سيسي . مع ذلك، تستخدم تنانير الأوراق التونغية عمومًا أوراقًا حمراء وصفراء. ^{[ 8 ] [ 9 ]}

كان الراقصون الذكور التقليديون يرتدون المئزر اليومي، أو ما يُعرف بـ"المالو". وقد يرتدون أيضاً "المالو" السميك المصنوع من أمتار عديدة من قماش التابا. كما كانوا يرتدون القلائد والأساور والخلاخيل وأكاليل الزهور.

تم جمع المواد اللازمة لصنع أكاليل الزهور التي يتم ارتداؤها في العروض من الغابة، بعد ترديد الصلوات إلى لاكا وآلهة الغابة.

كانت أكاليل الزهور (لي) والزينة (تابا) التي تُرتدى في رقصة الهولا المقدسة تُعتبر مشبعة بقدسية الرقصة، وكان يُمنع ارتداؤها بعد انتهاء العرض. وكانت أكاليل الزهور تُترك عادةً على المذبح الصغير المخصص للإلهة لاكا، الموجود في كل مدرسة رقص (هالاو)، كقرابين.

كانت رقصة الهولا تُؤدى للتسلية اليومية العفوية أو في ولائم العائلة دون مراسم خاصة. أما رقصة الهولا التي تُؤدى للزعماء فكانت مناسبةً مثيرةً للقلق. إذ كان الزعماء الكبار يتنقلون عادةً من مكان إلى آخر داخل أراضيهم، وكان على كل منطقة أن تُؤوي الزعيم ومرافقيه وتُطعمهم وتُسليهم. وكانت عروض الهولا شكلاً من أشكال الولاء، وغالباً ما كانت تعبيراً عن التملق للزعيم. وخلال العروض، كان الرجال يبدأون، ثم تأتي النساء لاحقاً لاختتام العرض. وكانت معظم عروض الكاهيكو تبدأ برقصة افتتاحية، كاي ، [ ^{10 ] وتنتهي} برقصة ختامية، هو ، [ ^{11 ] للإعلان} عن حضور الهولا. وكانت هناك رقصات هولا تُحتفى فيها بنسب الزعيم واسمه، وحتى بأعضائه التناسلية (هولا ما ) . ^{[ 12 ]} كما كانت تُؤدى رقصات هولا مقدسة، احتفالاً بالآلهة الهاوائية. يجب إكمال جميع هذه العروض بدون أخطاء (وهو أمر غير محظوظ وغير محترم).

وكان يُحتفى بالزعماء الزائرين من مناطق أخرى بعروض رقص الهولا. وكثيراً ما كانت هذه المجاملة تُقدم للزوار الغربيين المهمين.

تُغنى أغاني الهولا أوانا عمومًا كما لو كانت موسيقى شعبية . ويغني الصوت الرئيسي على سلم موسيقي كبير، مع أجزاء هارمونية عرضية.

تتنوع مواضيع الأغاني بتنوع التجارب الإنسانية. يكتب الناس أغاني "ميلي هولا أوانا " للتعليق على أشخاص أو أماكن أو أحداث مهمة، أو ببساطة للتعبير عن شعور أو فكرة.

بينما يمكن تصنيف التراث الموسيقي الهاوائي بشكل أساسي إلى جانبين، هما هولا كاهيكو وهولا أوانا، تُعتبر المصاحبات الصوتية إحدى العلامات الرمزية التي تميزهما. لطالما كان النص الشعري عنصرًا فنيًا جوهريًا في الموسيقى الهاوائية الأصلية. وقد وُثِّق أن الموسيقيين الهاوائيين الأوائل لم يركزوا على تطوير الموسيقى الآلية البحتة، بل استخدموا ببساطة الناي الذي يُنفخ فيه من الأنف، والذي لا يُصدر سوى أربع نغمات كحد أقصى. مع ذلك، بعد أن التقت الثقافة الهاوائية بالموسيقى الغربية، طوّر بعض الموسيقيين الهاوائيين تقنيات عزف متعددة، دمجوا فيها التراث الهاوائي التقليدي. على سبيل المثال، يُعزى ظهور أسلوب عزف على الغيتار الهاوائي، يُسمى "غيتار الستيل "، إلى التناغم المثالي الذي يحدث عندما يكتم عازف الغيتار الأوتار بقضيب فولاذي. هناك أسلوب آخر لعزف الجيتار، وهو " جيتار المفتاح المرتخي "، يتطلب من الموسيقي ضبط الجيتار عن طريق إرخاء الأوتار وعزف اللحن الرئيسي بالأوتار ذات النغمات العالية، بينما يتم أيضًا عزف الأوتار ذات النغمات المنخفضة لإنتاج نمط جهير ثابت. ^{[ 4 ]}

عادةً ما يستخدم الموسيقيون الذين يؤدون رقصة الهولا أوانا آلات وترية صوتية محمولة.

تُستخدم كجزء من قسم الإيقاع ، أو كآلة رئيسية

• غيتار فولاذي - يبرز صوت المغني
• الباس - يحافظ على الإيقاع

في بعض الأحيان ، تتطلب رقصة الهولا (ʻauana ) من الراقصين استخدام أدوات، وفي هذه الحالة يستخدمون نفس الأدوات المستخدمة في رقصة الهولا (hula kahiko). وغالبًا ما يستخدم الراقصون خشخيشة القرع المزينة بالريش ( ʻulī ʻulī ).

يتضمن زي الهولا التقليدي في هاواي تنانير من قماش الكابا، ويرتدي الرجال المئزر (المالو) فقط. مع ذلك، خلال ثمانينيات القرن التاسع عشر، تطورت رقصة الهولا أوانا متأثرةً بالثقافة الغربية. في هذه الفترة، بدأت تنورة العشب بالانتشار على نطاق واسع، على الرغم من أن أزياء الهولا أوانا عادةً ما تكون ذات طابع غربي، حيث ترتدي النساء فساتين والرجال سراويل. ^{[ 13 ]}

تلعب الأزياء دورًا في تجسيد رؤية مدرب الهولا للأغنية الرئيسية. فمن لون ملابسهم إلى نوع الزينة، يرمز كل جزء من زيّ "أوانا" إلى جانب من جوانب الأغنية، كلون مكان أو زهرة ذات دلالة خاصة. ورغم وجود بعض الحرية في الاختيار، إلا أن معظم مدارس الهولا تتبع تقاليد الأزياء المتعارف عليها. ترتدي النساء عادةً تنانير أو فساتين. أما الرجال، فقد يرتدون سراويل طويلة أو قصيرة، أو تنانير، أو "مالو" (قطعة قماش تُلفّ أسفل وحول منطقة العانة). في الرقصات البطيئة والرشيقة، يرتدي الراقصون ملابس رسمية مثل "مو أومو أو " للنساء ووشاح للرجال. أما في الرقصات السريعة والحيوية، فيؤدي الراقصون أغاني "راسكال" بملابس أكثر جرأة أو احتفالية . تُؤدى رقصة "هولا كاهيكو" دائمًا حافية القدمين ، بينما يمكن أداء رقصة "هولا أوانا " حافية القدمين أو بالأحذية. في الماضي، كان الهاوائيون يرتدون أكاليل الزهور وغيرها من الحلي، لكن ملابسهم كانت مختلفة تمامًا. كانت النساء يرتدين وشاحًا يُسمى "باو" مصنوعًا من قماش التابا، بينما كان الرجال يرتدون مآزر تُسمى "مالو". ويُقال إن كلا الجنسين كانا يرقصان بدون قميص. أما أساور الكاحل والمعصم، التي تُسمى "كوبي"، فكانت تُصنع من عظام الحيتان وأسنان الكلاب، بالإضافة إلى مواد أخرى من الطبيعة. بعض هذه الأساور يُصدر صوتًا موسيقيًا، حيث تتصادم الأصداف والعظام مع بعضها البعض أثناء رقص الراقصين. تؤدي النساء معظم رقصات الهولا الهاوائية. وعادةً ما ترتدي راقصات الهولا قمصانًا وتنانير ملونة مع أكاليل الزهور. ومع ذلك، جرت العادة أن يؤدي الرجال رقصة الهولا بنفس القدر. أما التنورة العشبية فهي تنورة تتدلى من الخصر وتغطي كل أو جزء من الساقين. وكانت تُصنع من ألياف طبيعية مختلفة، مثل الكركديه أو النخيل.

توجد العديد من الأساطير التي تحيط بأصول رقصة الهولا.

بحسب إحدى الأساطير الهاوائية، فإن لاكا ، إلهة الهولا، أنجبت الرقصة في جزيرة مولوكاي ، في مكان مقدس في كاآنا . وبعد وفاة لاكا، دُفنت رفاتها تحت تل بو نانا .

تروي قصة أخرى حكاية هيياكا ، التي رقصت لاسترضاء أختها النارية، إلهة البراكين بيلي . وتُحدد هذه القصة منشأ رقصة الهولا في هاواي ، في منطقة بونا على ساحل ها إينا . وتصف رقصة الهولا القديمة كي ها أ آلا بونا هذا الحدث.

تروي قصة أخرى أن بيلي، إلهة النار، كانت تبحث عن موطن لها هربًا من أختها ناماكاوكاهاي (إلهة المحيطات)، إلى أن وجدت أخيرًا جزيرة لا تصلها فيها الأمواج. هناك، عند سلسلة من الفوهات البركانية في جزيرة هاواي، رقصت رقصة الهولا الأولى، معلنةً انتصارها.

يعتقد كومو هولا (أو "معلم الهولا") لياتو س. سافيني، من أكاديمية هالاو نا مامو أو توليبا الثقافية الهاوائية، الواقعة في واي أناي باليابان وفرجينيا، أن رقصة الهولا تعود إلى ما يسميه الهاوائيون كوموليبو ، أو رواية كيفية خلق العالم أولاً وقبل كل شيء على يد إله الحياة والماء، كين. ويُنسب إلى كومو لياتو قوله: "عندما خلق كين وآلهة الخلق الأخرى، لونو وكو وكانالوا، الأرض والرجل والمرأة، كانوا يتلون تعاويذ نسميها أولي أو أناشيد، وكانوا يستخدمون أيديهم ويحركون أرجلهم أثناء ترديد هذه التعاويذ. لذلك، هذا هو أصل رقصة الهولا."

كثيرًا ما ندد المبشرون البروتستانت الأمريكيون ، الذين وصلوا عام ١٨٢٠، برقصة الهولا باعتبارها رقصة وثنية تحمل آثارًا من الوثنية . وحُثّ النبلاء (الملوك والنبلاء) الذين اعتنقوا المسيحية حديثًا على حظر الهولا. وفي عام ١٨٣٠، منعت الملكة كاهومانو العروض العامة. ^{[ ١٤ ]} ومع ذلك، استمر العديد منهم في ممارسة الهولا سرًا. وبحلول خمسينيات القرن التاسع عشر، أصبحت رقصة الهولا العامة خاضعة لنظام الترخيص.

شهدت الفنون الأدائية في هاواي انتعاشاً ملحوظاً خلال عهد الملك ديفيد كالاكاوا (1874-1891)، الذي شجع الفنون التقليدية. وقد كرست الأميرة ليليوكالاني نفسها للتقاليد القديمة، بصفتها راعية للأناشيد القديمة (ميلي، هولا)، وأكدت على أهمية إحياء ثقافة أجدادهم المتلاشية في ظل التأثير المدمر للأجانب والحداثة التي كانت تُغير هاواي باستمرار.

قام الممارسون بدمج الشعر الهاوائي، والغناء، وحركات الرقص، والأزياء لابتكار شكل جديد يُعرف باسم " هولا كو إي " (وتعني كلمة "كو إي " الجمع بين القديم والجديد). ويبدو أن آلة "باهو " لم تُستخدم في "هولا كو إي "، وذلك على ما يبدو بسبب احترام الممارسين لقدسيتها؛ وكانت قرعة "إيبو" ( Lagenaria sicenaria ) هي الآلة الموسيقية الأصلية الأكثر ارتباطًا بـ"هولا كو إي ".

كانت الطقوس والصلوات تحيط بجميع جوانب تدريب وممارسة رقصة الهولا، حتى في أوائل القرن العشرين. وكان المعلمون والطلاب مكرسين لإلهة الهولا، لاكا.

شهدت رقصة الهولا تحولاً جذرياً في أوائل القرن العشرين، إذ أصبحت جزءاً من العروض السياحية، مثل عرض كوداك للهولا ، وفي أفلام هوليوود . وكان لنجمة الفودفيل، سيغني باترسون، دورٌ بارزٌ في تعزيز مكانة الهولا وشعبيتها على المسرح الأمريكي، حيث قدمت عروضاً في نيويورك وبوسطن، ودرّبت شخصيات المجتمع على الرقص، وقامت بجولة في أنحاء البلاد مع الأوركسترا الملكية الهاوائية. ^{[ 15 ]} مع ذلك، حافظت بعض الدوائر الصغيرة من الممارسين الأكبر سناً على نمطٍ أكثر تقليديةً من رقصة الهولا. ومنذ سبعينيات القرن الماضي، ومع النهضة الهاوائية ، تجدد الاهتمام برقصة الهولا، بنوعيها التقليدي والحديث .

رداً على استخدام العديد من الفرق الرياضية في جزر المحيط الهادئ أناشيدها ورقصاتها الحربية الأصلية كطقوس وتحديات قبل المباريات، بدأ فريق كرة القدم بجامعة هاواي في عام 2007 بأداء هتاف ورقصة حربية تسمى " ها آ" قبل المباريات، باستخدام اللغة الهاوائية الأصلية.

منذ عام 1964، أصبح مهرجان ميري مونارك مسابقة سنوية لرقصة الهولا تستمر لمدة أسبوع في فصل الربيع، وتجذب زوارًا من جميع أنحاء العالم. ويُقام المهرجان تكريمًا للملك ديفيد كالاكاوا، المعروف باسم ميري مونارك، لإحيائه فن الهولا. ^{[ 16 ]}