سكان هاواي الأصليون

إحدى النظريات تقول إن البولينيزيين الأوائل وصلوا إلى هاواي في القرن الثالث الميلادي قادمين من جزر ماركيساس ، متنقلين في مجموعات من قوارب الواكا ، وتبعهم التاهيتيون عام 1300 ميلادي، الذين غزوا السكان الأصليين. وترى نظرية أخرى أن فترة استيطان واحدة طويلة امتدت على الجزر. ^{[ 4 ]} تشمل الأدلة على الغزو التاهيتي أساطير هاواييلوا والملاح الكاهن باو ، الذي يُقال إنه قام برحلة بين هاواي وجزيرة كاهيكي (تاهيتي) وأدخل العديد من العادات. وقد تبنى مؤرخون أوائل، مثل أبراهام فورناندر ومارثا بيكويث ، نظرية الغزو التاهيتي هذه، لكن مؤرخين لاحقين، مثل باتريك كيرش ، لم يذكروها. وادعى الملك كالاكاوا أن باو كان من ساموا .

يزعم بعض الكتّاب أن المستوطنين الأوائل في هاواي أُجبروا على الانتقال إلى وديان نائية بسبب الوافدين الجدد. ويزعمون أن القصص المتعلقة بشعب المينيهون ، وهم أناس صغار بنوا معابد هيياو وأحواض الأسماك ، تثبت وجود شعوب قديمة استوطنت الجزر قبل سكان هاواي، على الرغم من وجود قصص مماثلة في جميع أنحاء بولينيزيا. ^{[ 5 ]}

غادر بعض سكان هاواي الجزر خلال فترة مملكة هاواي . على سبيل المثال، أصبح هاري مايتي أول هاواي في بروسيا .

وُلد كيها كاوا في بالاواي، لاناي، وتبنّاه في شبابه رئيسُ مبشري المورمون في جزر ساندويتش، جورج نيبكر، وهاجر بإذن من الملك لوناليلو إلى الولايات المتحدة الأمريكية، حيث أصبح عام 1873 أول مواطن هاواي أصلي يحصل على الجنسية الأمريكية. بقي كيها كاوا نيبكر في الولايات المتحدة حتى وفاته في 26 ديسمبر 1931.

ازداد عدد السكان الأصليين من سكان هاواي خارج ولاية هاواي ، حيث شهدت ولايات مثل كاليفورنيا وواشنطن زيادات ملحوظة في إجمالي عدد السكان. ونظرًا للوجود الهاوائي البارز في لاس فيغاس ، تُسمى المدينة أحيانًا "الجزيرة التاسعة" نسبةً إلى جزر هاواي الثماني. ^{[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]}

نشأت ثقافة سكان هاواي الأصليين من جذورهم البولينيزية، مما أدى إلى ظهور ديانة محلية وممارسات ثقافية. تمحورت هذه العبادة الجديدة حول مفهومي الأرض ( ʻāina ) والأسرة ( ʻohana ). أصبحت الأرض جزءًا مقدسًا من الحياة والأسرة. ^{[ 11 ]} ديانة هاواي متعددة الآلهة ، لكنها تركز في الغالب على الإلهين واكيا وباباهاناوموكو ، وهما أبوا جزر هاواي . شكّل طفلهما الذي وُلد ميتًا الجذور العميقة لهاواي، وطفلهما الثاني، هالوا ، هو الإله الذي ينحدر منه جميع سكان هاواي . ^{[ 11 ]}

تتميز الثقافة الهاوائية بنظام الطبقات ، حيث تُحدد الأدوار بناءً على المكانة الاجتماعية. وتنعكس أدوار الطبقات في كيفية إدارة الأراضي.

قُسّمت كل جزيرة إلى "موكو" ، وهي مناطق تُمنح للأشخاص ذوي المكانة الرفيعة وتُحفظ داخل العائلة. قُسّم كل "موكو" إلى مناطق أصغر تُسمى "أهوبوا" ، تمتد كل منها من البحر إلى قمة أقرب جبل. كان الهدف من ذلك ضمان توفير كل "أهوبوا" لجميع الموارد اللازمة للبقاء، بما في ذلك الأخشاب الصلبة ومصادر الغذاء. ^{[ 12 ]} كان يُدار كل "أهوبوا" بواسطة مديرين، يُكلّفهم رئيس الجزيرة بجمع الجزية من السكان. استند تقسيم " أهوبوا" إلى مستوى الجزية. كانت التقسيمات الرئيسية هي "إيلي" . كانت كل "إيلي" تُقدّم جزية لرئيس "أهوبوا" وأخرى لرئيس الجزيرة . على عكس النظام الإقطاعي الأوروبي ، ^{[ 12 ]} لم يكن فلاحو هاواي مُرتبطين بالأرض، وكانوا أحرارًا في التنقل كما يشاؤون. ^{[ 13 ]}

يُطلق شعب كاناكا ماولي على أنفسهم اسم كاماآينا ، وهي كلمة تعني "أهل الأرض"، وذلك لارتباطهم الوثيق بالأرض وحرصهم على حمايتها. كما كان هذا جزءًا من نظام معتقداتهم الروحية الذي يُرجع أصلهم إلى الأرض نفسها. ^{[ 14 ]} ويتعزز هذا المفهوم بزراعة القلقاس ، وهو نبات يُقال إنه تجسيد للهالوا. يُمثل القلقاس الجذور العميقة التي تربط سكان هاواي بجزرهم، كما يرمز إلى الشبكات المتفرعة التي أنشأها شعب هاواي. ^{[ 14 ]}

تُعدّ الهولا من أشهر الفنون الأصلية في هاواي. تقليديًا، كانت الهولا رقصة طقسية تُؤدّى تكريمًا للآلهة. ^{[ 15 ]} تُصنّف الهولا عادةً إلى نوعين: هولا كاهيكو وهولا أوانا . كل نوع من الهولا يروي قصةً من خلال حركاته وإيماءاته.

الهولا كاهيكو هو أسلوب تقليدي. رقصها التفسيري معروف بنعمته وشعوره الرومانسي. وتترافق الرقصات مع الآلات الإيقاعية والأناشيد التقليدية . تشمل الأدوات التقليدية pahu hula أو kilu أو puniu أو ipu أو hano أو ʻ ohe hano ihu أو ka أو pu أو oeoe أو pahupahu kaʻekeʻeke أو hokio أو wi . يضيف الراقصون إلى التأثير باستخدام ʻ uli ، pu ʻ ili ، ʻ ili ʻ ili ، papahehi ، و kala ʻ au . ^{[ 16 ]}

تأثرت رقصة الهولا أوانا بعوامل غربية لاحقة، وتُصاحبها آلات موسيقية غير تقليدية وأزياء زاهية الألوان. وقد لاقت رواجاً بين السياح، وهي الشكل الأكثر انتشاراً خارج الجزر. وتُعدّ آلات الأوكوليلي والغيتار من الآلات الشائعة فيها.

يحتفل شعب هاواي بالتقاليد والأعياد. ويُعدّ حفل "لوآو" أشهر أشكال الاحتفال في هاواي . وهو عبارة عن وليمة هاواي تقليدية، تتضمن عادةً أطعمة مثل "بوي" و " بوكي " وسمك السلمون " لومي لومي" ولحم الخنزير " كالوا " و "هاوبيا" ، بالإضافة إلى عروض ترفيهية مثل موسيقى "أوكوليلي" ورقصة "هولا". ^{[ 17 ]}

يُعدّ يوم الأمير كوهيو أحد أهم الأعياد . يُحتفل به سنويًا منذ عام ١٩٤٩ في عيد ميلاده (٢٦ مارس)، تكريمًا للأمير جوناه كوهيو كالانياناولي ، عضو الكونغرس الذي نجح في مساعدة عائلات هاواي الأصلية على امتلاك الأراضي. ويُحتفل به بسباقات الزوارق وحفلات اللووا في جميع أنحاء الجزر. ^{[ ١٨ ]} وفي ١١ يونيو من كل عام، يحتفل سكان هاواي الأصليون (كاناكا ماولي) بيوم الملك كاميهاميها . كان كاميهاميها الأول الملك الذي وحّد الجزر وأسس مملكة هاواي. عُرف بشجاعته وبسالته، وبحكمته الدبلوماسية، وبكونه الزعيم الأكثر احترامًا في تاريخ النظام الملكي في هاواي. يُحتفل بهذا العيد بالمسيرات ومراسم وضع أكاليل الزهور ، حيث يقوم شعب كاناكا ماولي بإحضار أكاليل الزهور إلى تماثيل الملك كاميهاميها الموجودة في جميع أنحاء الجزر ووضعها على ذراعيه وعنقه المصنوعين من البرونز المصبوب تكريماً لمساهماته لشعب هاواي. ^{[ 19 ]}

على الرغم من أن احتجاجات السكان الأصليين في هاواي لها تاريخ طويل، بدأ بعد الإطاحة بمملكة هاواي مباشرة ، إلا أن العديد من الاحتجاجات البارزة حدثت أثناء أو بعد النهضة الثقافية في هاواي. وتشمل هذه الاحتجاجات احتجاجات وادي كالاما ، وصراع واياهولي-وايكاني ، واحتجاجات جزيرة كاهولاوي ، والاحتجاجات على وجود وإدارة المراصد الفلكية على قمم جبال هاواي، وأبرزها احتجاجات تلسكوب الثلاثين متراً . ^{[ 22 ]}

كانت اللغة الهاوائية (أو ʻŌlelo Hawaiʻi ) لغة سكان هاواي الأصليين؛ أما اليوم، فيتحدث سكان هاواي الأصليون (Kānaka Maoli) اللغة الإنجليزية بشكل أساسي. وكان من أهم أسباب هذا التغيير قانون صدر عام 1896 ينص على أن تكون الإنجليزية "الوسيلة الوحيدة والأساس الوحيد للتدريس في جميع المدارس العامة والخاصة". وقد استبعد هذا القانون اللغة الهاوائية من المدارس. وعلى الرغم من ذلك، تعلم بعض سكان هاواي الأصليين (وكذلك غيرهم ) لغة ʻŌlelo Hawaiʻi . ^{[ 23 ]} وكما هو الحال مع سكان هاواي الآخرين، يتحدث سكان هاواي الأصليون عادةً لغة الكريول الإنجليزية الهاوائية (المعروفة محليًا باسم Pidgin ) في حياتهم اليومية. وPidgin هي لغة كريولية تطورت خلال عصر المزارع في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، وهي مزيج من الكلمات والأساليب اللغوية من مختلف المجموعات العرقية التي كانت تعيش في هاواي آنذاك. ^{[ 24 ]}

أصبحت لغة هاواي (ʻŌlelo Hawaiʻi) لاحقًا لغةً رسميةً لولاية هاواي، إلى جانب اللغة الإنجليزية. وقد سنّت الولاية برنامجًا للحفاظ على التراث الثقافي في عام 1978. وشملت هذه البرامج مدارس لتعليم اللغة الهاوائية بالانغماس اللغوي، وقسمًا للغة الهاوائية في جامعة هاواي في مانوا . ومنذ ذلك الحين، ارتفعت نسبة إتقان اللغة الهاوائية بين جميع الأعراق. ^{[ 25 ]}

في عام 2006، أنشأت جامعة هاواي في هيلو برنامج ماجستير في اللغة الهاوائية، ^{[ 26 ]} وفي العام نفسه، أنشأت برنامج دكتوراه . وكان هذا أول برنامج دكتوراه يُنشأ لدراسة أي لغة من لغات ما قبل التواصل مع الأوروبيين في الولايات المتحدة. ^{[ 27 ]}

اللغة الهاوائية هي اللغة الأساسية لسكان نيهاو . ^{[ 28 ]}

بجانبʻŌlelo هاواي ، استخدم بعض كاناكا ماولي لغة الإشارة في هاواي التي لم تتم دراستها إلا قليلاً. ^{[ 29 ]}

في عام ١٨٩٣، خلال ثورات هاواي بين عامي ١٨٨٧ و١٨٩٥ ، وبعد اعتلاء الملكة ليليوكالاني عرش هاواي عام ١٨٩١، أنشأ سانفورد دول "لجنة السلامة" التي أطاحت بالنظام الملكي . ويعود ذلك جزئيًا إلى رفض الملكة لدستور ١٨٨٧، الذي حدّ من سلطتها بشكل كبير. ^{[ ٣٨ ]} وقد أدى ذلك إلى إضعاف الحكم التقليدي وإقامة حكومة مدعومة من الولايات المتحدة بقيادة ملاك المزارع. ^{[ ٣٩ ]} وكان من أسباب الإطاحة رفض كالاكاوا التوقيع على معاهدة المعاملة بالمثل المعدلة، التي كانت ستضر بالتجارة في هاواي، وتفتح جزءًا من أواهو أمام قاعدة بيرل هاربر العسكرية. ^{[ ٤٠ ]}

عارض غروفر كليفلاند هذا الحدث ، لكنه حظي في نهاية المطاف بدعم الرئيس ويليام ماكينلي في خطته "القدر المحتوم" ، التي ألحقت الضرر بالشعوب الأصلية في الولايات المتحدة القارية وهاواي. ونتيجةً لذلك، أصبح شعب كاناكا ماولي المجموعة الأصلية الرئيسية الوحيدة التي لا تتمتع بوضع تفاوضي "بين الأمم" ولا بأي قدر من حق تقرير المصير. ^{[ 41 ]}

في عام 1974، عُدِّل قانون برامج الأمريكيين الأصليين ليشمل شعب كاناكا ماولي . وقد مهّد هذا التعديل الطريق أمام شعب كاناكا ماولي ليصبحوا مؤهلين لبعض برامج المساعدة الفيدرالية التي كانت مخصصة في الأصل للأمريكيين الأصليين في البر الرئيسي . واليوم، يُعرّف الباب 45 من قانون اللوائح الفيدرالية، الجزء 1336.62، السكان الأصليين في هاواي بأنهم "أفراد كان أي من أسلافهم من سكان المنطقة التي تضم جزر هاواي قبل عام 1778". ^{[ 42 ]}

في 23 نوفمبر 1993، وقّع الرئيس الأمريكي بيل كلينتون القانون العام الأمريكي رقم 103-150، المعروف أيضاً باسم قرار الاعتذار ، والذي كان قد أقره الكونغرس سابقاً. وينص هذا القرار على "الاعتذار لشعب كاناكا ماولي نيابةً عن شعب الولايات المتحدة عن الإطاحة بمملكة هاواي". ^{[ 43 ]}

في أوائل العقد الأول من الألفية الثانية، قدّم وفد ولاية هاواي في الكونغرس مشروع قانون الاعتراف الفيدرالي بالسكان الأصليين في هاواي (مشروع قانون أكاكا) ، في محاولة للاعتراف بتشكيل كيان حكومي للسكان الأصليين في هاواي للتفاوض مع حكومتي الولاية والحكومة الفيدرالية. ويهدف مشروع القانون، ولأول مرة، إلى إرساء علاقة سياسية وقانونية رسمية بين كيان للسكان الأصليين في هاواي وحكومة الولايات المتحدة. ويرى المؤيدون أن هذا التشريع بمثابة اعتراف وتصحيح جزئي لمظالم الماضي. وشمل هؤلاء وفد هاواي في الكونغرس، بالإضافة إلى الحاكمة السابقة ليندا لينجل . أما المعارضون، فيشملون لجنة الحقوق المدنية الأمريكية (التي شككت في دستورية إنشاء حكومة قائمة على أساس عرقي)، والناشطين الليبرتاريين (الذين شككوا في دقة ادعاءات الظلم)، ونشطاء آخرين في مجال سيادة السكان الأصليين في هاواي (الذين زعموا أن التشريع سيحول دون استقلالهم الكامل عن الولايات المتحدة).

أظهر استطلاع رأي أجرته مؤسسة وارد للأبحاث بتكليف من مكتب الشؤون الهاوائية عام 2003 أن 86% من سكان هاواي البالغ عددهم 303 والذين شملهم الاستطلاع أجابوا بـ"نعم". بينما أجاب 7% فقط بـ"لا"، وبقي 6% مترددين. أما من بين 301 شخصًا من غير سكان هاواي الذين شملهم الاستطلاع، فقد أيد ما يقرب من 80% منهم (78%) الاعتراف الفيدرالي، وعارضه 16%، بينما بقي 6% مترددين. ^{[ 44 ]} وأشار استطلاع رأي آخر أجرته مؤسسة زوغبي الدولية بتكليف من معهد غراسروت في هاواي عام 2009 إلى أن أغلبية سكان هاواي (39%) عارضوا الاعتراف الفيدرالي، وأن 76% منهم أعربوا عن عدم استعدادهم لدفع ضرائب أعلى لتعويض أي خسارة في الإيرادات الضريبية قد تنتج عن هذا القانون. ^{[ 45 ]}

لم يتم إقرار مشروع القانون.

في عام ٢٠٠٥، وبدعم من السيناتور الأمريكي دانيال إينوي ، تم إنشاء مركز التميز في قانون هاواي الأصلي في كلية ويليام إس. ريتشاردسون للحقوق بجامعة هاواي في مانوا، وذلك بتمويل فيدرالي من خلال قانون تعليم سكان هاواي الأصليين . وأصبح البرنامج يُعرف باسم "كا هولي آو: مركز التميز في قانون هاواي الأصلي".

تركز مؤسسة كا هولي آو على البحث العلمي والمنح الدراسية والتواصل المجتمعي. وتتمتع المؤسسة بحضور قوي على وسائل التواصل الاجتماعي، كما توفر منحًا صيفية لطلاب القانون. ويحق لخريجي كليات الحقوق التقدم بطلبات للحصول على منح ما بعد الدكتوراه في القانون.

في عام ٢٠١٦، بدأت وزارة الداخلية الأمريكية، بتوجيه من الوزيرة سالي جويل ، عملية الاعتراف بحق سكان هاواي في الحكم الذاتي وإمكانية التفاوض على وضعهم وحقوقهم على مستوى الدول. ^{[ ٤٦ ]} أثار هذا الأمر معارضة من حركة سيادة هاواي، التي رأت أن سكان هاواي الأصليين (كاناكا ماولي) لا ينبغي أن يخضعوا لإجراءات الولايات المتحدة لاستعادة سيادتهم، واعتبرت العملية غير مكتملة. ^{[ ٤٧ ]} سمحت النتيجة في نهاية المطاف بإقامة علاقات بين الدول إذا أنشأ سكان هاواي الأصليون حكومتهم الخاصة وسعوا إلى هذه العلاقة. ^{[ ٤٨ ]} أوقف القاضي أنتوني كينيدي عملية تشكيل الحكومة ، مستندًا إلى سابقة سابقة له في قضية رايس ضد كايتانو، مفادها أن "الأصل العرقي يُعدّ مؤشرًا على العرق" في الانتخابات القائمة على الأصل العرقي، لكن عملية التصويت نفسها لم تُوقف .

أعلنت حكومة الولايات المتحدة بشكل دائم أن شهر مايو هو شهر التراث الآسيوي الأمريكي، وسكان هاواي الأصليين، وسكان جزر المحيط الهادئ ؛ ^{[ 49 ]} وقبل عام 2021 كان يُعرف باسم شهر التراث الآسيوي الأمريكي من جزر المحيط الهادئ . ^{[ 50 ]}

في 18 أكتوبر/تشرين الأول 2022، أصدرت وزارة الداخلية بيانًا صحفيًا أعلنت فيه عن وضع سياسة جديدة تلزم الحكومة الفيدرالية بالتشاور رسميًا مع مجتمع هاواي الأصلي، وذلك "لتعزيز وترسيخ العلاقة السياسية والثقة الخاصة بين الولايات المتحدة ومجتمع هاواي الأصلي". وأشارت الوزيرة ديب هالاند في البيان الصحفي إلى أن سياسة التشاور الجديدة ستساهم في دعم سيادة مجتمعات هاواي الأصلية وحقها في تقرير مصيرها . ^{[ 51 ]}

إضافةً إلى الاجتماعات نصف السنوية بين الوزير وممثلي منظمات السكان الأصليين في هاواي بشأن "المسائل ذات الاهتمام المشترك"، والتدريب الإلزامي، ^{[ 52 ]} فإن سياسة التشاور تلزم الوكالات الفيدرالية باستشارة مجتمع السكان الأصليين في هاواي قبل اتخاذ أي إجراءات "قد تؤثر بشكل كبير على موارد السكان الأصليين في هاواي أو حقوقهم أو أراضيهم، وذلك بتكليف المكتب بدمج سياسة وممارسة التشاور الفعال بشكل كامل من قبل هذه الوكالات الفيدرالية". وقد أوضح هذا المقترح العلاقة الفريدة التي تربط السكان الأصليين في هاواي بالحكومة الأمريكية، والتي تُعرَّف بأنها "علاقة بين حكومة وسيادة" ومعترف بها في 150 قانونًا: السيادة غير المتنازل عنها التي يتمتع بها السكان الأصليون في هاواي قانونيًا في غياب علاقة "بين حكومتين". ^{[ 53 ]}

في ديسمبر 2022، تم تعديل قانون العنف ضد المرأة ليشمل الناجيات من العنف القائم على النوع الاجتماعي من شعب كاناكا ماولي والمنظمات الأصلية في هاواي في تمويل المنح. ^{[ 54 ]}