جيشتا (إلهة)

جيشتا ( بالسنسكريتية : ज्येष्ठा ، Jyeṣṭhā ، وتعني "الأكبر" أو "الأكبر سنًا") هي إلهة الشدائد والمصائب في الهندوسية . [ 2 ] تُعتبر الأخت الكبرى ونقيض لاكشمي ، إلهة الرخاء والبركة. ويُشار إليها عادةً باسم موديفي في جنوب الهند. [ 3 ]

ترتبط جيستا بالأماكن المشؤومة والخطاة. كما ترتبط بالفقر والحزن والقبح، وغالبًا ما تُصوَّر مع الغراب. تُعرَّف أحيانًا بأنها ألاكشمي ، إلهة أخرى للنحس. وقد فُرضت عبادتها على النساء اللواتي كنّ يستدعينها لإبعادها عن بيوتهن.

تظهر جياستا في التراث الهندوسي منذ عام 300 قبل الميلاد. وبلغ تبجيلها ذروته في جنوب الهند في القرنين السابع والثامن الميلاديين. وبحلول القرن العاشر، تراجعت شعبيتها، ما أدى إلى نسيانها. واليوم، لا تزال العديد من الصور القديمة لجياستا موجودة، على الرغم من ندرة عبادتها.

الوصف والرموز

تشمل النصوص التي تتناول بالتفصيل أيقونات جيشتا: الأغامات مثل أمشومادبهيداغاما ، وسوبرابهيداغاما ، وبورفاكارانغاما ؛ وفيشنودهارموتارا بورانا ، وإشارات أخرى أقصر في بوداياناغرياسوترا . [ 4 ] أما أقدم نقش ثنائي اللغة مسجل يفصّل الأيقونات وممارسات العبادة، ويعود تاريخه إلى القرن الثامن، فقد عُثر عليه في كهوف تيروبارانكورام بالقرب من مادوراي . [ 5 ]

تُصوَّر جيستا عادةً بذراعين. أنفها طويل وبارز لدرجة أنها تُوصف أحيانًا بأنها ذات وجه الفيل. [ 4 ] تُوصف جيستا بأنها ذات "ثديين كبيرين متدليين يصلان إلى سرتها، وبطن مترهل، وفخذين سميكين، وأنف مرفوع، وشفتين سفليتين متدليتين، ولونها كلون الحبر". [ 6 ] يُوصف بطنها الكبير بأنه يدعم ثدييها المتدليين المنتفخين. بشرتها سوداء أو حمراء. ترتدي ملابس زرقاء داكنة أو حمراء. غالبًا ما تُصوَّر جالسةً براحة على عرش وقدميها على الأرض. [ 4 ]

بحسب النصوص، تحمل جيشتا زهرة لوتس زرقاء أو بيضاء في يدها اليمنى. وتحمل إناء ماء في يدها اليسرى، أو تضعه قرب عرشها، أو في اليد التي تؤدي إيماءة أبهايا مودرا - إيماءة الحماية. وعادةً ما تستقر يدها اليسرى على مقعدها أو على فخذها. [ 7 ] وفي بعض الأحيان، تحمل جيشتا مكنسة في يدها. [ 6 ]

ترتدي جيستا حليًا مختلفة وعلامة تيلاكا على جبينها، دلالة على حالتها الزوجية. [ 7 ] عادةً ما يكون شعرها مضفرًا ومرفوعًا أعلى رأسها أو ملفوفًا حول رأسها بتسريحة تُسمى فاسيكا باندا . [ 6 ] [ 7 ]

تُعرف جيستا في اللغة التاميلية باسم "ذات راية الغراب" ( كاكايكوديال ) ، ولها راية عليها صورة غراب . أحيانًا تقف بجانبها إلهتان مرافقتان، تحملان عادةً غرابًا ومكنسة. [ 8 ] وفي بعض الأحيان يقف غراب بجانبها. [ 6 ] كثيرًا ما تُصوَّر جيستا برفقة اثنين من المرافقين، يُفسَّران أحيانًا على أنهما ابنها مانثان وابنتها مانثي. الرجل ذو وجه ثور ويحمل حبلًا أو خيطًا. أما المرأة فتُصوَّر على هيئة فتاة جميلة ذات تاج مخروطي. [ 9 ]

على الرغم من أن جيشتا نادراً ما تُصوَّر وهي تمتطي دابة ، إلا أنها تُوصف في معظم النصوص بأنها تركب حماراً مثل ألاكشمي. وفي نصوص أخرى، تُصوَّر في عربة تجرها أسود أو تتبعها نمور أو تمتطي جملاً أو أسداً. [ 9 ]

أساطير

مشاهد متنوعة من حلقة سامودرا مانثان (حوالي 1820). في الزاوية السفلية اليمنى، تُصوَّر جياستا كامرأة داكنة البشرة، ترتدي ملابس متسخة وتحمل مكنسة ومقلاة.

تروي معظم الأساطير الهندوسية قصة ولادة جيشتا أثناء خضّ المحيط الكوني . وعادةً ما يُوصف أنها تولد عندما يتدفق سم هالاهالا من المحيط، بينما تولد لاكشمي  - نقيضها، إلهة الحظ السعيد - عندما يظهر إكسير الحياة . [ 10 ] 

في بادما بورانا ، عندما يبدأ خضّ المحيط، يظهر السمّ أولًا من المحيط. يبتلعه الإله شيفا ، ثم تظهر جيشتا من المحيط مرتديةً ثيابًا حمراء. عندما تسأل الآلهة عمّا يجب عليها فعله، يُؤمرها بالسكن في أماكن مشؤومة. يُوصف أنها تجلب الحزن والفقر. ويُقال إنها تسكن في بيوتٍ تكثر فيها الخصومات، حيث يستخدم الكاذبون لغةً بذيئة، وحيث يسكن الأشرار والآثمون، وحيث يوجد شعر طويل، وجماجم، وعظام، ورماد، أو فحم (علامات على متسولة غير تقليدية). [ 11 ]

بحسب لينغا بورانا ، يقسم الإله فيشنو العالم إلى الخير والشر. يخلق لاكشمي (سري) وجيشتا، وكلاهما وُلدا من خضّ المحيط الكوني. تتزوج لاكشمي من فيشنو، بينما يتزوج جيشتا من الحكيم دوساها. سرعان ما يكتشف الحكيم أن زوجته القبيحة لا تطيق رؤية أو سماع أي شيء مبارك، فيشكو إلى فيشنو أو إلى الحكيم ماركينديا ( في بعض الروايات). ينصح فيشنو/ماركينديا دوساها بأخذ جيشتا إلى الأماكن المشؤومة فقط. يُوصف جيشتا بأنه يبتعد عن المتدينين. ومن ثمّ يُطلق عليه لقب ألاكشمي ، أي "المشؤومة". تسكن في الأماكن التي "يتشاجر فيها أفراد العائلة ويأكل فيها الكبار الطعام متجاهلين جوع أطفالهم". وُصفت بأنها كانت تشعر بالراحة بصحبة المتسولين المزيفين الذين اعتبرهم الهندوس زنادقة. وفي نهاية المطاف، سئمت دوساها من طبيعتها المنعزلة، فتركت جيشتا في مكان تُمارس فيه طقوس غير فيدية (هرطقية). ثم توجهت إلى فيشنو طلبًا للنجدة. فأمر فيشنو بأن جيشتا ستُعيل بقرابين النساء. [ 12 ] [ 13 ]

بحسب ملحمة كامبا رامايانا ، تظهر جيشتا أثناء خضّ المحيط الكوني. يعثر عليها الثالوث الهندوسي  - التريمورتي - ويأمرونها بالعيش في أماكن غير مباركة. ولأن جيشتا ظهرت قبل لاكشمي، تُعتبر أختها الكبرى. ولذلك، تُسمى أيضًا موديفي أو مودهيفي . [ 2 ]

تُشيد بها نصوص شيفا بورانا باعتبارها واحدة من ثمانية أجزاء من الإلهة العليا ( باراشاكتي )، التي تنظم حياة البشر بطرق مختلفة. [ 2 ]

الجمعيات

جيشتا مع مرافقيها

يرمز اسم جيشتا إلى الجوانب السلبية للزوجة الهندوسية، بينما يرمز اسم لاكشمي إلى الجوانب الإيجابية. ويرتبط اسم جيشتا أيضًا بالزوجة الكبرى  - التي تُسمى جيشتا في اللغة السنسكريتية  - في العائلات متعددة الزوجات . كما يرتبط أيضًا بنجم جيشتا ( البرج الفلكي) الذي يحمل اسمها ، والذي يرث الصفات السلبية للإلهة. ويُعتقد أنه إذا دخلت عروسٌ منزلًا في برج جيشتا، فإن شقيق زوجها الأكبر سيموت. [ 14 ]

بحسب ليزلي، ولأن جيشتا توصف بأنها ذات وجه فيل وتُستدعى لإزالة العقبات، وهو دور مشابه للإله غانيشا ذي رأس الفيل ، فقد تكون جيشتا سلفًا لغانيشا. في بعض مناطق الهند، تُعرف باسم شيتالا ديفي ، إلهة الجدري . زهرة اللوتس، ووضعية أبهايا مودرا، وعلاقتها بـ لاكشمي، تربطها بمذهب الفيشنوية (المرتبط بفيشنو). أما جوانبها المرعبة وارتباطها بالشاكتية، فتشير إلى صلة بالشيفاوية (المرتبطة بشيفا). الغراب - رمز سوء الحظ - يربطها بآلهة مثل نيريتي وياما . [ 15 ] يربط كينسلي جيشتا بـ دهومفاتي ، إلهة الأرملة، وهي جزء من مجموعة آلهة ماهافيديا التانترية . ومثل جيشتا، تتميز دهومفاتي بلونها الداكن وقبحها، وترتبط بالغراب. ومثل جيشتا، تسكن في أماكن الشجار والنحس، وتتميز بسوء المزاج. [ 16 ] ويُعرّف لاكشمانا ديسيكا، مُفسّر كتاب ساراداتيلاكا تانترا ، دهومفاتي بأنها جيشتا. [ 17 ]

على الرغم من أن جيشتا لا تنتمي إلى فئة الآلهة الهندوسية الرحيمة ( ساوميا ) ذات الأجساد الجميلة، إلا أنها تُشكل نقيضًا للفئة الأخرى من الآلهة الشرسة ( أوغرا ) ذات الملامح المرعبة والأجساد النحيلة والصفات الخبيثة. [ 10 ]

يعبد

جيشتا، أواخر فترة تشولا، جنوب الهند، متحف جامعة بنارس الهندوسية.

ظهرت جياستا في وقت مبكر من الأساطير الهندوسية. [ 6 ] ظهرت لأول مرة في كتاب بودايانا-غريهاسوترا (300 إلى 600 قبل الميلاد). [ 18 ] لا تزال العديد من صورها موجودة، وعادةً ما تكون على أطراف القرى. خلال القرنين السابع والثامن الميلاديين، كانت إلهة مشهورة في جنوب الهند . ومع انتشار الشاكتية ، تضاءلت شهرتها تدريجيًا. [ 19 ] علّق القديس ثونداراديبودي ألفار ، وهو أحد قديسي الفيشنافية ألفار ، والذي يعود تاريخه إلى ما بين القرنين السابع والتاسع الميلاديين، على عدد من "المتعبدين الحمقى" الذين يعبدون جياستا، التي تبعدهم عن الحقيقة. وقد أصدر مرسومًا مفاده أنه لا جدوى من عبادتها. [ 2 ] [ 19 ] وبحلول القرن العاشر الميلادي، توقفت عبادتها تقريبًا. [ 2 ]

نادرًا ما تُعبد صور جيشتا اليوم. [ 19 ] تُحفظ دون أن تُعرف في زوايا مهملة من المعابد أو تُرمى خارجها. [ 19 ] وحيثما لا تزال تُعرف، تُعتبر مصدرًا للخوف. في معبد في أوتاراميرور ، تُحفظ صورة جيشتا ووجهها نحو الأرض. ويُعتقد أن مجرد نظرة من الإلهة تجلب الموت على القرية. [ 19 ]

مع ذلك، في أوج شهرتها، كانت جيشتا إلهةً، وكان على الزوجة الصالحة أن تُرضيها يوميًا. ينص كتاب ستريدهارماباداتي على أنه يجب على الزوجة تقديم الطعام لجيشتا قبل تناول طعامها. من لا تفعل ذلك ستُلقى في الجحيم بعد الموت؛ أما من تتبع هذا الروتين فستُرزق بالذرية والرخاء. [ 19 ] كما يُفصّل كتاب بودايانا سوترا عبادة جيشتا. [ 2 ] ووفقًا للأسطورة الواردة في لينغا بورانا ، يُعتقد أن نساء البيوت اللواتي يُرضين الإلهة بالقرابين يُمكنهن إبعادها عن بيوتهن. [ 12 ]

يشير هيمادري ، رئيس وزراء ديفاجيري من قبيلة سيونا يادافا في القرن الثالث عشر ، والذي ألّف كتابًا عن النذور والصيام الدينية، إلى أنه ينبغي على الرجل المتعبد عبادة جيشتا لجلب الحظ السعيد لزوجته وذريته. [ 20 ] ويصف كتاب ساراداتيلاكا تانترا أنه في الطقوس التانترية، يُعبد جيشتا لإثارة العداوة بين الأصدقاء ( فيدفيسا ). وكان جيشتا، بصفته الإله الرئيسي لفيدفيسا ، يُستدعى قبل بدء الطقوس. [ 21 ] [ 22 ]

ملحوظات

  1. يرد وصف هذه الصورة وصورتها في كتاب جوليا ليزلي، الصفحات 115 و117
  2. 1 2 3 4 5 6 ماني ، فيتام (1975). موسوعة بورانا: قاموس شامل مع إشارة خاصة إلى الأدب الملحمي والبوراني . دلهي: موتيلال بانارسيداس. ص 360. ISBN  0-8426-0822-2.
  3. ^ كامبار (2002). كامبا رامايانا . كتب البطريق الهند. ص. 414. ردمك  978-0-14-302815-4.
  4. 1 2 3 ليزلي ص 115
  5. KG 1981، الصفحات 15-8
  6. 1 2 3 4 5 كينسلي (1997) ص 178
  7. 1 2 3 ليزلي ص 116
  8. ليزلي، صفحة 117
  9. 1 2 ليزلي ص. 118
  10. 1 2 ليزلي ص. 120
  11. ليزلي، صفحة 121
  12. 1 2 كينسلي (1997) ص 178-9
  13. ليزلي، الصفحات 121-122
  14. ليزلي، صفحة 107
  15. ليزلي، صفحة 119
  16. كينسلي (1997)، الصفحات 178-181
  17. ^ جوبتا ، سانيوكتا (2001). وايت ، ديفيد جوردون (محرر). التانترا في الممارسة العملية . موتيلال بانارسيداس للنشر. ص. 472. ردمك  978-81-208-1778-4.
  18. ليزلي، صفحة 113
  19. 1 2 3 4 5 6 ليزلي ص 114
  20. ليزلي، صفحة 122
  21. ليزلي، صفحة 125
  22. ميشرا، فيبهوتي بهوشان (1973). المعتقدات والممارسات الدينية في شمال الهند خلال العصور الوسطى المبكرة . بريل. ص 28. ISBN  978-90-04-03610-9.

مراجع

  • كينسلي، ديفيد ر. (1997). رؤى التانترا للأنوثة الإلهية: الماهافيديات العشر . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ISBN 978-0-520-20499-7.
  • كريشنان، ك.ج. (1981). دراسات في تاريخ ونقوش جنوب الهند، المجلد 1. مدراس: منشورات العصر الجديد.
  • ليزلي، جوليا (1992). "سري وجيشتا: نماذج أدوار متناقضة للنساء". في ليزلي، جوليا (محررة). أدوار وطقوس المرأة الهندوسية . موتيلال بانارسيداس. ISBN 81-208-1036-8.