ليلى (الهندوسية)
يمكن ترجمة كلمة ليلى ( بالسنسكريتية : लीला līlā ) أو ليلا ( / ˈliːlə / ) بشكل فضفاض على أنها "لعب إلهي ". يؤكد مفهوم ليلى أن الخلق، بدلاً من أن يكون هدفًا لتحقيق أي غرض، هو بالأحرى نتيجة للطبيعة المرحة للإله. ولأن الإلهي كامل، فلا يمكن أن يكون لديه أي رغبة محققة، وبالتالي يدل على الحرية ، بدلاً من الضرورة، وراء الخلق.
مفهوم الليلا مشترك بين كل من المدارس الفلسفية الثنائية وغير الثنائية في الفلسفة الهندية ، ولكن له أهمية مختلفة بشكل ملحوظ في كل منهما. في اللاثنائية، الليلا هي طريقة لوصف كل الواقع ، بما في ذلك الكون ، كنتيجة للعب الإبداعي من قبل المطلق الإلهي ( براهمان ). في الفايشنافية ، يشير الليلا إلى أنشطة الله والمريد ، وكذلك الأفعال الكونية الكبرى للكون الظاهر .
ترجمة
هناك نظريات متعددة حول أصل كلمة lila . قد تكون مشتقة من الجذر السنسكريتي lal ، والذي يشير إلى مرح الأطفال أو الشخص الرقيق. [1]
وفقًا لإدوين براينت، لا يمكن ترجمة كلمة lila إلى "رياضة" أو "لعبة"، لأن هاتين الكلمتين تشيران إلى دافع المنافسة. وعلى النقيض من ذلك، فإن كلمة lila تعني "اللعب الخالص، أو التسلية العفوية"، والتي لا تهدف إلى شيء آخر غير تجربة الفرح. [2]
الظهور في النصوص
تظهر ليلى لأول مرة في براهما سوترا 2.1.33 باسم " lokavat tu līlākaivalyam " (ومع ذلك، [فإنها] ليست سوى ليلى ، كما [تحدث] في التجربة اليومية). تستجيب هذه السوترا للاعتراض القائل بأن براهمان ليس سبب العالم لأن السببية تتطلب دافعًا. والسبب المذكور هو أن فعل خلق براهمان هو ليلى ، بنفس الطريقة التي تحدث بها ليلى في العالم. يشبه شانكارا ، في تعليقه، براهمان بملك تم تلبية احتياجاته، لكنه يشارك في نشاط ترفيهي. في مقارنة أخرى، يقول إن طبيعة براهمان هي الخلق بحرية كما هي طبيعتنا في الاستنشاق والزفير. علاوة على ذلك، فإن ليلى ليست سمة ضرورية لبراهمان أي أن براهمان ليس مضطرًا إلى الانخراط في ليلى . [1]
في الفايشنافية ، تشير كلمة "ليلى" إلى أنشطة الله ومريديه، بالإضافة إلى الأفعال الكونية الكبرى للكون الظاهر، [3] كما هو موضح في سريماد بهاجافاتام ، الآية 3.26.4: [4]
" كنوع من التسلية،
قبلت تلك الشخصية الإلهية العليا ، أعظم العظماء ، الطاقة المادية الدقيقة المستثمرة في ثلاثة أنماط مادية من الطبيعة .
"
تفسيرات
تختلف الطوائف الهندوسية حول كيفية تفاعل الإنسان مع الوعي بالليلا. [ بحاجة لمصدر ]
في عبادة بوشتيمارجا، يختبر المريدين مشاعر الليلا من خلال ممارسات مثل تزيين صورة كريشنا، وغناء الأغاني الدينية، وتقديم الطعام. [5]
إن براهمان مليء بكل الكمالات. وإذا قلنا إن براهمان لديه هدف ما في خلق العالم، فهذا يعني أنه يريد أن يحقق من خلال عملية الخلق شيئًا لم يحصل عليه. وهذا مستحيل. وبالتالي، لا يمكن أن يكون هناك هدف لبراهمان في خلق العالم. فالعالم مجرد خلق عفوي لبراهمان. إنه ليلا، أو رياضة، لبراهمان. لقد تم خلقه من النعيم، بواسطة النعيم ومن أجل النعيم. تشير ليلا إلى نشاط رياضي عفوي لبراهمان على النقيض من الجهد الإرادي الواعي. يشير مفهوم ليلا إلى الحرية على النقيض من الضرورة.
إن علاقة بوروشا ببراكريتي - القوة المتكشفة للطبيعة - تصبح هنا علاقة بين الذكر والأنثى. ويتجلى هذا في معبد شيفا في الصورة الأساسية لسيفالينجا، وهو تعبير عن اتحاد الذكر ( لينجا ) والأنثى ( يوني ). ويتجلى هنا على وجه التحديد الزخرف الكوني الأساسي للكون المتكشف أو المزهر في العلاقة بين الذكر والأنثى، وكذلك من حيث الوعي والقصدية (في مفهوم الليلا باعتبارها اللعب الإلهي للذكر والأنثى). وعلى هذا النحو، فإن الصورة الأساسية لعلم الكون في شيفا هي ازدهار الوعي والاتحاد الجنسي بدلاً من الفعل التضحية. ويتردد صدى هذا الموضوع مع العقائد الهندوسية الأخرى، مثل التانترا والساكتا .
— هاينريش زيمر وجوزيف كامبل ، فلسفات الهند
إن اليوغي الفيدانتي لا يتعب من التأكيد على أن كايفاليا ، "العزلة والتكامل"، لا يمكن بلوغها إلا بالابتعاد عن إغراءات العالم المشتتة وعبادة براهمان-أتمان عديم الشكل باهتمام شديد؛ أما بالنسبة للتانترا -كما هو الحال بالنسبة للطفل العادي في العالم- فإن هذه الفكرة تبدو مرضية، وهي التأثير الخاطئ لمرض معين في العقل. (...) "أنا أحب أكل السكر"، كما قال رامبراساد ، "لكنني لا أرغب في أن أصبح سكرًا". دع أولئك الذين يعانون من متاعب السامسارا يسعون إلى التحرر: فالمريد المثالي لا يعاني؛ لأنه يستطيع أن يتصور ويختبر الحياة والكون باعتبارهما الكشف عن تلك القوة الإلهية العليا ( شاكتي ) التي يحبها، الكائن الإلهي الشامل في جانبه الكوني من العرض المرح العشوائي (ليلا) - والذي يسبب الألم وكذلك الفرح، ولكن في نعيمه يتجاوزهما.
— روهان باستن، مجال الإفراط المستمر: العبادة المتعددة في معابد مونيسفارام في سريلانكا
إن الموضوع الأساسي المتكرر في الأساطير الهندوسية هو خلق العالم من خلال التضحية بالنفس من جانب الله ـ "التضحية" بالمعنى الأصلي لـ "جعل الأشياء مقدسة" ـ حيث يصبح الله هو العالم الذي يصبح في النهاية إلهاً مرة أخرى. ويطلق على هذا النشاط الإبداعي للإله اسم "ليلا"، أي مسرحية الله، ويُنظَر إلى العالم باعتباره مسرحاً للمسرحية الإلهية. ومثل أغلب الأساطير الهندوسية، فإن أسطورة "ليلا" تتسم بنكهة سحرية قوية. فالبراهمان هو الساحر العظيم الذي يحول نفسه إلى العالم ثم يؤدي هذه المهمة بـ "قوته الإبداعية السحرية"، وهو المعنى الأصلي لكلمة "مايا" في كتاب "ريج فيدا". وقد تغير معنى كلمة "مايا" ـ وهي واحدة من أهم المصطلحات في الفلسفة الهندية ـ على مر القرون. فقد أصبحت هذه الكلمة، التي كانت تعني قوة الفاعل الإلهي والساحر، تشير إلى الحالة النفسية لأي شخص تحت تأثير مسرحية السحر. "ما دمنا نخلط بين الأشكال العديدة لليلة الإلهية والواقع، دون أن ندرك وحدة براهمان الكامنة وراء كل هذه الأشكال، فإننا نصبح تحت تأثير سحر المايا. (...) إذن، في النظرة الهندوسية للطبيعة، فإن كل الأشكال هي مايا نسبية وسلسة ومتغيرة باستمرار، يستحضرها الساحر العظيم للعب الإلهي. يتغير عالم المايا باستمرار، لأن الليلة الإلهية هي لعبة ديناميكية إيقاعية. والقوة الديناميكية للعب هي الكارما، وهو مفهوم مهم في الفكر الهندي. الكارما تعني "الفعل". إنها المبدأ النشط للعب، الكون الكلي في العمل، حيث يرتبط كل شيء ديناميكيًا بكل شيء آخر. وفقًا لكلمات الجيتا، الكارما هي قوة الخلق، والتي منها تستمد كل الأشياء حياتها.
— فريتيوف كابرا ، طاو الفيزياء (1975)
استخدامات أخرى
تتضمن ليلى أيضًا مسرحيات راسليلا حيث يقوم الممثلون البشريون بإعادة تمثيل مسرحية كريشنا وراما الإلهية لتذكر الآلهة وتجربة وجودهم. [3]
يمكن مقارنة ليلى بالموقف اللاهوتي الغربي للربوبية الشاملة ، والذي يصف الكون على أنه إله يتخذ شكلًا ماديًا من أجل تجربة التفاعل بين عناصر الكون. [6]
"حل ليلى" هو إجابة مقترحة لمشكلة الشر . وهو يقترح أنه لا يمكن إلقاء اللوم على الله بسبب المعاناة لأن الله ببساطة يلعب دون أي دافع. يزعم ليبنر أنه بما أن الله ليس "مرحًا" بطبيعته، ولكنه يتصرف دون أي جهد على هذا النحو، فإن الله يحافظ على قانون الكارما والولادة الجديدة حتى أثناء اللعب. [1]
انظر أيضا
- الصورة الرمزية
- Ludus amoris ، مفهوم غربي صوفي للعب الإلهي
- التسلية الغامضة لموهيني مورتي
- رادا رامانا
- رامليلا
- راسا ليلا
- تريمورتي ( براهما ، فيشنو ، شيفا )
مراجع
- ^ abc Lipner, Julius J. (2022-12-01). "إله يلعب دوراً؟ إعادة النظر في مفهوم ليلى في الفلسفة واللاهوت الهندوسي". المجلة الدولية للدراسات الهندوسية . 26 (3): 283-326. doi : 10.1007/s11407-022-09322-1 . ISSN 1574-9282.
- ^ لارجن، كريستين جونستون (سبتمبر 2011). "الله يلعب: رؤية الله من خلال عدسة كريشنا الشاب". حوار: مجلة اللاهوت . 50 (3): 253-261. doi :10.1111/j.1540-6385.2011.00618.x. ISSN 0012-2033.
- ^ ab Cush, Denise; Robinson, Catherine A.; York, Michael, eds. (2008). موسوعة الهندوسية. لندن؛ نيويورك: روتليدج. ص. 462. ISBN 978-0-7007-1267-0. OCLC 62133001.
- ^ مدخل Vedabase SB 3.26.4 محفوظ في 2015-07-01 على موقع Wayback Machine
- ^ "العواطف الإلهية". publishing.cdlib.org . تم الاسترجاع في 2024-09-17 .
- ^ جيمس ب. جلاتفيلدر، المعلومات - الوعي - الواقع: كيف يمكن لفهم جديد للكون أن يساعد في الإجابة على أسئلة الوجود القديمة (2019)، ص 534: "ضمن مجموعة الأفكار المتعلقة بالروحانية الشاملة ، يمكن للمرء أن يجد اختلافات وجدت أيضًا مكانًا في تاريخ الفكر البشري. على سبيل المثال، في الهندوسية ، يشبه مفهوم الليلا مفهوم الربوبية الشاملة".
قراءة إضافية
- فلسفات الهند ، هاينريش زيمر وجوزيف كامبل، مطبعة جامعة برينستون، 1969.
- المذهب الأدفائي المتكامل عند سري أوروبيندو ، رام شانكر ميسرا، دار نشر موتيلال بانارسيداس المحدودة، دلهي، 1998.
- مجال الإفراط المستمر: العبادة المتعددة في معابد مونيسفارام في سريلانكا ، روهان باستين، كتب بيرجهاهن، 2002.
- تطهير جسد الله الأرضي: الدين والبيئة في الهندوسية ، لانس إي. نيلسون، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، 1998.
- الآلهة تلعب: ليلى في جنوب آسيا ، ويليام ستورمان ساكس، محرر، مطبعة جامعة أكسفورد، 1995، ISBN 0-19-509102-7 .
- "اللعب"، ريتشارد شيشنر، اللعب والثقافة، 1988، المجلد 1، ص 3-19.
- الآلهة تلعب: ليلى في جنوب آسيا ، ديفيد ماسون، بالجريف ماكميلان، 2009.
روابط خارجية
- مها ليلاه: النسخة البرتغالية من جيان تشوباد
- مدخل إلى قائمة المصطلحات هنا والآن
- شيريدي ساي بابا ليلا محفوظ في 2016-03-03 على موقع واي باك مشين
