إنانا من زابالام

📅 آخر تحديث: ٢٦ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٦ يوليو ٢٠٢٦
الموسوعة الحرة

إنانا زابالام (باليابانية: 𒀭𒈹𒍝𒈽𒀕𒆠، تُلفظ: d inanna zabalam ki ؛ وتُعرف أيضًا باسم : Supālītum ، [ 1 ] Sugallītu ، [ 2 ] Nin-Zabalam [ 3 ] ) هي تجسيد للإلهة إنانا في بلاد ما بين النهرين، والمرتبطة بمدينة زابالام . وقد طُرحت فرضية أنها كانت في الأصل إلهة منفصلة، ​​ربما عُرفت باسم نين-أوم ، ثم اندمجت مع إلهة أوروك في مرحلة ما من عصور ما قبل التاريخ في بلاد ما بين النهرين، وفقدت بذلك طبيعتها الأصلية غير المعروفة، مع ذلك، في بعض السياقات، كان من الممكن اعتبارها كيانًا منفصلاً. واعتُبرت إنانا والدة شارا ، إله أوما ، وهي مدينة تقع بالقرب من زابالام.

إن عبادة إنانا زابالام موثقة في النصوص المبكرة من عصر أوروك ، مما يجعلها واحدة من أقدم الآلهة الحامية لمدن محددة معروفة من مصادر بلاد ما بين النهرين. كان معبدها يُعرف بالاسم الاحتفالي جيغونا. وقد ورد ذكره في مصادر من العصر الأسري المبكر ، والعصر السرجوني، وعصر أور الثالث ، وفي نصوص أدبية متنوعة. لاحقًا، ارتبطت بمدينة لارسا . ويذكر نقش للملك واراد سين بناء معبد مخصص لها، وهو معبد إيكالامتانيغورو، الذي يُحتمل أن يكون هو نفسه المعبد الأقدم. كما ورد ذكرها في نصوص دينية مختلفة وفي أسماء دينية من لارسا. ومن المدن الأخرى التي عُبدت فيها في العصر البابلي القديم: نيبور ، وأوروك ، وإيسين ، وكيسورا ، وبابل . من المفترض أن مركز عبادتها الرئيسي، زابالام، قد تم التخلي عنه في نهاية المطاف، على الرغم من أنها لا تزال مذكورة في وثائق من عهد سلالة سيلاند الأولى، وتظهر إشارات إلى معابد مختلفة مخصصة لها في قائمة المعابد القانونية من فترة الكاشية اللاحقة .

الأصل والأسماء

تُعدّ إنانا الزبالام من أقدم الأمثلة الموثقة على تجليات متميزة لآلهة مرتبطة بمواقع جغرافية محددة. [ 4 ] كانت إنانا الإلهة الحامية لمدينة زبالام ، [ 5 ] المعروفة أيضًا باسم سوغال في اللغة الأكادية (تل إبزيخ الحديثة في العراق). [ 6 ] من المتفق عليه أنه على الرغم من أن تجليات إنانا المحلية تشترك إلى حد ما في "جوهر مشترك"، إلا أنها قد تمتلك أيضًا سمات مميزة وفريدة، ويمكن أن تتعايش تفسيرات تُقدّمها كجوانب لإلهة واحدة أو كشخصيات متميزة. [ 7 ] على سبيل المثال، في قائمة آلهة وايدنر ، تظهر إنانا الزبالام بشكل منفصل عن إنانا نفسها ودوموزي ، إلى جانب تجليات محلية أخرى، مما قد يشير في هذا السياق إلى أنها لم تُعتبر تجسيدًا كاملًا، بل إلهة محلية منفصلة. [ 8 ]

بحسب جوان غودنيك ويستنهولز ، فُقدت الشخصية الأصلية للإلهة الحامية لمدينة زابالام قبل بدء التاريخ المُدوّن، في عمليةٍ "ابتُلِعَت فيها ذاتُها بذاتِ إنانا الأوروكية ". [ 5 ] وبينما يُفترض أن العديد من المدن تبنّت عبادة إنانا الأوروكية في عصر أوروك، فإنّ دخول الإلهة الأوروكية إلى زابالام ربما أدّى إلى هذا الوضع نظرًا للقرب الجغرافي بين المدينتين. [ 9 ] تُشير ويستنهولز إلى أن اسمها الأصلي ربما كان نين-أوم، كما هو موثّق في ترانيم الزامي من عصر الأسر المبكرة . [ 10 ] ووفقًا لماركوس سوتش-غوتيريز، يظهر اسم نين-أوم أيضًا في نص أدبي واحد من أدب يعود إلى ما قبل العصر السرجوني . [ 11 ] ومع ذلك، فهي غائبة عن قوائم الآلهة في فارا وأبو صلابيخ ، وعن جميع قوائم الآلهة المعروفة من فترات لاحقة. [ ١٢ ] يشير أنطوان كافينو ومانفريد كريبرنيك، في المدخل المقابل في معجم علم الآشوريات وعلم الآثار الآسيوية الشرقية، إلى نين-أوم بشكل محايد كإله، وليس كإلهة على وجه التحديد، مع أنهما يقرّان بأن الاسم قد يشير إلى أحد تجليات إنانا في جميع السياقات التي ورد فيها. [ ١٣ ] معنى اسم نين-أوم غير معروف. [ ١٠ ] يقترح كريبرنيك ويان ليسمان أن نين-أوم قد تعني "سيدة حزمة القصب"، حيث يتوافق الحرف الأخير مع مصطلح " أوم" (الأكادي ummu )، أي "حبل القصب" أو "حبل الحشائش"؛ ويجادلان بأن الاسم ربما كان لقبًا مرتبطًا برمز مبكر لإنانا، فسّره علماء الآشوريات على أنه حزمة من القصب. [ ١٢ ] وقد تم استبعاد وجود صلة باسم الشهر "ني -أوم" من التقويم المحلي لأور . [ ١٠ ]

يمكن الإشارة إلى إنانا زابالام أيضًا باسم سوباليتوم (سوباليتو)، المشتق من التهجئة الأكادية للاسم الجغرافي ، ومن خلال اشتقاق شعبي مرتبط بكلمة سوبالو ( سابالو )، أي " العرعر ". [ 1 ] وقد شاع استخدامه في النصوص المعجمية البابلية . [ 14 ] يظهر في قائمة الآلهة An = Anum كتفسير لـ Inanna -su-bala ki (اللوح الرابع، السطر 134). [ 1 ] اسم آخر مشابه هو سوغاليتو (شوغاليتو؛ "هي من زابالام")، والذي ربما تأثرت تهجئته بمصطلح Esugal، الذي يشير إلى زقورة مخصصة لعشتار تقع في مدينة أكاد ، [ 15 ] أو بدلاً من ذلك بكلمة سوكالو . [ 16 ] يمكن كتابة الاسم الأخير كتابيًا على النحو التالي: d ZU.GAL أو d SU.GAL. [ 17 ] وقد تم تحديد اسم آخر محتمل، وهو d ZA-BA-AD، والذي ربما يُقرأ DIĜIR Zabalam، أي "إلهة زابالام"، على لوح تدريب من سوسة . [ 18 ] كما تستخدم نصوص من أوما من فترة أور الثالثة لقب Nin-Zabalam، أي "سيدة زابالام"، خاصة عند الإشارة إلى عبادة هذه الإلهة في مستوطنة A-ka-sal 4 ki . [ 3 ]

العلاقات مع آلهة أخرى

كان الإله شارا ، الذي يُشار إليه عادةً في الأدب الحديث الموجه لعامة الناس بأنه ابن إنانا ، [ 19 ] [ 20 ] يُعتبر تحديدًا ابن إلهة زابالام. [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] ولا تزال ترجمة المقطع الوحيد الذي يذكر والده غير مؤكدة. [ 21 ] وتشير جوليا م. آشر-غريف إلى أن هذا التقليد كان تطورًا ثانويًا، وأن شارا نُسب إلى إنانا كابنٍ فقط لتمكين الإشارة إليها بلقب " أما " (الأم)، مع أنها تُشير أيضًا إلى أنه لا يبدو مرتبطًا بالأمومة، بل بمكانةٍ رفيعة في مجمع الآلهة وسلطةٍ على مدنٍ مُحددة. [ 24 ] في المقابل، يفترض مانويل مولينا أن ذلك يعكس العلاقة الوثيقة بين مراكز عبادتهما. [ 25 ]

يشير نقش واراد سين إلى إنانا من زابالام باعتبارها ابنة سوين . [ 26 ] كما شملت دائرة الآلهة المرتبطة بها أبيريماخ، بالإضافة إلى إلهتين موثقتين في دور مماثل في أوروك ، وهما نينشوبور ونانايا . [ 27 ]

في ترانيم زامي ، تظهر نين-أوم، وهي إلهة يُحتمل أن تكون هي نفسها إنانا إلهة زابالام، مرتبطةً بالإله إيشتاران . [ 10 ] كما تُعتبر إنانا-كور، [ 28 ] وهي تجسيد مبكر لإنانا موثق في مصادر من عصر أوروك . [ 29 ] مع ذلك، احتفظت الأخيرة بهوية مستقلة، ويمكن ربطها بدلاً من ذلك بـ د مين ، وهو إله يُفترض أنه تاج مؤلَّه. [ 28 ]

يعبد

التاريخ المبكر

أقدم دليل على وجود مدينة زابالام وعبادة إلهتها الحامية يعود إلى فترة أوروك الثالثة ( حوالي 3100 - 2900 قبل الميلاد). [ 30 ] كُتب اسم المدينة بالخط المسماري على النحو التالي: MUŠ 3 .UNUG، وفقًا لنمط مبكر شائع، حيث كان يُستخدم اسم إله محلي، في هذه الحالة إنانا (MUŠ 3 )، مع رمز "المزار" (UNUG) لكتابة اسم المدينة. [ 5 ] وبالمثل، كُتبت لارسا على النحو التالي: UTU .UNUG، وأور على النحو التالي: NANNA x .UNUG. [ 31 ] لاحقًا، أُضيف الرمز ZA كمؤشر صوتي، مع أن الكتابة ظلت متغيرة حتى العصر البابلي القديم . [ 30 ] الآلهة النسائية الأخرى الوحيدة في مدن محددة والمعروفة من مصادر مبكرة نسبيًا مثل إنانا الزابلامية هي إنانا أوروك، ونانشي ، وإزينا ، ونيسابا . [ 29 ]

الألفية الثالثة قبل الميلاد

كانت إنانا الزابالامية تنتمي إلى مجمع الآلهة المحلي لدولة (ولاية لاحقة) أوما ، [ 32 ] مع أن مانويل مولينا أشار إلى أن عبادتها ربما كانت ذات أهمية "عابرة للإقليم" في أواخر عهد أوروك. [ 25 ] في فترة الأسر المبكرة، ورد ذكرها في ترانيم زامي . [ 10 ] الترانيم الحادية عشرة من أصل سبعين ترنيمة تُشكّل السلسلة الكاملة مُخصصة لها. [ 33 ] يعكس هذا الترتيب المبكر نسبيًا أهميتها الدينية. [ 34 ] تختتم الترانيم بسطر يُشير إليها باسم نين-أوم. [ 35 ] يظهر هذا الاسم الإلهي مرة ثانية في الترانيم قبل الأخيرة، حيث تُذكر الإلهة إلى جانب أوتو وإيشتاران. [ 36 ] يسرد السطر التالي ثلاثة أسلحة: شبكة، وقوس، وهراوة من اللازورد ( شيتا 2 )، يُفترض أنها من سمات الآلهة، إذ تربط مصادر أخرى أوتو بالشبكات وإنانا بالهراوات؛ إلا أن الأدلة على أن القوس هو سلاح إيشتاران غير متوفرة. [ 37 ] يقترح مانفريد كريبرنيك ويان ليسمان أن ذكر هذه الآلهة الثلاثة يعكس وجود تماثيل تمثلها في معبد الإله الرئيسي المذكور في ترنيمة نينيغارا . [ 38 ] اسم المكان المذكور هو كولابا. [ 39 ]

تشير نصوص أدبية لاحقة، مثل "نزول إنانا" وترنيمة "إنانا إف" ، إلى أن معبد إنانا في زبالام كان يُعرف باسم "جيجونا" ( جي-جون كي - نا ). [ 32 ] في العصر السرجوني ، أعاد نارام سين أو شار-كالي-شاري بناءه . [ 40 ] مع ذلك، لم يُعثر خلال الحفريات، التي جرت آخرها في الفترة 2001-2002 بتكليف من الهيئة العامة للآثار والتراث العراقي، إلا على بقايا بناء بابلي قديم لاحق، لكن إجراء المزيد من الأبحاث في الموقع غير ممكن بسبب عمليات النهب الواسعة النطاق التي أعقبت حرب العراق، والتي جعلته "مدمرًا بالكامل تقريبًا، ويكاد يكون من المستحيل استعادته لأغراض التنقيب الأثري". [ 6 ] ويبدو أن المعبد كان مركز النشاط الاقتصادي للمدينة. [ 25 ] معظم الوثائق التي يُفترض أنها نشأت في زابالام تأتي من أرشيف المعبد، على الرغم من أن تحديد مصدرها غالباً ما يكون صعباً بسبب تعرض المنطقة المحيطة بمدينتي أوما وزابالام القديمتين للنهب. [ 6 ]

بحسب المصادر النصية في عهد أور الثالث، كان حاكم أوما يتولى اسميًا صيانة المعبد، مع أن مدينة زابالام كانت فعليًا تحت السيطرة المباشرة للعائلة المالكة نظرًا لأهميتها الدينية والاقتصادية للدولة. [ 40 ] عُرفت الملكة أبي سمتي بتفانيها لإلهة إنانا الزابالامية، رغم أنها لم تكن من سكان هذه المدينة. [ 41 ] ومع ذلك، فقد امتلكت منزلًا هناك، ومن المحتمل أن تكون هناك ملكية للعائلة المالكة في مكان قريب. [ 40 ] تشير نصوص من أوما من الفترة نفسها إلى أن إنانا الزابالامية ("نين-زابالام") كانت تُعبد أيضًا في مستوطنة أ-كا-سال 4 كي ، وتذكر وجود كاهن غودو 4 وراعي أغنام في خدمتها. [ 3 ]

يجادل دوغلاس فراين بأن أسطورة جلجامش وثور السماء ، التي تدور حول صراع بين الملك الأسطوري الذي يحمل نفس الاسم وإينانا، تُصوّر إنانا زابالام بدلاً من إنانا أوروك. [ 42 ] يعود تاريخ أقدم نسخة معروفة من هذه الملحمة إلى عهد أور الثالث، لكنه يقترح أنها ربما كانت تستند في الأصل إلى العداوات التي دارت بين أوروك وزابالام في عصر الأسر المبكرة. [ 43 ] ومع ذلك، يؤكد أن هذا التفسير مجرد فرضية، إذ وُصفت الإلهة بأنها من سكان إيانا ، وبينما حملت معابد متعددة هذا الاسم الاحتفالي (بما في ذلك إيانا الأصلية في أوروك، بالإضافة إلى معابد في لجش وجيرسو وموقع غير معروف تحت سيطرة سلالة مانانا )، لا يوجد دليل على وجود معبد يحمل هذا الاسم في زابالام . [ 42 ] علاوة على ذلك، يشير إلى أنه قد تم اقتراح بديل آخر مفاده أن الإلهة المعادية لجلجامش قد تكون إنانا الأكادية . [ 44 ]

الألفية الثانية قبل الميلاد

حافظت إنانا الزابالامية على أهميتها الدينية بعد سقوط سلالة أور الثالثة، خلال فترات حكم سلالات إيسين ولارسا وبابل المتعاقبة . [ 40 ] وارتبطت ارتباطًا وثيقًا بثاني هذه المدن الثلاث. [ 45 ] تشير صيغة سنوية لورد سين اللارسية إلى بناء معبد مخصص لها، [ 46 ] وهو معبد إيكلامتانيغورو ، "البيت الذي يُثير الرهبة في الأرض"، وفقًا لأندرو ر. جورج، والذي يُحتمل أن يكون هو نفسه المبنى السابق في الزابالام الذي أعاد بناؤه شار كالي شاري. [ 47 ] في مدينة لارسا، كانت تُعبد هي وتجسيد محلي لإنانا، "ملكة لارسا"، بشكل منفصل. [ 48 ] ​​شملت طقوسها الماخوم ( المتنبئين "المُتَشَبِّهين")، الذين لا يُوثَّق وجودهم إلا نادرًا في جنوب بلاد ما بين النهرين ، بينما يظهرون بكثرة في النصوص الغربية. [ 49 ] ويبدو أن الرجال والنساء على حد سواء كانوا قادرين على أداء هذه الوظيفة. [ 50 ] تحت اسم شوغاليتو، تظهر إنانا الزبالامية أيضًا في صيغة تحية في رسالة من هذه المدينة (إلى جانب شمش )، وفي نص حكمة يذكر القرابين المُقدَّمة لها، وفي أسماء إلهية مثل أوبار-شوغاليتو، وورد-شوغاليتو، وشوغاليتو-غاميل (في جميع الحالات، التهجئة المستخدمة هي تهجئة تصويرية)، وكوك-شوغاليتوم (يُكتب اسم الإله مقطعيًا؛ العنصر الأول هو العيلامي ). [ 17 ]

كانت إنانا زابالام تُعبد أيضًا في نيبور ، [ 3 ] وإيسين وأوروك . [ 51 ] كما توجد إشارات إلى عبادة "إنانا زابالام أوروك" في لارسا. [ 52 ] ويبدو أنها أصبحت تُعتبر إحدى الآلهة الحامية لمدينة أوما . [ 53 ] في السابق ، كان هذا الدور حكرًا على شارا ونينورا . [ 54 ] تذكر وثيقة مُعارة شهرًا سُمي باسمها، وهو ITI na-ab-ri-ì (من nabrium ، وهو نوع من المهرجانات) ša su-ga-li-ti-im . [ 55 ] يعود هذا الشهر إلى أوائل العصر البابلي القديم، على الرغم من صعوبة تحديد نقطة نشأته، وقد تشير سمات مختلفة من النص إلى تأثير تقاليد ماري أو منطقة ديالى . [ 56 ] وفقًا لويتولد تيبوروفسكي، ربما كان اسمًا بديلًا لأحد أشهر التقويم المحلي لمدينة كيسورا . [ 57 ] يمكن العثور على عنصر "سوغاليتوم" في اسم واحد من هذه المدينة، وهو "أمات-سوغاليتوم". [ 58 ]

في زابالام نفسها، بنى حمورابي البابلي معبدًا يُدعى إيزيكالاما ("البيت - حياة الأرض")، كما تشير إلى ذلك الطوب المنقوش الذي عُثر عليه خلال الحفريات. [ 59 ] كما وردت إشارات إلى إلهة زابالام في مصادر من عاصمة مملكته. [ 60 ] ويُذكر كاهن سوغاليتوم في نص من هذه المدينة يعود إلى أواخر العصر البابلي القديم، حيث يعمل كشاهد. [ 61 ] وقد اقتُرح أن وجوده في بابل كان نتيجة وصول لاجئين من لارسا. [ 45 ]

بعد العصر البابلي القديم، يُرجّح أن زابالام قد هُجرت. [ 40 ] ومع ذلك، لا تزال محفوظات سلالة سيلاند الأولى تحتوي على إشارات إلى قرابين قُدّمت إلى إنانا نين-سوغال، "إنانا سيدة زابالام". [ 51 ] ووفقًا لمانفريد كريبرنيك، وردت إشارة إلى دي شو-غال-لي-توم أيضًا في تعويذة تعود إلى ما بعد العصر البابلي القديم، وذلك في تعداد لأسماء مختلفة لعشتار. [ 17 ] وفي قائمة المعابد القانونية ، التي يُرجّح أنها كُتبت في العصر الكاشي ، [ 62 ] ذُكرت مراكز عبادة إنانا زابالام (المشار إليها باسم سوباليتوم) في قسم قصير منفصل. [ 63 ] تشمل هذه المواقع إيتيمينيغورو (موقعها غير معروف؛ المدخل 319)، [ 64 ] وإيسوسوغارا ("البيت الذي تُجهز فيه الوجبات")، على الأرجح في أوروك (المدخل 320)، [ 65 ] وإي.آن-كوم في موقع غير معروف (المدخل 321)، [ 66 ] وإيجيغونا في مورو (المدخل 322). [ 67 ] وفي مرثية، يُربط بها إسيغوز، "بيت شعر الماعز"، الواقع في غوابا. [ 68 ]

مراجع

  1. 1 2 3 4 كريبرنيك 2013 أ، ص. 316.
  2. 1 2 Krebernik 2013 ، ص. 256.
  3. 1 2 3 4 5 Cavigneaux & Krebernik 1998a ، ص 531.
  4. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 59.
  5. 1 2 3 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 42.
  6. 1 2 3 مولينا 2016 ، ص 171.
  7. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 109.
  8. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص 79-80.
  9. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 43.
  10. 1 2 3 4 5 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 50.
  11. ^ سوتش جوتيريز 2005 ، ص. 30.
  12. 1 2 Krebernik & Lisman 2020 ، ص. 101.
  13. ↑ Cavigneaux & Krebernik 1998 ، ص 510.
  14. ↑ باول 1976 ، ص 101.
  15. ^ كريبرنيك 2013 ، ص 256-257.
  16. ↑ ميخالوفسكي 1986 ، ص 169-170.
  17. 1 2 3 كريبرنيك 2013 ، ص. 257.
  18. ↑ Krebernik 2016 ، ص 164.
  19. ↑ بلاك آند جرين 1992 ، ص 173.
  20. ↑ برايك 2017 ، ص 104.
  21. 1 2 Huber Vulliet 2011 ، ص. 32.
  22. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 202.
  23. ^ سيبينج-بلانثولت 2022 ، ص. 31.
  24. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 140.
  25. 1 2 3 مولينا 2016 ، ص 172.
  26. ↑ فراين 1990 ، ص 218.
  27. ↑ Waetzoldt 2014 ، ص 322.
  28. 1 2 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 58.
  29. 1 2 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 44.
  30. 1 2 مولينا 2016 ، ص. 170.
  31. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 40.
  32. 1 2 Waetzoldt 2014 ، ص. 321.
  33. ↑ Krebernik & Lisman 2020 ، ص 23.
  34. ↑ Krebernik & Lisman 2020 ، ص 15.
  35. ↑ Krebernik & Lisman 2020 ، ص 35.
  36. ↑ Krebernik & Lisman 2020 ، ص 45.
  37. ↑ Krebernik & Lisman 2020 ، ص 155.
  38. ↑ Krebernik & Lisman 2020 ، ص 153-154.
  39. ↑ Krebernik & Lisman 2020 ، ص 153.
  40. 1 2 3 4 5 مولينا 2016 ، ص. 173.
  41. ↑ شارلاش 2021 ، ص 436.
  42. 1 2 Frayne 2009 ، ص. 64.
  43. ↑ فراين 2009 ، ص 63.
  44. ↑ فراين 2009 ، ص 63-64.
  45. 1 2 باربيرون 2014 ، ص. 271.
  46. ↑ فراين 1990 ، ص 217.
  47. ↑ جورج 1993 ، ص 107.
  48. ^ ويستنهولز وويستنهولز 2006 ، ص. 13.
  49. ^ ويستنهولز وويستنهولز 2006 ، ص. 33.
  50. ^ ويستنهولز وويستنهولز 2006 ، ص. 73.
  51. 1 2 Boivin 2018 ، ص. 208.
  52. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 77.
  53. ^ سيبينج-بلانتولت 2022 ، ص 30-31.
  54. ^ سيبينج-بلانثولت 2022 ، ص. 30.
  55. ↑ ميشالوفسكي 1986 ، ص 169.
  56. ↑ ميخالوفسكي 1986 ، ص 171.
  57. ↑ تيبوروفسكي 2013 ، ص 247.
  58. ↑ تيبوروفسكي 2013 ، ص 246.
  59. ↑ فراين 1990 ، ص 352.
  60. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 255.
  61. ↑ باربيرون 2014 ، ص 271-272.
  62. ↑ جورج 1993 ، ص 6.
  63. ↑ Krebernik 2013a ، ص 316-317.
  64. ↑ جورج 1993 ، ص 149.
  65. ↑ جورج 1993 ، ص 142.
  66. ↑ جورج 1993 ، ص 67.
  67. ↑ جورج 1993 ، ص 92.
  68. ↑ جورج 1993 ، ص 141.

فهرس