قائمة آلهة وايدنر

قائمة آلهة وايدنر هي الاسم المتعارف عليه لإحدى قوائم الآلهة المعروفة في بلاد ما بين النهرين القديمة ، والتي جمعها في الأصل كتّاب قدماء في أواخر الألفية الثالثة قبل الميلاد ، وتعود أقدم نسخة معروفة منها إلى عصر أور الثالث أو عصر إيسين-لارسا . وقد عُثر على أمثلة أخرى في العديد من مدن بلاد ما بين النهرين التي تم التنقيب عنها، وتعود إلى الفترة ما بين العصر البابلي القديم والقرن الرابع قبل الميلاد. ومن المتفق عليه أن النص كان بمثابة تمرين للكتّاب المبتدئين، لكن المبادئ التي استرشد بها ترتيب الآلهة المدرجة لا تزال مجهولة. وفي فترات لاحقة، أدى البحث اللغوي إلى إنشاء نسخ موسعة تقدم تفسيرات لأسماء الآلهة الفردية.

في الألفية الثانية قبل الميلاد، انتشرت قائمة آلهة وايدنر خارج بلاد ما بين النهرين، حيث عُثر على نسخ منها في إيمار وأوغاريت وتل العمارنة . قام كتّاب حورية وأوغاريت بتجميع طبعات متعددة اللغات تُقدّم معلومات حول أوجه التشابه بين آلهة بلاد ما بين النهرين والحورية والأوغاريت ، ولكن نظرًا لعدد من الخصائص المميزة لهذه النصوص، يُفترض أنها لا تعكس بالضرورة بدقة المعتقدات الدينية المعاصرة.

يُشتق مصطلح "قائمة آلهة وايدنر" من اسم ناشرها الأصلي، عالم الآشوريات إرنست وايدنر . ^{[ 1 ]} قام وايدنر بجمع النص عام 1924، معتمدًا على شظايا متفرقة من مواقع وفترات زمنية مختلفة. ^{[ 2 ]} لا توجد طبعة موحدة متاحة حاليًا. ^{[ 3 ]} في حين أن بداية النص الأصلي تشير إلى أنه كان يُشار إليه ببساطة باسم "آن" ، إلا أن الاسم الحديث هو الأكثر شيوعًا في الأدبيات الآشورية. ^{[ 2 ]}

كانت قائمة آلهة فايدنر إحدى قوائم الآلهة المعيارية في بلاد ما بين النهرين. ^{[ 1 ]} تعود أقدم الأمثلة على هذه النصوص إلى فارا ( شوروباك ) في العصر الأسري المبكر . ^{[ 4 ]} مع ذلك، لا يُعرف أي منها من الفترة بين القرن السادس والعشرين قبل الميلاد وبداية الألفية الثانية قبل الميلاد، ^{[ 5 ]} ولا يوجد دليل واضح على أن القوائم المبكرة أثرت بشكل مباشر على قائمة آلهة فايدنر. ^{[ 6 ]} يُرجح أن أقدم نموذج معروف، VAT 6563، يعود إلى فترة إيسين-لارسا ، ^{[ 5 ]} على الرغم من أنه يُقترح أحيانًا أن يكون أصله من فترة أور الثالثة السابقة . ^{[ 7 ] [ 8 ]} في حين أن العديد من قوائم الآلهة التي أُلفت لاحقًا لا تُعرف إلا من مدينة واحدة، مع وجود مؤلفات بابلية قديمة فريدة من هذا النوع في نيبور ، وأوروك ، وإيسين ، وسوسة ، وماري ، وربما أور ، ^{[ 9 ]} فقد وُصفت قائمة آلهة فايدنر بأنها "واسعة الانتشار زمنيًا وجغرافيًا". ^{[ ١٠ ]} تعود ألواح متعددة إلى العصر البابلي القديم من بابل ، وسيبار ، ^{[ ١١ ]} وطباطوم ( تل طابان )، ^{[ ١٢ ]} ونيبور. ^{[ ٨ ]} وفي أزمنة لاحقة، وُثِّقت القائمة في نيبور البابلية الوسطى ومواقع " هامشية " مختلفة، وآشور الآشورية الوسطى ، وبابل البابلية الحديثة ، وكيش ، ونيبور، وأوروك. ^{[ ١ ]} وظلت متداولة حتى أواخر العصر البابلي، في وقت متأخر من القرن الرابع قبل الميلاد. ^{[ ٢ ]}

وُصفت قائمة آلهة وايدنر بأنها "تعليمية". ^{[ 13 ]} وقد تم تحديد عدد من النسخ على أنها تمارين للكتابة. ^{[ 7 ]} ومن المتفق عليه أن استخدامها كجزء من مناهج مدارس الكتابة كان واسع الانتشار ^{[ 14 ]} على الأقل منذ العصر البابلي الوسيط، على الرغم من أنها ربما كانت تؤدي هذا الدور في بعض المواقع خلال العصر البابلي القديم. ^{[ 15 ]} وقد دُرست في بداية تعليم الكتابة. ^{[ 10 ]} وكان يُتوقع من الكتبة المتدربين نسخ قوائم معجمية متزايدة التعقيد ، بدءًا من تعداد الرموز المرتبة بناءً على الأشكال المتشابهة للأوتاد الأولى أو النطق، وصولًا إلى تجميعات مماثلة لكلمات مختلفة، مرتبة موضوعيًا، على سبيل المثال بناءً على المحدد المصاحب، كما هو الحال في قوائم أسماء الآلهة. ^{[ 16 ]} من المرجح أن تعريف الكتبة بتكوين مجمع الآلهة كان أحد جوانب نقل مفهوم مثالي للتراث السومري الأكادي المشترك. ^{[ 17 ]}

تتخذ قائمة آلهة وايدنر شكل تعداد أحادي العمود لأسماء الآلهة، بدءًا من آن ، مرورًا بمجموعة متنوعة من آلهة بلاد ما بين النهرين الأخرى ، بعضها موثق جيدًا والبعض الآخر غامض. ^{[ 2 ]} تحتوي النسخة البابلية القديمة القياسية على 245 مدخلًا، لكن لا يزال من غير المؤكد ما هي المبادئ التي يتبعها ترتيبها. ^{[ 13 ]} بعض الآلهة ذات الصفات المتشابهة، مثل إلهات الولادة أو المظاهر المحلية لإينانا ، مدرجة بالتسلسل، لكن هذه القاعدة ليست عامة، حيث تظهر غولا ونينكاراك ونينيسينا ، المرتبطة جميعها بالشفاء، بشكل منفصل عن بعضها البعض. ^{[ 18 ]} وفقًا لويلفريد ج. لامبرت ، من الصعب تحديد ما إذا كان قد تم اتباع مبدأ واحد من قبل جامعي القائمة، ومن المرجح أن قوائم قصيرة متعددة منفصلة في الأصل قد تم دمجها لتشكيل قائمة آلهة وايدنر. ^{[ ٧ ]} في تقييم أحدث، يتبنى آرون توغندهافت موقفًا مشابهًا، ويشير إلى أنه على سبيل المثال، لا يتبع الترتيب الهرمي الواضح إلا بداية القائمة. ^{[ ٢ ]} يختلف المحتوى الدقيق للقائمة بين النسخ، ^{[ ١٩ ]} إذ يمكن إضافة إدخالات جديدة بمرور الوقت. ^{[ ١ ]} على سبيل المثال، لا يظهر آرا إلا في النسخ التي تعود إلى ما بعد العصر البابلي القديم، ^{[ ٢٠ ]} باستثناء لوح واحد من تل طابان. ^{[ ٢١ ]} ومن الأمثلة الأخرى على الآلهة التي لا تظهر إلا في الطبعات اللاحقة: إيدلوروغو ، وماغالا، ونين-إيانا. ^{[ ٢٢ ]}

بينما تتبع معظم النسخ المعروفة معيار العمود الواحد، ^{[ 1 ]} فقد أضاف جامعو النسخ المتأخرة المزيد، فعلى سبيل المثال، تتضمن ثلاث شظايا من آشور شروحًا لأسماء الآلهة المذكورة في عمود ثانٍ، بينما تحتوي إحداها على أربعة أعمدة إضافية، مع معلومات حول النطق، وأسماء الرموز المسمارية المستخدمة لكتابة اسم معين، وملاحظات توضيحية. ^{[ 7 ]} في حين أن بعض هذه النسخ تساوي بين آلهة فردية، إلا أنه نظرًا لتاريخها المتأخر، لا يمكن بالضرورة اعتبارها تمثيلًا لعقيدة عالمية. ^{[ 23 ]} في حالة بعض المدخلات، على سبيل المثال، المعادلة بين قدما ( ^d KU ₅ ) وماندانو ( ^d DI.KU ₅ )، فإنها تعتمد فقط على التشابه الصوتي أو الكتابي بين أسماء الآلهة. ^{[ 24 ]} لم تكن هذه الاختلافات بمثابة تمارين كتابية، بل من المرجح أنها تشكل مثالًا قديمًا للبحث اللغوي . ^{[ 25 ]}

خلال الألفية الثانية قبل الميلاد، انتشرت قائمة آلهة وايدنر في بلاد ما بين النهرين العليا وما وراءها، كما يتضح من النسخ الموجودة في أوغاريت وإيمار وعمارنة . ^{[ 1 ]} أضافت النسخ من المدينتين الأوليين، والتي يعود تاريخها إلى القرن الثالث عشر قبل الميلاد، أعمدة جديدة: عمود حوري في كلتا الحالتين ، وعمود أوغاريتي ثالث في الأولى فقط. ^{[ 26 ]} ولأن النسخ متطابقة، فمن المرجح أن النساخ الأوغاريتيين عملوا بنسخ حوريّة موجودة مسبقًا، [ ^{27 ] والتي} يُفترض أنها كانت تهدف إلى تسهيل تعليم النساخ ثنائيي اللغة. ^{[ 28 ]}

The goal of the multilingual editions was apparently to show correspondences between deities from the Mesopotamian, Hurrian and Ugaritic pantheons.^[29] For example, Utu corresponds to Šimige and Shapash, who also were solar deities.^[30] However, the size of local western pantheons was comparatively smaller, leading to multiple Mesopotamian deities being presented as corresponding to a single Hurrian or Ugaritic one.^[28] For the same reason, some of the Hurrian entries appear to be phonetic transcriptions of Mesopotamian names, and might not represent actively worshiped deities.^[31] Other entries appear to be innovation of scholars, for example the goddess Ašte Kumurbineve, "wife of Kumarbi", is most likely meant to mirror the etymological connection between the corresponding entries in the first column,^[32]Enlil and Ninlil.^[33] Some entries might have been reinterpreted for theological reasons, for example while a Hurrian form of the goddess Aya is attested, in the Ugaritic list her name is reinterpreted as an uncommon spelling of Ea and therefore equated with Eyan (a Hurrian variant of Ea) and Kothar, a local god of similar character, presumably to avoid the implications that the goddess Shapash, the counterpart of Aya's husband, had a wife.^[34] A further commonly noted peculiar aspect of the trilingual list is the fact that Baal, the Ugaritic weather god, is equated with the goddess Imzuanna.^[35] This might be the result of either a mistake^[36] or scribal wordplay relying on the use of the sign IM as a logogram representing names of weather gods.^[35] For these reasons, neither the Hurrian nor Ugaritic columns are treated as an accurate reflections of, respectively, Hurrian religion and Ugaritic religion, but merely as scribal innovations.^[37]

• An = Anum
• نصوص أوغاريتية