جلجامش

📅 آخر تحديث: ٣١ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣١ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 19 صور
الموسوعة الحرة

جلجامش ( / ˈɡɪlɡəmɛʃ / , [ 7 ] / ɡ ɪl ˈ ɡ ɑːmɛ ʃ / ; [ 8 ] الأكادية : 𒀭𒄑𒂆𒈦 ، بالحروف اللاتينية :  جلجامش ؛ في الأصل السومرية :​​​​​​​ 𒀭𒄑𒉋𒂵𒎌 ، بالحروف اللاتينية: بيلجاميس ) [ 9 ] [ أ ] كان بطلاً في أساطير بلاد ما بين النهرين القديمة وبطل ملحمة جلجامش ، وهي قصيدة ملحمية مكتوبة باللغة الأكادية في أواخر الألفية الثانية قبل الميلاد. من المحتمل أنه كان ملكًا تاريخيًا لمدينة أوروك السومرية ، والذي تم تأليهه بعد وفاته . من المحتمل أن حكمه قد حدث في وقت ما في بداية العصر الأسري المبكر ، حوالي 2900-2350 قبل الميلاد، على الرغم من أنه أصبح شخصية رئيسية في الأسطورة السومرية خلال الأسرة الثالثة في أور ( حوالي 2112 - حوالي 2004 قبل الميلاد ).  

تُروى حكايات مآثر جلجامش الأسطورية في خمس قصائد سومرية باقية . يُرجّح أن أقدمها هي قصيدة "جلجامش، إنكيدو، والعالم السفلي" [ 12 ] ، حيث يُقدّم جلجامش العون للإلهة إنانا ويطرد المخلوقات التي تغزو شجرة هولوبو خاصتها . تُعطيه إنانا شيئين مجهولين، ميكو وبيكو ، يفقدهما . يموت رفيق جلجامش ، إنكيدو ، ويُخبره شبحه عن الظروف القاسية في العالم السفلي . تصف قصيدة "جلجامش وآغا" ثورة جلجامش على سيده آغا ملك كيش . تروي قصائد سومرية أخرى هزيمة جلجامش للعملاق هوواوا وثور السماء ، بينما تروي قصيدة خامسة، غير محفوظة جيدًا، قصة موته وجنازته.

في العصور البابلية اللاحقة ، نُسجت هذه القصص في سردٍ مترابط. وقد ألّف ملحمة جلجامش الأكادية القياسية كاتبٌ يُدعى سين-ليقي-أونيني، على الأرجح خلال العصر البابلي الوسيط ( حوالي 1600 - 1155 قبل الميلاد )، استنادًا إلى مصادر أقدم بكثير. في الملحمة، جلجامش نصف إله يتمتع بقوة خارقة، ويصادق الرجل البري إنكيدو . ينطلقان معًا في رحلاتٍ عديدة، أشهرها هزيمتهما لهومبابا (بالسومرية: هوواوا) وثور السماء ، الذي أرسلته عشتار (بالسومرية: إنانا) لمهاجمتهما بعد أن رفض جلجامش عرضها بالزواج منه. بعد وفاة إنكيدو بمرضٍ أُرسل عقابًا له من الآلهة، يخشى جلجامش الموت، فيزور الحكيم أوتنابشتيم ، الناجي من الطوفان العظيم ، على أمل أن يجد الخلود . يفشل جلجامش مراراً وتكراراً في الاختبارات التي تُوضع أمامه ويعود إلى موطنه أوروك، مدركاً أن الخلود بعيد المنال. 

يتفق معظم الباحثين على أن ملحمة جلجامش كان لها تأثير كبير على الإلياذة والأوديسة ، وهما ملحمتان كُتبتا باليونانية القديمة خلال القرن الثامن قبل الميلاد. [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] تُروى قصة ميلاد جلجامش في حكاية وردت في كتاب " في طبيعة الحيوانات" للكاتب اليوناني إيليان (القرن الثاني الميلادي). يروي إيليان أن جد جلجامش كان يُبقي أمه تحت الحراسة لمنعها من الحمل، لأن عرافًا أخبره أن حفيده سيطيح به. حملت الأم، فألقى الحراس بالطفل من أعلى برج، لكن نسرًا أنقذه في منتصف سقوطه وأوصله سالمًا إلى بستان، حيث ربّاه البستاني.

أُعيد اكتشاف ملحمة جلجامش في مكتبة آشوربانيبال عام ١٨٤٩. وبعد ترجمتها في أوائل سبعينيات القرن التاسع عشر، أثارت جدلاً واسعاً بسبب أوجه التشابه بين أجزاء منها والكتاب المقدس العبري . وظل جلجامش مغموراً إلى حد كبير حتى منتصف القرن العشرين، لكنه منذ أواخر القرن نفسه أصبح شخصية بارزة بشكل متزايد في الثقافة الحديثة .

اسم

وداعًا يا جيشتوبار! نشر ثيوفيلوس بينشز عام 1890 الاسم الصحيح لجلجامش، والذي كان قد تم فك شفرته سابقًا على أنه إزدوبار. تبع ذلك ملاحظة أرشيبالد سايس أن الاسم قد ظهر في كتاب إيليان " دي ناتورا أنيماليوم" باليونانية الكلاسيكية : Γίλγαμος ، والمُحَوَّلة بالحروف اللاتينية:  Gilgamos في أوائل القرن الثالث الميلادي. [ 17 ]

يُعدّ اسم "جلجامش" الحديث اقتباسًا مباشرًا من الاسم الأكادي 𒀭𒄑𒂆𒈦 ، الذي يُنطق Gilgāmeš . أما الصيغة الآشورية للاسم فهي مشتقة من الصيغة السومرية الأقدم 𒀭𒄑𒉋𒂵𒎌 ، أي Bilgames . ويُستنتج عمومًا أن الاسم نفسه يُترجم إلى "البطل (القريب)"، مع أن نوع "القريب" المقصود لا يزال محل جدل. ويُقترح أحيانًا أن الصيغة السومرية للاسم كانت تُنطق Pabilgames ، بقراءة المقطع bilga كـ pabilga ( 𒉺𒉋𒂵 )، وهو مصطلح ذو صلة يصف العلاقات الأسرية، لكن هذا لا تدعمه أدلة نقشية أو صوتية. [ 18 ]

ملك تاريخي

ختمٌ يحمل صورة " ميسانيبادا ، ملك كيش "، عُثر عليه في المقبرة الملكية في أور (U. 13607)، ويعود تاريخه إلى حوالي 2600 قبل الميلاد. [ 19 ] [ 20 ] يُظهر الختم جلجامش والثور الأسطوري بين أسدين، أحدهما يعضه في كتفه. وعلى جانبي هذه المجموعة، يظهر إنكيدو وبطل صياد ذو لحية طويلة وغطاء رأس على طراز كيش، مُسلح بخنجر. أسفل النص، يُشكل أربعة عدائين ذوي لحى وشعر طويل صليبًا معقوفًا بشريًا . وهم مُسلحون بخناجر ويتشابكون بالأقدام. [ 20 ]

يتفق معظم المؤرخين عمومًا على أن جلجامش كان ملكًا تاريخيًا لمدينة أوروك السومرية ، [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] والذي يُرجح أنه حكم في وقت ما خلال الجزء الأول من عصر الأسر المبكرة ( حوالي 2900-2350 قبل الميلاد). [ 21 ] [ 22 ] وتذكر ستيفاني دالي ، الباحثة في تاريخ الشرق الأدنى القديم، أنه "لا يمكن تحديد تواريخ دقيقة لحياة جلجامش، ولكن يُتفق عمومًا على أنها تقع بين عامي 2800 و2500 قبل الميلاد". [ 22 ] وقد عُثر على نقش، يُحتمل أنه يعود إلى مسؤول معاصر لجلجامش، في النصوص القديمة في أور؛ [ 25 ] ويُقرأ اسمه: "جلجامش هو الذي اختاره أوتو". إلى جانب ذلك، يذكره نقش تومال ، وهو نص تاريخي مؤلف من أربعة وثلاثين سطرًا كُتب خلال عهد إشبي إيرا ( حوالي ١٩٥٣ - حوالي ١٩٢٠ قبل الميلاد ). [ ٢٣ ] وينسب النقش إلى جلجامش بناء أسوار أوروك. [ ٢٦ ] وتقول الأسطر من الحادي عشر إلى الخامس عشر من النقش: 

للمرة الثانية، سقط التل في الخراب، فبنى جلجامش نومونبورا بيت إنليل . جعل أور-لوجال، ابن جلجامش، التل ذا شأن عظيم، وأحضر نينليل إلى التل. [ 27 ]

يرتبط جلجامش أيضًا بالملك إنميباراجيسي ملك كيش، وهو شخصية تاريخية معروفة يُحتمل أنه عاش في فترة قريبة من حياة جلجامش. [ 26 ] علاوة على ذلك، ورد اسمه كأحد ملوك أوروك في قائمة الملوك السومريين . [ 26 ] تشير شظايا نص ملحمي عُثر عليه في مي توران (تل حداد الحديثة) إلى أنه عند وفاة جلجامش، دُفن تحت مجرى النهر، [ 26 ] وقام عمال أوروك بتحويل مجرى نهر الفرات مؤقتًا لهذا الغرض. [ 28 ] [ 26 ]

بحسب أندرو جورج،

يبدو من المرجح أن يكون هناك ملك يُدعى بلجامش في أوروك، تمامًا كما يُحتمل وجود ملك حقيقي يُدعى آرثر في بريطانيا . لكن جلجامش في الملاحم شخصية أدبية، تراكمت حوله روايات عديدة متباينة في الأصل. ومن العبث التطلع إلى العثور في التاريخ على بطل أسطوري كهذا. [ 29 ]

التأليه والمآثر الأسطورية

قصائد سومرية

مشهد منحوت يصور جلجامش وهو يصارع الحيوانات. من معبد شرا في تل أغراب ، منطقة ديالى، العراق. العصر المبكر للأسرات ، 2600-2370 قبل الميلاد. معروض في المتحف الوطني العراقي في بغداد .
صولجان مُهدى إلى جلجامش، مع كتابة اسم جلجامش ( 𒀭𒉈𒂵𒈩 ) بالخط المسماري السومري الأكادي القياسي ، من فترة أور الثالثة ، بين 2112 و2004 قبل الميلاد

من المؤكد أنه خلال أواخر العصر السومري المبكر ، عُبد جلجامش إلهًا في مواقع متفرقة من سومر. [ 21 ] وفي القرن الحادي والعشرين قبل الميلاد، اتخذ الملك أوتو-هينغال ملك أوروك جلجامش إلهًا راعيًا له. [ 21 ] وكان ملوك الأسرة الثالثة في أور ( حوالي 2112 - حوالي 2004 قبل الميلاد ) مولعين بجلجامش بشكل خاص، [ 21 ] [ 26 ] واصفين إياه بـ"الأخ الإلهي" و"الصديق". [ 21 ] وأعلن الملك شولجي ملك أور (2029-1982 قبل الميلاد) نفسه ابنًا للوغالباندا ونينسون وأخًا لجلجامش. [ 26 ] وعلى مر القرون، ربما تراكمت تدريجيًا قصص عن جلجامش، بعضها ربما مستوحى من حياة شخصيات تاريخية أخرى، مثل جوديا ، حاكم الأسرة الثانية في لجش ( 2144-2124 قبل الميلاد). [ 30 ] تخاطب الصلوات المنقوشة على الألواح الطينية جلجامش بصفته قاضيًا للموتى في العالم السفلي. [ 26 ] 

"جلجامش، إنكيدو، والعالم السفلي"

خلال هذه الفترة، نشأت العديد من الأساطير والحكايات حول جلجامش. [ 21 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] : 95 تم اكتشاف خمس قصائد سومرية مستقلة تروي مآثره. [ 21 ] يُرجح أن أول ظهور لجلجامش في الأدب كان في القصيدة السومرية "جلجامش، إنكيدو، والعالم السفلي". [ 34 ] [ 26 ] [ 35 ] تبدأ الرواية بشجرة هولوبو - ربما، وفقًا لعالم السومريات صموئيل نوح كرامر ، صفصاف، [ 36 ] تنمو على ضفاف نهر الفرات . [ 36 ] [ 26 ] [ 37 ] تنقل الإلهة إنانا الشجرة إلى حديقتها في أوروك بنية نحت عرش منها حالما تكتمل نموها. [ 36 ] [ 26 ] [ 37 ] تنمو الشجرة وتنضج، لكن الأفعى "التي لا تعرف سحرًا"، وطائر أنزو ، وليليتو ، وهو شيطان من بلاد ما بين النهرين ، يغزون الشجرة، مما يتسبب في بكاء إنانا حزنًا. [ 36 ] [ 26 ] [ 37 ]

يقتل جلجامش، الذي يُصوَّر في هذه القصة على أنه شقيق إنانا، الثعبان، مما يدفع طائر أنزو وليليتو إلى الفرار. [ 38 ] [ 26 ] [ 37 ] يقطع رفاق جلجامش الشجرة وينحتونها لتصبح سريرًا وعرشًا لإنانا. [ 39 ] [ 26 ] [ 37 ] تستجيب الإلهة بصنع بيكو وميكو (ربما طبل وعصي طبل) [ 40 ] [ 26 ] كمكافأة لبطولة جلجامش. [ 41 ] [ 26 ] [ 37 ] لكن جلجامش يفقد البيكو والميكو ويسأل من سيستعيدهما. [ 42 ] ينزل خادمه إنكيدو إلى العالم السفلي للعثور عليهما، [ 43 ] لكنه يخالف قوانينه الصارمة ولا يستطيع العودة أبدًا. [ 43 ] في الحوار المتبقي، يستفسر جلجامش من شبح رفيقه المفقود عن العالم السفلي. [ 21 ] [ 42 ]

القصائد اللاحقة

قصة جلجامش وآجا
قصة " جلجامش وأجا " . العصر البابلي القديم، من جنوب العراق. متحف السليمانية ، العراق

تصف ملحمة جلجامش وأجا ثورة جلجامش الناجحة ضد سيده أجا ، ملك مدينة كيش . [ 21 ] [ 44 ] أما ملحمة جلجامش وهوواوا فتصف كيف هزم جلجامش وخادمه إنكيدو ، بمساعدة خمسين متطوعًا من أوروك، الوحش هوواوا ، وهو غول عيّنهالإله الحاكم إنليل حارسًا لغابة الأرز . [ 21 ] [ 45 ] [ 46 ]

في ملحمة جلجامش وثور السماء ، يقتل جلجامش وإنكيدو ثور السماء الذي أرسلته الإلهة إنانا لمهاجمتهما . [ 21 ] [ 47 ] [ 48 ] تختلف تفاصيل هذه القصيدة اختلافًا كبيرًا عن المشهد المقابل في ملحمة جلجامش الأكادية اللاحقة . [ 49 ] في القصيدة السومرية، تبقى إنانا بعيدة عن جلجامش، بينما في الملحمة الأكادية تطلب منه أن يكون زوجها. [ 47 ] كذلك، بينما تضغط على والدها آن ليمنحها ثور السماء، تهدد إنانا في الملحمة السومرية بصيحة مدوية تصل إلى الأرض، بينما تهدد في الملحمة الأكادية بإيقاظ الموتى ليأكلوا الأحياء. [ 49 ]

قصيدة تُعرف باسم "موت جلجامش" غير محفوظة جيدًا، ولكن يبدو أنها تصف جنازة رسمية مهيبة تلتها وصول المتوفى إلى العالم السفلي. ربما أُسيء فهم القصيدة، وقد تُصوّر في الواقع موت إنكيدو. [ 50 ] [ 21 ] في القصيدة السومرية " موت جلجامش" ، يموت البطل جلجامش ويلتقي بنينجشزيدا ، برفقة دوموزيد ، في العالم السفلي. وباعتبارهما من سكان العالم السفلي، فقد يرتبط كلاهما، في بعض الأحيان، بجلجامش أيضًا. [ 51 ] تذكر نينسون، والدة البطل، لشماش أنها تُدرك أن ابنها مُقدّر له أن "يسكن في أرض اللاعودة" معه. [ 52 ] في " موت جلجامش" ، يُوعد البطل بمكانة في العالم السفلي تُضاهي مكانة نينجشزيدا. [ 53 ]

ملحمة جلجامش

يُعدّ العملاق همبابا ، الموضح في هذه اللوحة الطينية من العصر البابلي القديم ، [ 54 ] أحد الخصوم الذين قاتلهم جلجامش ورفيقه إنكيدو في ملحمة جلجامش . [ 55 ]
نقش من الطين المحروق من بلاد ما بين النهرين القديمة ( حوالي 2250-1900 قبل الميلاد) يظهر جلجامش وهو يقتل ثور السماء ، [ 56 ] وهي حلقة موصوفة في اللوح السادس من ملحمة جلجامش [ 55 ] [ 57 ]

في النهاية، وفقًا لكريمر (1963): [ 31 ]

أصبح جلجامش البطل الأمثل في العالم القديم - شخصية مغامرة وشجاعة، ولكنها مأساوية، ترمز إلى سعي الإنسان العبثي ولكن الذي لا نهاية له نحو الشهرة والمجد والخلود.

بحلول العصر البابلي القديم ( حوالي 1830 - حوالي 1531 قبل الميلاد )، نُسجت قصص مآثر جلجامش الأسطورية في ملحمة أو عدة ملاحم طويلة. [ 21 ] أُلفت ملحمة جلجامش ، وهي الرواية الأكثر اكتمالًا لمغامراته، باللغة الأكادية خلال العصر البابلي الأوسط ( حوالي 1600 - حوالي 1155 قبل الميلاد) على يد ناسخ يُدعى سين-ليقي-أونيني . [ 21 ] أُدرجت النسخة الأكثر اكتمالًا الباقية من ملحمة جلجامش على مجموعة من اثني عشر لوحًا طينيًا يعود تاريخها إلى القرن السابع قبل الميلاد، وُجدت في مكتبة آشوربانيبال في نينوى ، عاصمة آشور ، [ 21 ] [ 26 ] [ 58 ] مع وجود العديد من الأجزاء المفقودة أو التالفة. [ 59 ] يختار بعض العلماء والمترجمين استكمال الأجزاء المفقودة بمواد من القصائد السومرية السابقة أو من نسخ أخرى من الملحمة التي عُثر عليها في مواقع أخرى في جميع أنحاء الشرق الأدنى . [ 21 ] 

اللوح الخامس من ملحمة جلجامش . متحف السليمانية ، العراق

في الملحمة، يُقدَّم جلجامش على أنه "ثلثان إله وثلث بشري". [ 60 ] في بداية القصيدة، يُوصف جلجامش بأنه حاكم وحشي ظالم. [ 21 ] [ 60 ] يُفسَّر هذا عادةً إما بالسخرة أو بالاستغلال الجنسي. [ 21 ] عقابًا له على قسوته، خلق الإله آنو الرجل المتوحش إنكيدو. [ 61 ] بعد أن روّضته عاهرة تُدعى شمحات ، سافر إنكيدو إلى أوروك لمواجهة جلجامش. [ 55 ] في اللوح الثاني، يتصارع الرجلان، ورغم أن جلجامش ينتصر في النهاية، [ 55 ] إلا أنه يُعجب بشدة بقوة خصمه وعزيمته لدرجة أنهما أصبحا صديقين حميمين. [ 55 ] في النصوص السومرية السابقة، كان إنكيدو خادمًا لجلجامش، [ 55 ] لكن في ملحمة جلجامش ، أصبحا رفيقين متساويين في المكانة. [ 55 ]

في الألواح من الثالث إلى الرابع، يسافر جلجامش وإنكيدو إلى غابة الأرز ، التي يحرسها همبابا (الاسم الأكادي لهواوا). [ 55 ] يعبر البطلان الجبال السبعة إلى غابة الأرز، حيث يبدآن بقطع الأشجار. [ 62 ] عند مواجهة همبابا، يصاب جلجامش بالذعر ويصلي إلى شمش (الاسم السامي الشرقي لأوتو)، [ 62 ] الذي ينفخ ثماني رياح في عيني همبابا، فيعميه. [ 62 ] يتوسل همبابا الرحمة، لكن البطلين يقطعان رأسه. [ 62 ] يبدأ اللوح السادس بعودة جلجامش إلى أوروك، [ 55 ] حيث تأتي إليه عشتار (الاسم الأكادي لإينانا) وتطلبه زوجًا لها. [ 55 ] [ 62 ] [ 63 ] يرفضها جلجامش، ويلومها على سوء معاملتها لجميع عشاقها السابقين. [ 55 ] [ 62 ] [ 63 ]

انتقامًا، ذهبت عشتار إلى والدها آنو وطالبته بثور السماء، [ 64 ] [ 65 ] [ 49 ] فأرسلته لمهاجمة جلجامش. [ 55 ] [ 64 ] [ 65 ] [ 49 ] فقتل جلجامش وإنكيدو الثور وقدما قلبه لشماش. [ 66 ] [ 65 ] وبينما كان جلجامش وإنكيدو يستريحان، وقفت عشتار على أسوار أوروك ولعنت جلجامش. [ 66 ] [ 67 ] فمزق إنكيدو فخذ الثور الأيمن وألقى به في وجه عشتار، [ 66 ] [ 67 ] قائلًا: "لو استطعت أن أمسك بكِ، لفعلت بكِ هذا، ولربطت أحشاءكِ بجانبكِ." [ 68 ] [ 67 ] جمعت عشتار "العاهرات والبغايا" [ 66 ] وأمرتهنّ بالحداد على ثور السماء. [ 66 ] [ 67 ] وفي هذه الأثناء، أقام جلجامش احتفالًا بهزيمة الثور. [ 69 ] [ 67 ]

يبدأ اللوح السابع برواية إنكيدو لحلم رأى فيه آنو وإيا وشماش يعلنون أنه يجب أن يموت إما جلجامش أو إنكيدو ثأراً لثور السماء. [ 55 ] يختارون إنكيدو، الذي سرعان ما يمرض. [ 55 ] يحلم إنكيدو بالعالم السفلي، ثم يموت. [ 55 ] يصف اللوح الثامن حزن جلجامش الذي لا يُطاق على صديقه [ 55 ] [ 70 ] وتفاصيل جنازة إنكيدو. [ 55 ] تروي الألواح من التاسع إلى الحادي عشر كيف سافر جلجامش، مدفوعاً بالحزن والخوف من فنائه، مسافة طويلة وتغلب على العديد من العقبات ليجد موطن أوتنابشتيم ، الناجي الوحيد من الطوفان العظيم ، الذي كافأه الآلهة بالخلود. [ 55 ] [ 70 ]

نقش أسطواني من العصر الآشوري الوسيط المبكر ، يعود تاريخه إلى ما بين 1400 و1200 قبل الميلاد، يُظهر رجلاً بأجنحة طائر وذيل عقرب يُطلق سهماً على غريفين على تل . يُعدّ رجل العقرب من بين المخلوقات التي واجهها جلجامش في رحلته إلى موطن أوتنابشتيم . [ 70 ]

تتضمن رحلة جلجامش إلى أوتنابشتيم سلسلة من التحديات المتفرقة، التي ربما نشأت كمغامرات رئيسية مستقلة، [ 70 ] ولكنها في الملحمة اختُزلت إلى ما يسميه جوزيف إيدي فونتينروز "حوادث غير ضارة إلى حد كبير". [ 70 ] أولًا، يواجه جلجامش أسودًا ويقتلها في ممر جبلي. [ 70 ] عند وصوله إلى جبل ماشو ، يصادف جلجامش رجلًا عقربًا وزوجته؛ [ 70 ] تومض أجسادهم بإشعاع مرعب، [ 70 ] ولكن بمجرد أن يخبرهم جلجامش بهدفه، يسمحون له بالمرور. [ 70 ] يتجول جلجامش في الظلام لمدة اثني عشر يومًا قبل أن يصل أخيرًا إلى النور. [ 70 ] يجد حديقة جميلة على شاطئ البحر حيث يلتقي سيدوري ، إلهة الجعة . [ 70 ] في البداية، حاولت منع جلجامش من دخول الحديقة، [ 70 ] ثم حاولت إقناعه بتقبّل الموت كأمرٍ لا مفرّ منه وعدم السفر إلى ما وراء المياه. [ 70 ] عندما أصرّ جلجامش على سعيه، أرشدته إلى أورشانابي ، مُحَوِّل الآلهة، الذي نقله عبر البحر إلى أوتنابشتيم. [ 70 ] عندما وصل جلجامش أخيرًا إلى منزل أوتنابشتيم، أخبره أوتنابشتيم أنه ليصبح خالدًا، عليه أن يتحدى النوم. [ 55 ] حاول جلجامش ذلك، لكنه فشل ودخل في سباتٍ دام سبعة أيام. [ 55 ]

بعد ذلك، يخبره أوتنابشتيم أنه حتى لو لم يستطع الحصول على الخلود، فبإمكانه استعادة شبابه بعشبة مُجددة. [ 55 ] [ 37 ] يأخذ جلجامش النبتة، لكنه يتركها على الشاطئ أثناء السباحة، فتسرقها أفعى، مما يفسر سبب انسلاخ الأفاعي عن جلودها . [ 55 ] [ 37 ] يائسًا من هذه الخسارة، يعود جلجامش إلى أوروك، [ 55 ] ويُري مدينته لحارس العبّارة أورشانابي. [ 55 ] عند هذه النقطة ينتهي السرد المتواصل. [ 55 ] [ 37 ] [ 71 ] اللوح الثاني عشر هو ملحق يُقابل القصيدة السومرية لجلجامش وإنكيدو والعالم السفلي، والتي تصف فقدان البيكو والميكو . [ 55 ] [ 37 ] [ 71 ]

تكشف عناصر عديدة عن انقطاع في التسلسل مع الأجزاء السابقة من الملحمة. [ 71 ] في بداية اللوح الثاني عشر، لا يزال إنكيدو على قيد الحياة، على الرغم من وفاته سابقًا في اللوح السابع، [ 71 ] ويُظهر جلجامش لطفًا تجاه عشتار، على الرغم من التنافس الشديد بينهما في اللوح السادس. [ 71 ] أيضًا، في حين أن معظم أجزاء الملحمة هي اقتباسات حرة من سابقاتها السومرية، [ 72 ] فإن اللوح الثاني عشر هو ترجمة حرفية، كلمة بكلمة، للجزء الأخير من ملحمة جلجامش، إنكيدو، والعالم السفلي ، [ 72 ] وربما تم وضعه في النهاية لأنه لم يتناسب مع السرد الملحمي الأوسع. [ 55 ] [ 37 ] [ 71 ] فيه، يرى جلجامش رؤيا لشبح إنكيدو، الذي يعده باستعادة الأشياء المفقودة [ 55 ] [ 42 ] ويصف لصديقه الحالة المزرية للعالم السفلي. [ 55 ] [ 42 ]

في فن بلاد ما بين النهرين

لوح أحلام جلجامش. من العراق. العصر البابلي الوسيط، سلالة سيلاند الأولى، 1732-1460 قبل الميلاد. متحف العراق، بغداد. يروي هذا اللوح جزءًا من ملحمة جلجامش، حيث يصف البطل (جلجامش) أحلامه لأمه (الإلهة نينسون)، التي تفسرها على أنها تبشر بوصول صديق جديد سيصبح رفيقه.

على الرغم من أن قصص جلجامش كانت شائعة للغاية في جميع أنحاء بلاد ما بين النهرين القديمة، [ 73 ] إلا أن التمثيلات الأصلية له في الفن القديم نادرة. [ 73 ] غالبًا ما تُنسب الأعمال الشائعة تصوير البطل ذي الشعر الطويل، الذي يحتوي على أربع أو ست خصلات، إلى جلجامش، [ 73 ] ولكن من المعروف أن هذا التصنيف غير صحيح. [ 73 ] ومع ذلك، توجد بعض التمثيلات الأصلية القديمة لجلجامش في بلاد ما بين النهرين. [ 73 ] توجد هذه التمثيلات في الغالب على ألواح طينية وأختام أسطوانية. [ 73 ] بشكل عام، لا يمكن تحديد شخصية ما على أنها جلجامش إلا إذا كان العمل يصور بوضوح مشهدًا من ملحمة جلجامش نفسها. [ 73 ] توجد مجموعة من تمثيلات جلجامش في مشاهد لبطلين يقاتلان عملاقًا شيطانيًا، من الواضح أنه همبابا. [ 73 ] توجد مجموعة أخرى في مشاهد تُظهر زوجًا مشابهًا من الأبطال يواجهان ثورًا مجنحًا عملاقًا، من الواضح أنه ثور السماء. [ 73 ] تم تحديد الزخارف الموجودة على كأس ذهبي - وعاء حسنلو الذهبي - على أنها مشاهد من ملحمة جلجامش . في العديد من الصور، يظهر البطل وهو يخطو مرتديًا تنورة من جلد الأسد ويحمل قوسًا، ويتحدى أوتنابشتيم، ويقاتل همبابا. [ 74 ]

التأثير اللاحق

في العصور القديمة

إن الحلقة التي تتضمن مواجهة أوديسيوس مع بوليفيموس في الأوديسة ، والتي تظهر في هذه اللوحة التي رسمها غيدو ريني في القرن السابع عشر ، تحمل أوجه تشابه مع معركة جلجامش وإنكيدو مع همبابا في ملحمة جلجامش . [ 14 ]
ختم حضارة وادي السند ، يحمل نقش سيد الحيوانات لرجل يقاتل أسدين أو نمرين (2500-1500 قبل الميلاد)، وهو مشابه لنقش "جلجامش" السومري، مما يدل على العلاقات بين وادي السند وبلاد ما بين النهرين . [ 75 ] [ 76 ]

كان لملحمة جلجامش تأثير كبير على الإلياذة والأوديسة ، وهما ملحمتان من ملاحم هوميروس كُتبتا باليونانية القديمة خلال القرن الثامن قبل الميلاد. [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] ووفقًا لعالم الكلاسيكيات باري ب. باول ، فمن المحتمل أن اليونانيين الأوائل قد تعرضوا وتأثروا بالتقاليد الشفوية لبلاد ما بين النهرين من خلال صلاتهم الواسعة بحضارات الشرق الأدنى القديم. [ 24 ] ويلاحظ عالم الكلاسيكيات الألماني والتر بوركيرت أن المشهد الوارد في اللوح السادس من ملحمة جلجامش، حيث يرفض جلجامش محاولات عشتار للتقرب منها، فتشكو أمام والدتها أنتو ، لكن والدها أنو يوبخها بلطف ، يُوازيه مباشرةً في الكتاب الخامس من الإلياذة . [ 77 ] في هذا المشهد، تُصاب أفروديت ، وهي النظيرة اليونانية لعشتار، بجروح على يد البطل ديوميدس وتهرب إلى جبل أوليمبوس ، حيث تبكي لأمها ديون ويوبخها والدها زيوس توبيخًا خفيفًا . [ 77 ]

يلاحظ باول أن السطور الافتتاحية لملحمة الأوديسة تُشابه إلى حد كبير تلك الواردة في ملحمة جلجامش ، إذ تُشيد كلتاهما بأبطالهما وتُثيران الشفقة عليهم. [ 60 ] كما أن حبكة الأوديسة تحمل أوجه تشابه عديدة مع ملحمة جلجامش . [ 78 ] [ 79 ] فكل من جلجامش وأوديسيوس يلتقيان بامرأة قادرة على تحويل الرجال إلى حيوانات: عشتار (لجلجامش) وسيرس (لأوديسيوس). [ 78 ] يُعمي أوديسيوس العملاق بوليفيموس ، [ 14 ] بينما يقتل جلجامش همبابا. [ 14 ] يزور البطلان العالم السفلي، [ 78 ] ويجدان نفسيهما تعيسين رغم إقامتهما في جنة غريبة بصحبة ساحرة فاتنة: سيدوري (لجلجامش) وكاليبسو ( لأوديسيوس). [ 78 ] وأخيرًا، كلاهما أضاع فرصة الخلود: جلجامش عندما فقد النبتة، وأوديسيوس عندما غادر جزيرة كاليبسو. [ 78 ]

في مخطوطة قمران ، كتاب العمالقة ( حوالي 100 قبل الميلاد) ، يظهر اسما جلجامش وهمبابا كاثنين من عمالقة ما قبل الطوفان ، [ 80 ] [ 81 ] مكتوبين (بصيغة الحروف الساكنة) على النحو التالي: جلجامش وحبيش . وقد استُخدم هذا النص نفسه لاحقًا في الشرق الأوسط من قِبل الطوائف المانوية ، وبقي الاسم العربي جلجامش / جلجامش كاسم شيطان وفقًا للباحث المصري السيوطي ( حوالي 1500). [ 80 ]

لم تُسجّل قصة ميلاد جلجامش في أي نص سومري أو أكادي باقي، [ 73 ] ولكن وُصفت نسخة منها في كتاب "دي ناتورا أنيماليوم" ( في طبيعة الحيوانات ) 12.21، وهو دفتر ملاحظات كُتب باليونانية حوالي عام 200 ميلادي على يد الخطيب الروماني المتأثر بالثقافة اليونانية إيليان . [ 82 ] [ 73 ] ووفقًا لإيليان، أخبر وحي الملك سيوخوروس ( Σευεχορος ) البابلي أن حفيده جلجامش سيطيح به. [ 73 ] ولمنع ذلك، أبقى سيوخوروس ابنته الوحيدة تحت حراسة مشددة في أكروبوليس بابل، [ 73 ] لكنها حملت رغم ذلك. [ 73 ] وخوفًا من غضب الملك، ألقى الحراس بالرضيع من أعلى برج شاهق. [ 73 ] أنقذ نسر الصبي أثناء طيرانه وأنزله في بستان بعيد. [ 73 ] وجده الراعي وربّاه، وأطلق عليه اسم جلجامش ( Γίλγαμος ). [ 73 ] وفي النهاية، عاد جلجامش إلى بابل وأطاح بجده، معلنًا نفسه ملكًا. [ 73 ] تتشابه رواية الميلاد هذه مع روايات ميلاد أخرى في الشرق الأدنى، [ 73 ] مثل روايات سرجون وموسى وكورش . [ 73 ] يذكر الكاتب السرياني ثيودور بار كوناي ( حوالي 600 م) أيضًا ملكًا يُدعى جليجموس أو جميجموس أو جاميجوس باعتباره آخر سلالة من اثني عشر ملكًا عاصروا الآباء من فالج إلى إبراهيم . [ 83 ] [ 84 ]

إعادة اكتشاف حديثة

في عام 1880، نشر عالم الآشوريات الإنجليزي جورج سميث (يسار) ترجمة للوح الحادي عشر من ملحمة جلجامش (يمين)، والذي يحتوي على أسطورة الطوفان، [ 85 ] والتي جذبت اهتمامًا علميًا فوريًا وأثارت جدلاً بسبب تشابهها مع رواية الطوفان في سفر التكوين . [ 86 ]

اكتُشف النص الأكادي لملحمة جلجامش لأول مرة عام 1849 ميلاديًا على يد عالم الآثار الإنجليزي أوستن هنري لايارد في مكتبة آشوربانيبال في نينوى. [ 26 ] [ 58 ] [ 33 ] : 95 كان لايارد يبحث عن أدلة تؤكد صحة الأحداث التاريخية الموصوفة في الكتاب المقدس العبري ، أي العهد القديم المسيحي ، [ 26 ] الذي كان يُعتقد أنه يحتوي على أقدم النصوص في العالم. [ 26 ] إلا أن تنقيباته والتنقيبات اللاحقة كشفت عن نصوص بلاد ما بين النهرين أقدم بكثير، [ 26 ] وأظهرت أن العديد من قصص العهد القديم قد تكون مستمدة من أساطير أقدم كانت تُروى في جميع أنحاء الشرق الأدنى القديم. [ 26 ] أُنتجت أول ترجمة لملحمة جلجامش في أوائل سبعينيات القرن التاسع عشر على يد جورج سميث ، الباحث في المتحف البريطاني ، [ 85 ] [ 87 ] [ 88 ] الذي نشر قصة الطوفان من اللوح الحادي عشر عام 1880 تحت عنوان "الرواية الكلدانية لسفر التكوين" . [ 85 ] وقد قُرئ اسم جلجامش في البداية خطأً على أنه إزدوبار . [ 85 ] [ 89 ] [ 90 ]

انصبّ الاهتمام المبكر بملحمة جلجامش بشكل شبه حصري على قصة الطوفان الواردة في اللوح الحادي عشر. [ 91 ] وقد اجتذبت هذه القصة اهتمامًا جماهيريًا واسعًا وأثارت جدلًا علميًا واسع النطاق، بينما تم تجاهل بقية الملحمة إلى حد كبير. [ 91 ] وجاء معظم الاهتمام بملحمة جلجامش في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين من البلدان الناطقة بالألمانية، [ 92 ] حيث احتدم الجدل حول العلاقة بين بابل والكتاب المقدس. [ 93 ]

في يناير/كانون الثاني 1902، ألقى عالم الآشوريات الألماني فريدريش ديليتش محاضرة في أكاديمية الغناء ببرلين أمام القيصر وزوجته، زعم فيها أن قصة الطوفان في سفر التكوين مقتبسة مباشرة من ملحمة جلجامش . [ 91 ] أثارت محاضرة ديليتش جدلاً واسعاً، حتى أنه بحلول سبتمبر/أيلول 1903، تمكن من جمع آلاف المقالات والكتيبات التي تنتقد هذه المحاضرة حول الطوفان، ومحاضرة أخرى حول العلاقة بين شريعة حمورابي وشريعة موسى التوراتية . [ 94 ] نأى القيصر بنفسه عن ديليتش وآرائه المتطرفة [ 94 ] ، وبحلول خريف 1904، اضطر ديليتش إلى إلقاء محاضرته الثالثة في كولونيا وفرانكفورت بدلاً من برلين. [ 94 ] أصبحت العلاقة المفترضة بين ملحمة جلجامش والكتاب المقدس العبري فيما بعد جزءًا رئيسيًا من حجة ديليتش في كتابه " الخداع الكبير " ( Die große Täuschung ) الصادر عامي 1920-1921، والذي مفاده أن الكتاب المقدس العبري قد "تلوث" بشكل لا رجعة فيه بالتأثير البابلي [ 91 ] ، وأنه فقط من خلال إزالة العهد القديم البشري بالكامل يمكن للمسيحيين أن يؤمنوا أخيرًا بالرسالة الآرية الحقيقية للعهد الجديد . [ 91 ]

تفسيرات العصر الحديث المبكر

رسم توضيحي لإيزدوبار (جلجامش) في مشهد من قصيدة عشتار وإيزدوبار (1884) للكاتب ليونيداس لو سينسي هاميلتون، وهي أول اقتباس أدبي حديث لملحمة جلجامش [ 95 ].

كانت رواية "عشتار وإزدوبار " (1884) للكاتب الأمريكي ليونيداس لو سينسي هاميلتون، المحامي ورجل الأعمال، أول اقتباس أدبي حديث لملحمة جلجامش . [ 95 ] كان لدى هاميلتون معرفة بدائية باللغة الأكادية، تعلمها من كتاب "قواعد اللغة الآشورية للأغراض المقارنة " لأرشيبالد سايس ، الصادر عام 1872. [ 96 ] اعتمد كتاب هاميلتون بشكل كبير على ترجمة سميث لملحمة جلجامش ، [ 96 ] ولكنه أدخل عليها تغييرات جوهرية. [ 96 ] فعلى سبيل المثال، حذف هاميلتون قصة الطوفان الشهيرة بالكامل، [ 96 ] وركز بدلاً من ذلك على العلاقة الرومانسية بين عشتار وجلجامش. [ 96 ] وسعت رواية "عشتار وإزدوبار" ملحمة جلجامش الأصلية، التي كانت تتألف من حوالي 3000 سطر، إلى حوالي 6000 سطر من الأبيات الشعرية المتناغمة، موزعة على 48 مقطعًا . [ 96 ] أدخل هاميلتون تغييرات جوهرية على معظم الشخصيات، وأضاف أحداثًا جديدة كليًا لم تكن موجودة في الملحمة الأصلية. [ 96 ] تأثر هاميلتون بشكل كبير برباعيات عمر الخيام لإدوارد فيتزجيرالد ونور آسيا لإدوين أرنولد ، [ 96 ] فارتدى شخصيات هاميلتون ملابس أقرب إلى أزياء الأتراك في القرن التاسع عشر منها إلى أزياء البابليين القدماء. [ 97 ] كما غيّر هاميلتون نبرة الملحمة من "الواقعية القاتمة" و"المأساة الساخرة" للأصل إلى "تفاؤل بهيج" يفيض بـ"ألحان الحب والوئام العذبة". [ 98 ]

في كتابه "العهد القديم في ضوء الشرق القديم" الصادر عام ١٩٠٤ ، ساوى عالم الآشوريات الألماني ألفريد جيريمياس بين جلجامش والملك نمرود من سفر التكوين [ ٩٩ ] ، وزعم أن قوة جلجامش لا بد أن تكون مستمدة من شعره، مثل البطل شمشون في سفر القضاة [ ٩٩ ] ، وأنه لا بد أنه أنجز الأعمال الاثني عشر مثل البطل هرقل في الأساطير اليونانية [ ٩٩ ] . وفي كتابه "ملحمة جلجامش في الأدب العالمي" الصادر عام ١٩٠٦، أعلن المستشرق بيتر ينسن أن ملحمة جلجامش هي المصدر وراء جميع قصص العهد القديم تقريبًا [ ٩٩ ] ، مجادلًا بأن موسى هو "جلجامش الخروج الذي أنقذ بني إسرائيل من نفس الموقف الذي واجهه سكان أوروك في بداية الملحمة البابلية". [ 99 ] ثم شرع في الادعاء بأن إبراهيم وإسحاق وشمشون وداود والعديد من الشخصيات التوراتية الأخرى ليسوا سوى نسخ طبق الأصل من جلجامش. [ 99 ] وأخيرًا، أعلن أن يسوع نفسه "ليس سوى جلجامش إسرائيلي. ليس سوى ملحق لإبراهيم وموسى وشخصيات أخرى لا حصر لها في الملحمة". [ 99 ] عُرفت هذه الأيديولوجية باسم "القومية البابلية " [ 100 ] وسرعان ما رفضها علماء التيار السائد. [ 100 ] وكان أشد منتقدي القومية البابلية هم أولئك المرتبطون بمدرسة تاريخ الأديان الناشئة . [ 101 ] رفض هيرمان جونكل معظم أوجه التشابه المزعومة التي ساقها جنسن بين جلجامش والشخصيات التوراتية باعتبارها مجرد إثارة لا أساس لها من الصحة. [ 101 ] وخلص إلى أن جنسن وغيره من علماء الآشوريات مثله قد فشلوا في فهم تعقيدات دراسات العهد القديم [ 100 ] وأربكوا العلماء بـ "أخطاء واضحة وانحرافات ملحوظة". [ 100 ]

في البلدان الناطقة بالإنجليزية، كان التفسير الأكاديمي السائد خلال أوائل القرن العشرين هو التفسير الذي اقترحه السير هنري راولينسون، البارون الأول ، [ 102 ] والذي يرى أن جلجامش "بطل شمسي"، تمثل أفعاله حركات الشمس، [ 102 ] وأن الألواح الاثني عشر لملحمته تمثل الأبراج الاثني عشر للأبراج البابلية . [ 102 ] أما المحلل النفسي النمساوي سيغموند فرويد ، مستندًا إلى نظريات جيمس جورج فريزر وبول إهرنرايش، فقد فسر جلجامش وإياباني (القراءة الخاطئة السابقة لإنكيدو ) على أنهما يمثلان "الإنسان" و"الشهوانية الفجة" على التوالي. [ 103 ] [ 104 ] قارن فرويد بينهما وبين شخصيات إخوة أخرى في الأساطير العالمية، [ 104 ] قائلاً: "أحدهما أضعف من الآخر ويموت قبله. في ملحمة جلجامش، يرمز هذا النمط القديم للأخوين غير المتكافئين إلى العلاقة بين الرجل ورغباته الجنسية . " [ 104 ] كما رأى أن إنكيدو يمثل المشيمة ، "التوأم الأضعف" الذي يموت بعد ولادته بفترة وجيزة. [ 105 ] يناقش كارل يونغ، صديق فرويد وتلميذه، ملحمة جلجامش بشكل متكرر في كتابه المبكر " رموز التحول " (1911-1912). [ 106 ] على سبيل المثال، يستشهد بانجذاب عشتار الجنسي إلى جلجامش كمثال على رغبة الأم المحرمة في ابنها، [ 106 ] وبهمبابا كمثال على شخصية الأب القمعية التي يجب على جلجامش التغلب عليها، [ 106 ] وبجلجامش نفسه كمثال على رجل ينسى اعتماده على اللاوعي ويعاقبه "الآلهة" الذين يمثلونه. [ 106 ]

التفسيرات الحديثة والأهمية الثقافية

ساهم القلق الوجودي الذي ساد في أعقاب الحرب العالمية الثانية بشكل كبير في ازدياد شعبية ملحمة جلجامش في منتصف القرن العشرين. [ 88 ] فعلى سبيل المثال، استخدم الروائي الألماني هيرمان كاساك رؤية إنكيدو للعالم السفلي من ملحمة جلجامش كاستعارة لمدينة هامبورغ المدمرة (الموضحة في الصورة أعلاه) في روايته " المدينة خلف النهر" (Die Stadt hinter dem Strom ) الصادرة عام 1947. [ 88 ]

في السنوات التي أعقبت الحرب العالمية الثانية ، اكتسبت ملحمة جلجامش، التي كانت شخصية غامضة لا يعرفها إلا قلة من الباحثين، شعبية متزايدة تدريجيًا لدى الجمهور المعاصر. [ 107 ] [ 88 ] وقد جعلت المواضيع الوجودية في ملحمة جلجامش منها جذابة بشكل خاص للمؤلفين الألمان في السنوات التي تلت الحرب. [ 88 ] في روايته الوجودية " المدينة خلف النهر" (Die Stadt hinter dem Strom ) الصادرة عام 1947 ، اقتبس الروائي الألماني هيرمان كاساك عناصر من الملحمة ليجعلها استعارة لما أعقب دمار الحرب العالمية الثانية في ألمانيا ، [ 88 ] مصورًا مدينة هامبورغ المدمرة وكأنها تشبه العالم السفلي المخيف الذي رآه إنكيدو في حلمه. [ 88 ] في تحفة هانز هيني يان " نهر بلا شواطئ " (1949-1950)، يتمحور الجزء الأوسط من الثلاثية حول ملحن تربطه علاقة مثلية استمرت عشرين عامًا مع صديق، تشبه علاقة جلجامش مع إنكيدو [ 88 ] ، وتتحول تحفته الفنية في النهاية إلى سيمفونية عن جلجامش. [ 88 ]

ساهمت مسرحية "رحلة جلجامش" الإذاعية، التي ألفها دوغلاس جيفري بريدسون عام 1953 ، في نشر الملحمة في بريطانيا. [ 88 ] وفي الولايات المتحدة ، أشاد تشارلز أولسون بالملحمة في قصائده ومقالاته [ 88 ] ، بينما اعتقد غريغوري كورسو أنها تحوي فضائل قديمة قادرة على معالجة ما اعتبره انحطاطًا أخلاقيًا حديثًا. [ 88 ] أما رواية "جلجامش" لغيدو باخمان، التي صدرت عام 1966، فقد أصبحت من كلاسيكيات الأدب الألماني "المثلي " [ 88 ] ، وأرست اتجاهًا أدبيًا عالميًا استمر لعقود، يتمثل في تصوير جلجامش وإنكيدو كعاشقين مثليين. [ 88 ] وقد لاقى هذا الاتجاه رواجًا كبيرًا لدرجة أن ملحمة جلجامش نفسها أُدرجت في مختارات كولومبيا للأدب المثلي (1998) باعتبارها عملًا مبكرًا رئيسيًا في هذا النوع الأدبي. [ ٨٨ ] في سبعينيات وثمانينيات القرن العشرين، حللت الناقدات الأدبيات النسويات ملحمة جلجامش باعتبارها دليلاً على الانتقال من النظام الأمومي الأصلي للبشرية جمعاء إلى النظام الأبوي الحديث . [ ٨٨ ] ومع توسع الحركة الخضراء في أوروبا، بدأت قصة جلجامش تُنظر إليها من منظور بيئي ، [ ٨٨ ] حيث يرمز موت إنكيدو إلى انفصال الإنسان عن الطبيعة. [ ٨٨ ]

يوجد تمثال حديث لجلجامش في جامعة سيدني . [ 108 ]

يذكر ثيودور زيولكوفسكي ، الباحث في الأدب الحديث، أن "جلجامش، على عكس معظم الشخصيات الأخرى في الأساطير والأدب والتاريخ، قد رسخ نفسه ككيان مستقل أو مجرد اسم، غالبًا بمعزل عن السياق الملحمي الذي اشتهر فيه في الأصل. (كمثال مشابه، يمكن للمرء أن يفكر، على سبيل المثال، في المينوتور أو وحش فرانكشتاين )." [ 109 ] تُرجمت ملحمة جلجامش إلى العديد من لغات العالم الرئيسية [ 110 ] وأصبحت جزءًا أساسيًا من مناهج الأدب العالمي في أمريكا. [ 111 ] استلهم منها العديد من المؤلفين والروائيين المعاصرين، بما في ذلك فرقة مسرحية أمريكية طليعية تُدعى "مجموعة جلجامش" [ 112 ] وجوان لندن في روايتها "جلجامش" (2001). [ 112 ] [ 88 ] تتضمن رواية "الرواية الأمريكية العظيمة " (1973) للكاتب فيليب روث شخصية تُدعى "جيل جاميش"، [ 112 ] وهو الرامي النجم لفريق بيسبول خيالي من ثلاثينيات القرن العشرين يُدعى "رابطة الوطنيين". [ 112 ]

ابتداءً من أواخر القرن العشرين، بدأت ملحمة جلجامش تُقرأ مجددًا في العراق. [ 110 ] كان صدام حسين ، الرئيس العراقي السابق ، مفتونًا بجلجامش طوال حياته. [ 113 ] روايته الأولى، زبيبة والملك (2000)، هي رمزية لحرب الخليج تدور أحداثها في آشور القديمة، وتمزج بين عناصر ملحمة جلجامش وألف ليلة وليلة . [ 114 ] وكما هو الحال مع جلجامش، فإن الملك في بداية الرواية طاغيةً وحشيًا يُسيء استخدام سلطته ويضطهد شعبه، [ 115 ] ولكنه، بمساعدة امرأة من عامة الشعب تُدعى زبيبة، يتحول إلى حاكم أكثر عدلًا. [ 116 ] عندما حاولت الولايات المتحدة الضغط على صدام للتنحي في فبراير 2003، ألقى صدام خطابًا أمام مجموعة من جنرالاته، عارضًا الفكرة بصورة إيجابية من خلال مقارنة نفسه بالبطل الملحمي. [ 110 ]

لاحظ باحثون مثل سوزان أكرمان وواين آر. داينز أن اللغة المستخدمة لوصف علاقة جلجامش بإينكيدو تحمل دلالات مثلية. [ 117 ] [ 118 ] [ 119 ] وتشير أكرمان إلى أنه عندما يُغطي جلجامش جسد إينكيدو، يُشبه إينكيدو بـ"عروس". [ 117 ] وتضيف أكرمان: "إن قول جلجامش، وفقًا للروايتين، إنه سيحب إينكيدو "كزوجة" قد يُوحي أيضًا بممارسة الجنس". [ 117 ]

في عام 2000، تم الكشف عن تمثال حديث لجلجامش من تصميم النحات الآشوري لويس باتروس في جامعة سيدني في أستراليا . [ 108 ]

سجلت فرقة الروك السيكيدلي الأسترالية "كينغ غيزارد آند ذا ليزرد ويزارد" أغنية بعنوان "جلجامش" كخامس أغنية في ألبومهم " ذا سيلفر كورد" الذي صدر في أكتوبر 2023 ، مع إشارات إلى الملحمة في كلمات الأغنية. [ 120 ]

نسب جلجامش

أن
نينخورساإنكي المولود لنامانينكيكورغا المولودة لنامانيسابا المولودة لأوراشحيا
نينسارنينليلإنليل
نينكوراربما تكون نينغال ابنة إنليلنانانيرغال ربما يكون ابن إنكيربما وُلدت نينورتا من نينخورسابابا المولود لأوراش
أوتوربما تكون إنانا أيضًا ابنة إنكي، أو إنليل، أو آنربما يكون دوموزيد ابن إنكيأوتوتزوج نينكيغال من نيرغال
Meškiaĝĝašerلوغال باندانينسومون
إنمركارجيلجاميش
أورنيونجال

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ يُترجم الاسم تقريبًا إلى "الجد شاب" [ 10 ] من Bil.ga "الجد"، Elder [ 11 ] : 33 و Mes/Mesh3 "الشاب" [ 11 ] : 174. انظر أيضًا قاموس بنسلفانيا السومري الإلكتروني . جامعة بنسلفانيا. مؤرشف من الأصل في 24 سبتمبر 2018. تم الاسترجاع في 7 أغسطس 2014 ..

مراجع

  1. ↑ ديلورم 1981 ، ص 55.
  2. ↑ جورج 2003أ ، ص. 11.
  3. ↑ إساخان، بنيامين (13 مايو 2016). الديمقراطية في العراق: التاريخ والسياسة والخطاب . تايلور وفرانسيس. ص 200. ISBN  978-1-31715309-2.
  4. ↑ بورنيل، جينيفر رينيه (2003). أهوار المدن: المناظر الطبيعية الدلتاوية وتطور حضارة بلاد ما بين النهرين المبكرة . جامعة كاليفورنيا، سان دييغو. ص 268. تاريخ الاسترجاع: 28 مارس 2026 . 
  5. ↑ "العمارة ما قبل الأسرات (UA1 وUA2)" . القطع الأثرية . برلين.
  6. ↑ ماركيزي 2004 ، ص 197.
  7. ↑ "جلجامش" . قاموس راندوم هاوس ويبستر غير المختصر .
  8. ↑ جورج 2010 ، ص 163.
  9. ↑ جورج 2003ب ، ص 71-77.
  10. ↑ هايز، جيه إل. دليل قواعد اللغة السومرية ونصوصها (ملف PDF) . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 22 مايو 2018. تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 مايو 2018 – عبر إينينورو.
  11. 1 2 هالوران، ج. سوم. معجم .
  12. ↑ "جلجامش، إنكيدو والعالم السفلي: ترجمة" . etcsl . جامعة أكسفورد . تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 مارس 2021 .
  13. 1 2 West 1997 ، ص 334–402.
  14. 1 2 3 4 5 أندرسون 2000 ، ص 127-128.
  15. 1 2 بوركيرت 2005 ، ص 297-301.
  16. 1 2 باول 2012 ، ص 338-339.
  17. ↑ إيمريش، كارين (2016). ""رسالة من عصر ما قبل الطوفان": البناء الحديث لملحمة جلجامش القديمة" الأدب المقارن . 68 (3). [مطبعة جامعة ديوك، جامعة أوريغون]: 251-273 . doi : 10.1215/00104124-3631557 . ISSN 0010-4124 . JSTOR 44211304. تاريخ الاسترجاع: 2 يناير 2024. "  
  18. ↑ غونزالو روبيو. "قراءة الأسماء السومرية، الجزء الثاني: جلجامش". مجلة الدراسات المسمارية ، المجلد 64، المدارس الأمريكية للبحوث الشرقية، 2012، الصفحات 3-16، https://doi.org/10.5615/jcunestud.64.0003 .
  19. ↑ هول، إتش آر؛ وولي، ليونارد؛ ليجرين، ليون (1900). حفريات أور . أمناء المتحفين بمساعدة منحة من مؤسسة كارنيجي في نيويورك. ص 312 . 
  20. ١ ٢ صورة لختم من ميسانيبادا في: ليجران، ليون (١٩٣٦). حفريات أور (ملف PDF) . المجلد الثالث. نقوش الأختام القديمة. أمناء المتحفين بدعم من منحة من مؤسسة كارنيجي في نيويورك. صفحة ٤٤، الختم رقم ٥١٨ للوصف، اللوحة ٣٠، الختم رقم ٥١٨ للصورة.  
  21. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 Black & Green 1992 , p. 89.
  22. 1 2 3 دالي 1989 ، ص 40.
  23. 1 2 Kramer 1963 ، ص 45-46.
  24. 1 2 باول 2012 ، ص. 338.
  25. ^ مارشيسي 2004 ، ص 153-197.
  26. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 مارك 2018 .
  27. ↑ كرامر 1963 ، ص 46.
  28. ↑ "يُعتقد أنه تم العثور على مقبرة جلجامش" . بي بي سي نيوز . 29 أبريل 2003. تم الاطلاع عليه بتاريخ 12 أكتوبر 2017 .
  29. ↑ جورج 2003ب ، ص 106.
  30. ↑ ساندرز، ن.ك. (1972). "مقدمة". ملحمة جلجامش . دار بنجوين للنشر.
  31. 1 2 Kramer 1963 ، ص 45.
  32. ↑ جورج 2003ب ، ص 141.
  33. 1 2 مختارات نورتون للأدب العالمي . المجلد أ ( الطبعة الثالثة). دبليو دبليو نورتون وشركاه. 2012.  
  34. ↑ كرامر 1961 ، ص 30.
  35. ↑ ETCSL 1.8.1.4
  36. 1 2 3 4 Kramer 1961 ، ص 33.
  37. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 فونتينروز 1980 ، ص 172.
  38. ↑ Kramer 1961 ، ص 33-34.
  39. ↑ Wolkstein & Kramer 1983 ، ص 140.
  40. ↑ كرامر 1961 ، ص 34.
  41. ↑ Wolkstein & Kramer 1983 ، ص 9.
  42. 1 2 3 4 فونتينروز 1980 ، ص 172-173.
  43. 1 2 فونتينروز 1980 ، ص. 173.
  44. ↑ ETCSL 1.8.1.1
  45. ↑ فونتينروز 1980 ، ص 167.
  46. ↑ ETCSL 1.8.1.5
  47. 1 2 تيغاي 2002 ، ص. 24.
  48. ↑ ETCSL 1.8.1.2
  49. 1 2 3 4 تيجاي 2002 ، ص 24-25.
  50. ↑ ETCSL 1.8.1.3
  51. ↑ جورج 2003 أ، ص 127-128.
  52. ↑ جورج 2003أ ، ص 127.
  53. ↑ جورج 2003أ ، ص 128.
  54. ↑ بلاك آند جرين 1992 ، ص 109.
  55. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 Black & Green 1992 , p. 90 . 
  56. ↑ باول 2012 ، ص 342.
  57. ↑ باول 2012 ، ص 341-343.
  58. 1 2 ريبكا 2011 ، ص 257-258.
  59. ↑ بلاك آند جرين (1992) ، ص 89؛ مارك (2018) ؛ ريبكا (2011) ، ص 257-258.
  60. 1 2 3 باول 2012 ، ص 339.
  61. ↑ بلاك آند جرين 1992 ، ص 89-90.
  62. 1 2 3 4 5 6 فونتينروز 1980 ، ص 168.
  63. 1 2 برايك 2017 ، ص 140-159.
  64. 1 2 دالي 1989 ، ص 81-82.
  65. 1 2 3 فونتينروز 1980 ، ص 168-169.
  66. 1 2 3 4 5 دالي 1989 ، ص 82.
  67. 1 2 3 4 5 فونتينروز 1980 ، ص 169.
  68. ↑ جورج 2003ب ، ص 88.
  69. ↑ دالي 1989 ، ص 82-83.
  70. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 فونتينروز 1980 ، ص171. 
  71. 1 2 3 4 5 6 تيجاي 2002 ، ص 26-27.
  72. 1 2 تيغاي 2002 ، ص. 26.
  73. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 Black & Green 1992 , p. 91.
  74. ↑ دالي، ستيفاني (2022). "السرد وكأس حسنلو: اقتراح لتفسير متماسك مرتبط بملحمة جلجامش". في: ويك، ديرك؛ كورتيس، جون (محرران). العاج، والنقوش الصخرية، ومرو: دراسات عن الشرق الأدنى القديم تكريمًا لجورجينا هيرمان . ص 107-125. مونستر: زافون. ISBN 978-3-96327-209-7
  75. ↑ بوسيل، غريغوري ل. (2002). حضارة وادي السند: منظور معاصر . روومان ألتاميرا. ص 146. ISBN  978-0759116429.
  76. ^ كوسامبي، دامودار دارماناند (1975). مقدمة لدراسة التاريخ الهندي . شعبية براكاشان. ص. 64. ردمك  978-8171540389.
  77. 1 2 بوركيرت 2005 ، ص 299-300.
  78. 1 2 3 4 5 أندرسون 2000 ، ص. 127.
  79. ^ بوركيرت 2005 ، ص 299-301.
  80. 1 2 جورج 2003ب ، ص. 60.
  81. ↑ بوركيرت 2005 ، ص 295.
  82. ^ بوركيرت والتر (1992). ثورة الاستشراق . ص. 33، الحاشية 32.
  83. ↑ جورج 2003ب ، ص 61.
  84. ↑ تيغاي. تطور ملحمة جلجامش . ص 252. 
  85. 1 2 3 4 زيولكوفسكي 2012 ، ص 1-25.
  86. ↑ زيولكوفسكي 2012 ، ص 20-28.
  87. ↑ Rybka 2011 ، ص 257.
  88. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 زيولكوفسكي 2011 .
  89. ↑ سميث، جورج ( 1872) [3 ديسمبر 1872]. "الرواية الكلدانية عن الطوفان" . معاملات جمعية علم الآثار الكتابية، المجلدان 1-2 . المجلد 2. لندن: جمعية علم الآثار الكتابية. الصفحات 213-214 . تاريخ الاطلاع: 12 أكتوبر 2017 .  
  90. ^ جيريمياس ، ألفريد (1891). إزدوبار-نمرود، عين التبابلونيش هيلدنسيج (باللغة الألمانية). لايبزيغ، تيوبنر . تم الاسترجاع في 12 أكتوبر 2017 .
  91. 1 2 3 4 5 زيولكوفسكي 2012 ، ص 23-25.
  92. ↑ زيولكوفسكي 2012 ، ص 28-29.
  93. ↑ زيولكوفسكي 2012 ، ص 23-25، 28-29.
  94. 1 2 3 زيولكوفسكي 2012 ، ص. 25.
  95. 1 2 زيولكوفسكي 2012 ، ص 20-21.
  96. 1 2 3 4 5 6 7 8 زيولكوفسكي 2012 ، ص. 21.
  97. ↑ زيولكوفسكي 2012 ، ص 22-23.
  98. ↑ زيولكوفسكي 2012 ، ص 23.
  99. 1 2 3 4 5 6 7 زيولكوفسكي 2012 ، ص. 26.
  100. 1 2 3 4 زيولكوفسكي 2012 ، ص 26-27.
  101. 1 2 زيولكوفسكي 2012 ، ص. 27.
  102. 1 2 3 زيولكوفسكي 2012 ، ص. 28.
  103. ↑ فرويد، سيغموند، ويليام ماكغواير، رالف مانهايم، آر إف سي هال، آلان ماكغلاشان، و سي جي يونغ. رسائل فرويد-يونغ: المراسلات بين سيغموند فرويد وسي جي يونغ . برينستون، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون، 1994، ص 199.
  104. 1 2 3 زيولكوفسكي 2012 ، ص. 29.
  105. ↑ زيولكوفسكي 2012 ، ص 29-30.
  106. 1 2 3 4 زيولكوفسكي 2012 ، ص. 30.
  107. ↑ زيولكوفسكي 2012 ، ص. 12.
  108. 1 2 ستون 2012 .
  109. ^ زيولكوفسكي 2012 ، الصفحات من الثاني عشر إلى الثالث عشر.
  110. 1 2 3 دامروش 2006 ، ص 254.
  111. ↑ دامروش 2006 ، ص 254-255.
  112. 1 2 3 4 دامروش 2006 ، ص 255.
  113. ↑ دامروش 2006 ، ص 254-257.
  114. ↑ دامروش 2006 ، ص 257.
  115. ↑ دامروش 2006 ، ص 259-260.
  116. ↑ دامروش 2006 ، ص 260.
  117. 1 2 3 أكرمان 2005 ، ص 82.
  118. ↑ هاجرتي، جورج (2013). موسوعة تاريخ وثقافة المثليين . روتليدج . ص 929. ISBN  978-1-135-58513-6تم الاطلاع عليه بتاريخ 19 مارس 2020 .
  119. ↑ داينز، واين ر. (2016). موسوعة المثلية الجنسية . المجلد الأول . روتليدج . ص 479. ISBN   978-1317368151تم الاطلاع عليه بتاريخ 19 مارس 2020 .
  120. ↑ "جلجامش، من تأليف فرقة كينج جيزارد آند ذا ليزرد ويزارد" . كينج جيزارد آند ذا ليزرد ويزارد . تم الاطلاع عليه بتاريخ 13 نوفمبر 2023 .

فهرس

للمزيد من القراءة

  • "روايات تتناول... جلجامش" . مجموعة النصوص الإلكترونية للأدب السومري . تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 أكتوبر 2017 .
  • جميركين، راسل إي (2006). بيروسوس والتكوين، مانيتون والخروج . نيويورك: تي آند تي كلارك إنترناشيونال.
  • فوستر، بنيامين ر.، محرر. (2001). ملحمة جلجامش . ترجمة فوستر، بنيامين ر. نيويورك: دبليو دبليو نورتون وشركاه. ISBN 978-0-393-97516-1.
  • هاموند، د.؛ جابلو، أ. (1987). "جلجامش وساندانس كيد: أسطورة الصداقة بين الرجال". في برود، هـ. (محرر). صناعة الرجولة: دراسات الرجال الجديدة . بوسطن: ألين وأونوين. ص 241-258 . 
  • جاكسون، داني (1997). ملحمة جلجامش . واكوندا، إلينوي: دار بولشازي-كاردوتشي للنشر. رقم ISBN 978-0-86516-352-2.
  • كلوغر، ريفكا ش. (1991). الأهمية النموذجية لجلجامش: بطل قديم حديث . سويسرا: دايمون. ISBN 978-3-85630-523-9.
  • ملحمة جلجامش . ترجمة مورين غاليري كوفاكس. ستانفورد: مطبعة جامعة ستانفورد. 1989 [1985]. ISBN 978-0-8047-1711-3.
  • ماير، جون ر. (2018). "جلجامش والإلهة العظيمة لأوروك" . كتب جامعة ولاية نيويورك في بروكبورت الإلكترونية . مؤرشف من الأصل في 30 يناير 2019. تم الاطلاع عليه في 8 مايو 2018 .
  • ميتشل، ستيفن (2004). جلجامش: نسخة إنجليزية جديدة . نيويورك: فري برس. ISBN 978-0-7432-6164-7.
  • أوبرهوبر، ك.، أد. (1977). داس جلجامش-ملحمة . دارمشتات: Wege der Forschung .
  • باربولا، سيمو؛ لوكو، ميكو؛ فابريتيوس، كالي (1997). البابلية المعيارية، ملحمة جلجامش . مشروع مجموعة النصوص الآشورية الجديدة. رقم ISBN 978-9514577604.
  • بيتيناتو، جيوفاني (1992). ملحمة جلجامش . ميلان: روسكوني ليبري. رقم ISBN 978-88-18-88028-1.