صندوق باندورا

📅 آخر تحديث: ٤ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٤ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 13 صور
الموسوعة الحرة

لوحة مائية للورانس تاديما لباندورا متناقضة، 1881
إناء جرة من جزيرة كريت ، حوالي 675 قبل الميلاد. متحف اللوفر

صندوق باندورا قطعة أثرية في الأساطير اليونانية ، مرتبطة بأسطورة باندورا في قصيدة " الأعمال والأيام" لهيسيود ، التي كُتبت حوالي عام 700 قبل الميلاد . [ 1 ] روى هيسيود أن الفضول دفعها لفتح صندوق كان في عهدة زوجها، فأطلقت بذلك لعنات على البشرية. تنوعت الروايات اللاحقة للقصة، حيث ركزت بعض الأعمال الأدبية والفنية على محتويات الصندوق أكثر من تركيزها على باندورا نفسها.

كان الوعاء المذكور في الرواية الأصلية في الواقع جرة تخزين كبيرة ، ولكن الكلمة تُرجمت لاحقًا بشكل خاطئ. وفي العصر الحديث، نشأ من القصة تعبير مجازي يعني "أي مصدر لمتاعب كبيرة وغير متوقعة"، [ 2 ] أو بديلًا لذلك "هدية تبدو قيّمة ولكنها في الحقيقة نقمة". [ 3 ]

في الأساطير

العلبة العلوية ، 440-430 قبل الميلاد. المتحف البريطاني

بحسب هسيود، عندما سرق بروميثيوس النار من السماء، انتقم زيوس ، ملك الآلهة، بتقديم باندورا إلى شقيق بروميثيوس، إبيميثيوس . فتحت باندورا جرة كانت في عهدتها تحتوي على المرض والموت والعديد من الشرور الأخرى غير المحددة، والتي انطلقت بعد ذلك إلى العالم. [ 4 ] ورغم أنها سارعت إلى إغلاق الجرة، لم يبقَ منها سوى شيء واحد - يُترجم عادةً إلى الأمل ، مع أنه قد يحمل أيضًا معنىً متشائمًا هو "التوقع الخادع". [ 5 ]

الاستخدام الحديث

من هذه القصة نشأ التعبير المجازي "فتح صندوق باندورا"، والذي يعني القيام بشيء أو البدء بشيء من شأنه أن يتسبب في العديد من المشاكل غير المتوقعة. [ 6 ] أما التعبير المكافئ الحديث والأكثر شيوعًا فهو "فتح علبة ديدان ". [ 7 ]

أصل كلمة "صندوق"

الكلمة المترجمة إلى "صندوق" هي في الواقع جرة كبيرة (πίθος pithos ) باليونانية. [ 8 ] [ 9 ] كانت الجرار تُستخدم لتخزين النبيذ أو الزيت أو الحبوب أو غيرها من المؤن، أو، في الطقوس، كوعاء لجثة بشرية للدفن، حيث كان يُعتقد أن الأرواح تخرج منه وتعود إليه حتمًا. [ 10 ] يرى العديد من الباحثين تشابهًا وثيقًا بين باندورا نفسها، التي صُنعت من الطين، والجرة الطينية التي تُنشر الشرور. [ 11 ]

يُعزى الخطأ في ترجمة كلمة "pithos" عادةً إلى الإنساني إيراسموس من القرن السادس عشر، الذي غيّر في روايته اللاتينية لقصة باندورا الكلمة اليونانية " pithos " إلى "pyxis "، والتي تعني "صندوق". [ 12 ] وقد ظهرت القصة في سياق مجموعة أمثال إيراسموس، " Adagia " (1508)، لتوضيح المثل اللاتيني " Malo accepto stultus sapit" ("يتعلم الأحمق الحكمة من تجاربه"). في روايته، يفتح الصندوق إبيميثيوس ، الذي يعني اسمه "التفكير المتأخر" - أو كما يعلق هسيود: "من يخطئ يتعلم الحكمة". [ 13 ]

إصدارات مختلفة من الحاوية

محتويات

كانت هناك روايات بديلة عن جرار أو أوانٍ تحتوي على بركات وشرور مُنحت للبشرية في الأساطير اليونانية، والتي وردت رواية مبكرة جداً عنها في ملحمة الإلياذة لهوميروس :

على أرضية قصر جوبيتر، توجد جرتان، إحداهما مليئة بالهدايا الشريرة، والأخرى بالهدايا الطيبة. من يخلط جوبيتر، سيد الرعد، الهدايا التي يرسلها إليه، سيلاقي تارةً حظًا جيدًا وتارةً حظًا سيئًا؛ أما من لا يرسل إليه جوبيتر إلا الهدايا الشريرة، فسيُشار إليه بإصبع الازدراء، وستطارده يد المجاعة إلى أقاصي الأرض، وسيجوبها جيئةً وذهابًا، لا يحترمه لا الآلهة ولا البشر. [ 14 ]

في تحول كبير عن أسلوب هيسيود، يذكر الشاعر اليوناني الرثائي ثيوجنيس الميغاري الذي عاش في القرن السادس قبل الميلاد أن

الأمل هو الإله الصالح الوحيد المتبقي بين البشر؛ أما البقية فقد رحلوا إلى أوليمبوس . لقد رحل الإيمان، إله عظيم، ورحل ضبط النفس عن البشر، وهجرت النعم ، يا صديقي، الأرض. لم يعد يُوثق بأيمان القضاة، ولا أحد يُجلّ الآلهة الخالدة؛ لقد فُني نسل الأتقياء، ولم يعد البشر يعترفون بقواعد السلوك أو أعمال التقوى. [ 15 ]

نقش جوليو بوناسوني من القرن السادس عشر لإبيميثيوس وهو يفتح الجرة المشؤومة

يبدو أن القصيدة تُلمّح إلى أسطورةٍ مفادها أن الجرة كانت تحوي بركاتٍ لا شرورًا. وقد تأكدت هذه الأسطورة في العصر الحديث من خلال حكايةٍ من حكايات إيسوب، دوّنها بابريوس ، حيثُ أرسلت الآلهة الجرةَ التي تحوي البركات إلى البشر. وبدلًا من امرأةٍ مُحدّدة، كان رجلًا أحمقًا ( ἀκρατὴς ἄνθρωπος ) هو من فتح الجرة بدافع الفضول، فسمح للبركات بالهروب. وما إن أُعيد الغطاء، حتى لم يبقَ سوى الأمل، "واعدًا بأن تُفيض علينا جميعًا بالخيرات التي رحلت". هذه الرواية التفسيرية مُرقّمةٌ برقم 312 في فهرس بيري . [ 16 ]

في عصر النهضة، أعاد اثنان من الكتاب المؤثرين للغاية، أندريا ألسياتو في كتابه "إمبليماتا " (1534)، والشاعر اللاتيني الحديث غابرييل فيرنو في مجموعته المكونة من مئة حكاية ( فابولوم سنتوم ، 1563)، تناول قصة الجرة. أشار ألسياتو إلى القصة تلميحًا عند تصويره إلهة الأمل جالسةً على جرة، حيث تقول: "بقيتُ وحدي في المنزل حين حلّت الشرور من حولي، كما أخبرتكم إلهة الشعراء القديمة [هسيود]". [ 17 ] وتناولت قصيدة فيرنو القصيرة أيضًا أصل الأمل، ولكن في هذه الحالة، كان الأمل هو ما تبقى من "البركات الكونية" ( بونا يونيفرسا ) التي أفلتت: "من بين كل الخيرات التي يفتقر إليها البشر، / يبقى الأمل في الروح وحده". [ 18 ]

تُقدّم لوحة محفورة من عصر النهضة للفنان جوليو بوناسوني فكرةً عن طبيعة النعم المفقودة ، حيث يكون الجاني زوج باندورا، إبيميثيوس . يظهر في اللوحة وهو يحمل غطاء جرة تخزين ضخمة تنطلق منها رموز نسائية للفضائل الرومانية في الهواء. تُعرّف هذه الرموز بأسمائها اللاتينية: الأمن ( سالوس )، والوئام ( كونكورديا )، والعدل ( أيكويتاس )، والرحمة ( كليمنتيا )، والحرية ( ليبرتاس )، والسعادة ( فيليسيتاس )، والسلام ( باكس )، والقيمة ( فيرتوس )، والفرح ( لايتيتيا ). أما الأمل ( سبيس ) فيظهر على الشفة ممسكًا بالزهرة التي تُمثّله. [ 19 ]

صعوبات التفسير

في الدراسات الهسيودية، ظلّت المسألة التفسيرية الأساسية قائمة: [ 20 ] هل يُعتبر الأمل المحبوس في جرة مليئة بالشرور نعمةً للبشرية، أم نقمةً أخرى؟ تُردد العديد من كتب الأساطير صدى آراء إم إل ويست: "[احتفاظ الأمل في الجرة] أمرٌ مُريح، وعلينا أن نكون شاكرين لهذا الترياق لأمراضنا الحالية." [ 21 ] مع ذلك، يتبنى بعض الباحثين، مثل مارك غريفيث، وجهة نظر مُغايرة: "[يبدو الأمل] نعمةً محجوبةً عن البشر لكي تكون حياتهم أكثر كآبةً وحزنًا." [ 22 ] يعتمد التفسير على سؤالين مُرتبطين: أولًا، كيف تُترجم كلمة elpis ، وهي الكلمة اليونانية التي تُترجم عادةً إلى "أمل"؟ ثانيًا، هل تحفظ الجرة الأمل للناس، أم تُبعده عنهم؟

كما هو الحال مع معظم الكلمات اليونانية القديمة، يمكن ترجمة كلمة elpis بعدة طرق. يفضل عدد من الباحثين الترجمة المحايدة "توقع". يستخدم المؤلفون الكلاسيكيون كلمة elpis بمعنى "توقع الشر"، وكذلك "توقع الخير". تُظهر التحليلات الإحصائية أن المعنى الأخير يظهر خمس مرات أكثر من المعنى الأول في جميع الأدبيات اليونانية القديمة الموجودة. [ 23 ] بينما يتبنى آخرون الرأي الأقل شيوعًا بأن elpis يجب أن تُترجم إلى "توقع الشر" (أو ما شابه). [ 24 ]

تعتمد الإجابة على السؤال الأول بشكل كبير على الإجابة على السؤال الثاني: هل ينبغي تفسير الجرة على أنها سجن أم مخزن ؟ [ 25 ] من المؤكد أن الجرة بمثابة سجن للشرور التي أطلقتها باندورا، فهي لا تؤثر على البشرية إلا بعد خروجها من الجرة. وقد جادل البعض بأن المنطق يقتضي، بالتالي، أن الجرة تعمل كسجن للأمل أيضًا، مانعةً إياه عن الجنس البشري. [ 26 ] إذا كان الأمل يعني الأمل المنتظر، فإن نبرة الأسطورة متشائمة: فقد تفرقت كل شرور العالم من جرة باندورا، بينما بقيت القوة الوحيدة التي قد تخفف من حدتها، ألا وهي الأمل، محبوسة بإحكام في الداخل. [ 27 ] أما التفسير الأقل تشاؤمًا فيفهم الأسطورة على أنها تقول: إن شرورًا لا حصر لها هربت من جرة باندورا وتُرهب الوجود البشري؛ ويبقى الأمل في أن تتمكن البشرية من التغلب على هذه الشرور حبيسًا داخل الجرة. الحياة ليست ميؤوسًا منها، لكن البشر ميؤوس منهم. [ 28 ]

ويُقال أيضاً إن الأمل كان مجرد أحد الشرور الموجودة في الجرة، وهو نوع زائف من الأمل، ولم يكن خيراً للبشرية، إذ يكتب هسيود لاحقاً في القصيدة أن الأمل فارغ (498) ولا خير فيه (500) ويجعل البشرية كسولة بسلبها اجتهادها، مما يجعلها عرضة للشر. [ 29 ]

في كتابه "إنساني، إنساني للغاية" ، جادل الفيلسوف فريدريك نيتشه بأن "زيوس لم يُرد للإنسان أن يُضيّع حياته، مهما بلغت شدة عذابه من الشرور الأخرى، بل أراد له أن يستمر في السماح لنفسه بأن يُعذّب من جديد. ولتحقيق هذه الغاية، منحه الأمل. في الحقيقة، إنه أشد الشرور فتكًا لأنه يُطيل عذاب الإنسان." [ 30 ]

يُعارض تفسير "الأمل خير / الجرة سجن" فكرة أن الجرة، إن كانت مليئة بالشرور، فما جدوى الأمل المنتظر - وهو نعمة - بينها؟ يدفع هذا الاعتراض البعض إلى تفسير كلمة "إلبس" على أنها توقع الشر، مما يضفي على الأسطورة طابعًا متفائلًا إلى حد ما: فمع أن البشرية تعاني من كل شرور العالم، إلا أنها على الأقل تُجنّب التوقع المستمر للشر، الذي من شأنه أن يجعل الحياة لا تُطاق. [ 24 ]

يُعبّر إم إل ويست عن القراءة المتفائلة للأسطورة، حيث يأخذ إلبس المعنى الأكثر شيوعًا وهو الأمل المُنتظر. وبينما كان الجرة بمثابة سجن للشرور التي هربت، فإنها تُصبح فيما بعد مسكنًا للأمل. يوضح ويست قائلاً: "من السخف تمثيل وجود الشرور بحبسها في جرة، أو تمثيل وجود الأمل بهروبه منها". [ 31 ] وهكذا يُحفظ الأمل كمنفعة للبشر. [ 32 ]

تحديد المسؤولية

لم يذكر ألسياتو ولا فيرنو اسم من فتح الجرة سوى أنه "بشري". خلال عصر النهضة، كان اسم إبيميثيوس هو الأكثر شيوعًا، كما في نقش بوناسون المذكور آنفًا، وفي إشارة شريك باندورا في مقطوعة موسيقية دائرية (روندو) أدرجها إسحاق دي بينسيراد في نسخته المرحة من كتاب التحولات (1676) - مع أن أوفيد لم يكتب عنها بنفسه. [ 33 ]

باندورا جالسة مع زوجها إبيميثيوس، الذي فتح للتو جرة لعناتها؛ نقش من عمل سيباستيان لو كليرك (1676).

في جرةٍ كنزٌ بغيضٌ أُغلِقَ بأمرٍ من الآلهة: هديةٌ ليست كل يوم، باندورا مالكتها وحدها؛ وعيناها، وهي تحمل هذا الكنز، تُسيطران على أجمل ما في الأرض وهي تتنقل بين القريب والبعيد؛ لا يمكن للجمال أن يبقى حبيسًا في جرة. أخذ أحدهم عينها، وألقى نظرةً على ما أسعدها، فخرج الحزن والأسى اللذان لن نتخلص منهما أبدًا، لأن السماء أخفت ذلك في الجرة.

يُظهر النقش الذي رسمه سيباستيان لو كلير، والمُصاحب للقصيدة في الكتاب، باندورا وإبيميثيوس جالسين على جانبي جرة تنبعث منها سحب من الدخان، حاملةً معها الشرور الهاربة. وغطاء الجرة واضحٌ تمامًا في يد إبيميثيوس. [ 34 ] كما أن باولو فاريناتي ، وهو فنانٌ من البندقية، كان مسؤولًا عن نقشٍ آخر يُلقي باللوم على إبيميثيوس، حيث يصوّره وهو يرفع غطاء الجرة التي تحملها باندورا. وينبعث من الجرة سحابةٌ تحمل رجلًا وتنينًا؛ وبينهما يحملان لفافةً كُتب عليها "sero nimirum sapere caepit" (أي اكتشاف الأمر بعد فوات الأوان)، في إشارةٍ إلى معنى اسم إبيميثيوس باليونانية.

An Allegory of Les Sciences qui Éclairent l'esprit de l'homme ( العلوم التي تنير الروح الإنسانية ، 1557)، وهو نقش منسوب إلى ماركو أنجيلو ديل مورو

تُعدّ لوحة أخرى من البندقية، تُنسب إلى ماركو أنجيلو ديل مورو (نشط بين عامي 1565 و1586)، أكثر غموضًا. تحمل عادةً عنوان "صندوق باندورا، أو العلوم التي تُنير الروح الإنسانية"، وتُصوّر امرأة ترتدي ثوبًا عتيقًا تفتح صندوقًا مزخرفًا تتساقط منه الكتب والمخطوطات والثعابين والخفافيش. وإلى جانب باندورا، تقف امرأة تحمل جذوة مشتعلة، بينما يفرّ شخص ذو قرون في الاتجاه المعاكس. وفوقها، يظهر قبو مقوّس مُزيّن برموز الأبراج الفلكية، يُشير إليه إله الشمس أبولو ، بينما يسقط شخص آخر من بين النجوم في الجهة المقابلة.

يُضفي المُفسرون معانيَ مُختلفةً على هذه الرموز، مُتناقضةً تمامًا كمحتويات الصندوق. ففي إحدى القراءات، تُشير يد باندورا التي ترفعها إلى وجهها إلى رمز الجهل. [ 35 ] وفي قراءةٍ أخرى، تُشير إلى أن عينيها محميتان لأنها مُبهرة، وأن الثعابين الزاحفة من الصندوق هي رموزٌ قديمةٌ للحكمة. [ 36 ] أما أبولو، الجالس في الأعلى، فيُشير إلى برج الدلو ، البرج الفلكي لشهرَي يناير/فبراير، الذي يُشير إلى "صعود الشمس" من قاع الشتاء. ويمكن تعريف الشكل الساقط المُقابل له إما بأنه لوسيفر أو بأنه الليل الهارب قبل الفجر؛ وفي كلتا الحالتين، فإن ظلام الجهل على وشك أن يتبدد. ويبقى السؤال مطروحًا: هل سيُعترف في النهاية بأن الصندوق الذي فُتح بهذه الطريقة نعمة؟ وهل إن الطبيعة المُبهمة للمعرفة ستكون عونًا أم شرًا؟

في القرون اللاحقة، انصبّ التركيز في الفن عمومًا على شخصية باندورا. وباستثناءات قليلة، ظهر الصندوق كمجرد رمز لها. إلا أن لوحة رينيه ماغريت التي تصوّر مشهدًا من الشارع عام ١٩٥١، وهي من اللوحات الحديثة القليلة التي تحمل عنوان "صندوق باندورا"، تُعدّ غامضة تمامًا كما كانت مطبوعات عصر النهضة الرمزية. [ ٣٧ ]

مسرح

في النصف الأول من القرن الثامن عشر، عُرضت ثلاث مسرحيات فرنسية بعنوان "صندوق باندورا" ( La Boîte – أو Boëte – de Pandore ). في كل منها، ينصبّ الاهتمام الرئيسي على الآثار الاجتماعية والإنسانية للشرور المنبعثة من الصندوق، وفي واحدة منها فقط تظهر باندورا كشخصية رئيسية. ظهرت مسرحية آلان رينيه ليساج عام 1721 كجزء من مسرحية "المعرض الزائف" (La Fausse Foire) الأطول . [ 38 ] كانت دراما نثرية من فصل واحد تتألف من 24 مشهدًا على نمط الكوميديا ​​الإيطالية . في بدايتها، يُرسل ميركوري متنكرًا في زي هارليكوين للتأكد مما إذا كان الصندوق الذي أهداه جوبيتر لتمثال باندورا المتحرك قد فُتح. يبدأ ميركوري بإثارة الفوضى في قريتها التي كانت تنعم بالسعادة، مُطلقًا العنان للطموح والمنافسة والجشع والحسد والغيرة والكراهية والظلم والخيانة والمرض. وسط الانهيار الاجتماعي، يتشاجر بييرو مع العروس التي كان على وشك الزواج منها في بداية المسرحية، فتصبح مخطوبة بدلاً من ذلك لشخص طموح اجتماعياً.

كانت مسرحية فيليب بواسون (1682-1743) كوميديا ​​شعرية من فصل واحد، عُرضت لأول مرة عام 1729. في هذه المسرحية، يزور عطارد مملكة بلوتو ليقابل العلل التي ستُصيب البشرية قريبًا. تُخبره شخصيات الشيخوخة، والصداع النصفي، والفقر المدقع، والكراهية، والحسد، والشلل، والتهاب اللوزتين، والحمى، والاضطراب العاطفي (عدم الاستقرار العاطفي) بآثارها. يسبقهم الحب، الذي يُجادل بأنه يستحق أن يكون بينهم كجالب للاضطراب الاجتماعي. [ 39 ] أما المسرحية اللاحقة، التي كُتبت عام 1743، فقد كتبها بيير بروموي وحملت عنوانًا فرعيًا "الفضول يُعاقَب" ( la curiosité punie ). [ 40 ] تدور أحداث هذه الكوميديا ​​الشعرية الساخرة، المكونة من ثلاثة فصول، في منزل إبيميثيوس وأبنائه الستة الذين خلقهم بروميثيوس مؤخرًا. يأتي عطارد في زيارة، حاملًا معه الصندوق المشؤوم. فيها تكمن الشرور التي ستُفسد براءة المخلوقات الجديدة. أولًا، سبعة مُتملقين: عبقرية التكريم، والملذات، والثروات، والقمار (مجموعة أوراق لعب في يده)، والذوق، والموضة (مرتديًا زي مهرج)، والمعرفة الزائفة. يليهم سبعة جالبين للشر: الحسد، والندم، والطمع، والفقر، والازدراء، والجهل، والتقلب. يرفض بروميثيوس الأطفال الفاسدين، لكن الأمل يأتي في النهاية ليُحقق المصالحة.

يتضح من هذه المسرحيات أنه، في فرنسا على الأقل، تحوّل اللوم من باندورا إلى إله الخداع الذي يدبر المكائد ويستمتع بتخريب البشرية. ورغم أن الأمراض الجسدية من بين المصائب التي تصيب البشرية، إلا أن التركيز الأكبر يُولى للأهواء المدمرة التي تقضي على إمكانية العيش بانسجام.

شِعر

لوحة دانتي غابرييل روسيتي التي تصور باندورا وهي تحمل الصندوق، 1871

قصيدتان باللغة الإنجليزية تتناولان فتح باندورا للصندوق، وهما على شكل مونولوجات ، مع أن فرانك سايرز فضّل مصطلح "مونودراما" لوصف قصيدته التي تتخللها مقاطع غنائية، والتي كتبها عام ١٧٩٠. في هذه القصيدة، تهبط باندورا من السماء بعد أن أنعم عليها الآلهة بالهدايا، فتشعر بالقدرة على فتح الصندوق الذي تحمله، مطلقةً الصراع والهموم والكبرياء والكراهية واليأس. ولا يبقى لها في النهاية سوى صوت الأمل ليواسيها. [ ٤١ ] أما في قصيدة صموئيل فيلبس ليلاند (١٨٣٩-١٩١٠)، فقد وصلت باندورا بالفعل إلى منزل إبيميثيوس، وتشعر بثقة مماثلة بأنها مُنحت امتياز إشباع فضولها، ولكن بنتيجة أسوأ. فبإغلاقها الغطاء مبكرًا، "أطلقت العنان لكل اللعنات على البشرية / دون أمل في تخفيف آلامهم". [ ٤٢ ]

هذه هي المعضلة التي عبّر عنها دانتي غابرييل روسيتي في قصيدته التي كتبها لمرافقة لوحته الزيتية التي رسمها بين عامي 1869 و1871. فالمواهب التي مُنحت لبانْدورا والتي جعلتها مرغوبة، انقلبت في النهاية رأسًا على عقب، "تحوّلت الأشياء الجميلة إلى شر  ... ولا يمكنكِ أن تعرفي / إن كان الأمل لا يزال كامنًا هناك، حيًا كان أم ميتًا." [ 43 ] وفي لوحته، يؤكد روسيتي على هذه الفكرة، إذ تتصاعد هالة نارية من الصندوق المفتوح الذي نُقش عليه الشعار "NESCITUR IGNESCITUR" ("يحترق في المجهول").

بينما تُصوّر قصائد المونولوج شخصياتٍ مُتألمة من بساطتها، فإن لوحة روسيتي لباندورا ذات الرداء الأحمر، بنظرتها المُعبّرة ويديها الممدودتين حول الصندوق المرصّع بالجواهر، تُعدّ شخصيةً أكثر غموضًا. وينطبق الأمر نفسه على الفتاة في لوحة لورانس ألما-تاديما المائية لباندورا (انظر أعلاه)، كما تُشير تعليقات بعض مُفسّريها. فهي، بشعرها الأحمر وعُريها، تنظر جانبًا على خلفية منظر بحري، إلى الجرة المرفوعة نحوها "بنظرة فضول حيواني"، وفقًا لأحد النقاد المُعاصرين، [ 44 ] أو "غارقة في تأمّل كنزٍ ما من الأعماق"، وفقًا لرواية أخرى. [ 45 ] ويتجه نحوها تمثال أبو الهول المنحوت على غطاء الجرة غير المفتوح. في أيقونات ذلك العصر، عادةً ما تُربط هذه الشخصية بالمرأة الفاتنة ، [ 46 ] ولكن في هذه الحالة، يُشير تاج زهور الياقوت حول رأسها إلى أن باندورا فتاة يونانية بريئة. [ 47 ] ومع ذلك، فإن وجود أبو الهول الذي تحدق فيه بفضول يوحي بشخصية على وشك التغيير، على وشك اكتساب معرفة ضارة ستُبطل صفاتها البريئة. اسم باندورا يُنبئ بمستقبلها.

ملحوظات

  1. ↑ هسيود، الأعمال والأيام . 47 وما بعدها. مؤرشف في 25 فبراير 2021 في أرشيف الإنترنت
  2. ↑ قاموس تشامبرز ، 1998
  3. ↑ قاموس بروير الموجز للعبارات والأمثال ، 1992
  4. ↑ انظر هسيود، الأعمال والأيام ، (90). "قبل ذلك، عاشت قبائل البشر على الأرض بعيدًا عن الشرور والكدح والأمراض الشديدة التي تجلب المصائب على البشر... بقي الأمل وحده هناك في بيتٍ لا يُقهر تحت حافة الجرة العظيمة، ولم يخرج من الباب؛ لأنه قبل ذلك، أوقفه غطاء الجرة بإرادة زيوس حامل الدرع الذي يجمع الغيوم. أما البقية، وهي أوبئة لا تُحصى، فتجوب البشر؛ فالأرض مليئة بالشرور والبحر مليء بها. تأتي الأمراض من تلقاء نفسها على البشر باستمرار ليلًا ونهارًا، جالبةً الأذى للبشر في صمت؛ لأن زيوس الحكيم سلبهم القدرة على الكلام."
  5. ↑ دليل بريل لهيسيود ، ليدن، هولندا، 2009، ص 77. مؤرشف في 2 يناير 2023 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine).
  6. ↑ " قاموس لونغمان للغة الإنجليزية المعاصرة " . مؤرشف من الأصل في 22 أبريل 2019. تم الاطلاع عليه في 16 يناير 2018 .
  7. ↑ آمر، كريستين (2013). قاموس التراث الأمريكي للمصطلحات، الطبعة الثانية . هوتون ميفلين هاركورت. ص 342. ISBN  978-0-547-67658-6.
  8. ↑ شليغل ووينفيلد، "مقدمة إلى هسيود"، ص 6
  9. ↑ ميغر 2314، ص 148
  10. ↑ انظر: هاريسون، جين إلين، مقدمة لدراسة التاريخ اليوناني ، الفصل الثاني، "البيثويجيا"، الصفحات 42-43. انظر أيضًا الشكل 7 الذي يُظهر رسمًا على إناء يوناني قديم في جامعة يينا، حيث يظهر هيرميس وهو يُشرف على جثة في إناء مدفون في الأرض. في الرسم التوضيحي على المزهرية في الشكل 7، والمأخوذ من إناء ليكيثوس في متحف جامعة يينا، نرى إناءً ذا غنائم مختلفة تمامًا وذات طابع مهيب. إناء كبير مغروس عميقًا في الأرض، وقد استُخدم كمقبرة. ... لا ينبغي اعتبار الرسم التوضيحي على المزهرية في الشكل 7 تمثيلًا واعيًا لطقوس الروبنت التي تُقام في اليوم الأول من مهرجان أنثيستيريا. بل هو أكثر عمومية في مضمونه؛ فهو في الواقع مجرد تمثيل لأفكار مألوفة لدى كل يوناني، وهي أن الإناء كان جرة دفن، وأن الأرواح كانت تهرب من هذه الجرار وتعود إليها بالضرورة، وأن هيرمس كان مرشد الأرواح ومستحضرها. في الحقيقة، الرسم التوضيحي على المزهرية ليس إلا شكلًا آخر من المشهد الذي يُصوَّر غالبًا على أواني الليكيثوس البيضاء الأثينية ، حيث ترفرف الأرواح حول شاهد القبر. إن إناء القبر ليس إلا الشكل الأقدم للدفن؛ أما الأشكال المجنحة الصغيرة، الكيريس، فهي متطابقة في كلا النوعين. "من فن الرسم على المزهريات."
  11. ↑ انظر جينيفر نيلز 2005، ص 41 على وجه الخصوص: "لكنهم يتجاهلون وصف هسيود لجرة باندورا بأنها غير قابلة للكسر. هذه الصفة، التي تُطلق عادةً على الأشياء المعدنية، مثل الأغلال الذهبية في ملحمة هوميروس ( الإلياذة 13.37، 15.20 )، تُشير بقوة إلى أن الجرة مصنوعة من المعدن وليس من الفخار، الذي من الواضح أنه قابل للكسر."
  12. ↑ ميغر 1995، ص 56. في ملاحظاته على أعمال وأيام هيسيود (ص 168) افترض إم إل ويست أن إيراسموس ربما يكون قد خلط بين قصة باندورا وتلك الموجودة في مكان آخر عن صندوق فتحته سايكي .
  13. ↑ ويليام واتسون بيكر، أمثال إيراسموس ، جامعة تورنتو 2001، 1 i 31، ص 32
  14. ↑ الإلياذة، 24: 527 وما بعدها. مؤرشف بتاريخ 2020-02-02 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) .
  15. ↑ ثيوجنيس، 1135 وما بعدها.
  16. ↑ "Aesopica" . مؤرشف من الأصل في 5 ديسمبر 2018. تم الاطلاع عليه في 12 أبريل 2018 .
  17. ↑ " In simulachrum spei " . مؤرشف من الأصل في 6 مايو 2021. تم الاسترجاع في 12 أبريل 2018 .
  18. ↑ فابولوم سنتوم ، لندن 1743، الحكاية 94، ص 216. مؤرشف في 2 يناير 2023 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine).
  19. ↑ "متحف المتروبوليتان" . مؤرشف من الأصل في 24 يناير 2021. تم الاطلاع عليه في 12 أبريل 2018 .
  20. ↑ على الرغم من أن باندورا لم تكن موضوعًا للفن في العصور الوسطى، فقد درست دورا بانوفسكي وإروين بانوفسكي أساطير ما بعد عصر النهضة ، انظر قائمة المراجع
  21. ↑ ويست 1978، ص 169.
  22. ↑ غريفيث 1983:250.
  23. ↑ Leinieks 1984، 1–4.
  24. 1 2 على سبيل المثال، فيردنيوس 1985؛ بلومر 2001.
  25. ↑ مصطلحات السجن/المخزن تأتي من فيردينيوس 1985 إلى 96.
  26. ↑ يشير الباحثون الذين يتبنون هذا الرأي (مثل والكوت 1961، 250) إلى أن الجرة تُوصف بأنها منزل "غير قابل للكسر" (باليونانية: arrektos ). في الأدب اليوناني (مثل هوميروس، وفي مواضع أخرى من هسيود)، تُستخدم كلمة arrektos لوصف الهياكل المصممة لعزل محتوياتها أو تقييدها.
  27. ↑ انظر غريفيث 1984 أعلاه.
  28. ↑ وهكذا أثاناساكيس 1983 في تعليقه على الأعمال 96.
  29. ↑ انظر جينيفر نيلز، في كتاب الفتاة في الجرة: إلبس لهيسيود ، في "أثينا في عهد بريكليس وإرثها. مشاكل وآفاق" مؤرشف في 2 يناير 2023 في Wayback Machine ، الصفحات 40-41 على وجه الخصوص.
  30. ↑ نيتشه، فريدريك، إنساني، إنساني للغاية . انظر القسم الثاني، في تاريخ المشاعر الأخلاقية، الفقرة 71. "الأمل. أحضرت باندورا الجرة التي تحوي الشرور وفتحتها. كانت هدية الآلهة للإنسان، هدية جميلة وجذابة من الخارج، تُسمى "جرة الحظ". ثم طارت كل الشرور، تلك الكائنات الحية المجنحة، منها. ومنذ ذلك الحين، وهي تجوب الأرض وتؤذي البشر ليلًا ونهارًا. لم يخرج شر واحد من الجرة بعد. وكما أراد زيوس، أغلقت باندورا الجرة بقوة، فبقي الشر في الداخل. وهكذا أصبح لدى الإنسان الآن جرة الحظ في بيته إلى الأبد، ويظنها كنزًا ثمينًا. إنها في خدمته، يمد يده إليها متى شاء. لأنه لا يعلم أن الجرة التي أحضرتها باندورا كانت جرة الشرور، ويتخذ الشر المتبقي أعظم خير دنيوي - إنه الأمل، لأن زيوس لم يرد أن يضيع الإنسان حياته، مهما عذبته الشرور الأخرى، بل أن يستمر في تحمل العذاب من جديد. ولذلك، منحه الأمل. في الحقيقة، إنه أشد الشرور فتكًا لأنه يطيل عذاب الإنسان.
  31. ↑ ويست 1978، 169-170.
  32. ↑ إن استخدام الجرة كسجن في بعض الأحيان وكمخزن في أحيان أخرى يُتيح تفسيرًا متشائمًا آخر للأسطورة. في هذا التفسير، يُولى اهتمام خاص لعبارة " مون إلبس " - أي "الأمل الوحيد" أو "الأمل وحده". بينما يرى رأي آخر أن العبارة تعني "أملًا فارغًا" أو "أملًا لا أساس له": فالبشر لا يعانون فقط من شرور كثيرة، بل يتمسكون أيضًا بأمل عقيم بأن الأمور قد تتحسن. (انظر: بيال، 1989، ص 227-228).
  33. ^ التحولات في Ovide en rondeaux (طبعة 1714)، “Pandore” ، الصفحات من 10 إلى 11
  34. ↑ بانوفسكي 1956، ص 79. مؤرشف في 30 أبريل 2020 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine).
  35. ↑ "كلية سميث" . مؤرشف من الأصل في 23 يناير 2018. تم الاطلاع عليه في 22 يناير 2018 .
  36. ^ الكونت ليوبولدو سيكوجنارا، Le Premier siècle de la calcographie؛ ou, Catalog raisonné des estampes , البندقية 1837، الصفحات من 532 إلى 533 . أرشفة 2 يناير 2023 في آلة Wayback .
  37. ↑ المتحف الرقمي
  38. ^ Oeuvres choisies de Lesage ، باريس 1810، المجلد. 4، ص 409-450 . أرشفة 2 يناير 2023 في آلة Wayback .
  39. ↑ " المسرح الكلاسيكي " (ملف PDF) . مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 30 يونيو 2017. تم الاطلاع عليه في 23 يناير 2018 .
  40. ↑ بروموي، بيير (1743). "لا هاي 1743" . مؤرشف من الأصل في 2 يناير 2023. تم الاطلاع عليه في 23 يناير 2018 .
  41. ↑ قصائد ، نورويتش 1803، الصفحات 213-219. مؤرشف في 2 يناير 2023 على موقع Wayback Machine.
  42. ↑ قصائد ، شيكاغو 1866، ص 24-25. مؤرشف في 2 يناير 2023 على موقع Wayback Machine.
  43. ↑ أرشيف روسيتي
  44. ↑ ميزانية بال مول 1882، المجلد 27، صفحة 14. مؤرشفة في 2 يناير 2023 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) .
  45. ↑ حياة وأعمال ل. ألما تاديما ، مكتب مجلة الفنون، 1888، ص 22
  46. ^ لوثار هونيغهاوزن، Präraphaeliten und Fin de Siècle ، جامعة كامبريدج 1988، الصفحات من 232 إلى 240 أرشفة 2 يناير 2023 في آلة Wayback .
  47. ↑ فيكتوريا شيرو، موسوعة الشعر: تاريخ ثقافي ، غرينوود 2006، أ . مؤرشفة في 2 يناير 2023 في أرشيف الإنترنت

فهرس

  • أثاناساكيس، أبوستولوس ، هسيود: ثيوجونيا، الأعمال والأيام، ودرع هرقل . ترجمة، مقدمة وتعليق، مطبعة جامعة جونز هوبكنز، بالتيمور ولندن، 1983. انظر الصفحة 90
  • Beall, E. "The Contents of Hesiod's Pandora Jar: Erga 94–98", Hermes 117 (1989) 227–230.
  • غانتز، تيموثي، الأساطير اليونانية المبكرة: دليل للمصادر الأدبية والفنية ، مطبعة جامعة جونز هوبكنز، 1996، مجلدان: ISBN 978-0-8018-5360-9(المجلد 1)، رقم ISBN 978-0-8018-5362-3(المجلد 2).
  • غريفيث، مارك. إسخيلوس بروميثيوس النص المجلد والتعليق (كامبريدج 1983).
  • هيسيود ؛ الأعمال والأيام ، في أناشيد هوميروس وهوميريكا مع ترجمة إنجليزية لهيو جي. إيفلين وايت ، كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد؛ لندن: ويليام هاينمان. 1914. نسخة إلكترونية في مكتبة بيرسيوس الرقمية.
  • لامبرتون، روبرت، هسيود ، نيو هيفن: مطبعة جامعة ييل، 1988. ISBN 0-300-04068-7انظر الفصل الثاني، "ثيوجونيا"، والفصل الثالث، "الأعمال والأيام"، وخاصة الصفحات  96-103 للمقارنة والتحليل جنبًا إلى جنب لقصة باندورا.
  • Leinieks, V. " Elpis in Hesiod, Works and Days 96", Philologus 128 (1984) 1–8.
  • ميغر، روبرت إي.؛ معنى هيلين: بحثًا عن أيقونة قديمة ، بولشازي-كاردوتشي، 1995. ISBN 978-0-86516-510-6.
  • نيلز، جينيفر، "الفتاة في الجرة : إلبس لهيسيود "، في أثينا في عهد بيريكليس وإرثها. مشاكل ومنظور ، تحرير جيه إم بارينجر وجيه إم هورويت (أوستن: مطبعة جامعة تكساس)، 2005، ص  37-45.
  • بانوفسكي، دورا وإروين. صندوق باندورا. الجوانب المتغيرة لرمز أسطوري (نيويورك: بانثيون، سلسلة بولينجن) 1956.
  • ريفارد، ستيلا ب.، "ميلتون والأسطورة" في كتاب " إعادة تجميع الحقيقة: ميلتون في القرن الحادي والعشرين" ، تحرير تشارلز دبليو. دورهام، وكريستين أ. برويت، مطبعة جامعة ساسكوهانا، 2003. ISBN 9781575910628.
  • روز، هربرت جينينغز ، دليل الأدب اليوناني؛ من هوميروس إلى عصر لوسيان ، لندن، ميثوين وشركاه المحدودة، 1934. انظر على وجه الخصوص الفصل الثالث، هسيود والمدارس الهسيودية ، ص  61
  • شليغل، كاثرين وهنري واينفيلد، "مقدمة إلى هسيود" في كتاب هسيود / ثيوغونيا والأعمال والأيام ، مطبعة جامعة ميشيغان، 2006. ISBN 978-0-472-06932-3.
  • فيردينيوس، ويليم جاكوب ، تعليق على أعمال هسيود وأيامه، الأبيات 1-382 (ليدن: إي جيه بريل، 1985). ISBN 90-04-07465-1يتضمن هذا العمل نقاشًا معمقًا وتلخيصًا شاملًا لمختلف النظريات والتكهنات حول قصة باندورا والجرة. انظر الصفحات  62 و63 وما بعدها.
  • ويست، إم إل هيسيود، الأعمال والأيام ، حرر مع مقدمة وتعليق (أكسفورد 1978)

شعار ويكيميديا ​​كومنزالوسائط المتعلقة بصندوق باندورا على ويكيميديا ​​كومنز