ثقافة البشتون

الضيافة ( بالبشتوية : مې موستيا ، بالحروف اللاتينية :  melmastyā́ ) هي إحدى الركائز الأساسية لنظام البشتونوالي. تاريخيًا، لم تكن تُعتبر مجرد حسن أدب، بل واجبًا اجتماعيًا. يذكر المسافرون في بشتونستان أنهم تلقوا الطعام والمأوى والحماية بغض النظر عن معرفتهم بالمضيف. وقد أشار إلى ذلك لأول مرة باللغة الإنجليزية ماونتستيوارت إلفينستون عام 1815، حيث قال: "إن أبرز سمات الأفغان هي كرم ضيافتهم. إن ممارسة هذه الفضيلة تُعدّ مصدر فخر وطني، حتى أن لومهم للرجل غير المضياف هو أنه لا يملك كرم الضيافة البشتونوالي." ^{[ 7 ]}

بعد مرور ما يقرب من 100 عام، قام الكاتب والمستشرق البريطاني ثيودور لايتون بينيل بتوسيع هذا المفهوم ، حيث لاحظ أن هذا الكرم امتد حتى إلى الأعداء السابقين، ويشرح أن المضيف تحمل المسؤولية عنه وخاطر بحياته للدفاع عنه. ^{[ 8 ]}

لذلك، كانت خطتي هي أن أضع نفسي بالكامل بين أيديهم، وأن أدعهم يرون أنني أثق في إحساسهم بالشرف وفي معاملتهم التقليدية للضيف من أجل سلامتي.

خلال إحدى رحلاته، أقام ليلةً في قريةٍ تقع على الحدود الشمالية الغربية، يسكنها العديد من الخارجين عن القانون. ورغم أن بعض الشبان، كما ورد، تمنوا قتله ليلًا، إلا أن شيوخ القرية رفضوا السماح بإلحاق أي أذى بضيفهم. ^{[ ٨ ]} وكما أوضح أحد الشيوخ:

انظروا، لقد وضع نفسه بالكامل تحت حمايتنا، ولأنه يثق بنا فهو ينام نوماً عميقاً؛ لذلك، لا يجب أن يلحق به أي أذى في قريتنا.

كما يُشير بينيل، فإنّ الضيافة متبادلة. فهو يتردد في رفض وجبة لحم ضأن مشوي مع أرز بيلاو أعدها مضيفه، خشية أن يُعتبر ذلك إهانة لكرم ضيافته. ^{[ 9 ]} ويُعلق أيضًا على المفارقة في أن بعض الرجال يمارسون هذه الضيافة الوفية بينما يسرقون من الآخرين؛ فقد احتلت الضيافة مكانة فريدة في الحياة الأخلاقية الأفغانية، حتى بين الرجال الذين يصفهم في موضع آخر بأنهم خارجون عن القانون، أو غزاة، أو لصوص محترفون. ^{[ 10 ]}

مبدأ آخر من مبادئ البشتونوالي هو الثأر ( الباشتو : نياو او بدل ، بالحروف اللاتينية :  nyāw aw badál ). لاحظ ونستون تشرشل ذلك أثناء خدمته في الهند البريطانية، فكتب:

تنخرط قبائل البشتون باستمرار في حروبٍ خاصةٍ أو عامة. كل رجلٍ فيها محاربٌ وسياسيٌ وعالم دين. كل بيتٍ كبيرٍ أشبه بحصنٍ إقطاعيٍّ منيع. ... كل عائلةٍ تُضمر ثأرها، وكل عشيرةٍ تُضمر عداوتها. ... لا يُنسى شيءٌ، وقلما تبقى ديونٌ دون سداد.

ونستون تشرشل ( حياتي المبكرة ، الفصل 11: "وادي ماهموند")

كان الانتقام يُمارس غالبًا بصبر. فقد ينتظر المنتقم شهورًا أو سنواتٍ حتى تتاح له الفرصة، وفقًا لبينيل. ويستشهد بقصة زعيم قبلي رفض فتح نافذة معينة في برجه لأن ابن عمه كان يراقبها لشهور على أمل إطلاق النار عليه. وبعد بضعة أشهر، كما يذكر بينيل، اقترب الزعيم من النافذة دون قصد، فأطلق عليه ابن عمه النار هناك. ^{[ 11 ]} ويقول بينيل: "الانتقام كلمةٌ تُطرب آذان الأفغان". ^{[ 12 ]}

من أبرز سمات أغطية الرأس التاريخية لرجال البشتون العمامة المزخرفة ( بالبشتوية : عمالة ، بالحروف اللاتينية :  shamla ) ^{[ 13 ]} ، وهي تُلف بإحكام حول القبعة مع ترك أحد طرفيها يتدلى على الكتفين، ما يُعدّ علامةً أكيدة على الانتماء إلى البشتون. لطالما كانت العمامة رمزًا للفخر ومحورًا للعديد من الأمثال البشتونية. مع ذلك، تجدر الإشارة إلى أن لكل قبيلة أنواعًا مختلفة من العمائم الخاصة بها، إذ حافظت هذه الأنماط القبلية على تقاليدها لقرون. يرتديها كبار السن من الرجال والبالغون وزعماء القبائل في حياتهم اليومية كدليل على المكانة والاحترام. تأتي العمامة الشائعة بألوان متنوعة ونقوش مخططة فريدة. ترتبط هذه الأنماط ارتباطًا وثيقًا بالبشتون في جميع أنحاء آسيا الوسطى والجنوبية. ^{[ 14 ]} مع ذلك، تبنت جماعات عرقية أفغانية أخرى أيضًا نمط العمامة البشتونية. ^{[ 15 ]}

تُعرف نساء البشتون بتقاليدهن المحافظة، حيث يرتدين البرقع عند التواجد في الأماكن العامة، أو عند زيارة المدن، أو في وجود الرجال . وهو لباس ترتديه بعض النساء المسلمات حول العالم. يغطي البرقع أجسادهن من الرأس إلى أخمص القدمين، مع ترك فتحات شبكية أو ستائر شفافة. يُصنع البرقع من القطن، ويتوفر بألوان متنوعة كالأزرق والأبيض والبني والأسود. يُعد البرقع جزءًا أساسيًا من ثقافة البشتون، إذ يُعبّر عن الاحترام والتقدير للآخرين في المجتمع، إلا أنه لا يُرتدى من قِبل الأطفال أو الفتيات الصغيرات أو النساء المسنات. قد يُرتدى البرقع في جميع مناطق البشتون من أفغانستان وباكستان ، وكذلك من قِبل بعض نساء الشتات. ومع ذلك، يجوز خلعه أمام أفراد الأسرة. ارتبط البرقع تاريخيًا بنساء الطبقة العليا، وكان يُشير إلى أن المرأة ليست بحاجة للعمل. [ ^{16 ] [ 17 ] تُصرّ} العديد من النساء على ارتدائه حفاظًا على كرامتهن وشرفهن. ^{[ 18 ] [ 19 ]}

خلافاً للاعتقادات الخاطئة والدعاية التي تشير إلى أن طالبان هي من أدخلت البرقع ، ^{[ 20 ]} فإن أول ذكر مسجل لارتداء نساء البشتون للبرقع كان في أوائل القرن الثامن عشر، ^{[ 21 ]} من قبل جندي بريطاني في جيش البنغال ، جيمس راتراي، الذي سجل ما يلي:

عند الخروج أو ممارسة رياضة ركوب الخيل، ترتدي هؤلاء السيدات ملاءة بيضاء ضخمة تمتد من أعلى الرأس إلى القدمين، وحجابًا مربعًا طويلًا مثبتًا بمشبك من الذهب أو الجوهرة في مؤخرة الرأس، يُخفي الوجه، مع وجود فتحة شبكية تسمح بدخول الضوء والهواء. يُطلق على هذا الزي اسم "البوركا". يُخفي هذا الزي كامل الجسم، فلا تظهر أي ملامح، حتى أن الغريب الذي يرى مجموعة من هؤلاء النساء المحجبات يتحركن في الشوارع، قد يعجز عن تحديد جنسهن. إضافةً إلى الملاءات، يرتدين أحذية بيضاء طويلة فضفاضة من قماش الكاليكو، تُربط برباط حريري فوق الركبتين وتُطوى للخلف كطوق ساقط، لإظهار البطانة. نعال هذه السراويل الضيقة الشبيهة بالأكياس مصنوعة من الشال، أما أربطة الجوارب، المصنوعة من أقمشة لامعة، فتحمل نقوشًا تذكارية مقدسة، وأعمالًا من أعمال الحماس، وقصص حب بارزة مسجلة من القرآن الكريم. كما أن الأحذية الفضفاضة والحجاب مطرزة أيضًا بالحرير الأبيض والملون. يجلسن جانبًا على ظهور الخيل، عادةً خلف أزواجهن أو أحد أفراد جنسهن ^{[ 22 ].}

ترتدي النساء عادةً الحجاب، وهو رداء طويل مطوي يصل إلى ما دون الركبتين، وسراويل فضفاضة ملونة، غالباً ما تكون زرقاء أو حمراء، وملابس تقليدية مشابهة لزي "خيت بارتوغ" . ^{[ 23 ]} ويكون لون الفستان عادةً أحمر اللون ومُغطى بمجموعة متنوعة من الحلي. ويتزينّ بمختلف أنواع المجوهرات التقليدية مثل أغطية الرأس المزخرفة، والأساور، وخواتم الأنف، والأقراط، والقلائد. كما يُستخدم الحناء لتزيين الأصابع والقدمين واليدين . ^{[ 24 ]}

لدى قبائل غيلجي البشتونية تقليد عريق يُعرف باسم "شين خال"، يُعتبر علامة جمال للنساء. ^{[ 25 ]} و"شين خال" عادة قبلية، وهي عبارة عن وشم أزرق هندسي على الذقن والخدين ومنتصف الحاجبين والجبهة لدى نساء البشتون. ^{[ 26 ]} كان هذا الوشم شائعًا بين نساء غيلجي البشتونية، ولكنه يُلاحظ اليوم غالبًا على السيدات المسنات أو البدو الرحل، المعروفين باسم "كوتشي" . وقد بدأ التخلي عن هذه العادة تدريجيًا بسبب تأثير الإسلام الذي يحظر الوشم، بالإضافة إلى استقرار معظم قبائل غيلجي الرحل. ^{[ 27 ]} ومع ذلك، لا تزال العديد من السيدات المسنات، وبعض الشابات في جنوب أفغانستان، يحتفظن به. وكبديل، تستخدم العديد من النساء الحناء مؤقتًا مع "شين خال" في المناسبات الخاصة (مثل حفلات الزفاف). وتختلف أنماط هذا الوشم باختلاف القبائل الفرعية من قبيلة غيلجي.

كانت البوفينداه طبقة من التجار الرحل في بشتونستان، يمارسون التجارة نيابةً عن قبيلتهم. وقد ورد ذكرهم بكثرة في الأدب الاستعماري. ووفقًا لبينيل، فهم "نماذج رائعة للمرأة القوية". ويعزو ذلك إلى عبء العمل الذي كنّ يقمن به وحياتهن الشاقة، إذ كنّ يسافرن مئات الأميال من خراسان إلى الهند أو آسيا الوسطى لجمع البضائع. وقد أبهرت قدراتهن الكاتب البريطاني الذي كتب:

"نساء بوفيندا - القويات، والمتينات، والورديات من المرتفعات المنعشة في خراسان - يرتدين ملابس سوداء بالكامل تقريبًا.." ^{[ 29 ]}

بحسب بينيل، يمكن تمييز شعب بوفينداه من خلال: الملابس السوداء، وعلامات الوشم الزرقاء على الجبين، وحلي العملات الفضية على الجبين. ^{[ 28 ]} وكانت النساء يعملن بجدٍّ أكبر خلال الهجرات الموسمية.

يقدم بينيل وصفًا مفصلاً للمسؤوليات اليومية للمرأة تاريخيًا في البشتون البريطانية. ووفقًا له، كان يُتوقع من الزوجة النموذجية ما يلي:

• اطحن الحبوب.
• أحضر الماء.
• تحضير الوجبات.
• اخفق الحليب.
• الأبقار والماعز الحلوب.
• نظف المنزل.
• تربية الأطفال.
• القيام بجميع الأعمال المنزلية تقريباً. ^{[ 30 ]}

وعلى النقيض من ذلك، يشير إلى أن الأزواج كانوا يشترون الطعام والملابس بشكل عام، لكنهم لم يساهموا إلا قليلاً في الأعمال المنزلية، ولم يحملوا إلا أسلحتهم.

إضافةً إلى ذلك، كان جلب الماء من أصعب المهام. فقد كانت الآبار تبعد ستة أو عشرة أميال، وكانت النساء يغادرن قبل الفجر برفقة حمير تحمل قرب الماء المصنوعة من جلد الماعز. وخلال رحلتهن، كنّ غالباً ما يتعرضن لهجمات العصابات. وكانت آبار القرية بمثابة أماكن تتبادل فيها النساء الأخبار والأحاديث. ^{[ 30 ]}

لم يكن للمجتمع البشتوني تاريخياً حكومة مركزية قوية، إذ كانت السلطة مُتمركزة في القبائل والعشائر والعائلات الممتدة. وفي كل من أفغانستان وباكستان، تُعدّ مجالس القبائل (الجيرغا) من أقدم التقاليد المُسجلة في المجتمع البشتوني ^{[ 31 ]} . وهي عبارة عن تجمع لكبار السن والزعماء المُحترمين، يجتمعون في حلقة ويتخذون القرارات نيابةً عن القبيلة. وتُصدر مجالس القبائل القوانين، وتُسوّي النزاعات، وتتعامل مع الحكومة، وتنظر في قضايا القتل، وتُصدر الغرامات وأحكام الإعدام، وتُعلن الحرب والسلام، وتُنفّي الأفراد من القبيلة.

حضرت قوى أجنبية، كالإمبراطورية البريطانية ، مجالس الجيرغا خلال القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، ^{[ 32 ]} بهدف الحفاظ على العلاقات مع القبائل وتسوية أي نزاعات. واليوم، يحضرها كل من الأفغان [ ^{33 ] والباكستانيين} [ ^{34 ] .}

لا توجد تسلسلات هرمية في مجالس الجيرغا، فلا رئيس ولا متحدث رسمي؛ فجميع المشاركين متساوون فيما بينهم، ولهم الحق في المشاركة والتحدث، ولا سلطة لأحد على الآخر. وقد وُصفت بأنها "أقرب ما يكون إلى الديمقراطية الأثينية منذ نشأتها". ^{[ 35 ]} وعلى عكس معظم المحاكم الغربية، لا تمتلك مجالس الجيرغا أي سلطة شرطية قادرة على إنفاذ قراراتها، بل تعتمد بدلاً من ذلك على الخوف من الفضيحة العامة لضمان الامتثال. وتواجه القبائل التي تعصي قراراتها خطر فقدان مكانتها العامة. ^{[ 36 ]}

كما لاحظ ثيودور لايتون بينيل، نشأت العديد من الخصومات حول ما لخصه الأفغان أنفسهم بـ " تان ، زار ، وزامين " ^{[ 37 ]} (النساء، والمال، والأرض). هذا المثل شائع أيضًا في اللغتين الفارسية والأردية . ^{[ 38 ]} كانت النزاعات تحدث في أغلب الأحيان بين أبناء العمومة، وليس بين الغرباء. وقد أصبح من المأثور بين الأفغان أن الرجل "عدو لدود كابن عمه". ^{[ 39 ]} كانت هذه النزاعات تُحال في الغالب إلى مجالس الجيرغا التي سعت إلى حفظ السلام، ولكنها كانت تتصاعد أحيانًا إلى خصومات دموية شاملة. إحدى هذه التفاعلات التي رصدها بينيل كانت على هذا النحو.

عرّفه رجل أفغاني على زميله في السكن قائلاً: "هذا هو الرجل الذي أطلق النار على أخي." ^{[ 40 ]}

عندما أبدى بينيل دهشته من أن الرجلين يعيشان معاً بسلام، شرح له مضيفه منطق الخلاف:

"نعم، نحن أصدقاء جيدون الآن، لأن الدين متساوٍ على كلا الجانبين. لقد قتلت نفس العدد من أفراد عائلته." ^{[ 40 ]}

وكتب عن هذا قائلاً إنه بمجرد أن يعتقد كل طرف أن عدد الأرواح التي أُزهقت متساوٍ، يمكن إحلال السلام "دون التضحية بشرفهم " . أما إذا اعتقدت إحدى العائلات أن التوازن لم يُستعد بعد، "فقد يستمر النزاع إلى أجل غير مسمى، حتى تكاد عائلات بأكملها تُباد". ^{[ 11 ]}

لطالما تصاعدت الحوادث البسيطة تاريخياً إلى عنفٍ خطيرٍ متوارثٍ بين الأجيال بين البشتون بسبب مخاوف تتعلق بالشرف. فخلال اجتماعٍ بين وزيري محسود ودرويش خيل ، سقط أحد الملوك سهواً بعد أن دفعه أحد المرافقين، "وفي لحظةٍ أخرى، انقضّ جميع الحاضرين على بعضهم البعض بعنفٍ شديد". ويمكن أن تؤدي الإهانات المتصورة إلى اندلاع العنف بين أفراد القبائل الذين كان شرفهم يستدعي رداً فورياً. ^{[ 41 ]}

الحُجرات هي بيوت ضيافة للرجال، تُستخدم للترفيه. وهي بمثابة نادٍ اجتماعي قديم قدم الجيرغا نفسها. لكل قرية حُجرة، وقد تكون مملوكة أحيانًا لعائلة ثرية، ولكنها مشتركة بين جميع أفراد المجتمع. يتردد رجال المجتمع الذين يقضون وقتًا أطول ويتواصلون كعائلة واحدة كبيرة على الحُجرة، التي تُعد أكثر من مجرد مكان لإقامة الاحتفالات الجماعية.

يستطيع الرجل دخول الحجرة في أي وقت من اليوم أو الشهر أو السنة، ويضمن الحصول على الأمان والطعام والمأوى. وبعد أن يحصل على قوت يومه، يسأله أعضاء الحجرة عن كيفية مساعدته، ويؤكدون له أنه يستطيع البقاء فيها ما شاء. ^{[ 42 ]}

يُعدّ رقص الأتان ، وهو رقص حربي ، جزءًا من ثقافة البشتون التقليدية قبل الإسلام . تاريخيًا، كان البشتون يؤدون رقص الأتان قبل أو بعد غارة ناجحة أو حرب قبلية، وذلك لبثّ الثقة قبل المعركة والاستعداد الروحي، إلا أنه يُؤدى اليوم عادةً في مناسبات خاصة كالأعراس، بينما لا يزال البعض يؤديه قبل الحرب القبلية. ^{[ 50 ]}

يُقال تاريخيًا إنها مرتبطة بالزرادشتية ، ^{[ 51 ]} وهي رقصة دائرية يتراوح عدد المشاركين فيها من شخصين إلى أكثر من مئة، حيث يتبع المؤدون بعضهم بعضًا في دائرة على إيقاع الطبول، وتزداد سرعة الإيقاع. تُؤدى عادةً في حلقة من رجال القبائل، حول عازف طبل يقرع طبلًا مزدوج الرأس، ويعتمد إيقاع رقصة الأتان على إيقاع الطبل. تستمر الرقصة، وهي رقصة مكثفة، عادةً لمدة تصل إلى 30 دقيقة، وتنتهي بإرهاق جميع المؤدين.

توجد أنواع مختلفة من الأتان في منطقة البشتون في أفغانستان وباكستان، وتختلف في حركاتها وحتى في زينةها. وتختلف هذه الأنواع باختلاف القبائل، مثل: ختك ، وزير ، محسود ، كوتشي ، زادران ، زازاي ، وردكي ، مانغال ، وغيرها . ^{[ 52 ]}