بوروشارثا

📅 آخر تحديث: ٢٩ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٩ يوليو ٢٠٢٦
الموسوعة الحرة

بوروشارثا ( بالسنسكريتية : पुरुषार्थ ، بالحروف اللاتينية :  Puruṣārtha ؛ تُنطق [ pu.ɾu.ʂɑːɾ.tʰɐ ] ) تعني حرفيًا "غاية البشرية". [ 1 ] وهو مفهوم أساسي في الهندوسية ، ويشير إلى الأبعاد الأربعة للحياة البشرية. هذه الأبعاد الأربعة هي : دارما (البر، القيم الأخلاقية)، أرثا (الرخاء، القيم الاقتصادية)، كاما (اللذة، الحب، القيم النفسية)، وموكشا (التحرر، القيم الروحية، تحقيق الذات). [ 2 ] [ 3 ]

جميع البوروشارثا الأربعة مهمة، ولكن في حالات التعارض، يُعتبر الدارما أهم من الأرثا أو الكاما في الفلسفة الهندوسية. [ 4 ] [ 5 ] يُعتبر الموكشا الهدف الأسمى للحياة البشرية. [ 6 ] في الوقت نفسه، لا يوجد إجماع بين جميع الهندوس على هذا، ولدى الكثيرين تفسيرات مختلفة للتسلسل الهرمي، بل وحتى حول ما إذا كان ينبغي وجوده أصلاً.

أقرّ علماء التاريخ الهندي وناقشوا التوتر الكامن بين السعي الحثيث وراء الثروة (أرثا) واللذة (كاما)، وبين التخلي عن كل الثروة واللذة من أجل التحرر الروحي (موكشا). واقترحوا "العمل مع التخلي" أو "العمل الخالي من الشهوات، والمدفوع بالدارما"، والذي يُسمى أيضًا نيشكاما كارما، كحلٍّ محتمل لهذا التوتر. [ 7 ] [ 8 ]

أصل الكلمة

كلمة "بوروشارثا" ( पुरुषार्थ ) هي كلمة سنسكريتية مركبة من "بوروشا" ( पुरुष ) و "أرثا" ( अर्थ ). تعني " بوروشا " "الروح" أو "الجوهر غير المادي" أو "الإنسان البدائي باعتباره الروح والمصدر الأصلي للكون" [ 9 ] ، وذلك بحسب المذهب الفكري ( الدارسانا ). أما " أرثا " فتعني في سياق آخر "الغاية" أو "موضوع الرغبة" أو "المعنى" [ 10 ] . وبذلك، فإن "بوروشارثا " تعني حرفيًا "غاية الإنسان" أو "هدف سعي الإنسان" [ 1 ] [ 11 ] .

يترجم ألف هيلتبايتل مصطلح "بوروشارثا " إلى "أهداف الإنسان". [ 12 ] ويوضح براساد أن مصطلح "الإنسان" يشمل الرجل والمرأة في النصوص الهندية القديمة والوسيطة. [ 11 ] ويترجمه أوليفيل إلى "غايات الحياة البشرية". [ 13 ] وفي كتابه "البهاغافاد غيتا كما هي" ، يصف برابوبادا "بوروشارثا" بأنها "التدين المادي، والتنمية الاقتصادية، وإشباع الحواس، وفي النهاية، محاولة التوحد مع الإله الأعلى". [ 14 ]

يُشار إلى بوروشارثا أيضًا باسم تشاتورفارغا . [ 15 ]

مناقشة

يُعد مفهوم Purushartha مفهومًا أساسيًا في الهندوسية، والذي ينص على أن لكل إنسان أربعة أهداف مناسبة ضرورية وكافية لحياة مُرضية وسعيدة، [ 16 ]

  • الدارما – تشير إلى السلوكيات التي تُعتبر متوافقة مع الريتا ، النظام الذي يجعل الحياة والكون ممكنين، [ 17 ] وتشمل الواجبات والحقوق والقوانين والسلوك والفضائل وأسلوب الحياة القويم . [ 18 ] تشمل الدارما الهندوسية الواجبات الدينية والحقوق والواجبات الأخلاقية لكل فرد، بالإضافة إلى السلوكيات التي تُعزز النظام الاجتماعي والسلوك القويم والفضائل. [ 18 ] الدارما، وفقًا لفان بويتينن ، [ 19 ] هي ما يجب على جميع الكائنات الحية قبوله واحترامه للحفاظ على الانسجام والنظام في العالم. وهي، كما يقول فان بويتينن، السعي وراء طبيعة المرء ورسالته الحقيقية وتنفيذها، وبالتالي أداء دوره في التناغم الكوني. [ 19 ]
  • أرثا – تشير إلى "وسائل الحياة"، أي الأنشطة والموارد التي تُمكّن المرء من بلوغ الحالة التي يرغبها. [ 20 ] تشمل أرثا الثروة، والمهنة، والعمل لكسب الرزق، والأمن المالي، والازدهار الاقتصادي. ويُعتبر السعي الصحيح وراء أرثا هدفًا هامًا في حياة الإنسان في الهندوسية. [ 21 ] [ 22 ]
  • كاما – تشير إلى الرغبة، والأمنية، والعاطفة، والمشاعر، ولذة الحواس، والتمتع الجمالي بالحياة، والمودة، أو الحب، سواء أكان مصحوبًا بدلالات شهوانية أم لا. [ 23 ] يشرح غافين فلود [ 24 ] أن كاما تعني "الحب" دون انتهاك دارما (المسؤولية الأخلاقية)، وأرثا (الرخاء المادي)، ورحلة المرء نحو موكشا (التحرر الروحي).
  • الموكشا – تعني التحرر أو الانطلاق أو التحرر. [ 25 ] في بعض مدارس الهندوسية، تدل الموكشا على التحرر من السامسارا ، أي دورة الموت والولادة، بينما في مدارس أخرى تدل على الحرية ومعرفة الذات وتحقيقها والتحرر في هذه الحياة. [ 26 ] [ 27 ]

الأهمية النسبية بين أربعة أهداف في الحياة

تؤكد الأدبيات الهندية القديمة على أن الدارما هي الأهم. فإذا تم تجاهل الدارما، فإن الأرثا والكاما - أي الربح والمتعة على التوالي - تؤديان إلى فوضى اجتماعية. [ 4 ] وتشير نصوص غوتاما دارماشاسترا، وأباستامبا دارماسوترا، وياجنافالكيا سمريتي ، على سبيل المثال، إلى أن الدارما تأتي أولاً وهي أهم من الأرثا والكاما. [ 5 ]

يُحدد كتاب "كاما" القيمة النسبية لثلاثة أهداف على النحو التالي: "أرثا" أهم ويجب أن تسبق "كاما"، بينما "دارما" أهم ويجب أن تسبق كلاً من "كاما" و"أرثا". [ 28 ] ومع ذلك، يُجادل كتاب "أرثاشاسترا " لكاوتيلية بأن "أرثا" هي الأساس للهدفين الآخرين. فبدون الرخاء والأمن في المجتمع أو على المستوى الفردي، يصبح كل من الحياة الأخلاقية والشهوانية صعباً. ويُشير كوتيلية إلى أن الفقر يُولد الرذيلة والكراهية، بينما يُولد الرخاء الفضائل والمحبة. [ 4 ] ويضيف كوتيلية أن الأهداف الثلاثة مترابطة، ولا ينبغي للمرء أن يتوقف عن الاستمتاع بالحياة، أو السلوك الفاضل، أو السعي وراء تكوين الثروة. فالإفراط في السعي وراء أي جانب من جوانب الحياة مع الإهمال التام للجانبين الآخرين يُضر بالأهداف الثلاثة جميعها، بما في ذلك الجانب الذي يُفرط في السعي وراءه. [ 29 ] ويُشير كين إلى أن "الشاسترا" [ 30 ] تُلاحظ أن الأسبقية النسبية لـ"أرثا" و"كاما" و"دارما" تختلف بطبيعتها مع التقدم في السن.

تعتبر الموكشا في الهندوسية بمثابة باراما بوروشارثا أو الهدف النهائي للحياة البشرية. [ 12 ]

التوتر بين أربعة أهداف للحياة

أقرّ علماء الهند بالتناقض الجوهري بين الزهد والتحرر ( موكشا) من جهة، والسعي الحثيث وراء الشهوات ( كاما) والرغبات ( أرثا) من جهة أخرى، وناقشوه. [ 31 ] وقد أدى هذا إلى ظهور مفهومي برافرتي (प्रवृत्ति) ونيفرتي ( निवृत्ति)، حيث يعني الأول "بذل الذات أو تكريسها" لفعل خارجي، بينما يعني الثاني "الامتناع عن" الفعل الخارجي والتركيز على التحرر الذاتي. تُعدّ أرثا وكاما من برافرتي ، بينما تُعدّ موكشا من نيفرتي . [ 32 ] ويُعتبر كلاهما مهمًا في الهندوسية. فعلى سبيل المثال، يصفهما مانوسمريتي على النحو التالي: [ 7 ]

النشاط، وفقًا للتقاليد الأرثوذكسية، نوعان: pravrtti و nivrtti ، النوع الأول من النشاط يؤدي إلى التقدم ( abhyudaya )، والثاني إلى الكمال ( nihsreyasa ).

— مانوسمريتي، 12.88 [ 7 ]

قدّم علماء هنود حلاً مبتكراً للتناقض بين الحياة المليئة بالعمل والحياة القائمة على الزهد، مقترحين إمكانية الجمع بين أفضل ما في العالمين من خلال تكريس النفس للعمل مع الزهد، أي عندما يكون العمل خالياً من التعلق أو التوق إلى النتائج. يجب الانخراط في العمل لأنه من صميم الدارما ، أي لأنه خير وفضيلة وحق وواجب ونشاط أخلاقي، وليس بدافع التوق إلى النتائج أو المكافآت المادية دون مراعاة الدارما. وقد أُطلق على فكرة "العمل الخالي من التوق، والقائم على الدارما" اسم " نيشكاما كارما " في البهاغافاد غيتا . [ 8 ] [ 33 ] وتقدم نصوص هندية أخرى الإجابة نفسها على التناقض بين "السعي وراء الثروة والحب" مقابل "التخلي عن كل شيء" (بوروشارثا) ، ولكن بعبارات مختلفة. فعلى سبيل المثال، تنص إيشا أوبانيشاد على "اعمل واستمتع بالزهد، ولا تطمع". [ 7 ]

أصول نظرية بوروشارثا

يظهر مفهوم الموكشا في الأوبانيشاد ، بينما تشير السامهيتا والبراهمانا والأرانياكا السابقة عادةً إلى الكاما والأرثا والدارما باعتبارها " تريفارغا " أو " الفئات الثلاث" للمساعي البشرية الممكنة. وتُعدّ دارماشاستراس والملحمتان رامايانا وماهابهاراتا أول المصادر المعروفة التي تُقدّم بشكل شامل فكرة أن الحياة المتكاملة تستلزم السعي وراء أربعة أهداف أو غايات. [ 12 ] ويذكر براساد (2008) أن التقسيم بين التريفارغا والموكشا يهدف إلى إبراز السياق بين المجالين الاجتماعي ( التريفارغا ) والشخصي ( الموكشا ) . [ 34 ]

يركز نظام السانياسا بشكل كامل على السعي وراء الموكشا دون انتهاك الدارما . وينص كتاب بودايانا دارماسوترا ، الذي اكتمل في القرن السابع قبل الميلاد تقريبًا، على العهود السلوكية التالية للشخص في السانياسا ، [ 35 ]

هذه هي العهود التي يجب على الزاهد الالتزام بها –

الامتناع عن إيذاء الكائنات الحية، والصدق، والامتناع عن الاستيلاء على ممتلكات الآخرين، والامتناع عن الملذات الحسية، والكرم (اللطف واللين) هي العهود الرئيسية. وهناك خمسة عهود فرعية: الامتناع عن الغضب، وطاعة المرشد، وتجنب التهور، والنظافة، والطهارة في الطعام. عليه أن يتسول (للطعام) دون إزعاج الآخرين، وأي طعام يحصل عليه يجب أن يشارك جزءًا منه برحمة مع الكائنات الحية الأخرى، ويرش الباقي بالماء ويأكله كما لو كان دواءً.

- بودهايانا ، دارماسوترا، II.10.18.1–10 [ 35 ]

يشير بودايانا مرارًا وتكرارًا إلى مرحلة السانياسا (الزهد) وسلوكياتها، كما في الآيتين 13.7 و18.13 من الفصل الثاني. ويذكر أوليفيل أن هذه الإشارة موجودة في العديد من نصوص الألفية الأولى قبل الميلاد، وهي مأخوذة بوضوح من الشعر الحكيم حول تقليد زهدي راسخ في زمن كتابة بودايانا دارماسوترا ونصوص أخرى. [ 36 ] وتقارن كاثا أوبانيشاد، في الترانيم 2.1-2.2، بين الشعور الإنساني بالمتعة ( برياس ، प्रेयस्) والشعور بالنعيم ( سرياس ، श्रेयस्)، مشيدةً بالنعيم. [ 37 ] تذكر ترانيم ريج فيدا في الكتاب العاشر ، الفصل 136، الموني (मुनि، أي الرهبان، المتسولون، الرجل المقدس)، بصفات تعكس تلك الموجودة في المفاهيم اللاحقة للزهاد الممارسين للزهد، والذين تحركهم دوافع الموكشا ( السانياسين والسانياسيني ). ويُقال إن هؤلاء الموني هم الكيسين (केशिन्، أي ذوو الشعر الطويل) ويرتدون ملابس المالا (मल، أي المتسخة، ذات اللون الترابي، أو الأصفر، أو البرتقالي، أو الزعفراني) وينخرطون في شؤون المانانات (العقل، التأمل). [ 38 ]

في كاشيجنين كيشي رودسي. عالم كيشي يستمتع بالأشياء الرائعة '''' مونيو '''' يرحب بالهواء. أحدث صيحات الموضة في عالم الإبداع 2019

هو ذو الخصلات الطويلة المتدلية يدعم أغني، والرطوبة، والسماء، والأرض؛ هو السماء كلها للنظر: يُدعى صاحب الشعر الطويل هذا النور. أما المونيس ، المتشحون بالريح، فيرتدون ثيابًا بلون التراب؛ وهم، يتبعون مسار الريح السريع، يذهبون حيث ذهب الآلهة من قبل.

— ريج فيدا، ترنيمة 10.CXXXVI.1–2 [ 38 ]

يذكر شارفي أن "هناك إشارات وفيرة لكل من تريفارغا وكاتورفارغا في الأدب الهندوسي عبر العصور". [ 39 ]

الأدب الذي يركز على بوروشارثا

خضعت كلٌّ من هذه البوروشارثا الأربعة الأساسية لعملية دراسة وتطور أدبي واسع النطاق في التاريخ الهندي. وقد أسفر ذلك عن العديد من الرسائل، التي تنوعت فيها الآراء، في كل فئة. ومن بين المؤلفات التي ركزت على البوروشارثا ما يلي:

  • عن الدارما
تتناول هذه النصوص مفهوم الدارما من منظورات دينية واجتماعية وواجبات وأخلاقية وشخصية متنوعة. ولكل مدرسة من المدارس الست الرئيسية في الهندوسية أدبياتها الخاصة بالدارما. ومن الأمثلة على ذلك: دارما سوترا (وخاصةً لغوتاما ، وأباستامبا ، وبودايانا ، وفاسيشتا ) ودارما شاسترا (وخاصةً مانوسمريتي ، وياجنافالكيا سمريتي ، وناراداسمريتي ، وفيشنوسمريتي ) . وعلى مستوى الدارما الشخصية، يشمل ذلك العديد من فصول يوجا سوترا . ويركز الكتاب الأول من النص الأخلاقي التاميلي " تيروكورال " حصراً على "أرام "، وهو المصطلح التاميلي للدارما، على الرغم من أن "تيروكورال" بأكمله يتخذ من الدارما أساساً له. [ 40 ]
  • في أرثا
تتناول النصوص المتعلقة بالأرثا مفهوم الأرثا من منظور فردي واجتماعي، بالإضافة إلى كونها مرجعًا شاملًا للسياسات الاقتصادية والسياسية والقانونية. على سبيل المثال، كتاب أرثاشاسترا لكاوتيليا ، وكامانداكيا نيتيسارا، [ 41 ] وبريهسباتي سوترا، [ 42 ] وسوكرا نيتي. [ 43 ] ويذكر أوليفيل أن معظم الرسائل المتعلقة بالأرثا من الهند القديمة قد فُقدت. [ 44 ] ويركز الكتاب الثاني من تيروكورال بشكل أساسي على بورول ، وهو المصطلح التاميلي للأرثا. [ 40 ]
  • أون كاما
تتناول هذه النصوص الفنون، والمشاعر، والحب، والإثارة، والعلاقات، وغيرها من العلوم في سبيل تحقيق المتعة. ويُعدّ كتاب " كاما سوترا" لفاتسيايانا أشهرها. ومن النصوص الأخرى: "راتيراهاسيا "، و"جايامانغالا"، و"سماراديبكا"، و"راتيمانجاري"، و"راتيراتنابراديبكا"، و "أنانغا رانغا"، وغيرها. [ 45 ] بينما يركز الكتاب الثالث من "تيروكورال" بشكل أساسي على "إنبام "، وهو المصطلح التاميلي للمتعة، إلا أنه يبقى فريدًا من نوعه، إذ أنه، على عكس "كاما سوترا"، يُقدّم كتاب "إنبام" في "تيروكورال" تقديرًا شعريًا للحب الإنساني المتفتح، كما وضّحه مفهوم الألفة في عصر سانغام ، المعروف باسم "أغام" في التراث الأدبي التاميلي. [ 40 ] [ 46 ]
  • في موكشا
تتناول هذه النصوص طبيعة عملية التحرر والحرية والتحرر الروحي وتناقشها. ومن أهمّها الأوبانيشاد ، وفيفيكاشوداماني ، وبهاغافاد غيتا ، وشاسترا اليوغا ، ولا سيما الجزء الرابع من سوترا باتانجالي.

تُخصّص الملاحم السنسكريتية أقسامًا رئيسية لمفهوم "بوروشارثا" [ 47 ] ، وتُناقش على وجه الخصوص مفهوم "دارما" [ 48 ] [ 49 ] . ويركّز الأدب الأخلاقي التاميلي القديم ، وتحديدًا "تيروكورال" ، على المفاهيم الثلاثة الأولى من "بوروشارثا" (دارما، وأرثا، وكاما) دون التطرق إلى "موكشا"، مُشيرًا إلى أن "السعي الصحيح وراء المفاهيم الثلاثة الأخرى سيؤدي حتمًا إلى المفهوم الرابع" [ 50 ] . ويتبع كتاب "نالاتيار "، وهو عمل آخر من أدب سانغام ، فلسفة مماثلة لفلسفة "تيروكورال" [ 51 ] .

أشرم

كثيراً ما تُناقش البوروشارثا الأربع في سياق الأشرمات الأربع أو مراحل الحياة ( براهماتشاريا - الطالب، غريهاستا - رب الأسرة، فانابراستا - المتقاعد، وسانياسا - الزهد). وقد حاول الباحثون ربط هذه المراحل الأربع بالبوروشارثا الأربع؛ إلا أن أوليفيل يرفض هذا الطرح، إذ لا تنص النصوص الهندية القديمة ولا الوسيطة على أن أيًا من الأشرمات الثلاث الأولى يجب أن تُكرّس نفسها بشكل أساسي لهدف محدد من أهداف الحياة. [ 52 ]

تختلف المرحلة الرابعة من السانياسا ، والإجماع الساحق في النصوص الهندية القديمة والوسيطة هو أن أي شخص يقبل السانياسا يجب أن يكرس نفسه بالكامل للموكشا ، بمساعدة الدارما ، مع التخلي التام عن الأرثا والكاما . [ 52 ]

باستثناء كتاب كاماسوترا المعروف ، لا تُقدّم معظم النصوص توصية بشأن التفضيل النسبي بين أرثا وكاما، الذي يجب على الفرد التركيز عليه في أي مرحلة من مراحل حياته. ينص كتاب كاماسوترا على ما يلي: [ 52 ]

يبلغ عمر الإنسان مئة عام. وعليه أن يقسم هذا العمر إلى ثلاثة أهداف في الحياة بحيث تدعم بعضها بعضاً ولا تتعارض. في شبابه ينبغي أن يهتم بالأهداف النافعة (أرثا) كالعلم، وفي ريعان شبابه بالمتعة (كاما)، وفي شيخوخته بالدارما والموكشا.

— كاماسوترا 1.2.1–1.2.4، ترجمة باتريك أوليفيل [ 52 ]

لكن هذا النص لا يذكر الأشرمات.

انظر أيضاً

مراجع

  1. 1 2أُرشف بتاريخ 16 ديسمبر 2022 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine). قاموس كابيلر السنسكريتي-الإنجليزي، جامعة كولن، ألمانيا.
  2. ↑ ( Flood 1996 ، ص 17) ، ( Olivelle 1993 ، ص 216-219) ؛ انظر أيضًا ( Apte 1965 ، ص 626) ؛ ( Hopkins 1971 ، ص 78)    
  3. ↑ م. هيريانا (2000)، فلسفة القيم، في الفلسفة الهندية: نظرية القيمة (المحرر: روي بيريت)، روتليدج، رقم ISBN 978-0-8153-3612-9الصفحات من 1 إلى 10
  4. 1 2 3 غافين فلود (1996)، معنى وسياق البوروسارثا، في يوليوس ليبنر (محرر) - ​​ثمار رغباتنا، ISBN 978-1-896209-30-2، الصفحات 16-21
  5. 1 2 انظر:
    • باتريك أوليفيل، دارماسوترا - قوانين الهند القديمة، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 0-19-283882-2، ملاحظة 24.23 في الصفحة 364؛
    • غوتاما دارماشاسترا في 1.9.46-47، باتريك أوليفيل، دارماسوتراس - قوانين الهند القديمة، مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 0-19-283882-2، فقرة متداخلة مع الصفحتين 92-93؛
    • Yajnavalkya Smrti في 1.115، ترجمة راي فيديارنافا (1918)، الكتب المقدسة للهندوس المجلد الحادي والعشرون، الآية CXV والتعليق في الصفحات 232؛
    • أباستامبا دارماسوترا 2.20.18–23؛ باتريك أوليفيل، دارماسوترا - قوانين الهند القديمة، مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 0-19-283882-2، القواعد المتنوعة 18-23 في الصفحة 64
  6. ↑ ألبان ويدجري (1930)، مبادئ الأخلاق الهندوسية ، مؤرشف في 3 أكتوبر 2022 في Wayback Machine ، المجلة الدولية للأخلاق، 40(2): 239-240
  7. 1 2 3 4 جي إتش راو (1926)، أساس الأخلاق الهندوسية، المجلة الدولية للأخلاق، 37(1): 19-35
  8. 1 2 جيرارد ديلانتي (2012)، دليل روتليدج لدراسات العالمية، روتليدج، ISBN 978-0-415-60081-1، الصفحة 465
  9. ↑ بوروشا مؤرشف في 9 أبريل 2016 في آلة Wayback. قاموس سنسكريتي-إنجليزي، جامعة كولن، ألمانيا
  10. ↑ أرثا (مؤرشف في 7 يونيو 2015 في آلة Wayback ) قاموس سنسكريتي-إنجليزي، جامعة كولونيا، ألمانيا
  11. 1 2 آر براساد (2008)، دراسة تحليلية مفاهيمية للفلسفة الهندية الكلاسيكية للأخلاق، ISBN 978-81-8069-544-5الصفحة 125
  12. 1 2 3 ( هيلتيبايتل 2002 ، ص 17) 
  13. ↑ ( أوليفيل 1993 ، ص 216) 
  14. ↑ برابوبادا، إيه سي بهاكتيفيدانتا سوامي (2019). بهاغافاد غيتا كما هي ( الطبعة الثانية). مومباي: مؤسسة بهاكتيفيدانتا للكتاب. ص 289 (شرح الآيات 6.20-6.23). ISBN   978-93-84564-19-3.
  15. ↑ سوشيل ميتال وجين ثورسبي (2004)، العالم الهندوسي، روتليدج، رقم ISBN 0-415-21527-7، الصفحة 4، اقتباس: "هناك أربع فئات أو مُثُل حياتية (كاتورفارغا أو بوروسارثا) يُقال عادةً أنها توفر الإطار للمجتمع الهندوسي الكلاسيكي".
  16. ↑ انظر:
    • أ. شارما (1982)، البوروشارثا: دراسة في علم القيم الهندوسي، جامعة ولاية ميشيغان، رقم ISBN 978-99936-24-31-8، الصفحات 9-12؛ انظر المراجعة التي كتبها فرانك ويلينج في Numen، المجلد 31، 1 (يوليو، 1984)، الصفحات 140-142؛
    • أ. شارما (1999)، البوروشارثا: استكشاف قيمي للهندوسية مؤرشف في 29 ديسمبر 2020 في آلة Wayback ، مجلة الأخلاق الدينية، المجلد 27، العدد 2 (صيف 1999)، ص 223-256؛
    • كريس بارتلي (2001)، موسوعة الفلسفة الآسيوية، المحرر: أوليفر ليرمان، رقم ISBN 0-415-17281-0روتليدج، مقال عن بوروشارثا، ص 443
  17. ↑ قاموس أكسفورد للأديان العالمية، دارما مؤرشف في 26 سبتمبر 2016 في Wayback Machine ، قاموس أكسفورد للأديان العالمية : "في الهندوسية، دارما هو مفهوم أساسي، يشير إلى النظام والعادات التي تجعل الحياة والكون ممكنين، وبالتالي إلى السلوكيات المناسبة للحفاظ على هذا النظام."
  18. 1 2 دارما، موسوعة كولومبيا، الطبعة السادسة. (2013)، مطبعة جامعة كولومبيا، غيل، ISBN 978-0-7876-5015-5
  19. 1 2 ج. أ. ب. فان بويتينين، دارما وموكسا، فلسفة الشرق والغرب، المجلد 7، العدد 1/2 (أبريل - يوليو 1957)، الصفحات 33-40
  20. ↑ جون كولر، بوروشارثا كأهداف إنسانية، فلسفة الشرق والغرب، المجلد 18، العدد 4 (أكتوبر 1968)، الصفحات 315-319
  21. ↑ جيمس لوشتفيلد (2002)، الموسوعة المصورة للهندوسية، دار روزن للنشر، نيويورك، رقم ISBN 0-8239-2287-1، الصفحات 55-56
  22. ↑ بروس سوليفان (1997)، القاموس التاريخي للهندوسية، رقم ISBN 978-0-8108-3327-2، الصفحات 29-30
  23. ↑ مايسي، جوانا (1975). "جدلية الرغبة". نومين . 22 (2). بريل: 145-160 . doi : 10.1163/156852775X00095 . JSTOR 3269765 . 
  24. ↑ غافين فلود (1996)، معنى وسياق البوروسارثا، في جوليوس ليبنر (محرر) - ​​ثمار رغباتنا، ISBN 978-1-896209-30-2، الصفحات 11-13
  25. ↑ جون بوكر، قاموس أكسفورد للأديان العالمية، مطبعة جامعة أكسفورد ، رقم ISBN 978-0-19-213965-8، ص 650
  26. ↑ انظر:
    • إي. دويتش، الذات في أدفايتا فيدانتا، في روي بيريت (محرر)، الفلسفة الهندية: الميتافيزيقا، المجلد 3، رقم ISBN 0-8153-3608-X، تايلور وفرانسيس، الصفحات 343-360؛
    • تي. تشاتيرجي (2003)، المعرفة والحرية في الفلسفة الهندية، رقم ISBN 978-0-7391-0692-1، الصفحات 89-102؛ اقتباس - "الموكسا تعني الحرية"؛ "الموكسا مبنية على أتماجنانا، وهي معرفة الذات".
  27. ↑ انظر:
    • خورخي فيرير، المعرفة المتعالية، في كتاب المعرفة المتعالية: استكشاف أفق الوعي (تحرير: هارت وآخرون)، رقم ISBN 978-0-7914-4615-7، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، الفصل 10
    • أندرو فورت وباتريشيا موم (1996)، التحرر الحي في الفكر الهندوسي، رقم ISBN 978-0-7914-2706-4؛
  28. ^ جمعية كاما شاسترا الهندوسية (1925)، كاما سوترا فاتسيايانا ، أرشيف جامعة تورنتو، ص 8
  29. ↑ انظر:
    • كوتيلية، أرثاشاسترا، 1.7.3-7؛ للترجمة الإنجليزية - رانجاراجان (1987)، بنغوين كلاسيكس، ISBN 978-0-14-044603-6؛
    • أشوك س. تشوسالكار (2004)، منهجية أرتهاشاسترا لكاوتيلية، المجلة الهندية للعلوم السياسية، المجلد 65، العدد 1، الصفحات 55-76
  30. ↑ بي في كين (1941)، تاريخ دارما شاسترا، المجلد 2، الجزء 1، معهد بهانداركار للأبحاث الشرقية، الصفحات 8-9
  31. ↑ آر في دي سميت (1972)، الاتجاهات المبكرة في الفهم الهندي للإنسان، فلسفة الشرق والغرب، 22(3): 259-268
  32. ↑ ستيفن ن. هاي وويليام ثيودور دي باري (1988)، مصادر التراث الهندي، موتيلال بانارسيداس، رقم ISBN 978-81-208-0467-8، الصفحة 211
  33. ↑ بي. بيليموريا (1993)، الأخلاق الهندية ، في كتاب "دليل الأخلاق" (تحرير: بيتر سينغر)، وايلي، رقم ISBN 978-0-631-18785-1الصفحة 73
  34. ↑ ( براساد 2008 ، ص 360-362) 
  35. 1 2 ماكس مولر (مترجم)، Baudhayana Dharmasūtra Prasna II، Adhyaya 10، Kandika 18 ، كتب الشرق المقدسة ، المجلد. الرابع عشر، مطبعة جامعة أكسفورد، الصفحات 279-281
  36. ^ ( أوليفيل 1993 ، ص 215 – 216) 
  37. ↑ ( أوليفيل 1993 ، ص 64، انظر الحاشية) 
  38. 1 2 جي إس غوري (1952)، أصول الزهد، النشرة الاجتماعية، المجلد 1، العدد 2، الصفحات 162-184؛للنص السنسكريتي الأصلي: ريجفيدا، مؤرشف في 14 يناير 2015 في Wayback Machine Wikisource؛للترجمة الإنجليزية: Kesins Rig Veda، الترتيلة 136، رالف غريفيث (مترجم)
  39. ↑ هارتموت شارفي (2004)، أرثا ، في العالم الهندوسي (محرران: سوشيل ميتال وجين ثيرسبي)، روتليدج، رقم ISBN 0-415-21527-7، الصفحة 251
  40. 1 2 3 موهان لال (1992). موسوعة الأدب الهندي: من ساساي إلى زورغوت . نيودلهي: أكاديمية ساهيتيا. ص 4333-4334 . ISBN  978-81-260-1221-3تم الاطلاع عليه بتاريخ 7 مارس 2018 .
  41. ^ كامانداكيا نيتي سارة إم إن دوت (مترجم)
  42. ↑ بريهسباتي سوترا - السياسة والحكومة ، النص السنسكريتي الأصلي مع ترجمة إنجليزية بقلم إف دبليو توماس (1921)
  43. ↑ سوكرا نيتي بك ساركار (مترجم)؛ الفصل 1، الآية 43 وما بعدها - قواعد الدولة وواجبات الحكام؛ الفصل 1، الآية 424 وما بعدها - إرشادات حول البنية التحتية للاقتصاد؛ الفصل 1، الآية 550 وما بعدها - إرشادات حول إدارة الخزانة والقانون والجيش؛ الفصل 2 - وظائف مسؤولي الدولة، إلخ.
  44. ↑ باتريك أوليفيل (2011)، اللغة والنصوص والمجتمع: استكشافات في الثقافة والدين الهندي القديم، دار نشر أنثيم، رقم ISBN 978-0-85728-431-0الصفحة 174
  45. ↑ آلان سوبل (2005)، الجنس من أفلاطون إلى باجليا، رقم ISBN 978-0-313-33424-5، الصفحة 493
  46. ↑ كامل زفيلبيل (1973). ابتسامة موروجان: في الأدب التاميلي في جنوب الهند . ليدن: إي جيه بريل. ص 166. ISBN  90-04-03591-5تم الاطلاع عليه بتاريخ 7 مارس 2018 .
  47. ↑ جيه إل بروكينغتون (1998)، الملاحم السنسكريتية، بريل أكاديميك، رقم ISBN 978-90-04-10260-6، الصفحة 2 وفصل المقدمة
  48. ↑ دانيال إتش إتش إنجلز (1957)، دارما وموكسا، فلسفة الشرق والغرب، المجلد 7، العدد 1/2، الصفحات 41-48
  49. ↑ ج. جانيري (2010)، العودة إلى الذات: الهنود واليونانيون حول الحياة كفن وعلاج فلسفي، ملحق المعهد الملكي للفلسفة، 85(66)، الصفحات 119-135
  50. ^ سوندارام، ملاحظة (1990). تيروفالوفار: الكورال ( الطبعة الأولى). جورجاون: كتب البطريق. ص. 9. رقم ISBN   978-01-44000-09-8.
  51. ^ كوماريشواري (محرر)، س. (أغسطس 2012). باثينين كيزكاناكو نولجال . سانجا إيلكيام (في التاميل). المجلد. 5 (1 طبعة). تشيناي: سارادا باتيباجام. الصفحات السادس – الثامن.   
  52. 1 2 3 4 باتريك أوليفيل (1993)، نظام الآشراما: تاريخ وتأويل مؤسسة دينية، مطبعة جامعة أكسفورد، OCLC 466428084 ، الصفحات 216-219 

الكتب المذكورة:

  • أبتي، فامان شيفرام (1965). القاموس السنسكريتية العملي . دلهي: دار نشر موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 81-208-0567-4.(الطبعة الرابعة المنقحة والموسعة).
  • فلود، جافين (1996). مدخل إلى الهندوسية . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 0-521-43878-0.
  • هيلتيبايتل، ألف (2002). "الهندوسية" في: كيتاغاوا، جيه إم (محرر) التقاليد الدينية في آسيا: الدين والتاريخ والثقافةروتليدج. رقم ISBN 0-7007-1762-5.
  • هوبكنز، توماس ج. (1971). التقاليد الدينية الهندوسية . كامبريدج: شركة ديكنسون للنشر.
  • أوليفيل، باتريك (1993). نظام الآشراما: تاريخ وتأويل مؤسسة دينية . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 0-19-508327-X.
  • براساد، راجندرا (2008). دراسة مفاهيمية تحليلية للفلسفة الهندية الكلاسيكية للأخلاق . مركز دراسات الحضارات. ISBN 978-81-8069-544-5.

للمزيد من القراءة

  • غافين فلود (1997)، "معنى وسياق البوروشارثا"، في كتاب البهاغافاد غيتا لعصرنا (المحرر: يوليوس ج. ليبنر)، مطبعة جامعة أكسفورد، الصفحات 11-27، ISBN 978-0-19-565039-6
  • أرفيند شارما (1982)، "البوروشارثا: دراسة في علم القيم الهندوسي"، مركز الدراسات الآسيوية، جامعة ولاية ميشيغان، OCLC 234144281 
  • كارل بوتر (1963)، "مسلمات فلسفات الهند"، برنتيس هول، رقم ISBN 978-81-208-0779-2
  • دونالد ديفيد (2004)، "أن تكون هندوسيًا أم أن تكون إنسانًا: إعادة تقييم للبوروشارثا"، المجلة الدولية للدراسات الهندوسية ، 8(1-3): 1-27، doi : 10.1007/s11407-004-0001-3
  • جون كولر (1968)، بوروشارتاس كأهداف إنسانية ، فلسفة الشرق والغرب، 18(4): 315-319