عمى الألوان العرقي

يشير مصطلح "عمى الألوان العرقي" إلى الاعتقاد بأن عرق الشخص أو أصله العرقي لا ينبغي أن يؤثر على معاملته القانونية أو الاجتماعية في المجتمع.

تصف الجمعية الأمريكية لعلم النفس أربعة معتقدات تشكل نهج عمى الألوان العرقي، على النحو التالي:

1. لون البشرة أمر سطحي ولا علاقة له بجودة شخصية الفرد أو قدراته أو جدارته.
2. في مجتمع قائم على الجدارة، لا علاقة للون البشرة بأحكام الجدارة وحساب العدالة.
3. ونتيجة لذلك، في مجتمع قائم على الجدارة، تصبح الجدارة والإنصاف معيبتين إذا أُخذ لون البشرة في الاعتبار عند حسابها.
4. إن تجاهل لون البشرة عند التعامل مع الناس هو أفضل طريقة لتجنب التمييز العنصري. ^{[ 1 ]}

يشير المصطلح مجازيًا إلى ظاهرة عمى الألوان الطبية . كما يدرس علماء النفس وعلماء الاجتماع عمى الألوان العرقي. وينقسم هذا إلى بُعدين: التهرب من اللون والتهرب من السلطة. التهرب من اللون هو الاعتقاد بأنه لا ينبغي التمييز بين الناس بناءً على لون بشرتهم. أما التهرب من السلطة فيفترض أن الميزة النظامية القائمة على اللون لا ينبغي أن تؤثر على ما يمكن للأفراد إنجازه، وأن الإنجازات تعتمد فقط على أداء الفرد في العمل. ^{[ 2 ]}

في مراحل مختلفة من التاريخ الأمريكي، استُخدم هذا المصطلح للدلالة على حالة مرغوبة أو يُزعم تحقيقها من التحرر من التمييز العنصري، أو على رغبة في ألا تُراعي السياسات والقوانين العرق. ويؤكد أنصار مبدأ "عمى الألوان" أن السياسات التي تُميّز على أساس التصنيف العرقي قد تُؤدي إلى خلق الانقسام العنصري أو إدامته أو تفاقمه. في المقابل، يعتقد النقاد أنه لا يُعالج التمييز المنهجي. ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]}

وقد استخدمها قضاة المحكمة العليا للولايات المتحدة في العديد من الآراء المتعلقة بالمساواة العرقية والعدالة الاجتماعية ، لا سيما في التعليم العام. ^{[ 6 ]}

في علم الاجتماع ، يُعرَّف المجتمع الذي لا يُفرِّق بين الأعراق بأنه مجتمع لا يؤثر فيه التصنيف العرقي على الفرص التي يُتيحها المجتمع للأفراد. هذا المجتمع خالٍ من التمييز القانوني أو الاجتماعي القائم على أساس العرق أو اللون. كما أنه يتبنى سياسات حكومية محايدة عرقياً ويرفض جميع أشكال التمييز العنصري.

يعكس مفهوم "عمى الألوان" فكرةً مجتمعيةً مفادها أن لون البشرة لا يُشكّل أهميةً تُذكر. وقد تجلّت هذه الفكرة بوضوح في خمسينيات وستينيات القرن العشرين، بالتزامن مع ظهور حركة الحقوق المدنية في الولايات المتحدة، والحركات المناهضة للعنصرية في الخارج، كما في سياق النضال ضد قوانين جيم كرو ، أو نظام الفصل العنصري في جنوب أفريقيا. ^{[ 7 ]} وتقوم أيديولوجية "عمى الألوان " على مبادئ عدم التمييز، والعدالة القانونية، والمساواة أمام القانون، وتكافؤ الفرص بغض النظر عن العرق، وهي أفكارٌ أثّرت بقوة في الليبرالية الغربية في فترة ما بعد الحرب العالمية الثانية. ^{[ 8 ]}

يعتقد أنصار ممارسات "عدم التمييز على أساس اللون" إلى حد كبير أن معاملة الناس على قدم المساواة كأفراد تؤدي إلى مجتمع أكثر مساواة، أو أن العنصرية والامتيازات العرقية لم تعد تمارس نفوذها في المجتمع الأمريكي كما كانت تفعل في السابق، مما يجعل الحاجة إلى سياسات مثل التمييز الإيجابي القائم على العرق غير ضرورية. ^{[ 9 ]}

في خطابه الشهير عام 1963 بعنوان " لدي حلم "، أعلن مارتن لوثر كينغ جونيور ، زعيم الحقوق المدنية الأمريكي ، قائلاً: "لدي حلم بأن يعيش أطفالي الأربعة الصغار يومًا ما في أمة لا يُحكم فيها على الناس بلون بشرتهم، بل بجوهر شخصياتهم". وقد فُسِّر هذا التصريح على نطاق واسع على أنه تأييد لأيديولوجية عمى الألوان العنصرية. ^{[ 10 ]} ورأى روجر كليغ، رئيس مركز تكافؤ الفرص، أن هذا الاقتباس يدعم فكرة عدم وجود وعي عرقي وتكافؤ فرص، إذ يعتقد أنه لا ينبغي التمييز بين الناس بناءً على لون بشرتهم. إلا أن هذا التفسير لم يلقَ قبولًا لدى الجميع. فقد رأى الكاتب الأمريكي مايكل إريك دايسون أن الدكتور كينغ لم يؤمن بإمكانية وجود مجتمع خالٍ من التمييز العنصري إلا بشرط القضاء التام على العنصرية والاضطهاد. ^{[ 11 ]}

أيد قاضي المحكمة العليا كلارنس توماس سياسات عدم التمييز على أساس اللون. وهو يعتقد أن بند المساواة في الحماية المنصوص عليه في التعديل الرابع عشر للدستور يحظر مراعاة العرق، مثل التمييز الإيجابي أو المعاملة التفضيلية على أساس العرق. ويرى أن البرامج التي تركز على العرق تخلق "ثقافة التضحية" وتوحي بأن السود يحتاجون إلى "معاملة خاصة لتحقيق النجاح". ^{[ 12 ] [ 13 ]}

جادل البروفيسور ويليام جوليوس ويلسون، من جامعة هارفارد، بأن "الطبقة الاجتماعية باتت أهم من العرق" في تحديد آفاق الحياة داخل المجتمع الأمريكي الأسود. وقد نشر ويلسون العديد من المؤلفات، منها " تراجع أهمية العرق" (1978) و "المحرومون حقًا" (1987)، موضحًا فيها آراءه حول فقر السود وعدم المساواة العرقية. وهو يعتقد أن سياسات التمييز الإيجابي تفيد في المقام الأول الأفراد الأكثر حظًا داخل المجتمع الأسود. ويعود ذلك إلى أن البرامج القائمة على العرق فقط تتجاهل الخلفية الاجتماعية والاقتصادية للمرشح، وبالتالي تفشل في مساعدة الشريحة الأفقر من المجتمع الأسود التي هي في أمس الحاجة إلى المساعدة. ويزعم أنه في مجتمع يعيش فيه ملايين السود في الطبقتين المتوسطة والعليا، بينما يعيش ملايين البيض في فقر، لم يعد العرق مؤشرًا دقيقًا على الامتيازات. وجادل ويلسون بأن الاعتراف بالطبقة الاجتماعية للفرد أهم من الاعتراف بعرقه، مشيرًا إلى أن المجتمع يجب أن يكون واعيًا بالطبقة، لا بالعرق. ^{[ 14 ]}

عند الدفاع عن مشاريع قوانين حقوق التصويت الجديدة في عام 2020، ادعى المشرعون الجمهوريون في تكساس أن العملية التي أرادوا وضعها لتسجيل الناخبين لا تتضمن إجراءات مختلفة للأشخاص من أعراق مختلفة ولا تتضمن جمع معلومات عن العرق أو الأصل الإثني، وبالتالي فإن متطلباتهم الجديدة للأهلية للتصويت "لا تميز على أساس اللون" ولا ينبغي اعتبارها تمييزًا عنصريًا. ^{[ 15 ]}

وقد ازداد انتشار فكرة عمى الألوان بين الرؤساء الأمريكيين المحافظين في أواخر القرن العشرين وكذلك في القرن الحادي والعشرين. ^{[ 16 ]}

في عام 1997، نشر ليزلي جي. كار كتاب "العنصرية العمياء للألوان " الذي استعرض تاريخ الأيديولوجيات العنصرية في أمريكا. ورأى أن "عمى الألوان" أيديولوجية تقوض الأساس القانوني والسياسي للاندماج العرقي والتمييز الإيجابي. ^{[ 17 ]}

في كتابها "الامتياز المكشوف: كيف تقوّض التفضيلات الخفية أمريكا"، تشير ستيفاني إم. وايلدمان إلى أن دعاة رؤية عالمية قائمة على الجدارة وخالية من التمييز العنصري لا يعترفون بأنظمة الامتياز التي تفيدهم، مثل الميراث الاجتماعي والمالي. وتجادل بأن هذا الميراث يمنح امتيازات "البياض" و"الذكورة" والمغايرة الجنسية ، بينما يضرّ بأحفاد العبيد. ^{[ 18 ]}

انتقدت عالمة الاجتماع جينجر جاكوبسون أيديولوجية تجاهل اللون باعتبارها تُمكّن العنصرية المنهجية من خلال السماح لأفراد المجتمع الهرمي بإنكار العقبات التي يواجهها الأشخاص الموجودون في أسفل هذا التسلسل الهرمي. ^{[ 19 ]}

انتقد عالم الاجتماع إدواردو بونيلا سيلفا مبدأ تجاهل التمييز العنصري باعتباره غير كافٍ لمعالجة عدم المساواة العرقية في أمريكا. ^{[ 20 ] : ص 26-28.} ويجادل بأنه ينطوي على المساواة مع معارضة المقترحات الملموسة للحد من عدم المساواة. كما يرى أنه يتجاهل نقص تمثيل الأقليات في المؤسسات المرموقة، إلى جانب الممارسات المؤسسية التي تشجع على الفصل العنصري.

يكتب بونيلا-سيلفا أن جماعات الأغلبية في الولايات المتحدة تستخدم مبدأ تجاهل اللون لتجنب مناقشة العنصرية والتمييز. ^{[ 21 ]} ويؤيد هذا الرأي عالم الاجتماع جيسون رودريغيز الذي يكتب أن تجاهل اللون هو وسيلة لفصل العرق عن مناقشات عدم المساواة في المجتمع. ^{[ 22 ]} وفي مجتمع يتجاهل اللون، تميل جماعات الأغلبية أيضًا إلى الانفصال عن عرقها كوسيلة للتنصل من مسؤولية الضرر الناجم عن موقعها في التسلسل الهرمي. ^{[ 23 ]} ويمكن النظر إلى تجاهل اللون كوسيلة للتقليل من شأن معاناة الأقليات، حيث كان يُستخدم سابقًا للقول بأن الولايات المتحدة مجتمع قائم على الجدارة ، حيث ينجح الناس فقط لأنهم يعملون بجد وليس بسبب امتيازاتهم. ^{[ 24 ]} عارض جون ر. لوغان مفهوم الجدارة هذا، إذ أن متوسط ​​دخل الأسرة السوداء أو اللاتينية التي يزيد عن 75,000 دولار لا يزال يعيش في حي أقل ثراءً من دخل الأسرة البيضاء التي يقل دخلها عن 40,000 دولار، كما أن معدلات الفقر أعلى بين الأقليات. ^{[ 25 ] [ 26 ]}

في حين كان يُنظر إلى وجود مناطق ذات أغلبية عرقية وأخرى ذات أغلبية أقلية في حقبة ما بعد حركة الحقوق المدنية على أنه ليس نتيجة للتمييز العنصري، فقد عارضت بونيلا-سيلفا تجاهل عوامل أخرى وراء الفصل السكني ، مثل مواقف سماسرة العقارات والمصرفيين والبائعين. وبدأت الفوارق العرقية، التي كانت تُفسر سابقًا من منظور بيولوجي، تُناقش من منظور ثقافي، بما في ذلك تفسيرات مثل "هذا العرق لديه عدد كبير جدًا من المواليد". ويُنظر إلى "الثقافة" في هذا الإطار على أنها شيء ثابت ويصعب تغييره. ^{[ 27 ]} ومن الأمثلة على الخطاب المستخدم في هذا الإطار الحجة القائلة: "إذا كان الأيرلنديون واليهود (أو غيرهم من الجماعات العرقية) قد حققوا النجاح، فلماذا لم يحققه السود؟". ^{[ 28 ]} وبناءً على هذا الاعتقاد، لم يعد البعض ينظر إلى العنصرية على أنها مشكلة، ويرون أن البرامج الحكومية التي تستهدف العرق لم تعد ضرورية بسبب تجنب العنصرية. وتصف بونيلا-سيلفا التجنيس بأنه إطار يُصوّر العنصرية على أنها نتيجة طبيعية لاختيارات الأفراد، و"هكذا هي الأمور". بينما يعارض بونا سيلفا نفسه هذه الآراء باعتبارها "تقليلاً من شأن العنصرية"، إلا أنها آراء شائعة بين مؤيدي تجاهل اللون العرقي. ^{[ 20 ]}

تُجادل إيمي أنسيل من كلية بارد بأنّ تجاهل اللون في الولايات المتحدة وجنوب إفريقيا يقوم على افتراض أن مجتمعاتهما " تجاوزت العنصرية "، حيث لم يعد للعرق أي أهمية. ^{[ 29 ]} وتُجادل بأن هذا غير صحيح، ولو كان صحيحًا لما أُخذ العرق في الاعتبار حتى عند محاولة معالجة عدم المساواة أو تصحيح أخطاء الماضي. ^{[ 30 ]}

يستعين الفكر الليبرالي المجرد بمفاهيم من الليبرالية السياسية والاقتصادية ، كالجدارة والسوق الحرة ، للطعن في وجود العنصرية المتفشية في أمريكا. ^{[ 31 ]} ويرى البعض أن هذا الفكر يؤدي إلى تأييد الناس للمساواة من حيث المبدأ، لكنهم يعارضون تدخل الحكومة لتطبيقها، وهو ما يصفه بعض علماء الاجتماع بالعنصرية القائمة على مبدأ عدم التدخل .

يقدم روبرت د. ريزون ونانسي ج. إيفانز وصفًا مشابهًا لعمى الألوان، والذي يستند إلى المعتقدات التالية:

1. الامتياز قائم على الجدارة.
2. لا يهتم معظم الناس بعرق الشخص.
3. يعود عدم المساواة الاجتماعية إلى "قصور ثقافي" لدى الأفراد.
4. بالنظر إلى المعتقدات الثلاثة السابقة، فلا حاجة إلى إيلاء "اهتمام منهجي" لأي من أوجه عدم المساواة الحالية.

يرى ريزون وإيفانز أن انتشار ظاهرة عمى الألوان يعود إلى نقص المعرفة أو قلة التعرض لها. كما يزعمان أن الفصل العنصري في السكن والتعليم يُفقد العديد من الأمريكيين احتكاكهم المباشر بالعنصرية الحالية. ^{[ 32 ]}

في كتابه "عدم المساواة الاجتماعية والتفاوت الطبقي في المجتمع الأمريكي" ، يجادل كريستوفر دوب بأن أنصار تجاهل التمييز العنصري "يدّعون... أنهم يعيشون في عالم لم يعد فيه امتياز عرقي موجودًا، لكن سلوكهم 'يدعم' البنى والممارسات العنصرية". ^{[ 33 ]} وقد مكّن هذا الادعاء أنصار تجاهل التمييز العنصري من تعريف أنفسهم والانفصال عن البنى العنصرية باستخدام لغة مشفرة، دون الحاجة إلى التطرق إلى مسألة العرق. ^{[ 19 ]} وبذلك، دافع هؤلاء الأنصار فعليًا عن فصل العرق عن الطبقة في معتقداتهم.

درس إيبرهاردت، وديفيز، وبوردي-فونز، وجونسون التحيزات العنصرية الضمنية، مشيرين إلى أن الناس يتفاعلون بشكل مختلف مع وجوه أفراد عرقهم مقارنةً بأفراد الأعراق الأخرى. ^{[ 34 ]} ووجدوا ارتباطًا بين العرق والنتائج القضائية، ويشيرون إلى أن اتباع نهج "عمى الألوان" قد لا يكون ممكنًا في الواقع. ^{[ 35 ]}

جادل فراير ولوري ويوريت بأن التمييز الإيجابي الذي لا يراعي اللون له تكلفة كفاءة مماثلة للتمييز الإيجابي الذي يراعي العرق على المدى القصير، ولكنه غير فعال على المدى الطويل. ^{[ 36 ]}

أظهرت دراسة أجريت عام 2010 أن طلاب إحدى المدارس الابتدائية، بعد تعريضهم لفكر "عمى الألوان"، كانوا أقل قدرة على اكتشاف أو الإبلاغ عن التمييز العنصري الصريح. وجادل الباحثون بأن "عمى الألوان" يسمح باستمرار العنصرية الصريحة. ^{[ 37 ]}

وجد رودريغيز أن مفهوم "عمى الألوان" يُستخدم كذريعة من قِبل الأمريكيين البيض لتبرير تبنيهم للرموز والدلالات الثقافية الخاصة بذوي البشرة الملونة . وقد تم تحليل ذلك من خلال دراسة استيلاء الأمريكيين البيض على ثقافة الهيب هوب باستخدام أسلوب الملاحظة بالمشاركة. عند البحث في أسباب هذا السلوك، تبيّن أن الأمريكيين البيض يرغبون في اكتساب سمات السود التي تُعتبر عادةً "مُلفتة". ^{[ 22 ]} استخدم العديد من مُستهلكي موسيقى الهيب هوب البيض منطق "عمى الألوان" لتبرير مشاركتهم في ثقافة الهيب هوب وأماكنها، حتى عندما أشارت تلك الأماكن صراحةً إلى الاختلافات العرقية، حيث أظهروا ما يُطلق عليه بونيلا-سيلفا "الحديث عن العرق"، حيث يستخدم البيض خطابًا مُحددًا لمعالجة قضايا عرقية دون ذكر العرق صراحةً. ^{[ 20 ]}

قارنت إيمي أنسيل، عالمة الاجتماع في كلية بارد ، بين تطور مفهوم "عمى الألوان" في الولايات المتحدة وجنوب إفريقيا. ونظرًا لأن البيض يمثلون أقلية في جنوب إفريقيا وأغلبية في الولايات المتحدة، توقعت أنسيل وجود اختلاف كبير في مظاهر هذا المفهوم في كلا البلدين. كما أن الفارق الزمني البالغ ثلاثين عامًا بين إنهاء قوانين جيم كرو وإلغاء نظام الفصل العنصري، بالإضافة إلى الاختلافات في التراتبية العرقية ومستويات الفقر، دفع أنسيل إلى توقع وجود فرق واضح بين أيديولوجية "عمى الألوان" في الولايات المتحدة وجنوب إفريقيا. ومع ذلك، خلصت إلى أن مفهوم "عمى الألوان" المعاصر في البلدين متطابق تقريبًا. ^{[ 29 ]}

درس فوراور، وغانيون، وساساكي تأثير الرسائل التي تتبنى أيديولوجية تجاهل اللون على الكنديين البيض الذين يتفاعلون بشكل فردي مع السكان الأصليين الكنديين. كان الكنديون البيض الذين استمعوا إلى رسائل تؤكد على أيديولوجية تجاهل اللون أكثر حرصًا على ضمان سير التفاعل اللاحق بشكل جيد، وكانوا أكثر عرضة للشعور بالعداء وعدم الارتياح والتردد. أما المشاركون البيض الذين استمعوا إلى رسائل تؤكد على أيديولوجية التعددية الثقافية، أو تقدير الاختلافات بين الناس، فقد طرحوا أسئلة أكثر إيجابية وركزوا على الشخص الآخر بشكل أكثر استرخاءً. ^{[ 38 ]}

يقدم الباحثون أيضاً بدائل لخطاب تجاهل اللون. يدعو ريزون وإيفانز الناس إلى أن يصبحوا "واعيين عرقياً" وأن يعترفوا باستمرار بالدور الذي يلعبه العرق في حياتهم. ويؤكدون على أهمية تحقيق التوازن بين الهوية الشخصية وعرق الفرد. ^{[ 32 ]}

جادلت الباحثة جينيفر سيمبسون بأنه "عند التخلي عن فكرة عمى الألوان، يجب على البيض أن يتعلموا رؤية وقبول احتمال أن بعض الخير والراحة والمكافآت التي حظوا بها لم تكن نتيجة العمل الجاد وحده" بل "نتيجة نظام منحاز لصالحهم". ويرتبط هذا الاستكشاف الواعي للبياض كهوية عرقية واجتماعية، والاعتراف بدور البياض، بدراسات البياض الحديثة . ^{[ 39 ]}

في مقال نُشر مؤخرًا في مجلة "نظرية الاتصال" الأكاديمية ، اقترحت جينيفر سيمبسون "حوارًا أكثر إنتاجية حول العرق". يجب أن يتناول هذا الحوار الجديد العرق بنظرة أكثر شمولية، وأن ينظر بانفتاح إلى مختلف وجهات النظر حوله. وتجادل سيمبسون بأن على البيض التفاعل مع الأعراق الأخرى لمناقشة الآثار المستمرة للعنصرية، مما يتطلب منهم المشاركة في "سلوك تواصلي قد يهدد في آنٍ واحد إحساسهم بذواتهم وقوتهم المادية في النظام الاجتماعي". ^{[ 39 ]}

استكشفت دراسة حالة متعددة المواقع، شملت جامعة ولاية أتلانتيك، وهي مؤسسة ذات أغلبية بيضاء، وجامعة ولاية ميد-أتلانتيك، وهي جامعة تاريخية للسود ، أيديولوجيات تجاهل اللون بين أعضاء هيئة التدريس البيض في الجامعتين على مستوى البكالوريوس والدراسات العليا. ووجد الباحثون، من خلال مقابلات مع أعضاء هيئة التدريس البيض في كلتا الجامعتين، أن هؤلاء الأعضاء غالبًا ما يتعاملون مع الطلاب من منظور يتجاهل اللون. فقد سمح تجنب المصطلحات العرقية، مع التلميح إلى ما يعادلها، لأعضاء هيئة التدريس البيض بتصنيف طلاب الأقليات على أنهم "أقل كفاءة أكاديميًا، وأقل استعدادًا، وأقل اهتمامًا بمتابعة البحث والدراسات العليا، مع تجاهل محتمل للأسباب الهيكلية" لعدم المساواة. وخلصت الدراسة إلى أن أيديولوجية تجاهل اللون التي يتبناها أعضاء هيئة التدريس في الجامعة قد تقلل من إدراك الطالب الملون لقدراته الأكاديمية وإمكاناته لتحقيق النجاح في تخصصات العلوم والتكنولوجيا والهندسة والرياضيات وفي الدراسات العليا. ^{[ 40 ]}

تناولت دراسة حالة لمدرسة ثانوية مختلطة الأعراق في إحدى الضواحي، اتجاهَ تبني أيديولوجية تجاهل اللون في المدارس بين أعضاء هيئة التدريس البيض. وخلصت الدراسة إلى أن أيديولوجية تجاهل اللون لدى المعلمين البيض غالباً ما تخفي مخاوفهم من اتهامهم بالعنصرية، وتمنع إجراء دراسة معمقة للعرق. ^{[ 41 ]}

أظهرت دراسات حالة لثلاث مناطق تعليمية كبيرة (بوسطن، ماساتشوستس؛ مقاطعة ويك، كارولاينا الشمالية؛ ومقاطعة جيفرسون، لويزفيل) أن سياسات هذه المناطق المحايدة عرقياً، أو التي تتجاهل اللون، لمكافحة الفصل العنصري في المدارس قد تضر بالأقليات و"تعيد صياغة الامتياز على أنه أمر بديهي" مع تجاهل أوجه عدم المساواة الهيكلية . ^{[ 42 ]}

يُعدّ العرق في الولايات المتحدة، جزئيًا، نظامًا قانونيًا قابلًا للمراجعة من قِبل محاكمها. بعد الحرب الأهلية ، سعى أنصار مبدأ "عمى الألوان" إلى تقويض التمييز العنصري الذي شكّل جوهر التمييز والفصل العنصري، وذلك من خلال بند "المساواة في الحماية" الجديد . إلا أن السلطات القضائية في الولايات اكتشفت أن الدستور يحظر التمييز الصريح، لكنه لا يدعم الاندماج. استخدمت المحكمة العليا منطق "عمى الألوان" للحماية من الاندماج ودعم الإجراءات العنصرية الضمنية التي اتخذتها الدولة حتى عصر الحقوق المدنية، حين تم الاعتراف قانونيًا بأضرار جديدة. وقد اتجهت قضايا هذا القرن نحو تبني مفهوم "عمى الألوان" لبند "المساواة في الحماية" بشكل مباشر، معارضةً الحلول القائمة على العرق لمعالجة عدم المساواة الاجتماعية. ^{[ 6 ]}

ذُكر مفهوم "عمى الألوان" لأول مرة في المحكمة العليا الأمريكية في رأي مخالف لقضية بليسي ضد فيرغسون (1896) من قِبل القاضي جون مارشال هارلان، الذي كتب: "دستورنا لا يُميّز بين الأعراق، ولا يعترف بالطبقات بين المواطنين ولا يتسامح معها. فيما يتعلق بالحقوق المدنية، جميع المواطنين متساوون أمام القانون. أضعفهم يُساوي أقواهم. القانون ينظر إلى الإنسان كإنسان، ولا يُراعي ظروفه أو لونه عندما يتعلق الأمر بحقوقه المدنية التي يكفلها القانون الأعلى للبلاد." ^{[ 43 ]} وبالتالي، يُمكن تفسير رأيه على أنه يعني أن القوانين لا ينبغي أن تُميّز بين الناس من أعراق مختلفة. لم يكن رأيه هو القرار الذي أيّدته الأغلبية، والذي كان آنذاك يُجيز القوانين التي تُفرض الفصل العنصري ، مما رسّخ فكرة أن " المعاملة المنفصلة ولكن المتساوية " مقبولة دستوريًا.

في الآونة الأخيرة، ظهر مصطلح "عمى الألوان" في آراء المحكمة العليا المتعلقة بالتمييز الإيجابي، في الآراء التي تدعم مراعاة العرق عند تقييم القوانين وآثارها:

• في رأي موافق في قضية ريجنتس ضد باك (1978)، اعترض القضاة ويليام جيه برينان الابن ، وبايرون وايت ، وثورجود مارشال ، وهاري بلاكمون على مصطلح "عمى الألوان" ، وكتبوا أنه "لا يمكننا ... السماح لعمى الألوان بأن يصبح قصر نظر يحجب حقيقة أن العديد من "المخلوقين متساوين" قد عوملوا خلال حياتنا على أنهم أدنى شأناً من قبل القانون ومن قبل مواطنيهم". ^{[ 44 ]}
• في رأيها المخالف في قضية غراتز ضد بولينجر (2003)، استشهدت القاضية روث بادر غينسبيرغ بقرار صادر عن الدائرة الخامسة عام 1966: " الدستور لا يُميّز بين الأعراق، ولكنه يُراعيها في الوقت نفسه. ولتجنب التعارض مع بند المساواة في الحماية، يجب ألا يستند أي تصنيف يحرم من منفعة، أو يُسبب ضررًا، أو يفرض عبئًا، إلى العرق. وبهذا المعنى، فإن الدستور لا يُميّز بين الأعراق. ولكنه يُراعيها أيضًا لمنع استمرار التمييز، ولإزالة آثار التمييز السابق ^. " [ ^{45 ]}
• في رأيه المؤيد لقضية PICS ضد سياتل (2007)، كتب القاضي كلارنس توماس أن "الدستور الذي لا يفرق بين الألوان لا يمنع الحكومة من اتخاذ تدابير لمعالجة التمييز الذي ترعاه الدولة في الماضي - بل إنه يشترط اتخاذ مثل هذه التدابير في ظروف معينة". ^{[ 46 ]} 
• في قضية "طلاب من أجل قبول عادل ضد جامعة هارفارد" (2023)، قضت المحكمة العليا ضد سياسة التمييز الإيجابي في قبول الطلاب بالجامعات، ناقضةً بذلك فعلياً قضيتي "غروتر ضد بولينجر" (2003) ^{[ 47 ]} و "ريجنتس ضد باك" (1978). ^{[ 48 ]} وفي رأيه المؤيد، أكد القاضي كلارنس توماس "دفاعه عن الدستور الذي لا يفرق بين الأعراق"، وجادل بأن "جميع أشكال التمييز على أساس العرق - بما في ذلك ما يسمى بالتمييز الإيجابي - محظورة بموجب الدستور". ^{[ 49 ]}

• عمى الألوان الدستوري
• احتمالات متساوية
• لا يفرق بين الجنسين
• أمريكا ما بعد العنصرية
• سباقات السيارات
• الجوهرية العرقية
• الجوهرية الاستراتيجية
• امتيازات البيض
• نظرية البياض

• الدفاع عن كتّاب المسرحيات ومعارضة اختيار الممثلين "المتجاهلين للألوان" - المسرح الأمريكي ، مجموعة اتصالات المسرح