List of Mesopotamian deities


Deities in ancient Mesopotamia were almost exclusively anthropomorphic.[2] They were thought to possess extraordinary powers[2] and were often envisioned as being of tremendous physical size.[2] The deities typically wore melam, an ambiguous substance which "covered them in terrifying splendor"[3] and which could also be worn by heroes, kings, giants, and even demons.[4] The effect that seeing a deity's melam has on a human is described as ni, a word for the "physical creeping of the flesh".[5] Both the Sumerian and Akkadian languages contain many words to express the sensation of ni,[4] including the word puluhtu, meaning "fear".[5] Deities were almost always depicted wearing horned caps,[6][7] consisting of up to seven superimposed pairs of ox-horns.[8] They were also sometimes depicted wearing clothes with elaborate decorative gold and silver ornaments sewn into them.[7]
اعتقد سكان بلاد ما بين النهرين القدماء أن آلهتهم تسكن السماء ، [ 9 ] وأن تمثال الإله هو تجسيد مادي له. [ 9 ] [ 10 ] ولذلك، حظيت تماثيل العبادة بعناية واهتمام دائمين، [ 11 ] [ 9 ] وكُلِّف مجموعة من الكهنة برعايتها. [ 12 ] وكان هؤلاء الكهنة يُلبسون التماثيل [ 10 ] ويضعون أمامها الولائم لتأكل. [ 11 ] [ 9 ] وكان يُعتقد أن معبد الإله هو مسكنه الحقيقي. [ 13 ] وكان للآلهة قوارب، وهي عبارة عن مراكب كبيرة الحجم تُخزَّن عادةً داخل معابدهم ، [ 14 ] وتُستخدم لنقل تماثيل عبادتهم عبر الممرات المائية خلال مختلف المهرجانات الدينية . [ 14 ] كما كان للآلهة عربات تُستخدم لنقل تماثيل عبادتهم براً. [ 15 ] في بعض الأحيان، كان يُنقل تمثال الإله إلى موقع المعركة ليتمكن الإله من مشاهدة مجرياتها. [ 15 ] كان يُعتقد أن الآلهة الرئيسية في مجمع آلهة بلاد ما بين النهرين تشارك في "مجلس الآلهة"، [ 6 ] الذي تتخذ من خلاله الآلهة جميع قراراتها. [ 6 ] كان يُنظر إلى هذا المجلس على أنه نظير إلهي للنظام التشريعي شبه الديمقراطي الذي كان سائداً خلال عهد الأسرة الثالثة في أور ( حوالي 2112 ق.م. - حوالي 2004 ق.م.). [ 6 ]
تطورت آلهة بلاد ما بين النهرين بشكل كبير عبر تاريخها. [ 16 ] وبشكل عام، يمكن تقسيم تاريخ الديانة في بلاد ما بين النهرين إلى أربع مراحل. [ 16 ] خلال المرحلة الأولى، التي بدأت في الألفية الرابعة قبل الميلاد، انصبّ تركيز الآلهة بشكل أساسي على تلبية الاحتياجات الأساسية لبقاء الإنسان. [ 17 ] خلال المرحلة الثانية، التي بدأت في الألفية الثالثة قبل الميلاد، أصبح التسلسل الهرمي الإلهي أكثر تنظيمًا [ 17 ] وبدأ الملوك المؤلهون بالانضمام إلى مجمع الآلهة. [ 17 ] خلال المرحلة الثالثة، في الألفية الثانية قبل الميلاد، ازداد انتشار الآلهة التي يعبدها الأفراد والآلهة المرتبطة بعامة الناس. [ 17 ] خلال المرحلة الرابعة والأخيرة، في الألفية الأولى قبل الميلاد، ارتبطت الآلهة ارتباطًا وثيقًا بإمبراطوريات وحكام بشريين محددين. [ 18 ] وقد تم استخراج أسماء أكثر من 3000 إله من آلهة بلاد ما بين النهرين من النصوص المسمارية. [ 19 ] [ 16 ] العديد من هذه القوائم مأخوذة من قوائم مطولة للآلهة جمعها كتّاب بلاد ما بين النهرين القدماء. [ 19 ] [ 20 ] أطول هذه القوائم نص بعنوان "آن = أنوم" ، وهو عمل بابلي أكاديمي يسرد أسماء أكثر من 2000 إله. [ 19 ] [ 17 ] على الرغم من أنه يُنظر إليه أحيانًا، عن طريق الخطأ، على أنه مجرد قائمة بالآلهة السومرية مع ما يقابلها من الآلهة الأكادية، [ 21 ] إلا أنه كان يهدف إلى تقديم معلومات حول العلاقات بين الآلهة، بالإضافة إلى شروحات موجزة للوظائف التي تؤديها. [ 21 ] بالإضافة إلى أزواج الآلهة وأبنائها، فقد سرد أيضًا خدمهم. [ 22 ]
استُخدمت مصطلحاتٌ عديدة لوصف مجموعات الآلهة. وقد ورد مصطلح "الأنوناكي" لأول مرة في عهد جوديا ( حوالي 2144-2124 قبل الميلاد) وسلالة أور الثالثة. [ 23 ] [ 24 ] وكان هذا المصطلح يُشير عادةً إلى الآلهة الرئيسية للسماء والأرض، [ 25 ] المُتمتعة بقوى هائلة، [ 26 ] [ 23 ] والتي كان يُعتقد أنها "تُقرر مصائر البشرية". [ 24 ] وقد وصفها جوديا بأنها " لاما (الآلهة الحامية) لجميع البلدان". [ ٢٥ ] على الرغم من شيوع افتراض في الأدب الحديث أن المصطلح في بعض السياقات كان يُطلق على آلهة العالم السفلي، [ ٢٦ ] إلا أن هذا الرأي يُعتبر غير مدعوم بأدلة من قِبل عالمة الآشوريات دينا كاتز، التي تُشير إلى أنه يعتمد كليًا على أسطورة نزول إنانا ، والتي لا تتعارض بالضرورة مع التعريف التقليدي للأنوناكي، ولا تُحددهم صراحةً كآلهة للعالم السفلي. [ ٢٧ ] وتأتي الإشارات الواضحة إلى الأنوناكي كآلهة من العالم السفلي من مصادر حورية (وليست من بلاد ما بين النهرين)، حيث كان المصطلح يُطلق على فئة متميزة من الآلهة الحورية. [ 28 ] يُذكر الأنوناكي بشكل رئيسي في النصوص الأدبية [ 24 ] ، ولم يُكتشف حتى الآن سوى القليل من الأدلة التي تدعم وجود أي طائفة مستقلة لهم [ 29 ] [ 24 ] ، وذلك لأن كل إله يُمكن اعتباره عضوًا في الأنوناكي كان له طقوسه الخاصة، منفصلة عن الطوائف الأخرى. [ 23 ] وبالمثل، لم يتم اكتشاف أي تمثيلات للأنوناكي كمجموعة مستقلة حتى الآن، [ 23 ] على الرغم من تحديد بعض الصور لأفرادها البارزين. [ 23 ] وهناك مصطلح جماعي آخر مشابه للآلهة وهو إيجيجي ، الذي ورد ذكره لأول مرة في العصر البابلي القديم ( حوالي 1830 ق.م. - حوالي 1531 ق.م.). [ 30 ] ويبدو أن اسم إيجيجي كان يُطلق في الأصل على "الآلهة العظيمة". [ 30 ] but it later came to refer to all the gods of Heaven collectively.[30] In some instances, the terms Anunnaki and Igigi are used synonymously.[23][24]
Major deities
Samuel Noah Kramer, writing in 1963, stated that the three most important deities in the Mesopotamian pantheon during all periods were the deities An, Enlil, and Enki.[31] However, newer research shows that the arrangement of the top of the pantheon could vary depending on time period and location. The Fara god list indicates that sometimes Enlil, Inanna and Enki were regarded as the three most significant deities.[32] Inanna was also the most important deity in Uruk and a number of other political centers in the Uruk period.[33]Gudea regarded Ninhursag, rather than Enki, as the third most prominent deity.[34] An Old Babylonian source preserves a tradition in which Nanna was the king of the gods, and Anu, Enlil and Enki merely his advisers,[35] likely a view espoused by Nanna's priests in Ur, and later on in Harran.[36] An Old Babylonian personal name refers to Shamash as "Enlil of the gods," possibly reflecting the existence of a similar belief connected to him among his clergy too, though unlike the doctrine of supremacy of the moon god, accepted by Nabonidus, it found no royal support at any point in time.[37] In Zabban, a city in the northeast of Babylonia, Hadad was the head of the pantheon.[38] In the first millennium BCE Marduk became the supreme god in Babylonia, and some late sources omit Anu and Enlil altogether and state that Ea received his position from Marduk.[39] In some neo-Babylonian inscriptions Nabu's status was equal to that of Marduk.[39] In Assyria, Assur was regarded as the supreme god.[40]
كان الرقم سبعة ذا أهمية بالغة في علم الكونيات في بلاد ما بين النهرين القديمة. [ 41 ] [ 42 ] في الديانة السومرية ، كانت تُسمى أقوى الآلهة وأهمها في مجمع الآلهة أحيانًا "الآلهة السبعة الذين يُصدرون الأحكام": [ 43 ] آن ، وإنليل ، وإنكي ، ونينحورساج ، ونانا ، وأوتو ، وإنانا . [ 44 ] ارتبطت العديد من الآلهة الرئيسية في الأساطير السومرية بأجرام سماوية محددة: [ 45 ] كان يُعتقد أن إنانا هي كوكب الزهرة ، [ 46 ] [ 47 ] وكان يُعتقد أن أوتو هو الشمس، [ 48 ] [ 47 ] وأن نانا هي القمر. [ 49 ] [ 47 ] ومع ذلك، يمكن أن ترتبط الآلهة الثانوية بالكواكب أيضًا، على سبيل المثال، كان يُطلق على المريخ أحيانًا اسم سيموت ، [ 50 ] وكانت نينسيانا إلهة الزهرة متميزة عن إنانا في بعض السياقات على الأقل. [ 51 ]
| اسم | صورة | مراكز الطوائف الرئيسية | جرم سماوي | تفاصيل |
|---|---|---|---|---|
| An Anu [ 52 ] | معبد إيانا في أوروك [ 53 ] | سماء خط الاستواء [ 54 ] [ 47 ] | كان آن (بالسومرية)، المعروف لاحقًا باسم أنو (بالأكادية)، [ 55 ] الإله الأعلى و"المحرك الأول للخلق"، متجسدًا في السماء. [ 52 ] وهو السلف الأول والأبعد، [ 52 ] ويُتصور لاهوتيًا على أنه إله السماء في "غموضها المتعالي". [ 56 ] في بعض الأنظمة اللاهوتية، كان يُعتقد أن جميع الآلهة من نسل آن وقرينته كي . [ 52 ] [ 57 ] [ 24 ] ومع ذلك، وُصف أنو نفسه بأنه سليل كائنات بدائية مختلفة في نصوص متنوعة (قوائم الآلهة، والتعاويذ، وما إلى ذلك)، وغالبًا ما كان إنليل مزودًا بشجرة عائلة مفصلة خاصة به منفصلة عن شجرة عائلة أنو. [ 58 ] بينما وُصف آن بأنه الإله الأسمى، [ 59 ] [ 52 ] كان إنليل، على الأقل في زمن أقدم السجلات المكتوبة، الإله الرئيسي من حيث العبادة الفعلية . [ 60 ] [ 61 ] ولذلك، كانت سيادة آنو "اسمية إلى حد ما" وفقًا لويلفريد جي. لامبرت . [ 62 ] وارتبط به حجر لولودانيتو متعدد الألوان (الأحمر والأبيض والأسود). [ 63 ] | |
| إنليل نونامنير، إليل [ 64 ] [ 65 ] | معبد إيكور في نيبور [ 66 ] [ 67 ] | سماء الشمال [ 54 ] [ 47 ] | إنليل، الذي عُرف لاحقًا باسم إليل، هو إله الرياح والهواء والأرض والعواصف [ 64 ] وكبير الآلهة. [ 68 ] تصوّر السومريون إنليل إلهًا رحيمًا أبويًا، يرعى البشرية ويهتم برفاهيتها. [ 69 ] تصف إحدى الترانيم السومرية إنليل بأنه عظيم لدرجة أن الآلهة الأخرى لم تستطع النظر إليه. [ 65 ] [ 70 ] ارتبطت عبادته ارتباطًا وثيقًا بمدينة نيبور المقدسة [ 67 ] ، وبعد أن نهب العيلاميون نيبور عام 1230 قبل الميلاد، تراجعت عبادته. [ 71 ] وفي النهاية، نافسه في دوره كإله رئيسي مردوخ ، الإله القومي للبابليين، [ 71 ] وآشور، الذي شغل دورًا مماثلًا لدى الآشوريين. [ 72 ] كان مرتبطًا بحجر اللازورد . [ 63 ] [ 73 ] | |
| إنكي نوديمود، نينشيكو، إيا [ 74 ] | معبد إي-أبزو في إريدو [ 74 ] | كانوبوس ، [ 75 ] السماء الجنوبية [ 54 ] [ 47 ] | كان إنكي، الذي عُرف لاحقًا باسم إيا، ويُشار إليه أحيانًا باسم نوديمود أو نينشيكو، إله المحيط الجوفي للمياه العذبة، [ 74 ] والذي ارتبط ارتباطًا وثيقًا بالحكمة والسحر والتعاويذ والفنون والحرف. [ 74 ] كان إما ابن آن، أو الإلهة نامو ، [ 74 ] وفي الحالة الأولى، هو الشقيق التوأم لإيشكور . [ 74 ] كانت زوجته الإلهة دامغالنونا ( نينحورساج ) [ 74 ] ومن أبنائه الآلهة مردوخ ، وأسارلوهي ، وإنبيلولو ، والحكيم أدابا ، والإلهة نانشي . [ 74 ] وكان سوكاله ، أو وزيره، هو الإله الرسول ذو الوجهين إيسيمود . [ 74 ] كان إنكي هو المحسن الإلهي للبشرية، [ 74 ] الذي ساعد البشر على النجاة من الطوفان العظيم . [ 74 ] في كتاب "إنكي ونظام العالم" ، يُنظّم "بشكلٍ مُفصّل كل سمة من سمات العالم المُتحضّر". [ 74 ] وفي كتاب "إنانا وإنكي" ، يُوصف بأنه حامل "الميس" المُقدّس ، وهي الألواح التي تُعنى بجميع جوانب الحياة البشرية. [ 74 ] وقد ارتبط اسمه بحجر اليشب . [ 63 ] [ 73 ] | |
| مردوخ | بابل [ 76 ] [ 71 ] | كوكب المشتري [ 77 ] | مردوخ هو الإله القومي للبابليين . [ 76 ] تزامن انتشار عبادته مع صعود بابل التاريخي [ 76 ] [ 71 ] ، وبعد استيعابه لآلهة محلية مختلفة، بما في ذلك إله يُدعى أسارلوهي ، أصبح في النهاية يُوازي إنليل كرئيس للآلهة. [ 76 ] [ 71 ] بل إن بعض المصادر المتأخرة تُغفل إنليل وآنو تمامًا، وتذكر أن إيا نال مكانته من مردوخ. [ 39 ] وكانت زوجته الإلهة سربانيتو . [ 76 ] | |
| آشور | أشور [ 78 ] | كان آشور الإله القومي للآشوريين . [ 78 ] وقد طُرحت فرضية أنه كان في الأصل تجسيدًا لمدينة آشور ، [ 79 ] أو ربما التل الذي بُنيت عليه. [ 80 ] في البداية، لم تكن له أي صلة بآلهة أخرى، إذ لم يكن له أبوان أو زوجة أو أبناء. [ 81 ] الإلهة الوحيدة المرتبطة به، وإن كان ذلك بشكل غير واضح، هي شيروا . [ 81 ] لاحقًا، تم دمجه مع إنليل، [ 82 ] [ 72 ] ونتيجة لذلك، اعتُبرت نينليل أحيانًا زوجته، ونينورتا وزابابا ابنيه. [ 81 ] بدأ سرجون الثاني تقليد كتابة اسمه بنفس رموز أنشار، وهو كائن بدائي يُعتبر والد آنو في لاهوت إنوما إليش. [ 72 ] ربما كان في الأصل إلهًا محليًا مرتبطًا بمدينة آشور ، [ 78 ] ولكن مع نمو الإمبراطورية الآشورية، [ 78 ] انتشرت عبادته في جنوب بلاد ما بين النهرين. [ 83 ] في النصوص الآشورية، كان بيل لقبًا لآشور، وليس مردوخ. [ 84 ] | ||
| نابو | بورسيبا , [ 85 ] كالهو [ 86 ] | الزئبق [ 85 ] | كان نابو إله الكتابة والكتبة في بلاد ما بين النهرين. [ 85 ] وكانت زوجته الإلهة تشميتو. [ 85 ] وربما كان مرتبطًا بكوكب عطارد ، [ 85 ] على الرغم من أن فرانشيسكو بومبونيو وصف الأدلة بأنها "ظرفية". [ 87 ] وارتبط لاحقًا بالحكمة والزراعة. [ 85 ] في العصر البابلي القديم وبدايات العصر الكاشي، كانت عبادته شائعة فقط في وسط بلاد ما بين النهرين (بابل، سيبار، كيش، دلبات، لاغابا)، وامتدت بشكل محدود في المناطق الطرفية (سوسة في عيلام، ماري في سوريا)، ولا يوجد دليل يُذكر عليها من مدن مثل أور ونيبور، في تناقض صارخ مع الأدلة اللاحقة. [ 88 ] في الألفية الأولى قبل الميلاد، أصبح أحد أبرز آلهة بابل. [ 88 ] وفي آشور، ازدادت مكانته في القرنين الثامن والسابع قبل الميلاد. [ ٨٦ ] في كالح ونينوى، أصبح اسمه أكثر شيوعًا في الأسماء الشخصية من الإله الآشوري آشور. [ ٨٦ ] كما حلّ محل نينورتا كإله رئيسي لكالح. [ ٨٦ ] في العصر البابلي الحديث، تشير بعض نقوش ملوك مثل نبوخذ نصر الثاني إلى أن نابو ربما كان له الأسبقية حتى على الإله البابلي الأعلى مردوخ. [ ٨٦ ] انتشرت عبادته أيضًا خارج بلاد ما بين النهرين، إلى مدن مثل تدمر وهيرابوليس والرها ودورا أوروبوس ، [ ٨٩ ] وإلى مصر، حتى جزيرة الفنتين ، حيث يُعدّ ، في مصادر من أواخر الألفية الأولى قبل الميلاد ، الإله الأجنبي الأكثر شيوعًا بعد يهوه . [ ٨٩ ] | |
| نانا إنزو، زوين، سوين، سين [ 90 ] | معبد إي-كيش-نو-غال في أور ومعبد آخر في حران [ 49 ] | القمر [ 49 ] | نانا، أو إنزو، أو زوين ("سيد الحكمة") في اللغة السومرية، والذي حُوِّر لاحقًا إلى سوين وسين في اللغة الأكادية، [ 90 ] هو إله القمر في بلاد ما بين النهرين القديمة. [ 49 ] كان ابن إنليل ونينليل ، ومن أبرز أساطيره رواية عن كيفية ولادته وكيف شق طريقه من العالم السفلي إلى نيبور. [ 49 ] يُعرف نظام لاهوتي كان فيه نانا، وليس إنليل، ملك الآلهة، من نص يعود إلى العصر البابلي القديم؛ [ 91 ] في الجزء المحفوظ، كان إنليل، وآنو، وإنكي، ونينحورساج مستشاريه، إلى جانب طفليه أوتو وإنانا. [ 35 ] توجد إشارات أخرى إلى تولي نانا مثل هذا المنصب من خلال الأسماء الشخصية والنصوص المختلفة، حتى أن بعضها يذهب إلى حد القول بأنه كان يشغل "منصبي أنو وإينليل"، ويفترض ويلفريد جي. لامبرت أنه كان يُعتبر الإله الأعلى من قبل رجال الدين التابعين له في أور وحران. [ 36 ] | |
| أوتو شاماش [ 92 ] | معابد البابار في سيبار ولارسا [ 93 ] | الشمس [ 92 ] | أوتو، الذي عُرف لاحقًا باسم شمش، هو إله الشمس في بلاد ما بين النهرين القديمة، [ 92 ] وكان يُبجّل أيضًا كإله الحق والعدل والأخلاق. [ 93 ] كان ابن نانا والتوأم الشقيق لإينانا. كان يُعتقد أن أوتو يرى كل ما يحدث خلال النهار [ 93 ] ويساعد البشر في محنتهم. [ 93 ] إلى جانب إنانا، كان أوتو مُنفِّذ العدالة الإلهية. [ 94 ] | |
| إنانا عشتار [ 95 ] | معبد إيانا في أوروك، [ 96 ] [ 46 ] [ 53 ] على الرغم من أنها كانت تمتلك أيضًا معابد في نيبور ، ولاغاش ، وشوروباك ، وزابالام ، وأور [ 96 ] . | الزهرة [ 46 ] | إنانا، التي عُرفت لاحقًا باسم عشتار، هي "أهم إلهة أنثوية في بلاد ما بين النهرين القديمة على مرّ العصور". [ 95 ] كانت إلهة الحب والجنس والبغاء والحرب عند السومريين. [ 97 ] كانت التجسيد الإلهي لكوكب الزهرة، نجم الصباح والمساء. [ 46 ] تختلف الروايات حول نسبها؛ [ 95 ] ففي معظم الأساطير، تُصوَّر عادةً على أنها ابنة نانا ونينغال، [ 98 ] ولكن في روايات أخرى، تُصوَّر على أنها ابنة إنكي أو آن من أم مجهولة. [ 95 ] كان لدى السومريين أساطير عنها أكثر من أي إله آخر. [ 99 ] [ 100 ] تدور العديد من الأساطير المتعلقة بها حول محاولاتها للاستيلاء على عوالم الآلهة الأخرى. [ 101 ] أشهر أسطورتها هي قصة نزولها إلى العالم السفلي ، [ 102 ] حيث حاولت غزو العالم السفلي، مملكة أختها الكبرى إيريشكيغال ، [ 102 ] لكنها قُتلت على يد قضاة العالم السفلي السبعة . [ 103 ] [ 104 ] [ 105 ] لم تُبعث إلا بفضل تدخل إنكي، [ 103 ] [ 104 ] [ 105 ] واضطر زوجها دوموزيد إلى الحلول محلها في العالم السفلي. [ 106 ] [ 107 ] إلى جانب شقيقها التوأم أوتو، كانت إنانا منفذة العدالة الإلهية . [ 94 ] | |
| نينهورساج دامغالنانا، نينماه [ 108 ] | معبد إي-ماه في أداب ، كيش [ 108 ] | نينحورساج ("سيدة سلاسل الجبال" [ 109 ] )، والمعروفة أيضًا باسم دامغالنونا، ونينما، ونينتور [ 110 ] ، وأرورو [ 111 ]، كانت إلهة الأم في بلاد ما بين النهرين. ارتبطت وظائفها الأساسية بالولادة (ولكن ليس بالرضاعة وتربية الأطفال عمومًا، باستثناء مصادر من لجش القديمة ) والخلق. [ 112 ] لم تكن أوصافها بأنها "أم" تشير دائمًا إلى الأمومة بالمعنى الحرفي أو إلى نسب آلهة أخرى، بل كانت أحيانًا تمثل مكانتها وسلطتها كإلهة عليا، على غرار الإشارات إلى آلهة ذكور رئيسية مثل إنليل أو آنو بصفتهم "آباء". [ 113 ] ادعى بعض الحكام من البشر أنها أمهم، [ 108 ] وهي ظاهرة سُجلت في وقت مبكر من عهد مسليم ملك كيش (حوالي 2700 قبل الميلاد). [ 114 ] كانت زوجة إنكي، [ 108 ] مع أن زوجها في بعض المواقع (بما فيها نيبور) كان شولباي . [ 115 ] في البداية، لم تكن نينحورساج إلهة حامية لأي مدينة. [ 116 ] لاحقًا، كان معبدها الرئيسي هو معبد إي-ماه في أداب، [ 108 ] الذي كان مخصصًا في الأصل لإله ذكر ثانوي، أشجي . [ 117 ] ارتبطت أيضًا بمدينة كيش، [ 108 ] حيث حلت محل الإلهة المحلية نينتور، [ 111 ] وكان يُشار إليها أحيانًا باسم "بيليت-إيلي كيش" أو "هي كيش". [ 108 ] من المحتمل أن يكون شعارها رمزًا مشابهًا للحرف اليوناني أوميغا اللاحق . [ 118 ] | ||
| Ninurta Ninĝírsu [ 119 ] | معبد إشو-ميشا في نيبور [ 119 ] جيرسو [ 120 ] لجش [ 121 ] [ 122 ] ولاحقا كالهو في آشور [ 123 ] [ 124 ] [ 125 ] | زحل ، [ 126 ] في الأصل عطارد | كان نينورتا، المعروف أيضًا باسم نينجيرسو، إلهًا محاربًا في بلاد ما بين النهرين، وقد عُبد في سومر منذ أقدم العصور. [ 119 ] كان نينورتا بطل الآلهة ضد طائر أنزو بعد أن سرق لوح الأقدار من والده إنليل. [ 119 ] وفي أسطورة ورد ذكرها في العديد من الأعمال ولكنها لم تُحفظ كاملة، قتل مجموعة من المحاربين يُعرفون باسم "الأبطال القتلى". [ 119 ] كان نينورتا أيضًا إلهًا زراعيًا وراعيًا للمزارعين. [ 119 ] في القصيدة الملحمية لوغال-إي ، يقتل الشيطان أساج ويستخدم الحجارة لبناء نهري دجلة والفرات لجعلهما صالحين للري. [ 124 ] كان من أبرز رموزه طائر جاثم ومحراث. [ 127 ] | |
| نيرغال | معبد المسلم في كوثا ومشكان شابير [ 49 ] | المريخ [ 128 ] | ارتبط نيرغال بالعالم السفلي [ 129 ] ، وهو عادةً زوج إيريشكيغال . [ 129 ] كما ارتبط بحرائق الغابات (وتم تعريفه بإله النار، جيبيل [ 130 ] )، والحمى، والأوبئة، والحروب. [ 129 ] في الأساطير، يتسبب في الدمار والخراب. [ 129 ] في العصر البابلي الحديث، ورد اسم نيرغال في العديد من الوثائق الرسمية مباشرةً بعد الإلهين العظيمين مردوخ ونابو، وقبل آلهة بارزة مثل شمش وسين. [ 86 ] | |
| دوموزيد تموز [ 131 ] | Bad-tibira و Kuara [ 131 ] | دوموزيد، الذي عُرف لاحقًا باسم تموز ( المُحرّف )، هو إله الرعاة في بلاد ما بين النهرين القديمة [ 131 ] والزوج الرئيسي للإلهة إنانا. [ 131 ] أخته هي الإلهة جشتينانا . [ 131 ] [ 132 ] بالإضافة إلى كونه إله الرعاة، كان دوموزيد أيضًا إلهًا زراعيًا مرتبطًا بنمو النباتات. [ 133 ] [ 134 ] ربطت شعوب الشرق الأدنى القديمة دوموزيد بفصل الربيع، عندما كانت الأرض خصبة ووفيرة، [ 133 ] [ 135 ] ولكن خلال أشهر الصيف، عندما كانت الأرض جافة وقاحلة، كان يُعتقد أن دوموزيد قد "مات". [ 133 ] [ 136 ] خلال شهر دوموزيد، الذي كان يقع في منتصف الصيف، كان الناس في جميع أنحاء سومر يحزنون على وفاته. [ 137 ] [ 138 ] انتشرت في جميع أنحاء الشرق الأدنى قصص شعبية كثيرة حول وفاته. [ 137 ] [ 138 ] | ||
| إيريشكيغال | كوتا | هيدرا [ 139 ] | كانت إيريشكيغال ملكة العالم السفلي في بلاد ما بين النهرين. [ 140 ] [ 141 ] عاشت في قصر يُعرف باسم غانزير. [ 140 ] في الروايات القديمة، كان زوجها غوغالانا ، [ 140 ] الذي لم تُحدد شخصيته، ولكن لاحقًا أُسند هذا الدور إلى الإله الشمالي نيرغال . [ 140 ] [ 141 ] وكان حارس بوابتها الإله نيتي، [141] وكان سوكالها نامتار . [ 140 ] في قصيدة نزول إنانا إلى العالم السفلي ، وُصفت إيريشكيغال بأنها "الأخت الكبرى" لإنانا. [ 142 ] في قائمة الآلهة An = Anum، تفتتح القسم المخصص لآلهة العالم السفلي. [ 143 ] | |
| جولا ونينيسينا ، نينتينوجا ، نينكاراك [ 144 ] | معبد إغلماه في إيسين ومعابد أخرى في نيبور، بورسيبا ، آشور، [ 144 ] سيبار، [ 145 ] أمة [ 146 ] | احتلت آلهة الشفاء مكانة بارزة في مجمع الآلهة في بلاد ما بين النهرين، [ 147 ] حيث اعتُبرت راعيات إلهيات للأطباء والعاملين في مجال الطب. [ 144 ] وقد وُجدت العديد من هذه الآلهة:
في نهاية المطاف، أصبحت غولا إلهة الشفاء الأبرز، [ 146 ] وفي بعض الأحيان تم دمج إلهات شفاء أخريات معها، [ 150 ] على الرغم من أن قائمة الآلهة An = Anum ، إلا أن غولا ونينكاراك ونينتينوجا تظهر كآلهة منفصلة لها بلاطاتها الخاصة. [ 150 ] ارتبطت الكلاب بالعديد من إلهات الشفاء، [ 145 ] وغالبًا ما تُصوَّر غولا على وجه الخصوص في الفن مع كلب يجلس بجانبها. [ 144 ] | ||
| باو | لجش، كيش | كانت باو إلهة بارزة في لاغاش، واعتبرها بعض ملوكها أمهم الإلهية. [ 115 ] كما كانت إلهة شفاء، وإن كانت، على عكس إلهات الشفاء الأخريات، لم تكتسب هذه الوظيفة إلا في مرحلة ما من تاريخها. [ 151 ] كانت زوجة نينجيرسو، وبرزت في الألفية الثالثة قبل الميلاد في مملكة لاغاش. [ 152 ] رفع غوديا مكانة باو لتُعادل مكانة نينجيرسو، وأطلق عليها لقب "الملكة التي تُقرر المصير في جيرسو ". [ 153 ] جعلها هذا أعلى رتبة بين آلهة لاغاش المحلية، [ 154 ] متجاوزةً بذلك نانشي . [ 155 ] خلال عهد الأسرة الثالثة في أور ، كانت ثاني أبرز "زوجة إلهية" بعد نينليل ، [ 156 ] وتشير بعض المصادر (مثلًا من نيبور) إلى أنها كانت أعلى منزلة من نينجيرسو. [ 148 ] وبينما تراجعت عبادة باو الأصلية في لجاشي مع انحسار المدينة، [ 157 ] استمرت في الظهور بشكل بارز في كيش شمال بابل، حيث وصلت في العصر البابلي القديم . [ 158 ] أصبح إله مدينة كيش، زابابا، زوجها. [ 159 ] وظلت إلهة رئيسية لتلك المدينة حتى العصر البابلي الحديث . [ 160 ] | ||
| إشكور أداد، حداد [ 161 ] | كركر ، [ 162 ] آشور، [ 163 ] [ 164 ] كربائيل [ 165 ] | إيشكور، الذي عُرف لاحقًا باسم أداد أو حداد (من الجذر *hdd، بمعنى "الرعد" [ 166 ] )، كان إله العواصف والأمطار في بلاد ما بين النهرين. [ 161 ] في شمال بلاد ما بين النهرين، حيث اعتمدت الزراعة بشكل كبير على الأمطار، كان من بين أبرز الآلهة، وحتى في الجنوب كان يُصنف ضمن "الآلهة العظيمة". [ 167 ] في قوائم الآلهة، يُشابه موقعه موقع سين وشماش وعشتار. [ 168 ] ذُكر إيشكور بالفعل كإله كركر في فترة أوروك ، [ 162 ] ومع ذلك، تشير أدلة مثل الأسماء التي تحمل دلالات إلهية إلى أن شعبية إله الطقس لم تزد إلا في فترات لاحقة تحت الاسم الأكادي. [ 169 ] ذُكر حداد بالفعل كاسم لإله الطقس في مصادر مبكرة من إيبلا . [ 166 ] في بلاد ما بين النهرين، بدأ هذان الإلهان بالاندماج في العصر السرجوني، [ 170 ] ويبدو أنه كان من المستحيل بالفعل التمييز بينهما بوضوح في عصر أور الثالث. [ 171 ] بينما ركزت النصوص الشمالية على الطبيعة الخيرة لإله الطقس باعتباره جالب المطر، فقد ارتبط في الجنوب غالبًا بظواهر جوية مدمرة، بما في ذلك العواصف الترابية، [ 172 ] مع أنه حتى هناك نُسب إليه الفضل في جعل نمو النباتات ممكنًا في المناطق غير المروية. [ 173 ] كان يُعتبر ابن آن، [ 169 ] وإن كان يُشار إليه أيضًا، وإن كان ذلك أقل شيوعًا، على أنه ابن إنليل. [ 174 ] كانت زوجته شالا ، [ 161 ] بينما كان سوكاله نيمجير، إله البرق. [ 175 ] بالإضافة إلى كونه إله الطقس، كان حداد إله القانون وحامي العهود، [ 176 ] وكذلك إله العرافة . [ 164 ] في هذه الأدوار، ارتبط بشماش. [ 164 ] في زبان، وهي مدينة تقع شمال شرق بابل، كان يُعتبر رأس مجمع الآلهة المحلي. [ 38 ] في المصادر الآشورية، كان مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالحملات العسكرية للملوك. [ 165 ]كانت كوربائيل، الواقعة على الحدود الشمالية للإمبراطورية، تُعتبر مركز عبادته الأبرز في العصر الآشوري الحديث. [ 165 ] وفي قوائم الآلهة، اعتُبرت آلهة الطقس الأجنبية، مثل الحوري تيشوب ("أداد السوبارتو ")، والكاشية بورياش، والأوغاريتية بعل، بمثابة نظائر له. [ 177 ] | ||
| إشتاران | Der [ 163 ] | كان إشتاران إلهًا بارزًا [ 178 ] ، شغل منصب الإله الحامي لمدينة دير السومرية ، الواقعة شرق نهر دجلة على الحدود بين بلاد ما بين النهرين وعيلام. [ 163 ] كانت زوجته الإلهة شرات ديري، التي يعني اسمها "ملكة دير"، [ 163 ] أو مانزات (إلهة قوس قزح)، [ 178 ] وكان سوكاله إله الأفعى نيراه . [ 163 ] كان يُنظر إليه على أنه قاضٍ إلهي، وقيل إن الملوك "يقيمون العدل مثل إشتاران". [ 179 ] يستحضر نص من أواخر العصر الأسري المبكر إشتاران لحل نزاع حدودي بين مدينتي لجش وأوما . [ 163 ] في أحد نقوشه، يذكر الملك جوديا ملك لجش أنه أقام ضريحًا لإيشتاران في معبد نينجيرسو في جيرسو [ 163 ] ويصف إيشتاران بأنه إله العدل. [ 163 ] على أحجار الحدود ( الكودورو )، غالبًا ما يُمثَّل إيشتاران بثعبان، قد يكون نيراه [ 163 ] أو إيشتاران نفسه. [ 180 ] من المحتمل أيضًا أنه الإله ذو الجزء السفلي الشبيه بالثعبان المعروف من الأختام الأسطوانية. [ 178 ] في طقوس مرتبطة بمعبد إيكور في نيبور، يُعتبر إيشتاران "إلهًا يحتضر" ويُعادل دوموزيد . [ 180 ] كما وردت إشارة إلى إيشتاران كإله يحتضر في نص متأخر من آشور . [ 179 ] تراجعت مكانته الوطنية خلال العصر البابلي الوسيط، [ 163 ] مع أنه ظل يظهر في وثائق مثل منح الأراضي الآشورية الحديثة. [ 181 ] ومع ذلك، استمر تبجيله في دير في فترات لاحقة أيضًا. [ 182 ] | ||
| نانايا | أوروك وكيش [ 183 ] | كورونا بورياليس [ 184 ] | كانت نانايا إلهة الحب [ 185 ] (بما في ذلك الحب الشهواني والعاطفي). [ 186 ] وكان يُستعان بها عادةً في التعاويذ المتعلقة بهذا المجال. [ 187 ] انتشرت عبادتها على نطاق واسع، وتظهر بشكل متكرر في السجلات النصية. [ 188 ] كما شاركت في الشفاعة واعتُبرت "سيدة لاما"، وهي فئة من الإلهات الحامية الثانوية القادرات على التوسط نيابةً عن البشر. [ 189 ] وتقاسمت هذه الأدوار مع نينشوبور. [ 189 ] كانت مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بإينانا/عشتار، [ 190 ] على الرغم من أنها لم تكن مطابقة لها تمامًا، حيث تظهران غالبًا جنبًا إلى جنب في النصوص نفسها: على سبيل المثال، في لارسا، عملت كل من إنانا ونانايا ونينسيانا كآلهة متميزة، [ 51 ] بينما في قوائم الآلهة، تظهر نانايا بين حاشية إنانا، وعادةً ما تأتي بعد دوموزي ونينشوبور. [ 191 ] في المصادر المتأخرة، تظهر نانايا وعشتار أحيانًا كإلهتين متساويتين في المكانة. [ 192 ] في أوروك البابلية الحديثة، كانت من أهم الآلهة، وحافظت على هذه المكانة في ظل الحكم الفارسي أيضًا. [ 193 ] وهناك أيضًا أدلة على استمرار عبادتها في العصر السلوقي والبارثي، حتى عام 45 ميلادي. [ 194 ] | |
| نانش | لاغاش [ 85 ] | كانت نانشي إلهة مرتبطة بدولة لجش، [ 195 ] [ 49 ] التي تراجعت عبادتها مع فقدان المدينة لأهميتها السياسية. [ 160 ] كانت ابنة إنكي وأخت نينجيرسو . [ 49 ] ارتبطت بالعرافة وتفسير الأحلام، ولكن كان يُعتقد أيضًا أنها تساعد الفقراء والمحتاجين وتضمن دقة الأوزان والقياسات. [ 49 ] كما ارتبطت بالأسماك والطيور المائية. [ 196 ] أحيت سلالة سيلاند الأولى عبادتها (أو استمرت بها)، وجعلتها الإلهة الحامية الملكية. [ 160 ] | ||
| نينازو | إشنونا وإينيجي [ 197 ] | كان نينازو إلهًا يُعتقد أنه ابن إيريشكيغال أو ابن إنليل ونينيل. [ 197 ] وكان أيضًا والد نينغيشزيدا . [ 198 ] ارتبط ارتباطًا وثيقًا بالعالم السفلي، [ 198 ] ويذهب بعض الباحثين إلى حد اقتراح أنه أقدم إله بلاد ما بين النهرين المرتبط به، [ 152 ] على الرغم من أنه من الأرجح أن نقول إنه لم تكن هناك في البداية نسخة واحدة متفق عليها عالميًا للمفاهيم الأسطورية والطقوسية ذات الصلة، حيث حكمت آلهة مختلفة، ذكورًا وإناثًا، العالم السفلي في أنظمة المعتقدات في مناطق وفترات زمنية مختلفة. [ 199 ] كان نينازو أيضًا إلهًا محاربًا يشبه نينورتا، [ 197 ] بالإضافة إلى كونه "ملك الثعابين". [ 200 ] عُبد في إشنونا خلال الألفية الثالثة قبل الميلاد، ولكن تم استبداله لاحقًا هناك بتيشباك ، الذي على الرغم من أصله الأجنبي كان له شخصية وسمات مماثلة. [ 201 ] كان نينازو يُعبد أيضًا في إنيجي بجنوب سومر. [ 197 ] وكان وحشه الإلهي هو موشخوشو ، وهو مخلوق أسطوري يشبه التنين، والذي ارتبط لاحقًا بتيشباك ومردوخ (وبالتالي نابو)، وبعد تدمير سنحاريب لبابل، ارتبط أيضًا بأشور. [ 202 ] | ||
| نينليل | نيبور , آشور , [ 203 ] كيش, Ḫursaĝkalama [ 204 ] | كانت نينليل زوجة إنليل، حاكم الآلهة. [ 108 ] لم تكن مرتبطة بأي مدينة خاصة بها، بل كانت في المقام الأول زوجة إنليل، [ 205 ] وعلى هذا النحو، يُرجح أنها إلهة مُختلقة، تم ابتكارها كأنثى مُكافئة لإنليل. [ 108 ] ومع ذلك، كان يُنظر إليها على أنها تتمتع بقوة تُضاهي قوة إنليل؛ [ 206 ] في إحدى القصائد، تُعلن نينليل: "كما أن إنليل هو سيدك، فأنا أيضًا سيدتك!" [ 206 ] في وثائق من فترة أور الثالثة، كان يُعتقد أن نينليل قادرة على تحديد الأقدار مثل الزوج، وكان يُنظر إلى الزوجين معًا على أنهما مصدر السلطة الملكية لدى الملوك. [ 156 ] أصبحت سود، الإلهة الحامية لشوروباك ، تُعتبر هي نفسها نينليل، وتُفسر أسطورة إنليل وسود أن سود كان اسم الإلهة قبل زواجها من إنليل، حيث اتخذت اسم نينليل. [ 160 ] مع ذلك، كانت سود في الأصل إلهة مستقلة قريبة في صفاتها من سوداغ، وهو اسم بديل لزوجة شمش؛ وينعكس الخلط بين سوداغ وسود (/نينليل) في أسطورة حيث يُعتبر إيشوم ، الذي يُنظر إليه عادةً على أنه ابن شمش وزوجته، ابن نينليل. [ 160 ] | ||
| نينشوبور | أكيل؛ [ 207 ] كان يُعبد مع إنانا كسوكال خاصتها | أوريون [ 208 ] | Assyriologists regard Ninshubur as the most commonly worshiped sukkal ("vizier"),[209] a type of deity serving as another's personal attendant. Her mistress was Inanna.[119][210] Many texts indicate they were regarded very close to each other, with one going as far as listing Ninshubur with the title "beloved vizier," before Inanna's relatives other than her husband Dumuzi.[211] She consistently appears as the first among Inanna's courtiers in god lists, usually followed by another commonly worshiped deity, Nanaya.[212] She was portrayed as capable of "appeasing" Inanna,[213] and as "unshakably loyal" in her devotion to her.[210] In the Sumerian myth of Inanna and Enki, Ninshubur rescues Inanna from the monsters that Enki sends to capture her,[214][215][210] while in Inanna's Descent into the Underworld, she pleads with the gods Enlil, Nanna and finally Enki in effort to persuade them to rescue Inanna from the Underworld.[216][217] She was regarded as a wise adviser[210] of her divine masters and human rulers alike.[209] In addition to being the sukkal of Inanna, she also served An[210] and the divine assembly.[218] In later Akkadian mythology, Ninshubur was syncretized with the male messenger deities Ilabrat and Papsukkal,[208] though this process wasn't complete until Seleucid times.[219] Ninshubur was popular[209] in the sphere of personal religion, for example as tutelary deity of a specific family, due to the belief she could mediate between humans and higher ranking gods.[220] | |
| Nisaba | Eresh, later Nippur[221] | كانت نيسابا في الأصل إلهة الحبوب والزراعة، [ 124 ] ولكن، بدءًا من عصر الأسر المبكرة، تطورت لتصبح إلهة الكتابة والمحاسبة والمعرفة الكتابية. [ 124 ] من الواضح أن مدينة إيريش، مركز عبادتها الرئيسي، كانت بارزة في الفترات المبكرة، ولكن بعد عهد شولجي اختفت تقريبًا من السجلات. [ 221 ] توجد نصوص تذكر نيسابا بشكل متقطع في أقصى الغرب حتى إيبلا وأوغاريت ، على الرغم من أنه من غير المؤكد ما إذا كانت تُعبد بنشاط في مناطق أبعد غربًا من ماري . [ 222 ] كانت نيسابا والدة الإلهة سود، التي دُمجت مع زوجة إنليل، نينليل، ونتيجة لذلك ، اعتُبرت حماته. [ 223 ] بينما عرّفتها رواية أقل شيوعًا بأنها ابنة إنليل، [ 221 ] فقد اعتُبرت عادةً ابنة أوراش، وتُعرف إشارات إلى أنو أو إيا كوالدها من أدب الألفية الأولى قبل الميلاد. [ 221 ] وكان زوجها الإله هايا . [ 124 ] لا يوجد دليل مباشر يُذكر على وجود معابد (في نيبور، كانت تُعبد في معبد ابنتها نينليل [ 224 ] ) ورجال دين لنيسابا، ولكن النصوص الأدبية كانت تُختتم عادةً بترنيمة "الحمد لنيسابا!" أو غيرها من الأدعية لها. [ 224 ] من المرجح أن مصطلح "بيت حكمة نيسابا" المذكور في العديد من النصوص كان مصطلحًا عامًا للمؤسسات المرتبطة بالكتابة. [ 224 ] بدأت أهميتها في التراجع (خاصة خارج دوائر الكتبة) بعد العصر البابلي القديم، على الرغم من وجود شهادات تعود إلى عهد نابوبولاسر . [ 225 ] | ||
| الزبابة | كيش [ 226 ] [ 159 ] | كان زابابا إله حربٍ يُعتبر الإله الحامي لمدينة كيش. [ 159 ] وكان معبده الرئيسي هو إي-ميتي-أورساج. [ 226 ] وأقدم إشارة إليه تعود إلى عصر الأسر المبكرة. [ 226 ] خلال عهد ملوك بابل القديمة، مثل حمورابي، كان زابابا، وليس نينورتا، يُعتبر إله الحرب الرئيسي. [ 227 ] في البداية، كان يُنظر إليه على أنه ابن إنليل، [ 159 ] لكن سنحاريب سماه ابن آشور. [ 228 ] في البداية، كانت زوجته عشتار كيش (التي كانت تُعتبر منفصلة عن عشتار أوروك)، ولكن بعد العصر البابلي القديم، حل باو محلها في هذا الدور، واستمرت عبادته بشكل مستقل عنه. [ 158 ] في بعض النصوص، يستخدم زابابا أسلحةً تُنسب عادةً إلى نينورتا ويقاتل أعداءه الأسطوريين، وقد سُمّي أحيانًا "نيرغال كيش"، ولكن كان يُنظر إلى هؤلاء الآلهة الثلاثة على أنهم منفصلون. [ 229 ] في إحدى قوائم الآلهة ، يُطلق عليه اسم "مردوخ المعركة". [ 226 ] كان رمزه الأساسي عصا برأس نسر. [ 226 ] وكان سوكاله بابسوكال . [ 230 ] |
الكائنات البدائية
تعددت روايات الخلق المختلفة التي نسجتها حضارات بلاد ما بين النهرين على مرّ التاريخ . [ 231 ] [ 232 ] وتُعدّ أقدم روايات الخلق سرديات بسيطة مكتوبة باللغة السومرية، تعود إلى أواخر الألفية الثالثة قبل الميلاد. [ 233 ] [ 234 ] وقد حُفظت هذه الروايات في الغالب كمقدمات موجزة لمؤلفات أسطورية أطول تتناول مواضيع أخرى، مثل إنانا وشجرة هولوبو ، وخلق المعول ، وإنكي ونينما . [ 235 ] [ 233 ] أما الروايات اللاحقة فهي أكثر تفصيلًا، إذ تُضيف أجيالًا متعددة من الآلهة والكائنات البدائية. [ 236 ] وتُعدّ ملحمة الخلق البابلية ، أو إنوما إليش ، أطول هذه الروايات وأشهرها ، وهي مُقسّمة إلى سبعة ألواح. [ 234 ] لا يمكن أن تكون النسخة الباقية من إنوما إليش قد كُتبت قبل أواخر الألفية الثانية قبل الميلاد، [ 234 ] لكنها تستند بشكل كبير إلى مواد أقدم، [ 237 ] بما في ذلك أعمال مختلفة كُتبت خلال العصور الأكادية والبابلية القديمة والكاشية في أوائل الألفية الثانية قبل الميلاد. [ 237 ] كان من بين فئات الكائنات البدائية الشائعة في التعاويذ أزواج من الأسلاف الإلهيين لإنليل، وبشكل أقل شيوعًا لأنو. [ 58 ] في بعض الحالات على الأقل، نُسبت هذه الأنساب المفصلة إلى آلهة رئيسية لتجنب دلالات زواج الأقارب الإلهي. [ 238 ]
كانت الشخصيات التي تظهر في الأساطير الإلهية تُعتبر عمومًا قديمة وغير نشطة (على عكس الآلهة العادية) من قبل سكان بلاد ما بين النهرين. [ 239 ]
| اسم | صورة | تفاصيل |
|---|---|---|
| أبزو | في ملحمة الخلق البابلية، إينوما إليش ، يُمثل أبزو حالة عدم التحديد البدائي، [ 240 ] وهو قرين الإلهة تيامات التي قتلها الإله إيا (إنكي). [ 240 ] كان أبزو تجسيدًا للمياه الجوفية البدائية. [ 240 ] | |
| ألالا وبيليلي | كان ألالا وبيليلي من أسلاف آنو، وعادةً ما يظهران كآخر زوج في قوائم الآلهة التي تقبل هذا التقليد لنسبه. [ 241 ] كما تم تبني ألالا في أساطير الحوريين الحثيين [ 242 ] تحت اسم ألالو . [ 243 ] من المحتمل أن يكون الجمع بين ألالا وبيليلي مرتبطًا فقط لأن كلا الاسمين متكرر. [ 244 ] قد يشير اسم بيليلي أيضًا إلى إلهة تُعتبر شقيقة دوموزي . [ 245 ] وقد قيل إنها كانت هي نفسها الإله البدائي، [ 246 ] لكن هذا الرأي ليس مقبولًا عالميًا، ويجادل مانفريد كريبرنيك بأنه لا يمكن إثبات كونهما واحدًا في الوقت الحالي. [ 247 ] | |
| أنشار وكيشار | في بعض الأساطير وقوائم الآلهة، يُعتبر أنشار وكيشار زوجًا بدائيًا، ذكرًا وأنثى على التوالي. [ 26 ] في ملحمة إنوما إليش البابلية ، هما الزوج الثاني من نسل أبزو وتيامات [ 26 ] ووالدا الإله الأعلى آن. [ 26 ] حاولت إعادة كتابة جزئية لملحمة إنوما إليش من العصر الآشوري الحديث دمج دوري مردوخ وأنشار، وهو ما وصفه ويلفريد ج. لامبرت بأنه "سطحي تمامًا لأنه يُخلّ بالحبكة من خلال نسبة دور مردوخ إلى جده الأكبر، دون أي محاولة لتوضيح الالتباس الناتج". [ 248 ] في مصادر أخرى متأخرة، ذُكر أنشار أحيانًا ضمن الخصوم الأسطوريين "المهزومين". [ 249 ] في نص مجزأ من العصر السلوقي أو البارثي ، يبدو أنه قد هُزم على يد إنكي وإلهة أخرى غير معروفة تُدعى نيناماكالا. [ 250 ] | |
| دوري وداري | كان دوري وداري (المشتقان من عبارة أكادية تعني "إلى الأبد" [ 242 ] ) سلفين لأنو وفقًا لما يُعرف بـ"أسطورة أنو". [ 251 ] وقد مثّلا "الزمن الأبدي كقوة أساسية في الخلق"، [ 241 ] ومن المرجح أنهما تطورا كشكل مُجسّد لمعتقد كوني سابق. [ 242 ] ويشير نص واحد فقط إلى أنهما سلفان لإنليل. [ 251 ] وقد ظهرا لأول مرة في تعويذة من عهد سامسو-إيلونا (العصر البابلي القديم). [ 242 ] | |
| إنكي ونينكي | كان إنكي ونينكي كائنين بدائيين يُعتبران الجيل الأول من أسلاف إنليل . [ 252 ] يظهر إنكي ونينكي، متبوعًا بعدد متفاوت من أزواج الآلهة التي تبدأ أسماؤها بـ "إن" و"نين"، كأسلاف لإنليل في مصادر مختلفة: قوائم الآلهة، والتعاويذ، والنصوص الليتورجية، [ 253 ] والتأليف السومري "موت جلجامش"، حيث يلتقي البطل الذي يحمل الاسم نفسه بهؤلاء الأسلاف الإلهيين في العالم السفلي. [ 254 ] أقدم وثيقة تحفظ هذا التقليد هي قائمة آلهة فارا ( فترة الأسر المبكرة ). [ 255 ] في بعض الأحيان، كان يُطلق على جميع الأسلاف مجتمعين اسم "إنكي ونينكي". [ 256 ] لا ينبغي الخلط بين إنكي، سلف إنليل، والإله إنكي/إيا، فهو شخصية مستقلة تمامًا. [ 257 ] اسم إنكي السلف يعني "سيد الأرض"، بينما معنى اسم إله إريدو غير مؤكد ولكنه ليس نفسه، كما تشير بعض الكتابات التي تتضمن حرف "غ" غير صحيح. [ 257 ] | |
| إنمشارا | Enmesharra was a minor deity of the underworld.[65] Seven, eight or fifteen other minor deities were said to be his offspring.[258] His symbol was the suššuru (a kind of pigeon).[65] He was sometimes regarded as the father of Enlil,[259] or as his uncle.[260] Texts allude to combat between Enmesharra and Enlil (or perhaps Ninurta), and his subsequent imprisonment.[261] In some traditions it was believed that this is how Enlil gained control over destinies.[262] In a late myth he was described as an enemy of Marduk.[263] | |
| Lugaldukuga | Lugaldukuga was the father of Enlil in some traditions,[260] though sometimes he was instead referred to as his grandfather.[264] Like Enmesharra he was regarded as a vanquished theogonic figure, and sometimes the two were equated.[265] He might be analogous to Endukuga, another ancestor of Enlil from god lists.[264] | |
| Nammu | Nammu is the primordial goddess who, in some Sumerian traditions, was said to have given birth to both An and Ki.[183] She eventually came to be regarded as the mother of Enki[183] and was revered as an important mother goddess.[183] Because the cuneiform sign used to write her name is the same as the sign for engur, a synonym for abzu, it is highly probable that she was originally conceived as the personification of the subterranean primeval waters.[183] | |
| Tiamat | في ملحمة الخلق البابلية، إنوما إليش ، بعد انفصال السماء عن الأرض، كانت الإلهة تيامات وزوجها أبزو هما الإلهان الوحيدان الموجودان. [ 266 ] تزاوجا، وولدت تيامات الجيل الأول من الآلهة. [ 266 ] قتل إيا (إنكي) أبزو [ 266 ] ، فأنجبت تيامات أحد عشر وحشًا للانتقام لمقتل حبيبها. [ 266 ] في النهاية، قتل مردوخ، ابن إنكي والإله القومي للبابليين، تيامات واستخدم جسدها لخلق الأرض. [ 266 ] في الرواية الآشورية للقصة، كان آشور هو من قتل تيامات. [ 266 ] كانت تيامات تجسيدًا للمياه البدائية، ومن الصعب تحديد كيف تخيل مؤلف إنوما إليش مظهرها. [ 266 ] |
آلهة ثانوية
| اسم | صورة | مراكز الطوائف الرئيسية | تفاصيل |
|---|---|---|---|
| ألاموش | كان يُعبد مع نانا في أور كسوكال خاص به | كان ألاموش سوكال نانا. [ 267 ] يظهر نادرًا جدًا في النصوص الأدبية المعروفة، على الرغم من أنه في حالة واحدة، ربما في جزء من أسطورة عن رحلة نانا، وُصف بأنه "مناسب للعدالة مثل أوتو". [ 267 ] | |
| أما-أرهوس | أوروك [ 268 ] | أما-أرهوس (نين-أما-أرخوشو؛ "الأم الحنونة") إلهةٌ من بلاد ما بين النهرين، لم يُذكر اسمها إلا نادرًا، وقد فُسِّر في أحد النصوص على أنه لقبٌ لإلهة الطب غولا . [ 269 ] وقد طُرحت فرضيةٌ مفادها أن وجود أما-أرهوس في الأسماء الإلهية المتأخرة من أوروك يُفسِّر سبب عدم ذكر غولا فيها، على الرغم من عبادتها في المدينة. [ 270 ] ومن المحتمل أنها كانت تُعتبر مجرد تجلٍّ لها أو مرادفٍ لها، إذ لم يُذكر اسمها في أي موضعٍ آخر في أوروك. [ 271 ] | |
| أماساغنودي | أوروك [ 268 ] | كانت أماساغنودي زوجة بابسوكال في قائمة الآلهة آن = أنوم [ 272 ] وفي أوروك السلوقية . [ 273 ] ووفقًا لنص بابلي قديم، كانت سوكال آنو، [ 273 ] وقد طُرحت فكرة أنها كانت في الأصل لقبًا لنينشوبور. [ 273 ] ويترجم عالم الآشوريات فرانس ويغرمان اسمها إلى "الأم التي لا يمكن إزاحتها". [ 274 ] | |
| أماشيلاما | كانت أماشيلاما ابنة نينازو وزوجته نينجيريدا ، وإحدى شقيقتي نينجيشزيدا. [ 275 ] عُرفت من خلال قائمة الآلهة An = Anum ونص أسطوري واحد. [ 275 ] يُعرّفها ثوركيلد جاكوبسن بأنها إلهة العلق. [ 276 ] مع ذلك، وكما أشار عالم الآشوريات ناثان واسرمان، فإن العلق لم يُذكر على وجه اليقين إلا في النصوص الطبية المتأخرة، [ 277 ] وصورة العلق في أدب بلاد ما بين النهرين هي صورة "مخلوق غير إلهي وضار". [ 278 ] | ||
| أنتو | مجمع معابد ريش في أوروك [ 279 ] | أنتو إلهة ظهرت خلال العصر الأكادي ( حوالي 2334 ق.م. - 2154 ق.م.) كقرينة للإله آنو، [ 52 ] [ 59 ] وتظهر بهذا الدور في قائمة الآلهة An = Anum . [ 280 ] اسمها هو صيغة مؤنثة من اسم آنو. [ 52 ] [ 59 ] عُبدت في أواخر الألفية الأولى قبل الميلاد في أوروك في مجمع المعابد الذي بُني حديثًا والمخصص لآنو. [ 281 ] ارتبط صعودها إلى جانب زوجها بتوجه لاهوتي في ظل الحكم الأخميني والسلوقي، والذي وسّع أدوارهما على حساب عشتار. [ 282 ] اقترح الباحث الكلاسيكي الألماني والتر بوركيرت أن الإلهة اليونانية ديون ، المذكورة في الكتاب الخامس من الإلياذة كأم لأفروديت ، هي ترجمة حرفية لأنتو . [ 283 ] | |
| أنونيتو | أغادي [ 284 ] وسيبار أمنانم [ 285 ] | كانت أنونيتوم ("المحاربة") في البداية لقبًا لعشتار، [ 286 ] ثم أصبحت إلهة مستقلة. [ 287 ] وقد ورد ذكرها لأول مرة في وثائق من عصر أور الثالث. [ 288 ] كانت إلهة محاربة تشاركت عشتار في عدد من الألقاب. [ 289 ] من المحتمل أنها رُسمت وهي تحمل سلاحًا يشبه الرمح ثلاثي الشعب على الأختام. [ 290 ] في وثائق من سيبار، ظهرت أحيانًا كشاهدة إلهية. [ 291 ] إلهة أخرى تحمل اسمًا مشابهًا، وربما تكون مرتبطة بها، تُدعى أنو، كانت شائعة في ماري . [ 292 ] | |
| أسارلوهي | كوارا [ 293 ] | كان أسارلوهي في الأصل إلهًا محليًا لقرية كوارا، الواقعة بالقرب من مدينة إريدو . [ 293 ] وأصبح فيما بعد يُعتبر إلهًا للمعرفة السحرية [ 293 ] ، ويُعتقد أنه ابن إنكي ونينحورساج. [ 293 ] ثم دُمج لاحقًا كأحد جوانب مردوخ. [ 293 ] وفي التقاليد السحرية البابلية التقليدية، يُستخدم اسم "أسارلوهي" كاسم بديل لمردوخ. [ 293 ] | |
| أشجي | أداب وكش [ 294 ] | كان أشجي أحد الآلهة الرئيسية في أداب خلال العصرين الأسري المبكر والسارجوني. [ 295 ] من غير الواضح ما إذا كان في البداية زوجًا أو ابنًا للإلهة نينتو، المشابهة لنينهورساج. [ 152 ] في فترات لاحقة، نُظر إليه على أنه ابنها، ووُصف زوجها شولباي بأنه والده في قائمة الآلهة An = Anum . [ 296 ] حلت والدته محله كإله حامٍ لأداب في فترات لاحقة. [ 152 ] | |
| أرورو | كيش [ 297 ] | كانت أرورو في البداية إلهة ثانوية مستقلة، تُعتبر عنيفة ومرتبطة بالنباتات؛ [ 111 ] ومع ذلك، على الرغم من عدم ارتباطها بالولادة أو الخلق، فقد تم دمجها لاحقًا مع نينحورساج . [ 111 ] في بعض الأحيان تم دمجها مع نيسابا بدلاً من ذلك، وفي هذه الحالة كان الهدف من الدمج هو إبراز سلطة الأخيرة. [ 298 ] | |
| آية شريدا، نين-آيا | سيبار ولارسا [ 299 ] [ 300 ] | كانت شريدا (بالسومرية) أو آيا (بالأكادية) زوجة إله الشمس أوتو/شماش وإلهة الفجر. [ 301 ] وكان لقبها الأكثر شيوعًا هو كالاتوم ، والذي يمكن فهمه بمعنى "عروس" و"كنة". [ 302 ] وقد حظيت بشعبية خاصة خلال العصر البابلي القديم [ 303 ] والعصر البابلي الحديث (626 ق.م. - 539 ق.م.). [ 299 ] | |
| بالصربي لوجال العسل [ 304 ] | Šapazzu [ 305 ] | اسم بيل-شربي يعني "سيد الحور" (ويُفترض أن الشجرة المقصودة هي الحور الفراتي ) في اللغة الأكادية. [ 304 ] وقد يكون أيضًا أحد الآلهة المرتبطة بالعالم السفلي . [ 304 ] | |
| بيليت-سيري | أوروك [ 306 ] | كانت بيليت-سيري ("سيدة السهوب") [ 301 ] إلهةً عملت ككاتبة للعالم السفلي. [ 307 ] ويمكن تعريفها بأنها غيشتينانا أو غوبارا، وهو الاسم السومري لزوجة أمورو، أشراتوم . [ 308 ] | |
| بيلجامس جلجامش | أوروك ، قرية صغيرة بالقرب من أور ، [ 309 ] لاغاش، جيرسو، دير، نيبور [ 310 ] | يتفق معظم المؤرخين عمومًا على أن جلجامش كان ملكًا تاريخيًا لمدينة أوروك السومرية ، [ 309 ] [ 311 ] والذي يُرجح أنه حكم في وقت ما خلال الجزء الأول من عصر الأسر المبكرة ( حوالي 2900-2350 قبل الميلاد). [ 309 ] [ 311 ] من المؤكد أنه خلال أواخر عصر الأسر المبكرة، عُبد جلجامش إلهًا في مواقع مختلفة في سومر. [ 309 ] في القرن الحادي والعشرين قبل الميلاد، اتخذ أوتو-هينغال ، ملك أوروك، جلجامش إلهًا راعيًا له. [ 309 ] كان ملوك الأسرة الثالثة في أور مولعين بجلجامش بشكل خاص، وكانوا يُطلقون عليه لقب "أخيهم الإلهي" و"صديقهم". [ 309 ] خلال هذه الفترة، نشأت العديد من الأساطير والحكايات حوله. [ 309 ] على الأرجح خلال العصر البابلي الوسيط ( حوالي 1600 ق.م. - حوالي 1155 ق.م.)، قام كاتب يُدعى سين-ليقي-أونيني بتأليف ملحمة جلجامش ، وهي قصيدة ملحمية مكتوبة باللغة الأكادية تروي مآثر جلجامش البطولية. [ 309 ] يصف مطلع القصيدة جلجامش بأنه "ثلث بشري، وثلثاه إلهي". [ 309 ] لا يوجد سوى القليل من الأدلة على عبادة جلجامش من فترات لاحقة للعصر البابلي القديم. [ 312 ] يذكر مصدر متأخر أنه كان يُعبد خلال طقوس متعلقة بالموتى، إلى جانب دوموزي ونينيشزيدا. [ 313 ] في التعاويذ، كان يظهر عادةً إلى جانب آلهة العالم السفلي الثانوية مثل نينجيشزيدا، وجيشتينانا، أو نامتار وعائلته. [ 314 ] وهناك أيضًا شهادات على أن جلجامش كان خادمًا لنيرغال وإيريشكيغال، وتحديدًا كان عاملًا في نقل الموتى. [ 315 ] | |
| بيرتوم | كان بيرتوم زوج إلهة السجن نونغال. [ 316 ] الاسم، الذي يعني "قيد" أو "كبل" في اللغة الأكادية، مؤنث نحويًا، ولكنه يشير إلى إله ذكر. [ 316 ] | ||
| بيتو | تتمثل وظيفة بيتو الأساسية في كونه حارسًا لبوابات العالم السفلي ( إي-دو 8 ). [ 317 ] في المنشورات القديمة، كان يُقرأ اسمه نيتي. [ 318 ] في قصة نزول إنانا إلى العالم السفلي ، يقودها عبر بوابات العالم السفلي السبع، وينزع عنها ثوبًا واحدًا عند كل بوابة، حتى إذا وقفت أمام إيريشكيغال، تكون عارية وعاجزة رمزياً. [ 319 ] | ||
| بيزيلا | Ḫursaĝkalama [ 320 ] | كانت بيزيلا إلهة مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بنانايا. [ 321 ] ويُفترض أنها كانت، مثلها، إلهة حب. [ 322 ] كما يُرجح أنها كانت تُعتبر سوكال زوجة إنليل، نينليل، في خورساكالاما، مركز عبادتها الواقع بالقرب من كيش . [ 320 ] [ 204 ] | |
| بونين | سيبار وأوروك وآشور [ 93 ] | كان بونين خادمًا وسائقًا لعربة إله الشمس أوتو. [ 93 ] وقد عُبد في سيبار وأوروك خلال العصر البابلي القديم [ 93 ] ، ثم عُبد لاحقًا في آشور. [ 93 ] ووفقًا لبعض الروايات، ربما كان ابن أوتو. [ 93 ] ومع ذلك، في سيبار، اعتُبر صهرًا لنظير أوتو الأكادي شمش، وكانت مامو (أو مامود)، ابنة شمش وآيا، زوجته. [ 289 ] | |
| دامو | ايسين ولارسا وأور وجيرسو [ 323 ] | كان دامو إلهًا مسؤولًا عن الشفاء والطب. [ 323 ] وكان ابن نينيسينا أو غولا. [ 151 ] في بعض النصوص، يُستخدم اسم "دامو" كاسم آخر لدوموزيد، [ 324 ] ولكن قد تكون هذه كلمة مختلفة تعني "ابن". [ 324 ] كما عُبد إله آخر يُدعى "دامو" في إيبلا وإيمار ، [ 323 ] ولكن قد يكون هذا بطلًا محليًا، وليس هو نفسه إله الشفاء. [ 323 ] ووفقًا لألفونسو أرشي، ينبغي فهم دامو الإيبلاي على أنه مفهوم مؤلَّه لجماعة قرابة وليس إلهًا مُجسَّدًا. [ 325 ] انقرضت عبادة دامو الرسمية بعد فترة ما من العصر البابلي القديم . [ 323 ] | |
| دينجيرما | كيش [ 111 ] | كانت دينجيرما إلهة من كيش تُعتبر مماثلة لنينهورساج. [ 326 ] اسمها يعني "الإلهة المُعظمة". [ 115 ] بينما قد يتبادل اسما دينجيرما ونينهورساج في النصوص الأدبية، فإن النصوص الإدارية من كيش تستخدم الاسم الأول حصراً. [ 111 ] | |
| دوموزي-أبزو | ولاية لجش، [ 327 ] وخاصة كينونير [ 137 ] | دوموزي-أبزو إلهة محلية كانت الإلهة الحامية لكينونير، وهي مستوطنة تقع ضمن أراضي دولة لجش. [ 327 ] اسمها، الذي يُحتمل أن يعني "الطفلة الصالحة لأبزو"، [ 137 ] كان يُختصر أحيانًا إلى دوموزي ، [ 137 ] ولكن لا توجد صلة واضحة بينها وبين الإله دوموزي . [ 137 ] من المحتمل أن اسم دوموزي في مصادر العصر الأسري المبكر والعصر السرجوني كان يُشير غالبًا إلى دوموزي-أبزو وليس إلى زوج إنانا. [ 328 ] يُفترض أنها كانت تنتمي إلى دائرة الآلهة المرتبطة بنانشي . [ 329 ] من المحتمل أن دوموزي-أبزو كانت تُعتبر زوجة هيندورساغا في الألفية الثالثة قبل الميلاد. [ 111 ] | |
| دوتور | كانت دوتور والدة دوموزي. [ 330 ] اقترح ثوركيلد جاكوبسن أن تُفهم على أنها تجسيد للنعجة (أنثى النعجة البالغة ). [ 331 ] ومع ذلك، لا يُظهر اسمها أي صلة اشتقاقية بأي مصطلحات موثقة تتعلق بالأغنام، وقد اقتُرح أنه على الرغم من أنها كانت بالتأكيد إلهة مرتبطة بالماشية والرعي، إلا أنها لم تكن بالضرورة مرتبطة بالأغنام بشكل حصري. [ 331 ] | ||
| إيميش | إميش هو إله الفلاحين في القصيدة السومرية " إنليل يختار إله الفلاح" (ETCSL 5.3.3، مؤرشفة في 7 مايو 2021 على موقع Wayback Machine )، والتي تصف كيف خلق إنليل، أملاً في "إرساء الوفرة والرخاء"، إلهين: إميش وإنتن ، أحدهما فلاح والآخر راعٍ. [ 332 ] يتجادل الإلهان، ويطالب إميش بمكانة إنتن. [ 333 ] يعرضان النزاع أمام إنليل، الذي يحكم لصالح إنتن. [ 334 ] يفرح الإلهان ويتصالحان. [ 334 ] | ||
| إنبيلولو | بابل [ 335 ] | كان إنبيلولو إله الري. [ 336 ] في المصادر السلالية المبكرة، ورد اسم نينبيلولو أيضًا، مع أنه من غير المؤكد ما إذا كان ينبغي اعتباره شكلاً بديلاً، أو إلهة منفصلة، ربما أنثى. [ 336 ] كما أن العلاقة بين إنبيلولو ونينبيلولو وبيلولو من أسطورة إنانا وبيلولو (مؤرشفة في 3 أكتوبر 2021 في Wayback Machine) لا تزال غير مؤكدة. [ 336 ] | |
| إنكيمدو | ربما أمة [ 337 ] | يُوصَف إنكيمدو بأنه "سيد السدود والقنوات". [ 65 ] وقد شُبِّهت شخصيته بشخصية إنبيلولو . [ 338 ] واقتُرِح أنه كان يُعَبَّد في أوما باعتباره تجسيدًا لنظام الري، على الرغم من ندرة الأدلة. [337 ] ويظهر في أسطورة إنكيمدو ودوموزي . [ 339 ] نُشر النص في الأصل تحت عنوان "إنانا تُفضِّل المزارع" بقلم صموئيل نوح كرامر عام 1944. [ 340 ] في البداية ، كان يُفترض أن ينتهي النص باختيار إنانا لإنكيمدو، ولكن تم التخلي عن هذا التفسير بعد تجميع المزيد من الطبعات. [ 340 ] في المراثي، يمكن ربطه بأمورو . [ 341 ] وقد أشير إلى أن دوموزي لا يظهر في أي من النصوص التي يرد فيها اسم إنكيمدو إلى جانب أمورو، مما قد يشير إلى أن الأخير في هذه الحالة كان يُقصد به أن يكون إلهًا راعيًا على النقيض من إنكيمدو بطريقة مماثلة. [ 342 ] | |
| إنليلازي | نيبور | كان إنليلازي إلهًا ثانويًا يُعتبر "مشرفًا على إيكور". [ 343 ] | |
| إينوجي | نيبور [ 344 ] | كان إينوجي إلهًا يُعتبر "سيد الخندق والقناة" [ 345 ] و"حاجب إنليل". [ 346 ] وبناءً على المعنى المماثل لاسم جوجالانا للقب الأول، فقد اقتُرح أنهما ربما كانا متماثلين. [ 140 ] | |
| إنتن | إنتن هو إله راعي في القصيدة السومرية " إنليل يختار إله الفلاح" (ETCSL 5.3.3، مؤرشفة في 7 مايو 2021 على موقع Wayback Machine )، والتي تصف كيف أن إنليل، أملاً في "إرساء الوفرة والرخاء"، خلق إلهين: إميش وإنتن ، أحدهما فلاح والآخر راعٍ. [ 332 ] يتجادل الإلهان، ويطالب إميش بمكانة إنتن. [ 333 ] يعرضان النزاع أمام إنليل، الذي يحكم لصالح إنتن. [ 334 ] يفرح الإلهان ويتصالحان. [ 334 ] | ||
| خطأ | كوثا [ 347 ] | إيرا إله حربي يُرتبط بالأوبئة والعنف. [ 348 ] [ 349 ] وهو ابن إله السماء آن [ 348 ] وزوجته إلهة ثانوية غامضة تُدعى مامي، وهي تختلف عن الإلهة الأم التي تحمل الاسم نفسه. [ 348 ] [ 350 ] منذ العصر الأكادي، كان إيرا مرتبطًا بنيرجال [ 348 ] [ 349 ] ، وأصبح يُنظر إليه في النهاية على أنه مجرد جانب منه. [ 348 ] [ 349 ] وأصبح الاسمان يُستخدمان بشكل متبادل. [ 348 ] | |
| إيراغال إيراكال | إيراغال، المعروف أيضًا باسم إيراكال، إله نادر التوثيق نسبيًا، وكان يُعتبر عادةً شكلًا من أشكال إيرا، [ 349 ] ولكن من المحتمل أن يكون للإلهين أصلان منفصلان. [ 351 ] وهو مرتبط بالعواصف والدمار الناجم عنها. [ 350 ] في An = Anum I 316، يُذكر إيراغال كزوج للإلهة نينيسيج ويُعادل نيرغال. [ 350 ] في ملحمة جلجامش وملحمة أترا-هاسيس ، يُقال إن إيراكال "يمزق أعمدة الإرساء"، مما تسبب في الطوفان العظيم . [ 350 ] | ||
| إزينا أشنان | أدب، لجش، الأمة، أور، [ 352 ] شوروباك [ 109 ] | إيزينا، أو أشنان بالأكادية، [ 352 ] كانت إلهة الحبوب. [ 352 ] وكانت تُربط عادةً بكوسو، إلهة التطهير. [ 353 ] في القصيدة السومرية " الخلاف بين الماشية والحبوب" ، خُلقت هي ولاهار على يد الأنوناكي لتزويدهم بالطعام. [ 354 ] أنتجتا كميات كبيرة من الطعام، [ 355 ] لكنهما سكرتا بالخمر وبدأتا في الشجار، فتدخل إنكي وإنليل، وأعلنا انتصار أشنان. [ 356 ] | |
| غاريوس | أوروك | كان غاريوس إلهًا أدخله البارثيون إلى أوروك في أواخر العصور القديمة ، [ 357 ] حيث بنوا له معبدًا صغيرًا هناك حوالي عام 100 ميلادي. [ 357 ] كان إلهًا توفيقيًا، يجمع بين عناصر من الطقوس اليونانية الرومانية والبابلية. [ 357 ] | |
| غازبابا | كانت غازبابا إلهة وثيقة الصلة بنانايا، إذ ارتبطت هي الأخرى بالحب الشهواني. [ 358 ] يصفها شوربو بأنها ساياخاتو ، أي "المبتسمة"، وهو ما يُرجّح أنه إشارة إلى كثرة ذكر الابتسامات في الأدب الشهواني الأكادي. [ 358 ] اسمها مشتق من الكلمة الأكادية كازبو ، والتي يمكن ترجمتها إلى "الانجذاب الجنسي". [ 358 ] | ||
| جيشتينانا | نيبور، إيسين، وأوروك [ 359 ] | كانت جشتينانا إلهة زراعية ريفية، تُنسب إليها أحيانًا تفسير الأحلام . [ 360 ] كانت أخت دوموزيد، إله الرعاة. [ 360 ] في إحدى الأساطير، تحمي جشتينانا شقيقها عندما تأتي شياطين غالا لسحبه إلى العالم السفلي، وذلك بإخفائه في أربعة أماكن مختلفة على التوالي. [ 360 ] وفي أسطورة أخرى عن موت دوموزيد، ترفض جشتينانا إخبار الغالا بمكان اختبائه، حتى بعد أن عذبوها. [ 360 ] وفي النهاية ، يأخذ الغالا دوموزيد بعيدًا بعد أن خانه "صديق" مجهول الاسم، [ 360 ] لكن إنانا تُقرر أن يتبادل هو وجشتينانا الأماكن كل ستة أشهر، حيث يقضي كل منهما نصف العام في العالم السفلي بينما يبقى الآخر في السماء. [ 360 ] وأثناء وجودها في العالم السفلي، تعمل جشتينانا كاتبةً لإريشكيغال. [ 360 ] في لجش، كانت تُعتبر زوجة نينغيشزيدا ، وارتبطت برمزه، موشوسو . [ 361 ] ووفقًا لجوليا م. آشر-غريف، فقد ارتبطت في الأساطير بجيشتيندودو، وهي إلهة ثانوية أخرى، عن طريق الصداقة فقط، وهو ارتباط غير شائع بين آلهة بلاد ما بين النهرين غير المرتبطتين ببعضهما البعض. [ 362 ] | |
| جيبيل | جيبيل هو تجسيد للنار. [ 360 ] ووفقًا لجيريمي بلاك وأنتوني غرين، فقد "مثّل النار بكل جوانبها: كقوة مدمرة وحرارة صيف بلاد ما بين النهرين الحارقة؛ وكقوة خلاقة، كالنار في فرن الحداد والنار في الفرن الذي تُخبز فيه الطوب، وبالتالي كـ"مؤسس المدن". [ 360 ] ويُقال تقليديًا إنه ابن آن وشالا ، [ 360 ] ولكنه يُنسب أحيانًا إلى نوسكو . [ 363 ] | ||
| جوجالانا | غوغالانا هو الزوج الأول لإيريشكيغال ، ملكة العالم السفلي. [ 140 ] ربما كان اسمه يعني في الأصل "مفتش قناة آن" [ 140 ] وقد يكون مجرد اسم بديل لإينوجي . [ 140 ] ابن إيريشكيغال وغوغالانا هو نينازو . [ 140 ] في قصة "نزول إنانا إلى العالم السفلي" ، تخبر إنانا حارس البوابة نيتي أنها تنزل إلى العالم السفلي لحضور جنازة "غوغالانا، زوج أختي الكبرى إيريشكيغال". [ 140 ] [ 364 ] [ 142 ] | ||
| غونورا | كانت غونورا ابنة نينيسينا ، وبالتالي أخت دامو. [ 151 ] لم تكن مرتبطة بآلهة الشفاء الأخرى، مثل نينكاراك . [ 151 ] | ||
| Ĝatumdug | لاغاش [ 362 ] | كانت هاتومدوغ إلهة من آلهة لجش القديمة. [ 362 ] ورغم أن معنى اسمها غير معروف، فقد وُصفت بأنها أم المدينة، [ 365 ] أو مؤسستها. [ 366 ] ووفقًا لنقوش جوديا، فقد خصصت له لاما (إلهًا حاميًا). [ 25 ] وقد تم ربطها لاحقًا بباو. [ 367 ] | |
| هيا | الأمة وأور وكوارا . [ 368 ] | هايا هو زوج الإلهة نيسابا . [ 124 ] [ 368 ] كان هايا في الأساس إلهًا للكتبة، [ 368 ] ولكنه ربما ارتبط أيضًا بالحبوب والزراعة. [ 368 ] كما شغل منصب حارس البوابة. [ 368 ] في بعض النصوص، يُعرَّف بأنه والد الإلهة نينليل . [ 368 ] كان يُعبد في الغالب خلال الأسرة الثالثة في أور، حيث كانت له معابد في مدن أوما وأور وكوارا . [ 368 ] في أزمنة لاحقة، كان له معبد في مدينة آشور ، وربما كان له معبد في نينوى . [ 368 ] كان يُعبد إله يُدعى هايا في ماري ، ولكن قد يكون هذا إلهًا مختلفًا. [ 368 ] | |
| هغير هغير نونا | جيرسو [ 369 ] | كانت هيغير، التي عُرفت لاحقًا باسم هيغيرنونا، [ 370 ] واحدة من الآلهة السبعة المشار إليها باسم "توائم باو السبعة" أو " كاهنات لوكور السبع في نينغيرسو". [ 371 ] يمكن ترجمة اسمها إلى "خادمة الطريق (السامي)"، ويشير إلى مسار المواكب في غيرسو في ولاية لجش. [ 370 ] | |
| هيندورساغا | جيرسو [ 372 ] | كان هندورساجا إلهًا سومريًا وُصف في النقوش بأنه "إله حامٍ ذو وجه بشوش". [ 220 ] وكان يُعتقد أنه يحرس الشوارع والبوابات ليلًا. [ 220 ] ويشير إليه الملك جوديا ملك لجش في أحد النقوش بأنه "مبشر أرض سومر". [ 373 ] وربما كانت زوجته في الأصل دوموزي أبزو، إلا أنه اعتُبر لاحقًا زوجًا لنينموغ نتيجةً للتوفيق بين معتقداته ومعتقدات إيشوم. [ 111 ] | |
| همهم | Dūr-Šarruku [ 374 ] | همهم كان إلهًا صغيرًا يُعبد في دور شروكو (المعروف أيضًا باسم سيبار أرورو) في شمال بابل. [ 374 ] أعاد آسرحدون تمثاله إلى معبد يقع هناك. [ 374 ] | |
| Idlurugu Id [ 375 ] | المعرف ( ضربة حديثة ) [ 376 ] | كان إيدلوروغو إلهًا يُمثل مفهوم المحنة ، وتحديدًا محنة النهر. ويمكن أن يُشير مصطلح "إيدلوروغو " ، الذي يعني "النهر الذي يستقبل الإنسان" [ 377 ] أو "النهر الذي يواجه الإنسان"، إلى كلٍ من الإله نفسه وإلى المحنة. [ 378 ] | |
| إيغاليما | لاغاش [ 379 ] | كان إيغاليما ابن باو ونينغيرسو . [ 379 ] في قوائم القرابين، يظهر بجوار شولشاغا. [ 380 ] | |
| إيلابا | أغاد [ 46 ] | كان إيلابا إلهًا رئيسيًا لفترة وجيزة خلال العصر السرجوني ، [ 46 ] ولكنه يبدو أنه كان مغمورًا تمامًا خلال جميع الفترات الأخرى من تاريخ بلاد ما بين النهرين. [ 46 ] وكان مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بملوك الإمبراطورية الأكادية. [ 97 ] | |
| إيلابرات | أشور، [ 381 ] بلدة بالقرب من نوزي [ 382 ] | كان إيلابرات سوكال ، أو خادمًا شخصيًا، لأنو. [ 59 ] [ 383 ] يظهر في أسطورة أدابا حيث يخبر أنو أن سبب عدم هبوب الريح الجنوبية هو أن أدابا، كاهن إيا في إريدو ، قد كسر جناحها. [ 383 ] | |
| إشميكاراب | معبد شمش باببار [ 384 ] في لارسا [ 385 ] | أحد الآلهة الأحد عشر [ 385 ] "القائمة لإبابار"، وهم قضاة إلهيون يساعدون شمش، [ 384 ] بالإضافة إلى كونه عضوًا في مجموعات مختلفة من آلهة القضاء الآشورية. [ 386 ] على الرغم من أن أصله أكادي (الاسم يعني "هو (أو هي) سمع الداعي")، [ 384 ] يظهر إشميكاراب أيضًا في المصادر العيلامية كمساعد للإله القاضي إنشوشيناك ، سواء في الوثائق القانونية [ 384 ] أو في النصوص المتعلقة بالعالم السفلي. [ 387 ] [ 388 ] جنس إشميكاراب غير واضح، لكن ويلفريد ج. لامبرت رجّح أن يكون هذا الإله ذكرًا. [ 389 ] | |
| إيرنينا | كانت إيرنينا إلهة النصر. [ 390 ] كان بإمكانها أن تعمل كإلهة مستقلة عن بلاط نينغيشزيدا، ولكن أيضًا كلقب للإلهات الرئيسيات. [ 179 ] | ||
| إيسيمود | كان يُعبد مع إنكي كسوكال خاصته | كان إيسيمود، الذي عُرف لاحقًا باسم أوسمو، سوكال ، أو خادمًا شخصيًا، للإله إنكي. [ 161 ] يرتبط اسمه بالكلمة التي تعني "ذو وجهين" [ 161 ] ويُصوَّر في الفن بوجه على كل جانب من رأسه. [ 161 ] ويؤدي دور رسول إنكي في أساطير إنكي ونينحورساج وإنانا وإنكي . [ 161 ] | |
| إيشوم | كان إيشوم إلهًا شائعًا، لكنه لم يكن بارزًا جدًا، [ 391 ] وقد عُبد منذ عصر الأسر المبكرة فصاعدًا. [ 391 ] في أسطورة مجزأة، وُصف بأنه ابن شمش ونينليل، [ 391 ] لكنه كان يُذكر عادةً على أنه ابن شمش وزوجته آيا. [ 160 ] من المرجح أن النسب الأول كان نتيجة خلط بين سود (نينليل) وسوداغ، وهو لقب زوجة إله الشمس. [ 160 ] كان إلهًا كريمًا بشكل عام، وكان بمثابة حارس ليلي وحامٍ. [ 391 ] قد يكون هو نفسه إله هندورساجا السومري ، لأنه يُقال إن كليهما كان زوجًا للإلهة نينموغ. [ 391 ] كان يُربط أحيانًا بالعالم السفلي [ 391 ] وكان يُعتقد أنه يمارس تأثيرًا مهدئًا على إيرا ، إله الغضب والعنف. [ 391 ] | ||
| كابتا | كان كابتا إلهًا يُقترن عادةً بنينسيانا. [ 392 ] | ||
| كاكا | Maškan-šarrum [ 393 ] | كان كاكا هو سوكال كل من آنو (في نرجال وإريشكيجال ) [ 394 ] وأنشار (في قائمة الآلهة آن = أنوم وفي إينوما إليش ). [ 395 ] لا ينبغي الخلط بين كاكا وإله آخر غير ذي صلة يُدعى كاكا، والمعروف من ماري ، والتي كانت إلهة الشفاء المرتبطة بنينكاراك [ 395 ] ونينشوبور . [ 292 ] | |
| كانيسورا | أوروك، [ 396 ] كيش [ 397 ] | كانت كانيسورا (وتُعرف أيضًا باسم غانسورا، غانيسورا) [ 397 ] إلهةً من حاشية نانايا. [ 396 ] [ 398 ] عُرفت باسم بيليت كاشاباتي ، أي "سيدة الساحرات". [ 396 ] ومع ذلك، لا تزال شخصيتها ووظائفها غير واضحة. [ 396 ] [ 398 ] وقد طُرحت فكرة أن اسمها كان في الأصل مصطلحًا لموقع في العالم السفلي نظرًا لتشابهه مع الكلمة السومرية غانزر ، التي تعني مدخل العالم السفلي. [ 399 ] في المصادر اللاهوتية المتأخرة، اعتُبرت مصففة شعر نانايا وإحدى "ابنتي إيزيدا ". [ 400 ] | |
| كي | أمة، لجش [ 353 ] | كانت كي إلهة سومرية تُجسّد الأرض. [ 391 ] في بعض الروايات السومرية، تُصوَّر ككائن بدائي يتزاوج مع آن لإنتاج أنواع مختلفة من النباتات. [ 401 ] كان آن وكي معًا موضع عبادة في أوما ولجاش خلال فترة أور الثالثة، [ 353 ] لكن الأدلة على عبادتها شحيحة، وكان اسمها يُكتب أحيانًا بدون علامة دينجير التي تدل على الألوهية. [ 402 ] يبدو أن قائمة آلهة آشورية حديثة مجزأة تُشير إليها وإلى شخصية أخرى تُعتبر زوجة آنو، أوراش، على أنهما كيان واحد، وتُشير إلى "كي-أوراش". [ 403 ] | |
| كيتوم | باد-تيبرا، راهابو [ 404 ] | كانت كيتوم ابنة أوتو وشيريدا . [ 405 ] اسمها يعني "الحقيقة". [ 405 ] | |
| كوس | كوس هو إله الرعاة المذكور في كتاب ثيوغونيا دونو . [ 406 ] | ||
| كوسو | لاغاش، [ 353 ] نيبور [ 407 ] | كانت كوسو إلهة التطهير، وكثيراً ما كانت تُستدعى في صلاة شويلاكو الأكادية ، وهي نوع من الصلوات التي تطلب المساعدة في حل مشاكل الفرد. [ 301 ] وكانت تُعتبر تجسيداً لنوع من المجامر الطقسية. [ 353 ] ويذكر نص متأخر أن "البطة هي طائر كوسو". [ 408 ] | |
| لاغامار | ديلبات [ 409 ] [ 410 ] | لاغامار، الذي يعني اسمه "بلا رحمة" باللغة الأكادية [ 411 ] ، كان إلهًا ثانويًا يُعبد في ديلبات [ 409 ] باعتباره ابن الإله الحامي للمدينة، أوراش (لا يُخلط بينه وبين إلهة الأرض ). [ 412 ] كان مرتبطًا بالعالم السفلي. [ 411 ] كما عُبد في عيلام، حيث ارتبط بإشميكاراب [ 412 ] وقاضي العالم السفلي إنشوشيناك . [ 387 ] [ 388 ] | |
| لاغودا | نيميد-لاغودا [ 413 ] | كان لاجودا إلهًا مرتبطًا بالخليج العربي. [ 413 ] يظهر في نص خطاب مردوخ إلى الشياطين ، حيث يُذكر أنه مجّد الإله الذي يحمل الاسم نفسه في "البحر السفلي". [ 414 ] وقد يكون مرتبطًا بآلهة أخرى ذات صلة بالبحر، مثل سرسير ولوغالابا. [ 414 ] | |
| لاهار | كان لاهار إلهًا مرتبطًا بالأغنام. [ 415 ] تشير الأبحاث إلى أنه كان يُعتبر عادةً إلهًا ذكرًا، [ 416 ] على الرغم من أنه فُسِّر في البداية على أنه إلهة في ترجمات صموئيل نوح كرامر. [ 416 ] في قصيدة "الخلاف بين الماشية والحبوب" ، خلق الأنوناكي لاهار وأشنان لتزويدهم بالطعام. [ 354 ] أنتجا كميات كبيرة من الطعام، [ 355 ] لكنهما سكرا بالخمر وبدآ يتشاجران، فتدخل إنكي وإنليل، معلنين انتصار أشنان. [ 356 ] | ||
| لاس | كوثا، [ 417 ] لاغابا [ 418 ] | كانت لاس إحدى الآلهة التي يُمكن اعتبارها زوجة نيرغال. [ 417 ] في بابل ، أصبحت الإلهة الأكثر شيوعًا التي تُعرف بهذا الاسم بدءًا من عهد كوريغالزو الثاني . [ 419 ] وفي آشور، وُثِّقت ظاهرة مماثلة بدءًا من عهد تغلث فلاسر الثالث . [ 419 ] في العصر البابلي القديم، كانت زوجة نيرغال عادةً ماميتوم . [ 420 ] اقترح ويلفريد ج. لامبرت أن لاس كانت إلهة الشفاء، حيث تُساويها نسخة تفسيرية من قائمة آلهة وايدنر مع باو ، بينما تضعها وثائق أخرى مماثلة في مصاف غولا ، اللتين كانتا تُعتبران كذلك. [ 420 ] | |
| ليسين | أداب وكش [ 294 ] | كانت ليسين وشقيقها أشجي يُعبدان في أداب وكيش. [ 294 ] وكان زوجها الإله نينسيكيلا . [ 294 ] في العصر السومري، كانت ليسين تُعتبر إلهة أم. [ 294 ] وهي تُعرف بنجم ألفا العقرب . [ 294 ] وفي وقت لاحق، تم تبديل جنسي نينسيكيلا وليسين. [ 421 ] | |
| لوغالابا | نيبور [ 422 ] | كان لوغالابا ("سيد البحر" [ 423 ] ) إلهًا مرتبطًا بالبحر والعالم السفلي. [ 424 ] | |
| لوغال باندا | أوروك ونيبور وكوارا [ 425 ] | كان لوغال باندا ملكًا أسطوريًا من أوائل ملوك مدينة أوروك السومرية، وقد أُعلن لاحقًا إلهًا. [ 425 ] وهو زوج الإلهة نينسون ووالد البطل جلجامش . [ 425 ] ذُكر كإله إلى جانب نينسون في قائمة الآلهة منذ عصر الأسر المبكرة. [ 425 ] كما حُفظت شذرات قصيرة من أسطورة عنه من نفس الفترة. [ 425 ] خلال عهد الأسرة الثالثة في أور، كان جميع الملوك يقدمون القرابين للوغالباندا كإله في مدينة نيبور المقدسة . [ 425 ] تصف قصيدتان ملحميتان عن لوغال باندا عبوره جبالًا وعرة بمفرده بنجاح، رغم معاناته من مرض شديد. [ 425 ] تُصوّره قائمة الملوك السومريين راعيًا ، حكم لمدة 1200 عام. [ 425 ] تربطه علاقة وثيقة بالإلهة إنانا. [ 425 ] | |
| لوغال-إيرا ومسلامتا-إيا | كيسيغا [ 425 ] | لوغال-إيرا ومسلامتا-إيا إلهان توأمان كانا يُعبدان في قرية كيسيغا، الواقعة شمال بابل . [ 425 ] كانا يُعتبران حارسين للأبواب [ 426 ] ، وربما كان يُتصوران في الأصل على أنهما توأمان يحرسان أبواب العالم السفلي، ويقومان بتقطيع الموتى إلى أشلاء عند مرورهم عبر هذه الأبواب. [ 427 ] خلال العصر الآشوري الحديث، كانت تُدفن تماثيل صغيرة لهما عند المداخل، [ 426 ] حيث يكون لوغال-إيرا دائمًا على اليسار ومسلامتا-إيا دائمًا على اليمين. [ 426 ] وهما متطابقان، ويظهران مرتديين قبعات ذات قرون، ويحمل كل منهما فأسًا وهراوة. [ 426 ] ويُرتبطان بكوكبة الجوزاء ، التي سُميت تيمنًا بهما. [ 426 ] | |
| لولال لاتاراك | Bad-tibira [ 428 ] [ 429 ] | كان لولال، المعروف أيضًا باسم لاتاراك في اللغة الأكادية، [ 429 ] إلهًا مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بإينانا، [ 428 ] لكن علاقتهما غير واضحة ومبهمة. [ 428 ] يظهر في قصة نزول إنانا إلى العالم السفلي . [ 428 ] يبدو أنه كان في المقام الأول إلهًا محاربًا، [ 428 ] ولكنه كان مرتبطًا أيضًا بالحيوانات الأليفة. [ 428 ] تصفه إحدى الترانيم بأنه "سيد البلاد المفتوحة". [ 429 ] | |
| لوما | نيبور وأمة [ 430 ] | قراءة اسم الإله لوم-ما غير واضحة. [ 431 ] كان يُنظر إلى الإله الذي يحمله على أنه حارس ( أودوغ ) لمعبد إيكور ، معبد إنليل في نيبور، [ 432 ] أو شيطان من العالم السفلي ( غالو ). [ 432 ] يصفه جياني ماركيزي بأنه "شيطان الدرك بامتياز". [ 432 ] كان يُنظر إليه على أنه شخصية ذات رتبة متدنية، يخدم آلهة أخرى، [ 432 ] ولكنه مع ذلك قادر على مكافأة البر. [ 432 ] كانت الإلهة نينموغ والدته وفقًا لنص رثاء سومري. [ 430 ] وقد اقتُرح أنه كان في الأصل حاكمًا بشريًا مؤلَّهًا. [ 343 ] وقد اقتُرح أصل مماثل لعدد من الآلهة الأخرى ذات الطابع المماثل، مثل خادانيش (الذي يتشارك اسمه مع ملك من هامازي ) [ 343 ] | |
| مامي ماما | مامي أو ماما هي إلهة أم، واسمها يعني "الأم". [ 85 ] وقد تكون هي نفسها الإلهة نينحورساج. [ 85 ] | ||
| ماميتوم | كوثا [ 417 ] | كانت ماميتوم إحدى الآلهة التي يُمكن تحديدها كزوجة لنرغال. [ 417 ] في العصر البابلي القديم، تُعدّ الأكثر توثيقًا بينهن. [ 420 ] من المحتمل أنها كانت في الأصل زوجة إيرا وليس نرغال، ولم تُعرّف على كوثا إلا معه. [ 417 ] قد يعني اسمها "القسم" أو "الصقيع" (استنادًا إلى التشابه مع الكلمة الأكادية mammû ، التي تعني "الجليد" أو "الصقيع"). [ 433 ] ولأن اسمها يُشابه اسم مامي ، إلهة الولادة أو "القابلة الإلهية"، [ 434 ] يفترض بعض الباحثين أنهما إلهة واحدة. [ 417 ] ومع ذلك، فقد ثبت أنهما كانتا إلهتين منفصلتين. [ 434 ] | |
| مامو | سيبار [ 435 ] | مامو أو مامود هي ابنة آيا وشماش، [ 436 ] وكانت تُعبد في سيبار. [ 435 ] وكانت إلهة الأحلام. [ 291 ] وكان زوجها بونين. [ 289 ] | |
| ماندانو | بابل، كيش [ 344 ] | كان ماندانو قاضيًا إلهيًا، ذُكر اسمه بعد العصر البابلي القديم، ولكنه غائب عن قوائم الآلهة الأقدم مثل قائمتي وايدنر ونيبور. [ 437 ] ووفقًا لعالم الآشوريات مانفريد كريبرنيك، يمكن اعتباره تجسيدًا لأماكن القضاء. [ 437 ] وينتمي إلى دائرة الآلهة المرتبطة بمردوخ. [ 438 ] | |
| مانزات | Der [ 439 ] | كانت مانزات ("قوس قزح") إلهة قوس قزح عند الأكاديين. [ 440 ] عُبدت في دير، [ 439 ] وكان يُنظر إليها أحيانًا على أنها زوجة إله المدينة الحامي، عشتاران . [ 178 ] أبرزت ألقابها، مثل "سيدة قوانين السماء" و"رفيقة السماء"، طبيعتها الفلكية، [ 440 ] على الرغم من أنها كانت مرتبطة أيضًا بازدهار المدن. [ 441 ] خارج بلاد ما بين النهرين، عُبدت أيضًا في عيلام ، حيث يُحتمل أنها اعتُبرت زوجة سيموت . [ 441 ] | |
| مارتو أمورو | بابل، [ 442 ] آشور [ 443 ] | كان مارتو، المعروف في اللغة الأكادية باسم أمورو، التجسيد الإلهي للبدو الرحل الذين بدأوا بالظهور على أطراف بلاد ما بين النهرين في منتصف الألفية الثالثة قبل الميلاد، قادمين في البداية من الغرب، ثم لاحقًا من الشرق أيضًا. [ 444 ] وُصف بأنه إله "يُهيمن على الأرض كالعاصفة". [ 444 ] تروي إحدى الأساطير كيف أصرّت ابنة الإله نوموشدا على الزواج من مارتو، رغم عاداته غير الجذابة. [ 445 ] في الفن البابلي القديم وفن الكاشيين، يُصوَّر أمورو كإله يرتدي رداءً طويلًا ويحمل سيفًا منحنيًا أو عصا راعي . [ 5 ] | |
| ميشارو | كان ميشارو ("العدل") ابن أداد وشالا. [ 446 ] وكانت زوجته إيشارتو ("البر"). [ 446 ] | ||
| نانيبغال | إيريش [ 447 ] | كانت نانيبغال في البداية لقبًا أو اسمًا بديلًا لنيسابا، لكنها تطورت لاحقًا إلى إلهة مستقلة مذكورة في قائمة الآلهة An = Anum وفي عدد من الطقوس. [ 221 ] كان لها زوجها الخاص، إينوجي، ودورها المميز كإحدى حاشية نينليل. [ 221 ] | |
| نيمينتابا | Ur [ 448 ] | كانت نيمينتابا إلهة ثانوية تنتمي إلى حاشية نانا، الإله الحامي لأور. [ 448 ] كان لها معبد في أور خلال عهد الملك شولجي. [ 448 ] من المحتمل أنها كانت في البداية إلهة ذات أهمية لاهوتية أكبر، لكن مكانتها تراجعت مع مرور الوقت. [ 449 ] | |
| نيندارا | جيرسو، [ 447 ] كيشا [ 450 ] | كان نيندارا زوج نانش . [ 451 ] | |
| نيغال بيليت إيكاليم [ 452 ] | نيبور، [ 452 ] الأمة، [ 453 ] لجش، [ 453 ] دلبات [ 301 ] [ 454 ] | نينيغال أو نينيغالا، المعروفة في اللغة الأكادية باسم بيليت إيكاليم [ 452 ] (وكلاهما يعني "سيدة القصر") [ 455 ] ، كانت إلهة ثانوية [ 456 ] تُعتبر إلهة حامية لقصور الملوك وكبار المسؤولين. [ 456 ] كانت زوجة أوراش، إله مدينة ديلبات، [ 301 ] وكانت تُعبد إلى جانبه وابنهما لاغامار في بعض المناطق. [ 454 ] يمكن أن يُستخدم اسم "نينيغال" أيضًا كلقب لآلهة أخرى، وخاصة إنانا، [ 453 ] وكذلك نونغال . [ 457 ] خارج بلاد ما بين النهرين، كانت تحظى بشعبية في قطنا ، حيث كانت بمثابة الإلهة الحامية للمدينة. [ 454 ] | |
| نينغال نيكال [ 458 ] | معبد إكيشنوغال في أور [ 459 ] وهاران [ 458 ] | نينغال ("الملكة العظيمة" [ 460 ] )، والتي عُرفت لاحقًا بالاسم المحرف نيكال، كانت زوجة نانا-سوين، إله القمر، وأم أوتو، إله الشمس. [ 458 ] على الرغم من أنها عُبدت في جميع فترات تاريخ بلاد ما بين النهرين القديمة، إلا أن الباحثين يصفون دورها بأنه "سلبي وداعم". [ 460 ] | |
| نينغيكوغا | Ur [ 461 ] | نينغيكوغا إلهة القصب والمستنقعات. [ 462 ] اسمها يعني "سيدة القصب النقي". [ 462 ] هي ابنة أنو ونامو [ 462 ] وإحدى زوجات إنكي العديدة. [ 462 ] | |
| نينجيريدا | كانت نينجيريدا زوجة نينازو وأم نينجيشزيدا وشقيقتيه. [ 275 ] يُعتبر المقطع الذي يصف نينجيريدا وهي تعتني بالطفل نينجيشزيدا أحد الإشارات النادرة إلى الآلهة في طفولتها وإلى الإلهات المرضعات في أدب بلاد ما بين النهرين. [ 463 ] | ||
| نينهيغال | سيبار | كانت نينهيغال إلهة الوفرة التي عُبدت في سيبار. [ 435 ] من المحتمل أن تكون هي الإلهة المصورة مع جداول المياه على الأختام من تلك المدينة. [ 435 ] | |
| نينيما | نيبور [ 407 ] | كانت نينما من حاشية إنليل، تُعتبر كاتبته وأحيانًا مربية أطفاله. [ 464 ] [ 463 ] ومثل غيرها من آلهة إنليل، كان لها معبد في نيبور. [ 407 ] في أسطورة إنكي ونينما، هي إحدى آلهة الولادة السبع، [ 465 ] والست الأخريات هن: شوزيانا، ونينمادا، ونينشار، ونينموغ، ومومودو، ونينيغينا. [ 466 ] كان زوجها غوشكينباندا ، [ 467 ] الذي يُدعى "إيا الصائغ" في نص توضيحي. [ 464 ] كما تُعرف إشارات متفرقة إلى نينما كإله ذكر، [ 468 ] وفي هذا السياق كان يُدعى "إيا الكاتب". [ 464 ] | |
| نينكيليم | كان نينكيليم إلهًا مرتبطًا بالنمس، وهو حيوان شائع في جميع أنحاء جنوب بلاد ما بين النهرين. [ 469 ] ووفقًا لمقولة بابلية شائعة، عندما يهرب فأر من النمس إلى جحر أفعى، فإنه يعلن: "أحمل إليكم تحيات مروض الأفاعي!" [ 469 ] كما يظهر مخلوق يشبه النمس في فن النقش البابلي القديم، [ 469 ] ولكن دلالته غير معروفة. [ 469 ] | ||
| نينجيريما | مورو، [ 470 ] جيريما بالقرب من أوروك [ 471 ] | كانت نينجيراما إلهة [ 471 ] مرتبطة بالتعاويذ والماء والأسماك، [ 471 ] وكان يُستعان بها للحماية من الثعابين. [ 469 ] وقد قيل إنها اختلطت مع نينجيلين ، إله النمس، في وقت مبكر، [ 469 ] لكنها إلهة مستقلة حتى في عهد أسرحدون. [ 472 ] | |
| نينغيشزيدا | لاغاش [ 473 ] | نينغيشزيدا إلهٌ يسكن عادةً العالم السفلي. [ 458 ] وهو ابن نينازو ، وقد يكون اسمه مشتقًا لغويًا من عبارة تعني "سيد الشجرة الطيبة". [ 458 ] في القصيدة السومرية " موت جلجامش " ، يموت البطل جلجامش ويلتقي نينغيشزيدا، برفقة دوموزيد ، في العالم السفلي. [ 473 ] كان جوديا ، ملك مدينة لجش السومرية ، يُجلّ نينغيشزيدا باعتباره حاميه الشخصي. [ 473 ] في أسطورة أدابا ، وُصف دوموزيد ونينغيشزيدا بأنهما يحرسان أبواب السماء العليا. [ 474 ] ارتبط نينغيشزيدا بكوكبة هيدرا . [ 108 ] | |
| نينغوبلاغا | كيابريج، [ 475 ] أور، [ 476 ] لارسا [ 477 ] | كان نينغوبلاغا مرتبطًا بالماشية. [ 478 ] وكان يُعتقد أنه يُشرف على قطعان إله القمر نانا . [ 479 ] وكان تناول لحم البقر يُعتبر من المحرمات عنده. [ 478 ] كما كان له دور وقائي ، ويظهر في العديد من التعاويذ، على سبيل المثال ضد لدغة العقرب. [ 478 ] | |
| نينيجيزيبارا | أمة، [ 480 ] أوروك [ 481 ] | كانت نينيجيزيبارا قيثارة مؤلهة يمكن اعتبارها مستشارة لإينانا. [ 480 ] | |
| نينكاسي | شوروباك، [ 109 ] نيبور [ 407 ] | كانت نينكاسي إلهة البيرة. [ 421 ] ارتبطت بشيراش، إلهة التخمير. [ 482 ] في إحدى الترانيم، يُقال إن والديها هما إنكي ونينتي، [ 482 ] مع أنها تُذكر أيضًا أن نينحورساج هي من ربتها. [ 482 ] في بعض الأحيان، كان يُنظر إلى نينكاسي على أنها إلهة ذكر. [ 421 ] في ما يُسمى بقائمة آلهة وايدنر، تظهر نينكاسي بين الآلهة الجوفية إلى جانب إلهة السجن نونغال . [ 483 ] | |
| نينكورا | نينكورا هي ابنة إنكي ونينسار . [ 484 ] بعد أن مارست الجنس مع والدها إنكي، أنجبت نينكورا أوتو ، إلهة النسيج والنباتات. [ 484 ] | ||
| نينمادا | كان نينمادا إلهًا يُعتبر أخًا لنينازو، [ 179 ] الذي وُصف بأنه مُروض أفاعي في خدمة آن أو إنليل. [ 179 ] وتظهر إلهة تحمل الاسم نفسه بين مساعدي نينما في أسطورة إنكي ونينما . [ 466 ] | ||
| نين-مار.كي نينمار؟ [ 485 ] | حوريم، [ 486 ] الجعبة ، [ 487 ] لجش [ 362 ] | نين-مار.كي (القراءة غير مؤكدة) كانت ابنة نانشي. [ 361 ] | |
| نينمينا | Utab [ 488 ] | كانت نينمينا إلهة سومرية للولادة [ 489 ] ، واسمها يعني "سيدة التاج". [ 85 ] [ 434 ] ورغم دمجها مع آلهة أخرى أكثر شهرة (مثل نينحورساج) في النصوص الأدبية، إلا أنها لم تندمج معها تمامًا في التراث السومري. [ 490 ] | |
| نينموغ | كيسيجا، [ 491 ] شوروباك [ 109 ] | كانت نينموغ إلهة حامية لعمال المعادن. [ 492 ] وكانت زوجة الإله إيشوم ، وبشكل أوسع زوجة هيندورساغا في فترات لاحقة. [ 111 ] | |
| نينبومونا | أور، بوزريش داجان ، [ 493 ] ربما غيشباندا [ 494 ] | كانت نينبومونا إلهة ينابيع الملح . [ 495 ] لم يُذكر اسمها إلا في نصوص من أور وبوزريش داجان من فترة أور الثالثة، [ 493 ] مع أنه من المحتمل أيضًا أنها كانت تُعبد في غيشباندا. [ 494 ] | |
| نينشار نينيسيج؟ [ 496 ] | نيبور، [ 497 ] شوروباك [ 109 ] | إن قراءة اسم هذه الإلهة، نينسار (والتي يُحتمل أن تُفهم على أنها "سيدة الأعشاب")، غير مؤكدة، [ 491 ] حيث يرجح مؤلفون مثل أندرو ر. جورج [ 497 ] وويلفريد ج. لامبرت قراءة نينشار، بينما يرى أنطوني كافينو ومارتن كريبرنيك أن نينيسيج هي الأرجح. [ 496 ] كانت تنتمي إلى بلاط إنليل، واعتُبرت جزارته الشخصية. [ 498 ] وكان زوجها إيراغال. [ 350 ] وفي أسطورة إنكي ونينما ، تظهر كإحدى المساعدات السبع للإلهة التي تحمل الاسم نفسه. [ 466 ] | |
| نينسيانا | معبد إسبارزيدا في أور ومعابد أخرى في سيبار ولارسا وأوروك [ 499 ] | كانت نينسيانا إلهة كوكب الزهرة . [ 499 ] تفاوت جنس نينسيانا تبعًا للموقع. [ 51 ] وُصفت في أحد النصوص بأنها "الشعلة المقدسة التي تملأ السماوات" [ 499 ] ، وكثيرًا ما ارتبطت بالتنجيم . [ 499 ] أول دليل على عبادتها يعود إلى عهد الأسرة الثالثة في أور، واستمر تبجيلها حتى العصر السلوقي (312 ق.م. - 63 ق.م.). [ 499 ] اعتُبرت أحيانًا الجانب النجمي لإينانا، [ 457 ] ولكن في إيسين، ارتبطت بدلًا من ذلك بنينيسينا [ 500 ] ، وفي لارسا، كانت نينسيانا وإينانا إلهتين منفصلتين. [ 51 ] كما ارتبطت أحيانًا بالإلهة النجمية العيلامية بينيكير . [ 501 ] | |
| نينسيكيلا | كان نينسيكيلا زوج الإلهة ليسين . [ 294 ] وفي وقت لاحق تم تبديل جنسيهما، [ 421 ] ربما بسبب الخلط بين نينسيكيلا الذكر من بلاد ما بين النهرين وإلهة تحمل اسمًا مشابهًا من دلمون . [ 502 ] | ||
| نينسون | أوروك [ 124 ] | كانت نينسون إلهة يمكن فهم اسمها على أنها "سيدة الأبقار البرية". [ 503 ] كانت القرينة الإلهية للوغالباندا ، ملك أوروك المؤلَّه، ووالدة البطل جلجامش . [ 208 ] | |
| نينتو | نينتو إلهة أمومة سومرية مرتبطة بالولادة. [ 504 ] اسمها يعني حرفيًا "سيدة الولادة". [ 85 ] قد تكون مجرد جانب من جوانب نينحورساج. [ 85 ] | ||
| نيرة | Der [ 163 ] | كان نيراه رسول الإله إشتاران . [ 163 ] وقد تم ربطه بالأفاعي [ 163 ] وقد يظهر على شكل أفعى على الكودوروس . [ 163 ] | |
| نوموشدا | كازالو , [ 505 ] كريتاب [ 506 ] | كان نوموشدا إلهًا مرتبطًا بمدينة كازالو. [ 505 ] تشير الأدلة إلى عبادته منذ عصر الأسر المبكرة، [ 505 ] لكن يبدو أن طقوس عبادته قد توقفت في نهاية العصر البابلي القديم. [ 505 ] كان يُعتقد أنه ابن إله القمر نانا، وربما كان يُعتبر إلهًا للعواصف. [ 505 ] في أسطورة زواج مارتو ، تُصر ابنة نوموشدا، التي لم يُذكر اسمها، على الزواج من إله الصحراء البدوي مارتو ، على الرغم من أسلوب حياته غير الجذاب. [ 505 ] | |
| نونغال مانونغال | معبد إيكور في نيبور [ 505 ] لجش، سيبار، دلبات [ 316 ] | نونغال، المعروفة أيضًا باسم مانونغال، [ 507 ] كانت إلهة السجون، [ 500 ] وارتبطت أيضًا بعقوبة الإعدام. [ 508 ] اسمها يعني "الأمير/الأميرة العظيم/العظيمة" باللغة السومرية. [ 500 ] نادرًا ما ورد ذكرها في المؤلفات الأدبية. [ 509 ] في ما يُسمى بقائمة آلهة وايدنر، تظهر بين آلهة العالم السفلي، [ 483 ] وكان يُشار إليها أحيانًا بلقب نينكورا، "سيدة العالم السفلي". [ 509 ] وفقًا لإحدى الترانيم، كانت والدتها إيريشكيغال . [ 509 ] وكان زوجها الإله بيرتوم. [ 505 ] استُخدم اسم ناينغال أحيانًا كلقب لها، [ 507 ] ومن المحتمل في ديلبات أنها والإلهة ناينغال المتميزة كانتا تُعتبران متماثلتين. [ 510 ] | |
| نونوسدوغ | كيسيغا | نونوسدوغ كانت إلهة ثانوية من مدينة كيسيغا، لم يُذكر اسمها إلا في فترة الأسر المبكرة. [ 511 ] اسمها يعني "المرأة الصالحة". [ 511 ] | |
| نوسكو | نيبور، [ 512 ] حران [ 505 ] | نوسكو هو إله النار والنور. [ 505 ] كان ابنًا ووزيرًا للإله إنليل. [ 505 ] يُوصف الإله جيبيل أحيانًا بأنه ابنه. [ 505 ] كان رمز نوسكو الرئيسي مصباح زيت مضاء . [ 505 ] كان عضوًا في مجموعة من الآلهة التي عُبدت في حران خلال العصر الآشوري الحديث من قبل السكان الذين يتحدثون الآرامية القديمة في الغالب . [ 505 ] | |
| بابيلسا | إيسين، نيبور، ولاراج [ 19 ] | كان بابيلشاج إلهًا موثقًا عبادته منذ عصر الأسر المبكرة فصاعدًا. [ 19 ] كان يُعتقد أنه ابن إنليل وزوج نينيسينا ، إلهة إيسين الراعية. [ 19 ] في بعض النصوص، يُعرَّف بأنه نينورتا أو نينجيرسو. [ 19 ] تصف إحدى القصائد السومرية رحلة بابيلشاج إلى نيبور. [ 19 ] كان يُعتقد أن بابيلشاج هو كوكبة القوس . [ 19 ] | |
| بانيجينجارا | أدب [ 513 ] | كان بانيغينغارا إلهًا يُعبد في أداب، وهو ابن نينحورساغ وشولباي. [ 514 ] يصفه أحد النقوش بأنه "سيد كودورو ". [ 514 ] وفي مصادر متأخرة، تم دمجه مع نينورتا. [ 514 ] ويظهر في أسطورة أوراش وماردوك ، وهي أسطورة غير محفوظة جيدًا . [ 515 ] | |
| صدرنا | نيبور [ 481 ] | كانت سادارنونا زوجة نوسكا. [ 481 ] | |
| ساربانيت | إساجيل في بابل [ 281 ] | كانت ساربانيت زوجة مردوخ. [ 51 ] من المرجح أن اسمها مشتق من ساربان، وهي قرية بالقرب من بابل، والتي أطلقها عليها والدها إنليل في أسطورة زواجها من مردوخ. [ 239 ] | |
| Šarrāḫītu | بابل، أوروك [ 516 ] | كانت شاراكيتو ("المُمَجَّدة" [ 219 ] ) إلهةً عُبدت في بابل خلال عهد أسرحدون، ولاحقًا في أوروك. [ 516 ] وقد رُبطت بأشراتوم، زوجة أمورو ، [ 268 ] ويشرح نص باطني متأخر اسمها بأنه أشرات أخيتو، "أشراتوم، الغريبة". [ 517 ] وفي أوروك، ارتبطت ببيلت-سيري. [ 219 ] | |
| شارات ديري | Der [ 163 ] | كانت شارات-ديري زوجة إيشتاران ، الإله المحلي لمدينة دير السومرية. [ 163 ] اسمها يعني "ملكة دير". [ 163 ] | |
| شيروا | أشور [ 518 ] | كانت شيروا إلهة آشورية مرتبطة بآشور. [ 81 ] وكانت الإلهة الوحيدة التي اعتُبرت مرتبطة به لأسباب أخرى غير التوفيق بين معتقداته ومعتقدات إنليل، [ 81 ] لكنّ الرسائل اللاهوتية الآشورية اختلفت حول ما إذا كانت زوجته أم ابنته. [ 81 ] يجب عدم الخلط بينها وبين إيروا، وهو لقب من ألقاب ساربانيت . [ 81 ] | |
| شالا ميديمشا [ 446 ] | كاركار [ 439 ] | شالا، المعروفة أيضًا باسم ميديمشا [ 446 ] ("ذات الأطراف الجميلة") [ 175 ] ، كانت زوجة إله الطقس أداد. [ 439 ] كانت إلهة المطر، وكثيرًا ما كانت تُصوَّر عارية على الأختام الأسطوانية. [ 175 ] | |
| شارا | أمة ، [ 519 ] ربما تل أغراب [ 299 ] | كان شارا إلهًا محليًا مرتبطًا بمدينة أوما، حيث كان معبده الرئيسي هو معبد إيما. [ 299 ] تشير شظية من وعاء حجري منقوش عليه اسمه، عُثر عليها في مكب النفايات في تل أغراب ، شمال شرق بابل، إلى أنه ربما كان يُعبد هناك أيضًا. [ 299 ] كان أيضًا إلهًا محاربًا، ويُشار إليه باسم "بطل آن". [ 299 ] في أسطورة أنزو البابلية، يُعد شارا أحد الآلهة المحاربين الذين طُلب منهم استعادة لوح الأقدار ، لكنه رفض. [ 299 ] في قصة إنانا ونزولها إلى العالم السفلي ، يُعد شارا أحد الآلهة الثلاثة الذين استقبلوها عند عودتها. [ 299 ] في أسطورة لوغال باندا وفي نقش معماري واحد من عهد الأسرة الثالثة في أور، يوصف شارا بأنه "ابن" إنانا، [ 299 ] وهو تقليد يتعارض تمامًا مع التصوير المعتاد لإنانا على أنها شابة وبلا ذرية. [ 95 ] | |
| شوبولا | Ṣupur-Šubula [ 520 ] | كان شوبولا إلهًا ثانويًا يُرجح ارتباطه بالعالم السفلي . [ 521 ] يُفترض أن الاسم مرتبط لغويًا بالكلمة الأكادية ābalu(m) التي تعني "يجفف" أو "يكون جافًا". [ 522 ] بينما يقترح آخرون، وإن كان ذلك أقل ترجيحًا، أنه مشتق من wābalu(m) التي تعني "يحمل". [ 523 ] يُفترض أحيانًا أنه ابن نيرغال. [ 307 ] وقد قيل إن هذا الارتباط قد يكون انعكاسًا لموقع مركز عبادته، سوبور-شوبولا، بالقرب من مدينة نيرغال، كوثا. [ 520 ] مع ذلك، وكما أشار جيريميا بيترسون، فإنه من غير الواضح ما إذا كانت قائمة الآلهة An = Anum ، التي تُستخدم عادةً لدعم هذه النظرية، تُقر بأنه ابن نيرغال، إذ يحتوي القسم المقابل على فراغ. [ 522 ] وثمة احتمال آخر لإعادة الاعتبار سيجعله ابن إيشوم. [ 522 ] | |
| شولات وهانيش | كان شولات وهانيش إلهين يُعتبران توأمين، ويُذكران عادةً معًا. [ 524 ] في اللوح الحادي عشر من ملحمة جلجامش، يظهر كلاهما مرتبطًا بأداد. [ 525 ] كان يُنظر إلى طبيعتهما على أنها مدمرة. [ 525 ] يمكن ربطهما بأداد، إما بمفردهما، أو إلى جانب شمش، أو آلهة من دائرته مثل ميشارو وأوشور -أماسو . [ 526 ] بنى شولجي الأوري معبدًا مخصصًا لهما، لكن موقعه غير معروف. [ 527 ] | ||
| شولشاغا شولشاغانا | لاغاش [ 379 ] | Šulšagana هو ابن باو ونينغيرسو . [ 379 ] | |
| شولبا | اسم شولبا يعني "التألق الشبابي"، [ 299 ] لكنه لم يُصوَّر كإله شاب. [ 299 ] وفقًا لإحدى الروايات، كان قرين نينحورساج، وهي رواية تُناقض التصوير المعتاد لإنكي كقرين نينحورساج في الأساطير. [ 299 ] [ 528 ] في إحدى القصائد السومرية، تُقدَّم القرابين لشولبا في العالم السفلي [ 299 ] ، وفي مصادر لاحقة، كان أحد شياطين العالم السفلي. [ 299 ] ما لا يقل عن عشرة معابد لشولبا مُدرجة في ما يُسمى بقائمة المعابد القانونية، لكن أسماءها ومواقعها غير محفوظة. [ 527 ] | ||
| شول-يوتا | جيرسو، لاغاش [ 529 ] | كان شول-أوتول الإله الحامي للسلالة التي أسسها أور-نانشي. [ 530 ] | |
| شوزيانا | نيبور [ 111 ] | كانت شوزيانا إلهة تُعتبر الزوجة الثانية لإنليل. [ 111 ] كما تظهر في أسطورة إنكي ونينما ، حيث تُعدّ واحدة من سبع مساعدات للإلهة التي تحمل الاسم نفسه، إلى جانب نينما، ونينمادا، ونينشار، ونينموغ، ومومودو، ونينيغينا. [ 466 ] ويمكن أيضًا الإشارة إليها على أنها ابنة إنميشارا . [ 260 ] | |
| سيرسير | كان سيرسير إله البحارة. [ 414 ] في نص خطاب مردوخ إلى الشياطين، يظهر إلى جانب لاغودا ، الذي يُعتقد أيضًا أنه إله مرتبط بالبحر. [ 414 ] | ||
| شيدوري | سيدوري (أو بالأحرى شيدوري [ 531 ] ) كانت إلهة، يُعتقد أنها، وفقًا لملحمة جلجامش، كانت تدير حانة على حافة العالم. [ 528 ] في الروايات البابلية القديمة، حاولت سيدوري ثني جلجامش عن سعيه وراء الخلود، [ 532 ] وحثته بدلًا من ذلك على الرضا بملذات الحياة البسيطة. [ 532 ] أصل اسمها غير مؤكد. [ 531 ] يُذكر اسم شخصي يُفهم على أنه "هي حصني" في مصادر بلاد ما بين النهرين من عهد الأسرة الثالثة في أور، ولكن كلمة شيدوري كانت تُستخدم أيضًا كلقب للآلهة في النصوص الحورية. [ 531 ] يعتبرها شوربو إلهة مرتبطة بالحكمة. [ 531 ] | ||
| سيليلي | سيليلي إلهة غامضة يُقال إنها أم جميع الخيول. [ 528 ] لم يُذكر اسمها إلا مرة واحدة في ملحمة جلجامش . [ 528 ] | ||
| سوموجان شاكان [ 533 ] | كان سوموجان (أو سوموقان) أو شاكان إلهًا مرتبطًا بالحيوانات رباعية الأرجل، [ 533 ] وخاصة الحمير [ 534 ] أو الأغنام البرية. [ 535 ] في النصوص الأدبية (مثل الترانيم)، كُلِّف أيضًا برعاية موائلها والنباتات التي تنمو فيها. [ 535 ] في بعض النصوص، يُلقَّب بـ"راعي كل شيء". [ 416 ] كان يُنسب أحيانًا إلى أوتو/شاماش، باعتباره ابنه أو أحد رجال حاشيته. [ 535 ] من المرجح أن صفته كانت الصوف. [ 536 ] في بعض المصادر، قُورن إنكيدو به. [ 536 ] | ||
| Tadmuštum Dadamušda [ 537 ] | كوثا [ 537 ] | كانت تادموشتوم ابنة نيرغال. [ 417 ] ويمكن اعتبارها زوجة شوبولا، ومثله تظهر بين آلهة العالم السفلي في المصادر المعروفة. [ 521 ] | |
| تاشميتو | كالهو [ 538 ] | في الأساطير الآشورية، تُعتبر تاشميتو القرينة الإلهية لنابو ، إله الكتبة والحكمة؛ [ 538 ] أما في الأساطير البابلية، فيُنسب هذا الدور إلى الإلهة نانايا . [ 538 ] ترتبط تاشميتو بالحكمة والجاذبية الجنسية، وهي صفة تشترك فيها مع إنانا ونانايا. [ 538 ] يصف نص شعري من مكتبة آشوربانيبال كيف كان يتم، في إحدى الطقوس، جمع تمثالي نابو وتاشميتو معًا لإقامة "حفل زفاف". [ 538 ] تصف إحدى الرسائل الباقية كيف مكثت تاشميتو ونابو في غرفة النوم لمدة ستة أيام وسبع ليالٍ بعد زفافهما، حيث أُقيمت لهما وليمة فاخرة. [ 538 ] ذُكرت تاشميتو في وقت متأخر نسبيًا [ 538 ] ولم تُذكر في نصوص تعود إلى ما قبل العصر البابلي القديم. [ 538 ] | |
| توتو | بورسيبا [ 539 ] | كان توتو الإله الحامي لبورسيبا على الأقل بين عصر أور الثالث [ 540 ] وعصر بابل القديمة. [ 541 ] وفي وقت لاحق تم دمجه مع مردوخ، وفي ملحمة إنوما إليش، يُعد "توتو" ببساطة أحد أسماء الإله الأخير. [ 542 ] | |
| أوراش | نيبور [ 301 ] | أوراش هي أقدم قرينة موثقة للإله آنو، كما يتضح من النصوص السومرية التي يعود تاريخها إلى الألفية الثالثة قبل الميلاد. [ 52 ] [ 59 ] وقد نُسب دورها كقرينة لآنو لاحقًا إلى كي ، تجسيد الأرض. [ 52 ] [ 59 ] | |
| أوراش | دلبات [ 543 ] | بينما كانت أوراش في نصوص مدن مثل نيبور إلهة للأرض، كانت في ديلبات اسم إله ذكر لا صلة له بها، زوج نينيغال، الذي كان بمثابة الإله الحامي للمدينة. [ 301 ] وكان يُعتبر والد لاغامار. [ 412 ] | |
| Urkitum Urkayītu [ 502 ] | أوروك [ 502 ] | كانت أوركيتوم في الأصل لقبًا لإشتار، ويعني "الأوروكية"، والتي تطورت لاحقًا إلى إلهة مستقلة. [ 544 ] من المحتمل أنها كانت تجسيدًا إلهيًا لمدينة أوروك نفسها. [ 279 ] كانت مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بأوشور-أماسو . [ 502 ] | |
| أوشور-أماسو | أوروك [ 545 ] | كانت أوشور-أماسو إحدى الآلهة التي تُعتبر أبناء أداد وشالا. [ 446 ] ورغم أنها كانت تُعتبر في البداية ذكراً، إلا أنها أصبحت تُعتبر إلهة وحققت مكانة بارزة في أوروك البابلية الحديثة، حيث كانت تنتمي إلى حاشية عشتار. [ 546 ] | |
| أوتو | بابل [ 547 ] | كانت أوتو إلهة النسيج. [ 92 ] كان اسمها مصطلحًا لجزء من النول ومشتقًا من الفعل السومري tuku ، "النسيج". [ 547 ] في حين أن الادعاء بأن اسمها يعني "عنكبوت" [ 92 ] وأنها كانت تُصوَّر على أنها عنكبوت ينسج شبكة [ 92 ] يمكن العثور عليه في عدد من المنشورات، فإن الأبحاث الحديثة تُظهر أن الربط بين أوتو والعناكب يقتصر على نص واحد (هيميرولوجي)، والذي يربط اسمها السومري بالكلمة الأكادية uttutu (عنكبوت). [ 547 ] كانت تُعبد في إي-إشغار ("بيت العمل والتكليف")، وهو جزء من مجمع معبد إساجيل في بابل. [ 547 ] تظهر في الأسطورة القديمة إنكي ونينحورساج ، [ 547 ] حيث تقاوم التحرش الجنسي من والدها إنكي ، [ 548 ] لكنه يقنعها بالسماح له بالدخول باستخدام هدية من المنتجات الطازجة ووعد بالزواج منها. [ 548 ] ثم يُسكرها إنكي بالبيرة ويغتصبها . [ 548 ] تُنقذها زوجة إنكي، نينحورساج، [ 548 ] التي تُخرج مني إنكي من مهبلها وتزرعه في الأرض، مما يؤدي إلى نمو ثمانية نباتات جديدة، يأكلها إنكي لاحقًا. [ 548 ] كما تظهر أيضًا في أسطورة إنكي ونظام العالم وفي مناظرة بين الأغنام والحبوب . [ 549 ] | |
| Wer Mer, Ber, Iluwer | كان وير إلهًا للطقس، عُبد بشكل رئيسي في شمال بابل وآشور. [ 550 ] يظهر في نسخة بابلية قديمة من ملحمة جلجامش ، والتي تنص على أن جبل الأرز كان ملكًا له، [ 551 ] وأنه عيّن همبابا حارسًا له. [ 552 ] من المرجح أنه ليس هو نفسه الإله إيتور-مير من ماري، الذي يُفترض أنه بطل مؤلَّه في الأصل. [ 553 ] | ||
الوحوش والأرواح الواقية
| اسم | صورة | الإله (الآلهة) المرتبط به | تفاصيل |
|---|---|---|---|
| أنزو إمدوجود | نينورتا [ 554 ] | إمدوجود، المعروف لاحقًا باسم أنزو، هو وحش ضخم يشبه الطائر برأس أسد، وُصف بأنه هائل لدرجة أن رفرفة جناحيه كانت تُعتقد أنها سبب العواصف الرملية والأعاصير. [ 554 ] يُرجح أن إمدوجود نشأ كتجسيد للضباب الجوي . [ 554 ] في بعض الأوصاف، له "منقار يشبه المنشار"، مما يشير إلى أنه كان يمتلك أحيانًا رأس طائر. [ 554 ] في الأساطير السومرية، يسرق إمدوجود الميس المقدس (الألواح الطينية التي تسجل جميع جوانب الحضارة) من إنكي. [ 554 ] في الأساطير الأكادية، يسرق لوح الأقدار من إنليل. [ 554 ] في كلتا القصتين، يتحدى نينورتا هذا المخلوق، ويهزمه، ويعيد الممتلكات المسروقة إلى صاحبها الشرعي. [ 554 ] في قصة جلجامش وإنكيدو والعالم السفلي السومرية ، يُعد إمدوجود أحد المخلوقات العديدة التي سكنت شجرة هولوبو التي زرعتها إنانا [ 555 ] [ 556 ] [ 557 ] ، والتي طردها البطل جلجامش. [ 556 ] [ 557 ] | |
| باشمو | اريشكيجال، نينازو، نينجيشزيدا، تيشباك؛ [ 558 ] الاستشارة [ 559 ] | كان الباشمو ("الأفعى السامة") أفعى أسطورية ذات قرون، لعبت دورًا وقائيًا في ديانة بلاد ما بين النهرين. [ 560 ] في حين أن اسمه قد يكون في بعض السياقات كلمة عامة تشير إلى أي أفعى أو تنين أسطوري، إلا أنه كان يُفهم أيضًا، منذ نقوش جوديا، على أنه مخلوق محدد. [ 561 ] تشير بعض النصوص إلى أن الباشمو كان يمتلك أرجلًا أمامية. [ 562 ] كان الموشاتور مخلوقًا مشابهًا إلى حد كبير، وقد صُوِّر على أنه كوبرا ذات قرون. [ 563 ] | |
| ثور السماء | ثور السماء هو وحش أسطوري طلبته عشتار من والدها آنو في كلٍّ من ملحمة جلجامش السومرية وثور السماء ، وفي اللوح السادس من ملحمة جلجامش الأكادية القياسية، بعد أن رفض جلجامش محاولاتها للتقرب منه. [ 564 ] أعطاها آنو الثور فأطلقته على العالم، مُسببًا دمارًا هائلًا. [ 564 ] وفي النهاية، قتل جلجامش وإنكيدو الثور. [ 564 ] يُرتبط ثور السماء بكوكبة الثور [ 564 ] ، ولعل سبب قذف إنكيدو فخذ الثور على عشتار في ملحمة جلجامش بعد هزيمته هو محاولة لتفسير سبب ظهور الكوكبة وكأنها تفتقر إلى مؤخرتها. [ 564 ] | ||
| جيرتابلو | أوتو / شاماش [ 565 ] | كانت الجيرتابلولو مخلوقات ذات جسد علوي بشري ( لو-أولو ، أي "الرجل الجامح") وجسد سفلي عقرب ( جير-تاب )، يُعتقد أنها كانت تخدم إله الشمس أوتو في الأساطير السومرية، ولاحقًا نظيره الأكادي شمش. [ 565 ] في ملحمة جلجامش، يحرس رجل عقرب وامرأة عقرب البوابة التي تشرق الشمس وتغرب من خلالها كل يوم، ولكن من المرجح أن هذا النمط كان موجودًا في وقت سابق بشكل مستقل عن هذه الأسطورة. [ 565 ] على عكس معظم المخلوقات الأخرى التي تُستخدم في الحماية من الأخطار، كان ذكر الجيرتابلولو غالبًا ما يُصاحبه نظيره الأنثوي في طقوس الحماية من الأخطار. [ 565 ] | |
| هانبي | هانبي هو والد الإله الشيطاني بازوزو . [ 566 ] | ||
| همبابا هوواوا [ 567 ] | كان همبابا (ويُعرف أيضًا باسم هوواوا، وهوبيبي، وهوبوبو [ 568 ] ) وحشًا يسكن غابة الأرز، وقد هزمه جلجامش وإنكيدو في ملحمة جلجامش. [ 569 ] وتشير الأدلة إلى وجود منحوتات لرأس همبابا في معابد بلاد ما بين النهرين، حيث استُخدمت كتميمة وقائية. [ 569 ] وكان همبابا يُذكر بكثرة في نصوص التنبؤات، التي أبرزت مظهره غير المألوف. [ 570 ] وكثيرًا ما شُبّه وجهه بأحشاء الحيوانات المُضحّى بها. [ 374 ] وبينما اقترحت بعض الدراسات صلات بينه وبين الإله الصغير همهم من شمال بابل، والإله العيلامي همبان، وكومبابوس الذي ذكره لوسيان الساموساطي ، إلا أنها لا تُعتبر مقنعة. [ 503 ] | ||
| كيليلي | عشتار [ 571 ] | كانت كيليلي شيطانة أو إلهة ثانوية عملت كرسولة لعشتار. [ 571 ] | |
| كينغالودا | كان كينجالودا شيطانًا يعني اسمه "مُدير العاصفة". [ 572 ] في قائمة الآلهة An = Anum، وُصف بأنه ilu lemnu ، أي "إله الشر". [ 572 ] وكُتب اسمه بعلامة التحديد الإلهية . [ 572 ] ويظهر في رثاء من أور. [ 572 ] | ||
| كولولو | إنكي/إيا [ 573 ] | كان كولولو ("رجل السمكة") مخلوقًا وقائيًا يُصوَّر على هيئة رجل سمكة يشبه القنطور. [ 574 ] في أحد النصوص، يظهر برأس كيسوجو ، وهو مخلوق مجهول الهوية حاليًا، وليس برأس إنسان. [ 573 ] وُصِف كولولو بأنه خادم إيا، يحمل إناءً يسكب منه سائلًا يرمز إلى الوفرة والرخاء. [ 573 ] في كالهو، كان تمثالان لكولولو (أحدهما ذكر والآخر أنثى) يحرسون معبد نابو. [ 573 ] | |
| كوساريكو | أوتو/شاماش [ 575 ] | كان الكوساريكو ("رجل البيسون") مخلوقًا يُصوَّر على هيئة بيسون بوجه بشري يقف على رجليه الخلفيتين، [ 576 ] ويرتبط بإله الشمس أوتو. [ 575 ] وقد فُسِّرت صور الكوساريكو إلى جانب اللاهمو أحيانًا بشكل خاطئ على أنها إنكيدو وجلجامش على التوالي في الماضي. [ 577 ] | |
| لاهو | إنكي/إيا؛ [ 578 ] مردوخ [ 579 ] | كان لحمو ("ذو الشعر الكثيف") نوعًا من المخلوقات الواقية. [ 580 ] ارتبط في الأصل بالإله إنكي، ثم لاحقًا بالإله مردوخ. [ 579 ] على الأختام الأسطوانية، كان لحمو يُصوَّر أحيانًا على هيئة صياد. [ 581 ] في النصوص الأسطورية، يُقال أحيانًا أن الإله إنكي/إيا كان لديه 50 لحمو يخدمونه. [ 581 ] خلال العصر الآشوري الحديث (911 ق.م. - 609 ق.م.)، وُضعت تماثيل لحمو، الذي يُصوَّر بشعر طويل ولحية طويلة مجعدة، تحت أساسات المنازل والمعابد للحماية من الشياطين والأوبئة. [ 579 ] يرتبط لحمو ارتباطًا وثيقًا بالكوساريكو أو "رجل الثور". [ 579 ] في ملحمة إنوما إليش البابلية ، يُعتبر لاهمو المفرد وقرينته لاهامو (التي اشتُق اسمها من الجذر نفسه) زوجين بدائيين. [ 579 ] | |
| لاماشتو | كانت لاماشتو إلهة برأس أسد، وأسنان حمار، وثديين عاريين، وجسم كثيف الشعر، ويدين ملطختين (بالدماء؟)، وأصابع وأظافر طويلة، وقدمي أنزو . [ 428 ] كان يُعتقد أنها تتغذى على دماء الأطفال الرضع [ 428 ] ، واتُهمت على نطاق واسع بأنها سبب الإجهاض وموت الرضع المفاجئ . [ 428 ] على الرغم من أن لاماشتو عُرفت تقليديًا بأنها شيطانة، [ 582 ] فإن حقيقة قدرتها على إحداث الشر بمفردها دون إذن من آلهة أخرى تشير بقوة إلى أنها كانت تُعتبر إلهة بحد ذاتها. [ 428 ] حمى سكان بلاد ما بين النهرين أنفسهم منها باستخدام التمائم والأحجبة. [ 428 ] كان يُعتقد أنها تركب قاربها في نهر العالم السفلي [ 428 ] وكانت مرتبطة بالحمير. [ 428 ] كان يُعتقد أنها ابنة آن. [ 428 ] | ||
| موشخوشو | نينازو، نينجيشزيدا؛ تيشباك. مردوخ، نابو؛ عاشور [ 202 ] | كان موشخوشو ("الأفعى الغاضبة" أو "الأفعى الرهيبة") مخلوقًا يشبه التنين (وأحيانًا هجينًا بين الأسد والتنين)، يُصوَّر كخادم لآلهة مختلفة في فن بلاد ما بين النهرين. [ 563 ] ارتبط في الأصل بنينازو، وبشكل أوسع، بابنه نينغشزيدا (في لجش)؛ وبعد أن حل تيشباك محل نينازو كإله لمدينة إشنونا، بدأ أيضًا يرتبط بحيواناته الرمزية الثعبانية. [ 202 ] في العصر البابلي الوسيط، بدأ مردوخ يرتبط بالموشخوشو، ربما انعكاسًا لغزو حمورابي لإشنونا؛ وارتبط ابنه نابو به لاحقًا أيضًا. [ 583 ] انتقل ارتباط مردوخ به بدوره إلى آشور بعد تدمير سنحاريب لبابل. [ 583 ] من المرجح أن استخدام صورها لأغراض الحماية كان مرتبطًا بالاعتقاد بأنها كانت بمثابة حامية شجاعة لأسيادها الإلهيين، تحارب الشر نيابة عنهم. [ 583 ] | |
| بازوزو | بازوزو إله شيطاني كان معروفًا جيدًا لدى البابليين والآشوريين طوال الألفية الأولى قبل الميلاد. [ 19 ] يُصوَّر بوجه يشبه وجه الكلب، وعينين جاحظتين بشكل غير طبيعي، وجسم مغطى بالحراشف، وقضيب برأس ثعبان، ومخالب طائر، وأجنحة في الغالب. [ 19 ] كان يُعتقد أنه ابن الإله هانبي . [ 566 ] كان كيانًا مُحسنًا يحمي من الرياح التي تحمل الأوبئة، [ 19 ] وكان يُعتقد أنه قادر على إجبار لاماشتو على العودة إلى العالم السفلي. [ 584 ] كانت التمائم التي تحمل صورته تُوضع في المساكن لحماية الرضع من لاماشتو، [ 566 ] وكثيرًا ما كانت النساء الحوامل يرتدين تمائم عليها رأسه لحمايتهن منه. [ 566 ] | ||
| سيبيتي | نرجال , [ 585 ] ناروندي [ 586 ] | مجموعة من سبعة تماثيل بشرية الشكل [ 587 ] وُصفت بأشكال مختلفة، منها خدم نيرغال، وأبناء إنمشارا ، وآلهة دول أجنبية ( عيلام ، غوتيوم ، إلخ)، وأرواح أثيرية أو جوية تخدم الآلهة، أو مزيج من بعض ما سبق. [ 586 ] واعتُبرت الإلهة العيلامية ناروندي أختهم في بلاد ما بين النهرين. [ 586 ] ورغم طبيعتهم المدمرة، لم يُنظر إلى السيبتي بالضرورة على أنهم أشرار. [ 588 ] فقد لعبوا دورًا وقائيًا، فظهروا، على سبيل المثال، في طقوس تهدف إلى حماية المنازل من الشياطين. [ 586 ] وفي سياقات وقائية، وُصفوا بأنهم مسلحون بالفؤوس. [ 589 ] ووُصفت مجموعة أخرى، يُحتمل أن تكون مماثلة، تُعرف أيضًا باسم الثريا، بأنها "صولجان إنانا ذو الرؤوس السبعة" في أحد النصوص. [ 587 ] | |
| سوهورماشو | إنكي/إيا [ 573 ] | كان سوهورماشو مخلوقًا يُرجّح أن السومريين تخيّلوه كنوع من الأسماك، بينما اعتبره الأكاديون هجينًا بين السمكة والماعز. [ 590 ] يشير إليه نص سومري باسم "كاهن التطهير الجليل لأبسو"، وفي طقوس الحماية من الأرواح الشريرة، كان يُرتبط بطرد الأرواح الشريرة. [ 590 ] كما استُخدم رمزيًا لتمثيل إيا على الكودورو . [ 590 ] على عكس العديد من المخلوقات الأخرى المستخدمة في طقوس الحماية من الأرواح الشريرة، لا يظهر سوهورماشو كعضو في جيش تيامات الذي هزمه مردوخ في ملحمة إنوما إليش، مما قد يشير إلى أنه كان يُنظر إليه على أنه أكثر سلمية من الكائنات الأخرى المماثلة. [ 590 ] | |
| أوغالو | إيشكور/أداد [ 591 ] | كانت الأوغالو ("اليوم العظيم" أو "وحش الطقس العظيم") فئة من الكائنات في أساطير بلاد ما بين النهرين، وقد وُثِّقت بعد فترة أور الثالثة. [ 583 ] ويمكن أن يشير مصطلح الأوغالو إلى أنواع متعددة من المخلوقات، [ 583 ] وقد نُسِبت إليها صفات الخير والشر في نصوص مختلفة. [ 592 ] صُوِّرت الأوغالو على أنها "شيطان أسد"، بجسم رجل ورأس أسد ومخالب تشبه مخالب الطيور. [ 592 ] ويُرجَّح أن هذه الفئة من الكائنات كانت تُعتبر منفذة للإرادة الإلهية. [ 593 ] ونظرًا لطبيعتها المخيفة، فقد اعتُبِرَت أيضًا مصدرًا للحماية، ولذلك تظهر على التمائم الواقية. [ 594 ] وقد صُوِّرت أو وُصِفت مخلوقات شبيهة بالأسود أحيانًا وهي تخدم الآلهة (ولا سيما إيشكور، وعشتار، ومردوخ، ونينورتا) كدواب أو تجر عرباتهم. [ 593 ] | |
| أوريديمو | مردوخ وساربانيت [ 595 ] | كان أوريديمو ("الكلب المسعور" أو "الأسد المسعور") مخلوقًا وقائيًا في أساطير بلاد ما بين النهرين. [ 594 ] لا يُعرف إلا القليل عن تاريخه قبل العصر البابلي الوسيط، ولكن في نصوص تلك الحقبة، كان مرتبطًا بمردوخ وزوجته سربانيت، وكان يُعتقد أنه حارس بوابتهما. [ 596 ] تنص طقوس وقائية تتضمن تمثالًا صغيرًا لأوريديمو مصنوعًا من خشب الأرز على الصلاة إلى مردوخ وسربانيت لمنح قوى الشفاء لتمثيل المخلوق، وتصفه بأنه خادمهما الأمين القادر على التوسط لديهما نيابة عن البشر. [ 595 ] كما تنص الطقوس على أن سربانيت تجعل أوريديمو متعاطفًا مع المريض الذي يُعالج بالسحر الوقائي. [ 596 ] | |
| أورماهلولو | كان أورماهلولو مخلوقًا وقائيًا بجسم أسد من الأسفل وجسم إنسان من الأعلى، وقد وُثِّق وجوده في الغالب في آشور. [ 597 ] وتُعدّ الرسوم التوضيحية له متأخرة (القرن الثالث عشر قبل الميلاد أو ما بعده) ونادرة، ومن المشكوك فيه ما إذا كان قد أُسند إليه أي دور في الأساطير. [ 597 ] ومع ذلك، تشير إليه الطقوس الوقائية أحيانًا. [ 574 ] | ||
| أوشومغالو | نابو؛ [ 562 ] نينكيليم [ 598 ] | كان أوشومغالو ("الأفعى السامة الأولى") وحشًا أفعوانيًا وقائيًا يشبه باشمو. [ 562 ] في قائمة الآلهة An = Anum ، هو سوكال نينكيليم، [ 598 ] بينما في بعض النصوص اللاحقة يُذكر أنه تنين نابو بدلًا من موشخوشو. [ 562 ] |
الآلهة الأجنبية في بلاد ما بين النهرين
| اسم | صورة | مكان المنشأ | تفاصيل |
|---|---|---|---|
| أهورا مازدا | بلاد فارس | في ظل الحكم الساساني ، تم تشييد عدد من معابد النار لأهورا مازدا في العراق الحديث، على سبيل المثال في أربيل والمدائن . [ 599 ] | |
| ألاتم ألاني [ 600 ] | المناطق الحورية ، وربما حاشوم على وجه الخصوص [ 600 ] | كانت ألاني، المعروفة في بلاد ما بين النهرين باسم ألاتوم، إلهة العالم السفلي عند الحورية. ظهرت في بلاد ما بين النهرين في عهد أور الثالث كإلهة مستقلة. [ 601 ] كان لها معبد واحد على الأقل، يُرجح أنه يقع في أور. [ 600 ] استمر عبادتها في العصر البابلي القديم. [ 602 ] في فترات لاحقة، تمّت مساواتها بـ [ 603 ] ثمّ اندمجت تمامًا في إريشكيغال . [ 604 ] تربطها بعض الوثائق بإيشخارا؛ [ 600 ] وفي المصادر الحورية ، يُوثّق وجودهما معًا نظرًا لبعض الوظائف المشتركة. [ 605 ] [ 606 ] لا ينبغي الخلط بينها وبين علا أو علا-غولا، سوكال نينجشزيدا . [ 600 ] | |
| أناهيتا | بلاد فارس | بحسب بيروسوس ، أدخل أرتحشستا الأول عبادة أناهيتا إلى العديد من مدن الجزء الميسوبوتامي من إمبراطوريته، بما فيها بابل. [ 607 ] ويُعتقد أن هذه الجهود كانت موجهة نحو السكان الإيرانيين في المدينة لربط البلاطات الإقليمية بالمركز الإمبراطوري، وليس كمحاولة لفرض آلهة فارسية على البابليين. [ 608 ] | |
| أبولو | اليونان | فضّل ملوك السلوقيين الهلنستيون أبولو إلهًا راعيًا لسلالتهم، ونشروا عبادته في بلاد ما بين النهرين. محليًا، دُمج أبولو مع نابو، لكن المجتمعات الناطقة باليونانية في سلوقية على نهر دجلة شيدت معبدًا لأبولو كومايوس، وكرمت الإله باسم أبولو، مستخدمةً مزيجًا من الرموز اليونانية والميزوبوتامية. [ 609 ] [ 610 ] [ 611 ] وانتقلت عبادة أبولو وأرتميس دايتاي إلى سلوقية على نهر إيولايوس ( سوسة المُعاد تأسيسها ) من أنطاكية. [ 612 ] وذكر سترابو أن معبدًا لأبولو كان موجودًا في جزيرة إيكاروس في الخليج العربي، وكان يضم حامية عسكرية شيدت العديد من المباني على الطراز اليوناني. [ 613 ] | |
| أرتميس | اليونان | في بلاد ما بين النهرين وسوريا، كانت أرتميس تُعرف بالإلهة نانايا. وقد كان لهذا التطابق تأثيرٌ طويل الأمد على نانايا من خلال ربطها بالقمر والرماية. [ 614 ] [ 615 ] انتقلت عبادة أبولو وأرتميس دايتاي من أنطاكية إلى سلوقية على نهر إيولايوس في إليميس. [ 612 ] أقام المستوطنون اليونانيون في جزيرة إيكاروس معبدًا لأرتميس، وقدموا قرابين لأرتميس سوتيرا ؛ كما ذكر سترابو أن معبدًا لأرتميس تاوروبولوس كان موجودًا في الجزيرة. [ 616 ] | |
| أشراتوم | المناطق الأمورية [ 617 ] | كانت أشراتوم (أو أشيراتوم في وثائق لارسا [ 618 ] ) إلهة أمورية ارتبطت في بلاد ما بين النهرين بأمورو . [ 617 ] وإلى جانب تصويرهما كزوجين، ارتبطا بالجبال [ 619 ] والسهوب. [ 620 ] ووفقًا لستيف أ. ويغينز، فبينما يتشابه اسما أشراتوم في بلاد ما بين النهرين وأثيرات في أوغاريت ، إلا أنهما لم يكونا الإله نفسه تمامًا، بل تطورا بشكل متوازٍ من مصدر واحد. [ 621 ] ووُصفت بأنها "كنة الإله آن". [ 622 ] وكان هناك معبد مخصص لها في بابل، يُعرف باسم إيهيليكالاما ("بيت رفاهية الأرض"). [ 623 ] في الدراسات السابقة، كان يُفترض خطأً أن أشراتو مرتبط بعشتار بسبب تشابه اللقب بينهما، إلا أن هذا اللقب أُطلق على مجموعة واسعة من الآلهة، بما في ذلك مردوخ ونيرغال، وبالتالي لا يمكن اعتباره أساسًا للادعاءات حول تحديد هوية هذين الإلهين، حيث أن العديد من الألقاب كانت مشتركة بين آلهة لا تُعتبر بالضرورة متماثلة. [ 624 ] | |
| أتارجاتيس | سوريا | تشير الأدلة إلى عبادة الإلهة أتارجاتيس في إديسا ، وحضر ، ودورا أوروبوس في بلاد ما بين النهرين العليا خلال العصرين السلوقي والروماني. وفي البيئة التوفيقية لنهر الفرات الأعلى في القرون الأولى الميلادية، ارتبطت أتارجاتيس بأرتميس، وأثينا، وألات . [ 625 ] وفي دورا أوروبوس، كان لها معبد منفصل عن معبد أرتميس، وتتشابه أيقونتها مع أيقونية تيكي . [ 626 ] | |
| أثينا | اليونان | تُعرف تماثيل أثينا المصنوعة من الطين المحروق من بابل السلوقية، [ 627 ] وهي أيضًا واحدة من أكثر الآلهة شيوعًا التي تم تصويرها على الفقاعات من بلاد ما بين النهرين السلوقية، والتي تصور أثينا بنوعيها بروماخوس وبارثينوس . [ 628 ] | |
| بيليت ناجار | ناجار ، شيخنا [ 629 ] | كانت بيليت ناجار الإلهة الحامية لمدينة ناجار السورية. [ 602 ] وقد ظهرت في بلاد ما بين النهرين في عهد أور الثالث، على الأرجح لارتباطها بالملكية ودورها كشاهدة إلهية على المعاهدات التجارية. [ 630 ] من المحتمل أن تكون "هابوريتوم" المعروفة من مصادر بلاد ما بين النهرين المماثلة، والإلهة الحورية ناباربي، هما نفس الإلهة. [ 631 ] | |
| بيليت-شنير وبيليت-ترابان | شنير وترابان [ 632 ] | كانت بيليت-شوكنير وبيليت-تيرابان إلهتين تم تبجيلهما في عصر أور الثالث. [ 633 ] ويُرجح أنهما أُحضرتا من المنطقة الواقعة شمال إشنونا ، خارج حدود النفوذ الميزوبوتامي المباشر، حيث كانت تقع المدن المقابلة. [ 633 ] ويربط نقش ختمي كلتيهما بتيشباك . [ 633 ] وقد وصف الباحثون المهرجانات المعروفة المخصصة لهما بأنها "كئيبة"، وتضمنت "طقوس نحيب" و"مهرجان السلاسل" واحتفالًا يُعرف فقط باسم "مكان الاختفاء". وقد طُرحت فرضية مفادها أن هذه الطقوس قد تعكس أسطورة غير معروفة حول النزول إلى العالم السفلي أو ربما أسر هاتين الإلهتين. [ 633 ] يظهران دائمًا تقريبًا كزوج، على الرغم من وجود إشارات متفرقة إلى بيليت شوخنير وحدها في الوثائق الميزوبوتامية، [ 634 ] بينما تم توثيق بيليت تيرابان بمفردها في سوسة خلال عهد بوزور إنشوشيناك . [ 635 ] | |
| بيس | مصر [ 636 ] | كان بس إله اللعب والتسلية عند المصريين القدماء. [ 637 ] وقد صُوِّر على أنه "قزم ممتلئ الوجه، مقوس الساقين، ذو رأس ضخم، وعينين جاحظتين، ولسان بارز، وذيل كثيف، وعادةً ما يرتدي تاجًا كبيرًا من الريش كغطاء للرأس". [ 637 ] انتشرت صور إله قزم مطابق تقريبًا في جميع أنحاء الشرق الأدنى خلال الألفية الأولى قبل الميلاد، وهي شائعة في سوريا وفلسطين والجزيرة العربية. [ 638 ] ربما كان اسم هذا الإله في اللغتين الآشورية والبابلية بيسو. [ 638 ] ويبدو أن بس كان الإله المصري الوحيد الذي حظي بعبادة واسعة في جميع أنحاء بلاد ما بين النهرين. [ 559 ] ومع ذلك، كان دوره في ديانة بلاد ما بين النهرين أقرب إلى كونه نوعًا من المخلوقات الواقية (ومن الأمثلة المحلية عليها لحمو ، وكوساريكو ، وموشوسو ، وما إلى ذلك) منه إلهًا بالمعنى الدقيق للكلمة. [ 639 ] | |
| داجان | توتول [ 640 ] و ترقا [ 641 ] | كان داغان الإله الرئيسي لمنطقة وسط الفرات، ويُعتبر إله الرخاء [ 642 ] و"أبو الآلهة". [ 643 ] ورغم أن مراكز عبادته لم تكن قوى سياسية رئيسية بحد ذاتها، إلا أنه كان إلهًا شعبيًا [ 644 ]، وكانت عبادته ذات أهمية دولية في فترة إيبلا. [ 645 ] ونظرًا لتشابه مكانتهما في الآلهة الأخرى، فقد تم دمجه جزئيًا مع إنليل. [ 643 ] ومع ذلك، كان لداغان دور مميز في آلهة بلاد ما بين النهرين أيضًا، باعتباره الإله الذي يمنح الحكام السيطرة على الأراضي الغربية. [ 646 ] وفي نيبور، تقاسم معبدًا مع إسحارة، [ 647 ] على الرغم من أنه خلافًا للاستنتاجات الواردة في الدراسات القديمة، لم يُعتبر هذان الإلهان زوجين، وإنما تشاركا فقط منطقة أصل متشابهة. [ 648 ] | |
| ههارنوم وهاياشوم | المناطق الحورية [ 649 ] | كان هاهارنوم وهاياشوم تحريفًا ميزوبوتاميًا للكلمات الحورية التي تعني السماء والأرض، eše hawurni . [ 650 ] مع أن الحوريين لم يعبدوا هذين الإلهين كآلهة مجسدة، [ 651 ] إلا أنهما ظهرا في بلاد ما بين النهرين كآلهة بدائية في عدد قليل من النصوص. [ 649 ] [ 650 ] يظهر هامورنو (هاهارنوم) وحده في نسخة من قائمة الآلهة أنشار = أنوم ، حيث يُفسر أيضًا على أنه اسم من أسماء أنو. [ 649 ] قبل اكتشاف أن اسميهما من أصل حوري، وُصف هاهارنوم وهاياشوم بأنهما "آلهة بدائية غير معروفة كثيرًا". [ 652 ] | |
| هيراكليس | اليونان | في بلاد ما بين النهرين، اندمجت عبادة هيراكليس مع عبادة نيرغال والإله الفارسي فيريثراغنا ، وكان له دور وقائي. [ 653 ] وقد عُثر على تماثيل هيراكليس بكثرة في الحضر، واستخدم تمثال نيرغال الطقسي رموز الإله اليوناني. [ 654 ] | |
| هامبان | إيلام [ 559 ] | كان همبان إلهًا عيلاميًا مرتبطًا بمفهوم الملكية والحماية الإلهية ( كيتن ). [ 655 ] في المصادر الميزوبوتامية، لم يظهر إلا بشكل متقطع في العصر الآشوري الحديث، وفي تعليق على سلسلة التعاويذ شوربو، يُساوى بينه وبين إنليل، على الأرجح استنادًا إلى دورهما المشترك كآلهة تمنح السلطة للحكام البشريين. [ 656 ] افترض باحثون سابقون، خطأً في بعض الأحيان، أنه هو نفسه إله عيلامي آخر، نابيريشا . [ 657 ] تُظهر الأدلة من المحفوظات الإدارية في برسيبوليس أن الفرس تبنّوا عبادته أيضًا من العيلاميين. [ 658 ] على الرغم من شيوع اقتراح وجود صلة بين همبان وهمبابا في الماضي، إلا أنها تُعتبر الآن غير محتملة. [ 503 ] | |
| هابوريتوم | سيكاني [ 659 ] | كانت خابوريتوم إلهة تُفهم إما على أنها "إلهة خابور " (سواءً النهر أو المنطقة المحيطة به) أو "إلهة مدينة خابورا". [ 634 ] يُعتبر الخيار الأول أكثر ترجيحًا، إذ يبدو أن مركز عبادتها كان سيكاني، الواقعة قرب منبع نهر خابور، وليس خابورا، التي كانت تقع قرب الحسكة الحالية . [ 659 ] في بلاد ما بين النهرين، عُبدت إلى جانب آلهة غربية أخرى، مثل داجان وإسحارة. [ 660 ] | |
| حربي | موطن الكاشيين في زاغروس | كان حِربي على الأرجح رأس مجمع آلهة الكاشيين . [ 661 ] وكان رمزه، المعروف من بعض أحجار كودورو (أحجار الحدود) في بلاد ما بين النهرين، طائرًا رأسه ملتفت إلى الخلف. [ 662 ] | |
| إنشوشيناك | عيلام، وخاصة سوسة [ 663 ] | كان إنشوشيناك (من السومرية : "سيد سوسة" [ 182 ] ) أحد الآلهة العيلامية الرئيسية. ارتبط بالملكية والعالم السفلي، [ 388 ] وكان بمثابة الإله الحامي لسوسة. [ 178 ] في بعض النصوص الميزوبوتامية، يظهر كإله للعالم السفلي، على سبيل المثال في قائمة الآلهة An = Anum، حيث يمكن العثور عليه بين الآلهة التي تُشكّل حاشية إريشكيغال . [ 139 ] كان مساعداه لاغامار وإشميكاراب، وهما اسمان من أصل أكادي، وكانا يُعبدان في الأصل في بلاد ما بين النهرين. [ 388 ] [ 387 ] يقترح فرانس ويغرمان أن إنشوشيناك والآلهة الميزوبوتامية إيشتاران، ونينازو، ونينجيشزيدا، وتيشباك يمكن وصفهم مجتمعين بأنهم "آلهة الأفاعي العابرة لنهر تيغريد" الموجودة على الحدود بين الثقافة العيلامية والميزوبوتامية، وذلك استنادًا إلى ارتباطهم المشترك بالحساب، والحياة الآخرة، والأفاعي، فضلًا عن تشابه مواقع مراكز عبادتهم الرئيسية. [ 664 ] | |
| إنزاك إنزاغ | دلمون [ 665 ] | اعتبر السومريون إنزاك الإله الرئيسي لمجمع آلهة دلمونيا، [ 665 ] بينما اعتبره الدلمونيا أنفسهم إلهًا لأغارو ، وهي أرض تقع في شرق الجزيرة العربية. [ 665 ] وكان مركز عبادته الرئيسي في جزيرة فيلكا ، [ 665 ] حيث بُني له معبد. [ 665 ] ويظهر، إلى جانب زوجته مسكيلاك ، في وثائق من نيبور وشوربو . [ 666 ] وخلال العصر البابلي الحديث، تم الربط بين إنزاك ونابو [ 665 ] تحت اسم الأخير موآتي. [ 666 ] | |
| إيشخارا | إيبلا , [ 667 ] مناطق الحوريين [ 668 ] | إلهة إيبلاوية من أصل ما قبل سامي وما قبل حوري. [ 669 ] كانت من بين الآلهة الغربية التي ظهرت في بلاد ما بين النهرين في عصر أور الثالث، وتشاركت المعابد مع بيليت نجار في أور [ 286 ] ومع داجان في نيبور. [ 647 ] وبسبب ارتباطها بعشتار، تطورت إلى إلهة حب، [ 670 ] مرتبطة بالزواج. [ 146 ] كانت رموزها البشمو ، وهو رمز لآلهة العالم السفلي في الغالب، [ 558 ] والعقارب، [ 559 ] المرتبطة أيضًا بالزواج. [ 155 ] ووفقًا لمصدر حوري، فقد نُظر إليها على أنها ابنة إنليل. [ 671 ] | |
| جابرو | إيلام؟ [ 672 ] | بحسب المصادر الميزوبوتامية، مثل قائمة الآلهة An = Anum ، كان جابرو إلهًا مشابهًا لأنو أو إنليل. [ 672 ] ورغم وصفه بأنه عيلامي، إلا أنه غير موثق في أي مصادر من عيلام. [ 672 ] | |
| كوماربي | المناطق الحورية، وخاصة أوركيش [ 673 ] | كان كوماربي أحد الآلهة الرئيسية للحوريين، [ 674 ] ويُعتبر مُشابهًا جزئيًا لإينليل (وداجان [ 675 ] ) نظرًا لدوره كـ"أبو الآلهة". [ 676 ] كان يتمتع بطابع أرضي، وارتبط بالحبوب والرخاء. [ 642 ] في بلاد ما بين النهرين، يظهر في نص تاكولتو الآشوري كإله تايتي ، إلى جانب ناباربي وسامنوها. [ 673 ] | |
| مانزينيري | إيلام [ 677 ] | إلهة عيلامية معروفة بشكل رئيسي من خلال فقرة تذكر "غابة مانزينيري". [ 677 ] تظهر في رسالة من أسرحدون موجهة إلى أورتاكو، حاكم عيلامي، كإحدى الآلهة التي كان يُفترض بها ضمان السلام بين الملكين، إلى جانب الآلهة الآشورية آشور، وبيل، ونابو، وسين، وشماش، وعشتار نينوى، وعشتار أربيل. [ 678 ] اقترح ويلفريد ج. لامبرت وجود صلة بين مانزينيري والإلهة الكاشية مينيمزير/ميريزير. [ 677 ] | |
| ميسكيلاك | دلمون [ 665 ] | كانت ميسكيلاك إلهة دلمونية وزوجة إنزاك. [ 679 ] اعتبرها سكان بلاد ما بين النهرين ابنة إنكي ونينحورساج تحت اسم نينسيكيلا ، ومن المحتمل أنها عُرّفت لاحقًا بأنها زوجة نابو، تاشمتوم . [ 666 ] وقد أُشير إليها أحيانًا باسم نين-دلمون، أي "سيدة دلمون". [ 665 ] | |
| نباربي | المناطق الحورية، وخاصة تايتي | كانت ناباربي ("هي من نوار") إلهة حورية ربما تكون مماثلة لبليت نجار. [ 674 ] في المصادر الميزوبوتامية، ورد ذكرها في نص تاكولتو الآشوري ، حيث تظهر إلى جانب كوماربي وسامنوها كإحدى آلهة تايتي. [ 673 ] | |
| ناروندي | سوسا | إلهة عيلامية معروفة من سوسة، كانت تُعتبر في بلاد ما بين النهرين مُماثلة لعشتار أو نانايا ، وقد طوّرت دورًا وقائيًا مميزًا منذ العصر البابلي القديم. [ 586 ] اعتبرها سكان بلاد ما بين النهرين شقيقة السبيتّي ، الذين تمّت مُساواتهم مع "الآلهة السبعة لعيلام" - وهي مجموعة من الآلهة العيلامية في بلاد ما بين النهرين - في قوائم الآلهة. [ 586 ] | |
| نيناتا وكوليتا | المناطق الحورية | كانت الإلهتان الموسيقيتان تُذكران دائمًا كزوج من خادمات شوشكا. [ 680 ] وفي آشور، تم دمجهما في حاشية عشتار في معبدها في آشور . [ 673 ] | |
| بينيكير | إيلام [ 559 ] | إلهة عيلامية يعتبرها الباحثون المعاصرون مماثلة لعشتار، [ 681 ] ولكن كان يُفترض خطأً في الماضي أنها اسم بديل لكيريريشا . [ 682 ] كما عبدها الحوريون في سوريا والأناضول، ويقترح غاري بيكمان أن عبادتها انتقلت إلى هناك من مصدر بلاد ما بين النهرين. [ 501 ] وتشير قائمة آلهة أكادية معروفة من نسخة من إيمار إلى أنها كانت تُعادل نينسيانا . [ 501 ] | |
| شالاش | إيبلا، [ 683 ] توتول [ 684 ] | كانت شلاش زوجة الإله السوري داجان. [ 685 ] تظهر مع زوجها في نقوش الأختام الأسطوانية من فترة إيسين-لارسا . [ 686 ] | |
| شوشكا | نينوى ، نوزي، ومراكز حورية أخرى | كانت شوشكا إلهة حورية تُعتبر مُماثلة لعشتار ("عشتار سوبارتو " [ 687 ] أو "عشتار نينوى" [ 660 ] ). على الرغم من أصلها، فإن أقدم الإشارات المعروفة لكل من شوشكا ومركز عبادتها الرئيسي، نينوى، تأتي من وثائق بلاد ما بين النهرين، وليس من وثائق حورية. [ 688 ] وقد ورد ذكرها في وثائق دينية من فترة أور الثالثة، ولكن من الواضح أن عبادتها استمرت في أزمنة لاحقة أيضًا، حيث تظهر في قائمة قرابين من مدينة إيسين البابلية القديمة . [ 689 ] كما كان هناك معبد مخصص لها في بابل. [ 690 ] وقد أثرت على عشتار نينوى الآشورية اللاحقة، [ 691 ] على الرغم من أن الأخيرة تُظهر أيضًا تأثيرًا من نينليل . [ 692 ] | |
| شوكامونا والشمالية | موطن الكاشيين في زاغروس | كان شوكامونا وشوماليا إلهين من آلهة الكاشية، يُعتبران الإلهين الحاميين لسلالة الكاشية في بابل. [ 693 ] وقد تم تصويرهما على عدد من الكودورو في شكل رمزي لطيور تجلس على مجثم. [ 694 ] | |
| شوالا | ماردامان [ 695 ] | شوالا، الإلهة الحامية لمدينة مردمان، الواقعة شمال العراق الحديث، مذكورة في مصادر من عصر أور الثالث. [ 695 ] ويُفترض أنها إلهة من العالم السفلي ذات أصل حوري. [ 695 ] | |
| سيموت | إيلام [ 74 ] | كان سيموت إلهًا عيلاميًا مرتبطًا بالمريخ، [ 50 ] ويُعتبر رسولًا للآلهة. [ 696 ] استُخدم اسمه كعنصرٍ مُرتبطٍ بالآلهة في أسماء الأشخاص البابلية القديمة، [ 696 ] بينما تربطه قوائم الآلهة بنرجال. [ 50 ] من المحتمل أن تكون الإلهة الأكادية مانزات، التي أصبحت إلهةً شائعةً في عيلام، تُعتبر زوجته. [ 441 ] | |
| تيشباك | إشنونا | كان تيشباك إلهًا حلّ محل نينازو كإله حامٍ لإشنونا. [ 197 ] وقد شاركه معظم وظائفه وصفاته (مثل المحراث، والهراوتين، والعديد من الثعابين والوحوش الشبيهة بالأفاعي مثل موشوسو ). [ 697 ] ومن المتفق عليه أن له أصولًا أجنبية. [ 698 ] وبينما اقترحت بعض الدراسات المبكرة أصلًا حورية (وصلة بتشوب )، [ 699 ] فإن المصادر الأحدث تُرجّح أصلًا عيلاميًا لاسمه، [ 700 ] وكذلك لاسم ابنه نانشاك المعروف من قوائم الآلهة. [ 701 ] | |
| Umbidaki Nupatik | المناطق الحورية | كان أومبيداكي إلهًا يُعبد في معبد عشتار أربيلا في العصر الآشوري الحديث. [ 702 ] ويُفترض أنه كان مُماثلًا للإله الحوري نوباتيك، وربما تم تقديمه إلى أربيلا بعد الاستيلاء على تمثال له في إحدى الحروب. [ 702 ] | |
| الرب ، إلوهيم ، الشداي ، ياه | مملكتي إسرائيل ويهوذا [ 703 ] [ 704 ] [ 705 ] | كان يهوه الإله القومي لبني إسرائيل ، الذين سكنوا في الأصل مملكتي إسرائيل ويهوذا في بلاد الشام . [ 703 ] [ 704 ] [ 705 ] في عام 586 قبل الميلاد، استولى الملك نبوخذنصر، ملك بابل الحديثة ، على القدس ، ودمر هيكل سليمان ، ونفى نخبة مجتمع يهوذا إلى بابل في حدث عُرف باسم " السبي البابلي ". [ 706 ] يتفق الباحثون المعاصرون عمومًا على أن جزءًا كبيرًا من تاريخ التثنية قد نُقّح وحُرّر على الأرجح من قِبل كهنة يهوذا الذين عاشوا في بابل خلال فترة السبي. [ 707 ] تمثل أعمال إشعياء الثاني ، التي كُتبت أيضًا في بابل، أول إعلان يهوذا واضح لا لبس فيه عن عدم وجود آلهة أجنبية وإعلان يهوه الإله الأوحد الأعلى . [ 708 ] من المرجح أن جزءًا كبيرًا من التوراة قد كُتب وجُمِع بعد السبي، عندما سمح الفرس لليهود بالعودة إلى وطنهم. [ 709 ] [ 710 ] |
انظر أيضاً
مراجع
- ↑ Kramer 1961 ، ص 32-33.
- 1 2 3 أسود وأخضر 1992 ، ص 93.
- ↑ بلاك آند جرين 1992 ، ص 93-94.
- 1 2 بلاك آند جرين 1992 ، ص 130-131.
- 1 2 3 أسود وأخضر 1992 ، ص 130.
- 1 2 3 4 أسود وأخضر 1992 ، ص 98.
- 1 2 نعمت نجاة 1998 ، ص. 185.
- ↑ بلاك آند جرين 1992 ، ص 102.
- 1 2 3 4 أسود وأخضر 1992 ، ص 94.
- 1 2 نعمت نجاة 1998 ، ص. 186.
- 1 2 نعمت نجاة 1998 ، ص 186-187.
- ^ نعمت نجاة 1998 ، ص 186-188.
- ↑ بلاك آند جرين 1992 ، ص 174.
- 1 2 بلاك آند جرين 1992 ، ص 44-45.
- 1 2 بلاك آند جرين 1992 ، ص 52.
- 1 2 3 شنايدر 2011 ، ص 54.
- 1 2 3 4 5 شنايدر 2011 ، ص. 53.
- ↑ شنايدر 2011 ، ص 53-54.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Black & Green 1992 ، ص 147.
- ↑ شنايدر 2011 ، ص 52-53.
- 1 2 ليتك 1998 ، ص. 6.
- ↑ ليتك 1998 ، ص 6-7.
- 1 2 3 4 5 6 بريش 2016 .
- 1 2 3 4 5 6 ليك 1998 ، ص. 8.
- 1 2 3 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 193.
- 1 2 3 4 5 أسود وأخضر 1992 ، ص 34.
- ↑ كاتز 1995 ، ص 229.
- ↑ أرشي 1990 ، ص 115.
- ↑ فالكنشتاين 1965 ، ص 127-140.
- 1 2 3 أسود وأخضر 1992 ، ص 106.
- ↑ Kramer 1963 ، ص 120-122.
- ↑ ليتك 1998 ، ص. 2.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 27.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 65.
- 1 2 بيترسون 2011 ، ص 279-280.
- 1 2 لامبرت 2013 ، ص. 262.
- ↑ لامبرت 2013 ، ص 262-263.
- 1 2 Schwemer 2007 ، ص. 142.
- 1 2 3 لامبرت 2013 ، ص 199.
- ↑ لامبرت 2013 ، ص 275.
- ↑ McEvilley 2002 ، ص 424.
- ↑ باوتش 2003 ، ص 119.
- ↑ كرامر 1963 ، ص 123.
- ↑ Kramer 1963 ، ص 122-123.
- ^ نعمت نجاة 1998 ، ص 201-203.
- 1 2 3 4 5 6 7 Black & Green 1992 ، ص 108–109.
- 1 2 3 4 5 6 نعمت نجاة 1998 ، ص. 203.
- ↑ بلاك آند جرين 1992 ، ص 182-184.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Black & Green 1992 ، ص 135.
- 1 2 3 هينكلمان 2011 ، ص 512.
- 1 2 3 4 5 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 92.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Black & Green 1992 ، ص. 30.
- 1 2 هاريس 1991 ، ص 261-278.
- 1 2 3 روجرز 1998 ، ص 13.
- ↑ كلاي 2006 ، ص 101.
- ↑ جيمس 1963 ، ص 140.
- ↑ كاتز 2003 ، ص 403.
- 1 2 لامبرت 2013 ، ص. 405–426.
- 1 2 3 4 5 6 ستيفنز 2013 .
- ↑ شنايدر 2011 ، ص 58.
- ↑ كرامر 1963 ، ص 118.
- ↑ لامبرت 2013 ، ص 184.
- 1 2 3 أتاك 2018 ، ص. 78.
- 1 2 كولمان وديفيدسون 2015 ، ص. 108.
- 1 2 3 4 5 Black & Green 1992 ، ص 76.
- ↑ بلاك آند جرين 1992 ، ص 74، 76.
- 1 2 هالو 1996 ، ص 231-234.
- ↑ Kramer 1983 ، ص 115-121.
- ↑ كرامر 1963 ، ص 119.
- ↑ كرامر 1963 ، ص 121.
- 1 2 3 4 5 شنايدر 2011 ، ص. 59.
- 1 2 3 لامبرت 2013 ، ص. 5.
- 1 2 رايت 2002 ، ص 34-35.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Black & Green 1992 ، ص 75.
- ↑ نوجنت، توني (1993-01-01). "إله النجوم: إنكي/إيا والإله التوراتي كتعبيرات عن نظام رمزي فلكي-لاهوتي مشترك في الشرق الأدنى القديم" . أطروحات في الدين .
- 1 2 3 4 5 Black & Green 1992 ، ص 128.
- ^ كاساك وفيدي 2001 ، ص. 20.
- 1 2 3 4 أسود وأخضر 1992 ، ص 37.
- ↑ لامبرت 1983أ ، ص 83.
- ↑ لامبرت 1983أ ، ص 85-86.
- 1 2 3 4 5 6 7 لامبرت 1983 أ، ص 82.
- ↑ بلاك آند جرين 1992 ، ص 38.
- ↑ بلاك آند جرين 1992 ، ص 37-38.
- ↑ لامبرت 2013 ، ص 246.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Black & Green 1992 ، ص 133.
- 1 2 3 4 5 6 بومبونيو 1998 ، ص. 20.
- ↑ بومبونيو 1998 ، ص 22.
- 1 2 بومبونيو 1998 ، ص. 18.
- 1 2 بومبونيو 1998 ، ص. 23.
- 1 2 كاساك وفيدي 2001 ، ص 17-18.
- ↑ بيترسون 2011 ، ص 279.
- 1 2 3 4 5 6 Black & Green 1992 ، ص 182.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Black & Green 1992 ، ص. 184.
- 1 2 برايك 2017 ، ص 36-37.
- 1 2 3 4 5 Black & Green 1992 ، ص 108.
- 1 2 ليك 1998 ، ص 87.
- 1 2 بلاك آند جرين 1992 ، ص. 109.
- ↑ Wolkstein & Kramer 1983 ، الصفحات 9–11، xvi.
- ↑ Wolkstein & Kramer 1983 ، ص. xiii، xv.
- ↑ كرامر 1961 ، ص 101.
- ↑ فانستيبوت 1984 ، ص 225-228.
- 1 2 برايك 2017 ، ص. 101.
- 1 2 برايك 2017 ، ص. 101–103.
- 1 2 Kramer 1961 ، ص 83-96.
- 1 2 Wolkstein & Kramer 1983 ، ص 52-71.
- ↑ برايك 2017 ، ص 102-104.
- ↑ Wolkstein & Kramer 1983 ، ص 71-89.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Black & Green 1992 ، ص 140.
- 1 2 3 4 5 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 58.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 137.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 61.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 42.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص 139-140.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 138.
- 1 2 3 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 59.
- ↑ بلاك آند جرين 1992 ، ص 59.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص 58-59.
- ↑ بلاك آند جرين 1992 ، ص 146.
- 1 2 3 4 5 6 7 Black & Green 1992 ، ص 142.
- ↑ بلاك آند جرين 1992 ، ص 138، 142.
- ↑ مارك 2017 .
- ↑ بلاك آند جرين 1992 ، ص 71، 138.
- ↑ روبسون 2015 .
- 1 2 3 4 5 6 7 Black & Green 1992 ، ص 143.
- ↑ Penglase 1994 ، ص 43.
- ^ كاساك وفيدي 2001 ، ص 25-26.
- ↑ بلاك آند جرين 1992 ، ص 142-143.
- ^ كاساك وفيدي 2001 ، ص. 27.
- 1 2 3 4 Black & Green 1992 ، ص 136.
- ^ كاساك وفيدي 2001 ، ص. 28.
- 1 2 3 4 5 أسود وأخضر 1992 ، ص 72.
- ↑ Wolkstein & Kramer 1983 ، ص 74–84.
- 1 2 3 أكرمان 2006 ، ص 116.
- ^ جاكوبسن 2008 ، ص 87-88.
- ^ جاكوبسن 2008 ، ص 83-84.
- ^ جاكوبسن 2008 ، ص 83-87.
- 1 2 3 4 5 6 Black & Green 1992 ، ص 73.
- 1 2 جاكوبسن 2008 ، ص 74-84.
- 1 2 ويجرمان 1997 ، ص 34.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Black & Green 1992 ، ص 77.
- 1 2 3 نعمت نجاة 1998 ، ص. 184.
- 1 2 Wolkstein & Kramer 1983 ، ص 55.
- ↑ ويجرمان 1997 ، ص 24.
- 1 2 3 4 أسود وأخضر 1992 ، ص 101.
- 1 2 3 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 252.
- 1 2 3 4 5 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 82.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 242.
- 1 2 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 67.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص 82-83.
- 1 2 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 100.
- 1 2 3 4 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 84.
- 1 2 3 4 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 19.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 189.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 190.
- 1 2 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 205.
- 1 2 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 66.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص 21-22.
- 1 2 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 78.
- 1 2 3 4 سالابيرجر 2017 ، ص 164.
- 1 2 3 4 5 6 7 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 77.
- 1 2 3 4 5 6 7 Black & Green 1992 ، ص 110.
- 1 2 Schwemer 2007 ، ص. 131.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 Black & Green 1992 , p. 111 .
- 1 2 3 شويمر 2007 ، ص 140.
- 1 2 3 شويمر 2007 ، ص 143.
- 1 2 Schwemer 2007 ، ص. 135.
- ↑ شويمر 2007 ، ص 121.
- ↑ شويمر 2007 ، ص 145.
- 1 2 Schwemer 2007 ، ص. 132.
- ↑ شويمر 2007 ، ص 137.
- ↑ شويمر 2007 ، ص 138.
- ↑ شويمر 2007 ، ص 130.
- ↑ شويمر 2007 ، ص 134.
- ^ شويمر 2007 ، ص 123 – 133.
- 1 2 3 شويمر 2007 ، ص 133.
- ↑ شويمر 2007 ، ص 139.
- ↑ شويمر 2007 ، ص 147.
- 1 2 3 4 5 Wiggermann 1997 ، ص 44.
- 1 2 3 4 5 Wiggermann 1997 ، ص 42.
- 1 2 سيمونز 2017 ، ص. 86.
- ↑ ويجرمان 1997 ، ص 43.
- 1 2 Wiggermann 1997 ، ص 48.
- 1 2 3 4 5 Black & Green 1992 ، ص 134.
- ↑ ستول 1998 ، ص 147.
- ^ درينوسكا-ريمارز 2008 ، ص. 124.
- ^ درينوسكا-ريمارز 2008 ، ص 116-117.
- ^ درينوسكا-ريمارز 2008 ، ص 97-98.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 267.
- 1 2 بيترسون 2016 ، ص. 38.
- ^ درينوسكا-ريمارز 2008 ، ص. 9.
- ^ درينوسكا-ريمارز 2008 ، ص 23-24.
- ^ درينوسكا-ريمارز 2008 ، ص. 40.
- ^ درينوسكا-ريمارز 2008 ، ص 42-43.
- ^ درينوسكا-ريمارز 2008 ، ص 160–161.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 165.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 169.
- 1 2 3 4 5 Wiggermann 1997 ، ص 35.
- 1 2 بلاك آند جرين 1992 ، ص 137.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 288.
- ↑ ويجرمان 1997 ، ص 47.
- ↑ ويجرمان 1997 ، ص 37-38.
- 1 2 3 Wiggermann 1992 ، ص 168–169.
- ↑ بلاك آند جرين 1992 ، ص 140-141.
- 1 2 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 112.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 147.
- 1 2 ليك 2013 ، ص. 67.
- ↑ ويجرمان 1998 ، ص 491.
- 1 2 3 أسود وأخضر 1992 ، ص 141.
- 1 2 3 Wiggermann 1998 ، ص 497.
- 1 2 3 4 5 برايك 2017 ، ص. 94.
- ↑ ويجرمان 1988 ، ص 228-229.
- ^ درينوسكا-ريمارز 2008 ، ص. 23.
- ↑ ويجرمان 1998 ، ص 498.
- ↑ Kramer 1961 ، ص 67-68.
- ↑ Wolkstein & Kramer 1983 ، ص 20-27.
- ↑ Kramer 1961 ، ص 92-94.
- ↑ Wolkstein & Kramer 1983 ، ص 61-63.
- ↑ ويجرمان 1998 ، ص 496.
- 1 2 3 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 132.
- 1 2 3 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 234.
- 1 2 3 4 5 6 ميشالوفسكي 1998 ، ص 576.
- ↑ ميخالوفسكي 1998 ، ص 577.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص 145-146.
- 1 2 3 ميشالوفسكي 1998 ، ص 578.
- ↑ ميخالوفسكي 1998 ، ص 579.
- 1 2 3 4 5 Black & Green 1992 ، ص 187.
- ↑ سالابيرجر 2017 ، ص 165.
- ↑ سالابيرجر 2017 ، ص 168.
- ↑ سالابيرجر 2017 ، ص 167.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص 93-94.
- ↑ هورويتز 1998 ، ص 107-147.
- ↑ بلاك آند جرين 1992 ، ص 53-54.
- 1 2 Kramer 1961 ، ص 30-41.
- 1 2 3 هورويتز 1998 ، ص 107-108.
- ↑ هورويتز 1998 ، ص 134.
- ↑ هورويتز 1998 ، ص 107-134.
- 1 2 هورويتز 1998 ، ص. 108.
- ↑ لامبرت 2013 ، ص 389.
- 1 2 لامبرت 2013 ، ص. 304.
- 1 2 3 أسود وأخضر 1992 ، ص 27.
- 1 2 لامبرت 2013 ، ص. 418.
- 1 2 3 4 لامبرت 2013 ، ص 424.
- ↑ ليتك 1998 ، ص 22-23.
- ↑ لامبرت 2013 ، ص 425.
- ↑ كريبرنيك 2003 ، ص 160.
- ↑ جورج 1992 ، ص 327.
- ↑ Krebernik 2003 ، ص 161.
- ↑ لامبرت 2013 ، ص 4-5.
- ↑ لامبرت 2013 ، ص 223.
- ↑ لامبرت 2013 ، ص 316-317.
- 1 2 لامبرت 2013 ، ص. 411.
- ↑ لامبرت 2013 ، ص 412.
- ↑ لامبرت 2013 ، ص 406.
- ↑ لامبرت 2013 ، ص 408.
- ↑ لامبرت 2013 ، ص 409.
- ↑ لامبرت 2013 ، ص 416.
- 1 2 لامبرت 2013 ، ص. 417.
- ↑ لامبرت 2013 ، ص 285.
- ↑ لامبرت 2013 ، ص 216.
- 1 2 3 لامبرت 2013 ، ص 284.
- ↑ لامبرت 2013 ، ص 286.
- ↑ لامبرت 2013 ، ص 287.
- ↑ لامبرت 2013 ، ص 281.
- 1 2 لامبرت 2013 ، ص. 303.
- ↑ لامبرت 2013 ، ص 302.
- 1 2 3 4 5 6 7 Black & Green 1992 ، ص 177.
- 1 2 بيترسون 2016 أ ، ص. 35.
- 1 2 3 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 131.
- ↑ Cavigneaux & Krebernik 1998a ، ص 327.
- ^ كرول 2018 ، ص 353-354.
- ↑ كرول 2018 ، ص 359.
- ↑ بيوليو 1992 ، ص 64.
- 1 2 3 بيوليو 1992 ، ص 65.
- ↑ ويجرمان 1998 ، ص 493.
- 1 2 3 Wiggermann 1998a ، ص 368.
- ↑ جاكوبسن 1987 ، ص 52.
- ↑ Wasserman 2008 ، ص 72.
- ↑ Wasserman 2008 ، ص 79.
- 1 2 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 104.
- ^ نعمت نجاة 1998 ، ص. 182.
- 1 2 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 105.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 125.
- ↑ بوركيرت 2005 ، ص 300.
- ↑ بلاك آند جرين 1992 ، ص 34-35.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 255.
- 1 2 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 71.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 133.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 286.
- 1 2 3 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 260.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 261.
- 1 2 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 262.
- 1 2 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 273.
- 1 2 3 4 5 6 Black & Green 1992 ، ص 36.
- 1 2 3 4 5 6 7 Black & Green 1992 ، ص 122.
- ↑ شويمر 2001 ، ص 85.
- ^ سوتش جوتيريز 2005 ، ص. 6.
- ↑ جورج 1993 ، ص 106.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 68.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Black & Green 1992 , p. 173.
- ↑ جورج 1999 ، ص 224-225.
- 1 2 3 4 5 6 7 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 119.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 259.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 251.
- 1 2 3 كريبرنيك 1987 ، ص. 115.
- ↑ جورج 1993 ، ص 80.
- ↑ جورج 1993 ، ص 78.
- 1 2 جورج 1993 ، ص 37.
- ↑ جورج 1993 ، ص 37-38.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Black & Green 1992 ، ص 89.
- ↑ جورج 2003 ، ص 124-125.
- 1 2 دالي 1989 ، ص 40.
- ↑ جورج 2003 ، ص 125-126.
- ↑ جورج 2003 ، ص 126-128.
- ↑ جورج 2003 ، ص 129.
- ↑ جورج 2003 ، ص 130.
- 1 2 3 Cavigneaux & Krebernik 1998 ، ص. 617.
- ↑ كاتز 2003 ، ص 174-175.
- ↑ كرامر 1961 ، ص 87.
- ↑ Wolkstein & Kramer 1983 ، ص 157–159.
- 1 2 جورج 1993 ، ص 54.
- ^ ويستنهولز 1997 ، ص 58-59.
- ↑ ويستنهولز 1997 ، ص 59.
- 1 2 3 4 5 أسود وأخضر 1992 ، ص 57.
- 1 2 Black & Green 1992 ، ص 57 ، 73.
- ^ ارشي 2015أ ، ص 21 – 22.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص 59-60.
- 1 2 Selz 1995 ، ص. 114.
- ↑ كلاين 2010 ، ص 1123.
- ↑ Selz 1995 ، ص 116.
- ↑ لامبرت 2013 ، ص 388.
- 1 2 Krebernik 2003 ، ص. 162.
- 1 2 Kramer 1961 ، ص 49-50.
- 1 2 Kramer 1961 ، ص 50.
- 1 2 3 4 Kramer 1961 ، ص 51.
- ↑ جورج 1993 ، ص 77.
- 1 2 3 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 50.
- 1 2 كوهين 1993 ، ص 184.
- ↑ لامبرت 2013 ، ص 486.
- ↑ بلاك 2006 ، ص 86.
- 1 2 ميترماير 2015 ، ص. 383.
- ↑ كلاين 1997 ، ص 104.
- ↑ كلاين 1997 ، ص 105.
- 1 2 3 ماركيزي 2006 ، ص 60.
- 1 2 جورج 1993 ، ص 137.
- ↑ لامبرت 2013 ، ص 209.
- ↑ لامبرت 2013 ، ص 214.
- ↑ جورج 1993 ، ص 126.
- 1 2 3 4 5 6 هوري 2016 .
- 1 2 3 4 سيمونز 2017 ، ص 88.
- 1 2 3 4 5 سيمونز 2017 ، ص 89.
- ↑ سيمونز 2017 ، ص 88-89.
- 1 2 3 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 41.
- 1 2 3 4 5 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 69.
- 1 2 Kramer 1963 ، ص 220-221.
- 1 2 Kramer 1963 ، ص 221-222.
- 1 2 Kramer 1963 ، ص. 222.
- 1 2 3 أرمسترونج 1996 ، ص. 736.
- 1 2 3 زيزا 2021 ، ص. 141.
- ↑ ريختر 2004 .
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Black & Green 1992 ، ص 88.
- 1 2 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 206.
- 1 2 3 4 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 46.
- ↑ بلاك آند جرين 1992 ، ص 168.
- ↑ كرامر 1961 ، ص 90.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 53.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص 67-68.
- ↑ بلاك آند جرين 1992 ، ص 86.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 ويدن 2016 .
- ↑ جورج 1993 ، ص 164.
- 1 2 Selz 1995 ، ص 140.
- ↑ Selz 1995 ، ص 141.
- ↑ جورج 1993 ، ص 165.
- ↑ الأردن 2002 ، ص 110.
- 1 2 3 4 جورج 2003 ، ص 146.
- ↑ Soldt 2005 ، ص 124.
- ↑ Soldt 2005 ، ص 126.
- ↑ لامبرت 2013 ، ص 430.
- ↑ Soldt 2005 ، ص 125.
- 1 2 3 4 أسود وأخضر 1992 ، ص 39.
- ↑ Selz 1995 ، ص 145.
- ↑ فينوف 2018 ، ص 77.
- ↑ ويجرمان 1998 ، ص 492.
- 1 2 McCall 1990 ، ص. 65.
- 1 2 3 4 لامبرت 1980 أ، ص. 196.
- 1 2 Krebernik 2008 ، ص. 358.
- ^ كريبرنيك 2008 ، ص 358-359.
- 1 2 3 Wiggermann 1997 ، ص 45.
- 1 2 3 4 Henkelman 2008 ، ص 330.
- ↑ لامبرت 1980 أ ، ص 196-197.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 114.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 Black & Green 1992 ، ص 112.
- ↑ جورج 1993 ، ص 34.
- ^ ستينكيلر 1982 ، ص. 289.
- ↑ الأردن 2002 ، ص 152.
- 1 2 ليتك 1998 ، ص. 25.
- 1 2 3 4 إدزارد 1980 ، ص 389.
- 1 2 بيوليو 2003 ، ص. 317.
- 1 2 بيوليو 2003 ، ص. 316.
- ↑ بيوليو 2003 ، ص 316-317.
- ↑ بيوليو 2003 ، ص 318.
- ↑ بلاك آند جرين 1992 ، ص 112-113.
- ↑ لامبرت 2013 ، ص 407.
- ↑ لامبرت 2013 ، ص 432-424.
- ↑ جورج 1993 ، ص 156.
- 1 2 هولاند 2009 ، ص. 115.
- ↑ الأردن 2002 ، ص 168.
- 1 2 3 4 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 101.
- ↑ لامبرت 2013 ، ص 224.
- 1 2 فان دير تورن 1995 ، ص. 368.
- ↑ لامبرت 1983 ، ص 418-419.
- 1 2 لامبرت 1983 ، ص 418.
- 1 2 3 لامبرت 1983 ، ص 419.
- 1 2 جورج 1993 ، ص 27.
- 1 2 3 4 لامبرت 2013 ، ص 247.
- ↑ لامبرت 2013 ، ص 524.
- 1 2 3 لامبرت 2013 ، ص 523.
- 1 2 3 4 5 6 7 Wiggermann 1998b ، ص 220.
- ↑ ليمانز 1983 ، ص 417.
- 1 2 لامبرت 1983 ب، ص. 506-507.
- 1 2 3 لامبرت 1983 ب، ص. 507.
- 1 2 3 4 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 18.
- ↑ لامبرت 2013 ، ص 244.
- ↑ لامبرت 2013 ، ص 218.
- ↑ لامبرت 2013 ، ص 240-241.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Black & Green 1992 ، ص 123.
- 1 2 3 4 5 Black & Green 1992 ، ص 124.
- ↑ بلاك آند جرين 1992 ، ص 123-124.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Black & Green 1992 ، ص. 116.
- 1 2 3 لامبرت 2013 ، ص 518.
- 1 2 ماركيزي 2006 ، ص 59.
- ↑ باور 1987 ، ص 168.
- 1 2 3 4 5 مارشيسي 2006 ، ص. 58.
- ↑ Krebernik 1987a ، ص 330.
- 1 2 3 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 87.
- 1 2 3 4 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 265.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 257.
- 1 2 Krebernik 2008 ، ص. 356.
- ↑ لامبرت 2013 ، ص 138.
- 1 2 3 4 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 117.
- 1 2 لامبرت 1987 ، ص 344.
- 1 2 3 لامبرت 1987 ، ص 345.
- ↑ جورج 1993 ، ص 120.
- ↑ جورج 1993 ، ص 134.
- 1 2 بلاك آند جرين 1992 ، ص. 129.
- ↑ بلاك آند جرين 1992 ، ص 129-130.
- 1 2 3 4 5 شويمر 2007 ، ص. 146.
- 1 2 جورج 1993 ، ص 159.
- 1 2 3 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 235.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 93.
- ↑ Selz 1995 ، ص 215.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 218.
- 1 2 3 بيرنس وكلاين 1998 ، ص. 342.
- 1 2 3 بيرنس وكلاين 1998 ، ص. 344.
- 1 2 3 بيرنس وكلاين 1998 ، ص. 346.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 111.
- 1 2 بيرنس وكلاين 1998 ، ص. 343.
- 1 2 بيرنس وكلاين 1998 ، ص. 345.
- 1 2 3 4 5 Black & Green 1992 ، ص 138.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 120.
- 1 2 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 49.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 109.
- 1 2 3 4 الأردن 2002 ، ص 221.
- 1 2 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 144.
- 1 2 3 لامبرت 2013 ، ص 434.
- ↑ لامبرت 2013 ، ص 506.
- 1 2 3 4 لامبرت 2013 ، ص 337.
- ↑ لامبرت 2013 ، ص 377.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 96.
- 1 2 3 4 5 6 Black & Green 1992 ، ص 132.
- ↑ جورج 1993 ، ص 30.
- 1 2 3 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 54.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 110.
- 1 2 3 أسود وأخضر 1992 ، ص 139.
- ↑ بلاك آند جرين 1992 ، ص 139-140.
- ↑ جورج 1993 ، ص 28.
- ↑ جورج 1993 ، ص 86.
- ↑ Cavigneaux & Krebernik 1998 ، ص 375.
- 1 2 3 Cavigneaux & Krebernik 1998b ، ص 375.
- ↑ ماركيزي 2006 ، ص 41.
- 1 2 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 115.
- 1 2 3 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 126.
- 1 2 3 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 168.
- 1 2 Cavigneaux & Krebernik 1998 ، ص. 616.
- 1 2 الأردن 2002 ، ص 223.
- ↑ جورج 1993 ، ص 36.
- ↑ جورج 1993 ، ص 72.
- ↑ جورج 1993 ، ص 84.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 129.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 52.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 90.
- 1 2 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 55.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 222.
- 1 2 ستايجر 2010 ، ص. 232.
- 1 2 ستايجر 2010 ، ص. 227.
- ↑ ستايجر 2010 ، ص 225.
- 1 2 سيمونز 2017 ، ص. 90.
- 1 2 جورج 1993 ، ص 147.
- ↑ جورج 1993 ، ص 24.
- 1 2 3 4 5 ستيفنز 2016 .
- 1 2 3 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 86.
- 1 2 3 بيكمان 1999 ، ص 27.
- 1 2 3 4 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 103.
- 1 2 3 جورج 2003 ، ص 147.
- ↑ بلاك آند جرين 1992 ، ص 132-133.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Black & Green 1992 , p. 145.
- ↑ بيترسون 2014 ، ص 291.
- 1 2 Cavigneaux & Krebernik 1998 ، ص. 615.
- ↑ بيترسون 2009 ، ص 234.
- 1 2 3 بيترسون 2009 ، ص 236.
- ↑ Cavigneaux & Krebernik 1998 ، ص 618.
- 1 2 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 57.
- ↑ جورج 1993 ، ص 85.
- ↑ كريبرنيك 2005 ، ص 325.
- 1 2 3 كريبرنيك 2005 ، ص. 326.
- ↑ لامبرت 2013 ، ص 315.
- 1 2 Krebernik 2011 ، ص. 71.
- ↑ ويغينز 2007 ، ص 167.
- ↑ ماركاتو 2018 ، ص 167.
- ↑ جورج 1993 ، ص 141.
- 1 2 فان دير تورن 1996 ، ص. 38.
- 1 2 ميشالوفسكي 2013 ، ص. 241.
- 1 2 3 بيترسون 2009 أ، ص 54.
- ↑ بيترسون 2009 ، ص 54.
- ↑ شويمر 2001 ، ص 413.
- 1 2 Schwemer 2001 ، ص. 414.
- ^ شويمر 2001 ، ص 413-414.
- 1 2 جورج 1993 ، ص 170.
- 1 2 3 4 جورج 1999 ، ص 225.
- ↑ Selz 1995 ، ص 281.
- ↑ Selz 1995 ، ص 279.
- 1 2 3 4 جورج 2003 ، ص 149.
- 1 2 أكرمان 2005 ، ص 130-131.
- 1 2 لامبرت 2013 ، ص. 513.
- ↑ لامبرت 2013 ، ص 516.
- 1 2 3 لامبرت 2013 ، ص 517.
- 12Lambert 2013, p. 519.
- 12Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 113.
- 12345678Horry 2013.
- ↑Lambert 2013, p. 483.
- ↑Lambert 2013, p. 485.
- ↑Lambert 2013, p. 255.
- ↑Lambert 2013, p. 125.
- ↑Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 128.
- ↑Beaulieu 2003, p. 255.
- ↑Beaulieu 2003, p. 252.
- ↑Schwemer 2001, pp. 68–69.
- 12345Fechner & Tanret 2014, p. 518.
- 12345Jacobsen 1987, p. 184.
- ↑Fechner & Tanret 2014, p. 519.
- ↑Schwemer 2008, pp. 27–28.
- ↑George 2003, pp. 192–193.
- ↑George 2003, p. 199.
- ↑Schwemer 2008, pp. 28–29.
- 1234567Black & Green 1992, p. 107.
- ↑Black & Green 1992, pp. 107–108.
- 12Kramer 1961, pp. 33–34.
- 12Pryke 2017, pp. 153–154.
- 12Wiggermann 1997, pp. 39–40.
- 12345Black & Green 1992, p. 74.
- ↑Wiggermann 1992, pp. 166–167.
- ↑Wiggermann 1992, p. 166.
- 1234Wiggermann 1992, p. 167.
- 12Wiggermann 1992, p. 168.
- 12345Black & Green 1992, p. 49.
- 1234Wiggermann 1992, p. 180.
- 1234Black & Green 1992, p. 148.
- ↑George 2003, p. 144.
- ↑ جورج 2003 ، ص 144-145.
- 1 2 Wiggermann 1992 ، ص. 146.
- ↑ جورج 2003 ، ص 145.
- 1 2 بيوليو 2003 ، ص 320.
- 1 2 3 4 إدزارد ولامبرت 1980 ، ص. 603.
- 1 2 3 4 5 Wiggermann 1992 ، ص 183.
- 1 2 Wiggermann 1992 ، ص. 182.
- 1 2 Wiggermann 1992 ، ص. 176.
- ↑ ويجرمان 1992 ، ص 174.
- ↑ ويجرمان 1992 ، ص 177.
- ↑ ويجرمان 1992 ، ص 164-165.
- 1 2 3 4 5 Black & Green 1992 ، ص 115.
- ↑ ويجرمان 1992 ، ص 164.
- 1 2 ويجرمان 1992 ، ص. 165.
- ↑ بلاك آند جرين 1992 ، ص 115-116.
- 1 2 3 4 5 Wiggermann 1992 ، ص 169.
- ↑ بلاك آند جرين 1992 ، ص 147-148.
- ↑ ويجرمان 2011 ، ص 459.
- 1 2 3 4 5 6 Wiggermann 2011 ، ص. 462.
- 1 2 Wiggermann 2011 ، ص. 463.
- ↑ ويجرمان 2011 ، ص 461.
- ↑ ويجرمان 2011 ، ص 464.
- 1 2 3 4 Wiggermann 1992 ، ص 184.
- ↑ Wiggermann 1992 ، ص 169-171.
- 1 2 Wiggermann 1992 ، ص. 170.
- 1 2 Wiggermann 1992 ، ص. 171.
- 1 2 Wiggermann 1992 ، ص. 172.
- 1 2 Wiggermann 1992 ، ص 173-174.
- 1 2 Wiggermann 1992 ، ص. 173.
- 1 2 ويجرمان 1992 ، ص. 181.
- 1 2 ليتك 1998 ، ص. 172.
- ↑ موروني 1984 ، ص 283.
- 1 2 3 4 5 شارلاخ 2002 ، ص. 99.
- ↑ شارلاش 2007 ، ص 365.
- 1 2 شارلاش 2002 ، ص. 100.
- ↑Litke 1998, p. 188.
- ↑The Underworld Vision of an Assyrian PrinceArchived 2021-05-22 at the Wayback Machine, line 30
- ↑Taracha 2009, pp. 124, 138.
- ↑Murat 2009, p. 170.
- ↑Saadi-Nejad 2021, p. 121.
- ↑Dillery 2014, p. 46.
- ↑Erickson 2011, pp. 51–63.
- ↑Beaulieu 2014, pp. 13–30.
- ↑Parker 2017, p. 218.
- 12Parker 2017, p. 118.
- ↑Cohen 2013, p. 140.
- ↑Dirven 2014, p. 21.
- ↑Westenholz 1997, p. 87.
- ↑Cohen 2013, pp. 140–142.
- 12Wiggins 2007, p. 153.
- ↑Wiggins 2007, p. 163.
- ↑Wiggins 2007, p. 158.
- ↑Wiggins 2007, p. 166.
- ↑Wiggins 2007, p. 154.
- ↑Wiggins 2007, p. 155.
- ↑Wiggins 2007, p. 162.
- ↑Wiggins 2007, pp. 156–157.
- ↑Bricault & Bonnet 2013, p. 120.
- ↑Drijvers 1980, pp. 101–113.
- ↑Cohen 2013, p. 134.
- ↑Herbert 2003.
- ↑Sharlach 2002, p. 101.
- ↑Pongratz-Leisten 2012, pp. 86–87.
- ↑Archi 2013, pp. 6–7.
- ↑Sharlach 2002, pp. 101–102.
- 1234Sharlach 2002, p. 102.
- 12Sharlach 2002, p. 103.
- ↑Alvarez-Mon 2018, p. 186.
- ↑Black & Green 1992, pp. 41–42.
- 12Black & Green 1992, p. 41.
- 12Black & Green 1992, p. 42.
- ↑Ebeling & Wiggermann 2019, p. 223.
- ↑Sharlach 2002, p. 95.
- ↑Archi 2004, p. 325.
- 12Archi 2004, p. 332.
- 12Archi 2004, pp. 324–325.
- ↑Archi 2010, p. 4.
- ↑Pongratz-Leisten 2012, p. 98.
- ↑Archi 2004, pp. 322–323.
- 12Sharlach 2002, p. 112.
- ↑Archi 2004, p. 324.
- 123Lambert 2007, p. 169.
- 12Wiggermann 2011a, p. 672.
- ↑Wilhelm 1989, p. 57.
- ↑Foster 1996, p. 302.
- ↑Potter 1991.
- ↑al-Salihi 1996.
- ↑Henkelman 2008, pp. 364–366.
- ↑Henkelman 2008, pp. 361, 366.
- ↑Henkelman 2008, pp. 354–355.
- ↑Henkelman 2008, p. 353.
- 12Sharlach 2002, p. 104.
- 12Sharlach 2002, p. 105.
- ↑Brinkman 1980, p. 472.
- ↑Seidl 1972, p. 114.
- ↑Henkelman 2008, p. 60.
- ↑Wiggermann 1997, pp. 47–48.
- 12345678Black & Green 1992, p. 66.
- 123Krebernik 1997, p. 94.
- ↑Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 63.
- ↑Archi 2013, p. 16.
- ↑Archi 2013, p. 14.
- ↑Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 134.
- ↑Archi 2013, p. 17.
- 123Lambert 1980, p. 229.
- 1234Wilhelm 1989, p. 52.
- 12Archi 2013, p. 7.
- ↑Archi 2013, p. 12.
- ↑Archi 2013, p. 1.
- 123Lambert 1987a, p. 346.
- ↑Barjamovic 2012, p. 52.
- ↑Krebernik 1997, p. 93.
- ↑Taracha 2009, p. 123.
- ↑Beckman 1999, p. 25.
- ↑Henkelman 2008, p. 354.
- ↑Schwemer 2001, p. 403.
- ↑Archi 2015, p. 634.
- ↑Feliu 2003, p. 288.
- ↑Feliu 2003, p. 291.
- ↑Beckman 1998, p. 2.
- ↑Beckman 1998, p. 1.
- ↑Sharlach 2002, p. 106.
- ↑Pongratz-Leisten 2012, p. 90.
- ↑Beckman 1998, pp. 7–8.
- ↑Porter 2004, pp. 41–44.
- ↑Lambert 2013, p. 268.
- ↑Black & Green 1992, p. 43.
- 123Trémouille 2013, p. 374.
- 12Dalley 2013, p. 181.
- ↑Wiggermann 1997, pp. 37–39.
- ↑Wiggermann 1997, p. 37.
- ↑Gelb 1973, p. 55.
- ↑Stol 2019, p. 64.
- ↑Krebernik 1998, p. 152.
- 12MacGinnis 2020, p. 109.
- 12Miller 1986, p. 110.
- 12Day 2002, p. 15.
- 12Dever 2003, p. 125.
- ↑Grabbe 2010, p. 2.
- ↑Finkelstein & Silberman 2001, pp. 302–305.
- ↑Betz 2000, p. 917.
- ↑Blum 1998, pp. 32–33.
- ↑Finkelstein & Silberman 2001, pp. 310–313.
Bibliography
- Ackerman, Susan (2005), When Heroes Love: The Ambiguity of Eros in the Stories of Gilgamesh and David, New York City, New York: Columbia University Press, pp. 130–131, ISBN 978-0-231-13260-2
- Ackerman, Susan (2006) [1989], Day, Peggy Lynne (ed.), Gender and Difference in Ancient Israel, Minneapolis, Minnesota: Fortress Press, ISBN 978-0-8006-2393-7, archived from the original on 2023-04-09, retrieved 2020-11-30
- al-Salihi, Wathiq I. (1996). "Two cult-statues from Hatra". Iraq. 58: 105–108. doi:10.1017/S002108890000320X. S2CID 193002796.
- Alvarez-Mon, J. (2018). "Puzur-Inšušinak, the last king of Akkad? Text and Image Reconsidered.". In Nasrabadi, B. (ed.). Elam and its neighbors recent research and new perspectives: proceedings of the international congress held at Johannes Gutenberg University Mainz, September 21–23, 2016. Hildesheim: Verlag Franzbecker. ISBN 978-3-88120-868-0. OCLC 1159428969. Archived from the original on 2021-07-28. Retrieved 2021-07-28.
- Andrade, Nathanael J. (2013), Syrian Identity in the Greco-Roman World, Cambridge, England: Cambridge University Press, ISBN 978-1-107-01205-9
- Archi, Alfonso (1990). "The Names of the Primeval Gods". Orientalia. 59 (2). GBPress- Gregorian Biblical Press: 114–129. ISSN 0030-5367. JSTOR 43075881. Archived from the original on 2022-11-13. Retrieved 2021-08-07.
- Archi, Alfonso (2004). "Translation of Gods: Kumarpi, Enlil, Dagan/NISABA, Ḫalki". Orientalia. 73 (4). GBPress- Gregorian Biblical Press: 319–336. ISSN 0030-5367. JSTOR 43078173. Archived from the original on 2022-10-07. Retrieved 2021-07-28.
- Archi, Alfonso (2010). "HADDA OF ḪALAB AND HIS TEMPLE IN THE EBLA PERIOD". Iraq. 72. British Institute for the Study of Iraq, Cambridge University Press: 3–17. doi:10.1017/S0021088900000565. ISSN 0021-0889. JSTOR 20779017. S2CID 191962310. Archived from the original on 2023-02-10. Retrieved 2021-07-28.
- Archi, Alfonso (2013). "The West Hurrian Pantheon and Its Background". In Collins, B. J.; Michalowski, P. (eds.). Beyond Hatti: a tribute to Gary Beckman. Atlanta: Lockwood Press. ISBN 978-1-937040-11-6. OCLC 882106763. Archived from the original on 2022-03-31. Retrieved 2021-07-28.
- Archi, Alfonso (2015). Ebla and Its Archives. DE GRUYTER. doi:10.1515/9781614517887. ISBN 978-1-61451-716-0.
- Archi, Alfonso (2015a). "A Royal Seal from Ebla (17th cent. B.C.) with Hittite Hieroglyphic Symbols". Orientalia. 84 (1). GBPress- Gregorian Biblical Press: 18–28. ISSN 0030-5367. JSTOR 26153279. Archived from the original on 2022-02-28. Retrieved 2022-04-03.
- Armstrong, James A. (1996), "Uruk", in Fagan, Brian M.; Beck, Charlotte; Michaels, George; Scarre, Chris; Silberman, Neil Asher (eds.), The Oxford Companion to Archaeology, Oxford, England: Oxford University Press, pp. 735–736, ISBN 978-0-19-507618-9
- Asher-Greve, Julia M.; Westenholz, Joan G. (2013). Goddesses in Context: On Divine Powers, Roles, Relationships and Gender in Mesopotamian Textual and Visual Sources(PDF). Academic Press Fribourg. ISBN 978-3-7278-1738-0. Archived(PDF) from the original on 2021-06-05. Retrieved 2021-07-28.
- Ataç, Mehmet-Ali (2018), Art and Immortality in the Ancient Near East, Cambridge University Press, ISBN 978-1-107-15495-7
- Barjamovic, Gojko (2012). "Propaganda and practice in Assyrian and Persian imperial culture". In Bang, Peter Fibiger; Kolodziejczyk, Dariusz (eds.). Universal Empire. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 43–59. doi:10.1017/cbo9781139136952.004. ISBN 9781139136952.
- Bauer, Josef (1987), "LUM-ma", Archived copy, Reallexikon der Assyriologie, archived from the original on 2021-06-06, retrieved 2021-09-25
{{citation}}: CS1 maint: archived copy as title (link) - Bautsch, Kelly Coblentz (2003), "A Study of the Geography of 1 Enoch 17–19: No One Has Seen What I Have Seen", Supplements to the Journal for the Study of Judaism, Leiden, The Netherlands and Boston, Massachusetts: Brill, ISBN 978-90-04-13103-3, ISSN 1384-2161
- Beaulieu, Paul-Alain (1992). "Antiquarian Theology in Seleucid Uruk". Acta Sumerologica. 14. Archived from the original on 2022-09-21. Retrieved 2021-09-12.
- Beaulieu, Paul-Alain (2003). The pantheon of Uruk during the neo-Babylonian period. Leiden Boston: Brill STYX. ISBN 978-90-04-13024-1. OCLC 51944564.
- Beaulieu, Paul-Alain (2014). "Nabû and Apollo: the two faces of Seleucid religious policy". Orient und Okzident in Hellenistischer Zeit: 13–30. Archived from the original on 2021-10-19. Retrieved 2021-08-04.
- Beckman, Gary (1998). "Ištar of Nineveh Reconsidered". Journal of Cuneiform Studies. 50. American Schools of Oriental Research: 1–10. doi:10.2307/1360026. ISSN 0022-0256. JSTOR 1360026. S2CID 163362140. Archived from the original on 2022-10-24. Retrieved 2021-07-28.
- Beckman, Gary (1999). "The Goddess Pirinkir and Her Ritual from Ḫattuša (CTH 644)". Ktèma: Civilisations de l'Orient, de la Grèce et de Rome antiques. 24 (1). PERSEE Program: 25–39. doi:10.3406/ktema.1999.2206. hdl:2027.42/77419. ISSN 0221-5896.
- Behrens, Herman; Klein, Jacob (1998), "Ninegalla", Archived copy, Reallexikon der Assyriologie, archived from the original on 2021-06-06, retrieved 2021-08-12
{{citation}}: CS1 maint: archived copy as title (link) - Betz, Arnold Gottfried (2000), "Monotheism", in Freedman, David Noel; Myer, Allen C. (eds.), Eerdmans Dictionary of the Bible, Wm. B. Eerdmans Publishing Co., ISBN 978-90-5356-503-2
- Black, Jeremy A. (2006). The Literature of Ancient Sumer. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-929633-0. Retrieved 2022-05-23.
- Black, Jeremy; Green, Anthony (1992), Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia: An Illustrated Dictionary, The British Museum Press, ISBN 978-0-7141-1705-8
- Blum, Erhard (1998), "Issues and Problems in the Contemporary Debate Regarding the Priestly Writings", in Shectman, Sarah; Baden, Joel S. (eds.), The strata of the priestly writings: contemporary debate and future directions, Zürich, Switzerland: Theologischer Verlag, pp. 32–33, ISBN 978-3-290-17536-8
- Bricault, Laurent; Bonnet, Corinne (2013). Panthée: religious transformations in the Graeco-Roman Empire. USA: Brill. ISBN 978-9-004-25690-3.
- Brisch, Nicole (2016), "Anunna (Anunnaku, Anunnaki) (a group of gods)", Ancient Mesopotamian Gods and Goddesses, University of Pennsylvania Museum, archived from the original on 3 September 2019, retrieved 9 May 2018
- Brinkman, John A. (1980), "Kassiten · Kassites", Archived copy, Reallexikon der Assyriologie, archived from the original on 2021-06-06, retrieved 2022-05-23
{{citation}}: CS1 maint: archived copy as title (link) - Budin, Stephanie L. (2004), "A Reconsideration of the Aphrodite-Ashtart Syncretism", Numen, 51 (2): 95–145, doi:10.1163/156852704323056643
- Burkert, Walter (2005), "Chapter Twenty: Near Eastern Connections", in Foley, John Miles (ed.), A Companion to Ancient Epic, New York City, New York and London, England: Blackwell Publishing, ISBN 978-1-4051-0524-8
- Cavigneaux, Antoine; Krebernik, Manfred (1998), "Nungal", Archived copy, Reallexikon der Assyriologie (in German), archived from the original on 2021-06-06, retrieved 2021-08-12
{{citation}}: CS1 maint: archived copy as title (link) - Cavigneaux, Antoine; Krebernik, Manfred (1998a), "Nin-ama'arḫuššu", Archived copy, Reallexikon der Assyriologie (in German), archived from the original on 2021-06-06, retrieved 2021-09-28
{{citation}}: CS1 maint: archived copy as title (link) - Cavigneaux, Antoine; Krebernik, Manfred (1998b), "Nin-gublaga", Archived copy, Reallexikon der Assyriologie (in German), archived from the original on 2021-06-06, retrieved 2022-05-23
{{citation}}: CS1 maint: archived copy as title (link) - Ceccarelli, Manuel (2016), Enki und Ninmah: Eine mythische Erzählung in sumerischer Sprache, Orientalische Relionen in der Antik, vol. 16, Tübingen, Germany: Mohr Siebeck, ISBN 978-3-16-154278-7
- Clay, Albert Tobias (2006) [1923], The Origin of Biblical Traditions: Hebrew Legends in Babylonia and Israel, Eugene, Oregon: Wipf & Stock Publishers, ISBN 978-1-59752-718-7
- Cohen, Getzel M. (2013). The Hellenistic settlements in the East from Armenia and Mesopotamia to Bactria and India. USA: University of California Press. ISBN 978-0-520-95356-7.
- Cohen, Mark E. (1993). The cultic calendars of the ancient Near East. Bethesda, Md.: CDL Press. ISBN 1-883053-00-5. OCLC 27431674.
- Coleman, J. A.; Davidson, George (2015), The Dictionary of Mythology: An A-Z of Themes, Legends, and Heroes, London, England: Arcturus Publishing Limited, ISBN 978-1-78404-478-7
- Dalley, Stephanie (1989), Myths from Mesopotamia: Creation, the Flood, Gilgamesh, and Others, Oxford, England: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-283589-5, archived from the original on 2023-04-09, retrieved 2020-11-30
- Dalley, Stephanie (2013). "Gods from north-eastern and north-western Arabia in cuneiform texts from the First Sealand Dynasty, and a cuneiform inscription from Tell en-Naṣbeh, c.1500 BC". Arabian Archaeology and Epigraphy. 24 (2). Wiley: 177–185. doi:10.1111/aae.12005. ISSN 0905-7196.
- Day, John (2002), Yahweh and the Gods and Goddesses of Canaan, New York City, new York and London, England: Continuum International Publishing Group, ISBN 978-0-567-53783-6, archived from the original on 2024-02-19, retrieved 2020-11-30
- Dever, William G. (2003), Who Were the Early Israelites and Where Did They Come From?, Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., ISBN 978-0-8028-4416-3
- Dillery, John D. (2014). Clio's Other Sons: Berossus and Mantheo. USA: University of Michigan Press. ISBN 978-0-472-05227-1. OCLC 1066106613.
- Dirven, Lucinda (2014). "Religious continuity and change in Parthian Mesopotamia: A note on the survival of Babylonian traditions"(PDF). Journal of Ancient Near Eastern History. 1 (2): 201–229. doi:10.1515/janeh-2014-0004. S2CID 140595319.
- Doniger, Wendy (1990), Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions, Springfield, Massachusetts: Merriam-Webster, Incorporated, ISBN 978-0-87779-044-0
- Drewnowska-Rymarz, Olga (2008). Mesopotamian goddess Nanāja. Warszawa: Agade. ISBN 978-83-87111-41-0. OCLC 263460607.
- Drijvers, Henrik J. W. (1980). Cults and beliefs at Edessa. USA: Brill. ISBN 978-9-004-29562-9.
- Edzard, Dietz-Otto (1980), "Kanisurra", Archived copy, Reallexikon der Assyriologie, archived from the original on 2021-06-06, retrieved 2021-09-27
{{citation}}: CS1 maint: archived copy as title (link) - Edzard, Dietz-Otto; Lambert, Wilfred G. (1980), "Kingaludda", Archived copy, Reallexikon der Assyriologie, archived from the original on 2021-06-06, retrieved 2021-09-27
{{citation}}: CS1 maint: archived copy as title (link) - Erickson, Kyle (2011). "Apollo-Nabû: The Babylonian policy of Antiochus I."(PDF). Philippika. 50: 51–66.
- Falkenstein, A. (1965), "Die Anunna in der sumerischen Überlieferung", Assyriological Studies (16), Chicago, Illinois: The Oriental Institute of the University of Chicago: 127–140
- Fechner, Josephine; Tanret, Michel (2014), "Uttu", Archived copy, Reallexikon der Assyriologie, archived from the original on 2021-06-06, retrieved 2021-08-11
{{citation}}: CS1 maint: archived copy as title (link) - Feliu, Lluís (2003). The god Dagan in Bronze Age Syria. Leiden Boston, MA: Brill. ISBN 90-04-13158-2. OCLC 52107444.
- Finkelstein, Israel; Silberman, Neil Asher (2001), The Bible Unearthed: Archaeology's New Vision of Ancient Israel and the Origin of Sacred Texts, New York City, New York: Simon and Schuster, ISBN 978-0-7432-2338-6
- Foster, Benjamin (1996). Before the muses: an anthology of Akkadian literature. Potomac, MD: CDL Press. ISBN 1-883053-23-4. OCLC 34149948.
- Fontenrose, Joseph Eddy (1980) [1959], Python: A Study of Delphic Myth and Its Origins, Berkeley, California, Los Angeles, California, and London, England: The University of California Press, ISBN 978-0-520-04106-6
- Gelb, Ignace (1973). Hurrians and Subarians. Chicago London: University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-62393-1. OCLC 16252979.
- George, Andrew R. (1992). Babylonian Topographical Texts. Orientalia Lovaniensia analecta. Departement Oriëntalistiek. ISBN 978-90-6831-410-6. Archived from the original on 2022-05-31. Retrieved 2022-06-24.
- George, Andrew R. (1993). House most high: the temples of ancient Mesopotamia. Winona Lake: Eisenbrauns. ISBN 0-931464-80-3. OCLC 27813103.
- George, Andrew (1999), "Glossary of Proper Nouns", The Epic of Gilgamesh: The Babylonian Epic Poem and Other Texts in Akkadian and Sumerian, London, England, New York City, New York, Melbourne, Australia, Toronto, Ontario, New Delhi, India, Auckland, New Zealand, and Rosebank, South Africa: Penguin Books, ISBN 978-0-14-044919-8
- George, Andrew R. (2003). The Babylonian Gilgamesh epic: introduction, critical edition and cuneiform texts. Oxford New York: Oxford University Press. ISBN 0-19-814922-0. OCLC 51668477. Archived from the original on 2022-05-24. Retrieved 2022-02-12.
- Grabbe, Lester L. (2010), An Introduction to Second Temple Judaism, New York City, New York and London, England: A&C Black, ISBN 978-0-567-55248-8, archived from the original on 2023-12-19, retrieved 2020-09-25
- Hallo, William W. (1996), "Review: Enki and the Theology of Eridu", Journal of the American Oriental Society, vol. 116, American Oriental Society, pp. 231–234, doi:10.2307/605698, JSTOR 605698
- Harris, Rivkah (February 1991), "Inanna-Ishtar as Paradox and a Coincidence of Opposites", History of Religions, 30 (3): 261–278, doi:10.1086/463228, JSTOR 1062957, S2CID 162322517
- Henkelman, Wouter F. M. (2011), "Šimut", Archived copy, Reallexikon der Assyriologie, archived from the original on 2021-06-06, retrieved 2021-07-28
{{citation}}: CS1 maint: archived copy as title (link) - Henkelman, Wouter F. M. (2008). The other gods who are: studies in Elamite-Iranian acculturation based on the Persepolis fortification texts. Leiden: Nederlands Instituut voor het Nabije Oosten. ISBN 978-90-6258-414-7.
- Herbert, Sharon. C (2003). "The Hellenistic Archives from Tel Kedesh (Israel) and Seleucia-on-the-Tigris (Iraq)". Bulletin. 15. USA: MI: MPublishing, University of Michigan Library. hdl:2027/spo.0054307.0015.104. Archived from the original on 2021-11-20. Retrieved 2021-08-04.
- Holland, Glenn Stanfield (2009), Gods in the Desert: Religions of the Ancient Near East, Lanham, Maryland, Boulder, Colorado, New York City, New York, Toronto, Ontario, and Plymouth, England: Rowman & Littlefield Publishers, Inc., ISBN 978-0-7425-9979-6
- Horowitz, Wayne (1998), Mesopotamian Cosmic Geography, Mesopotamian Civilizations, Winona Lake, Indiana: Eisenbrauns, ISBN 978-0-931464-99-7
- Horry, Ruth (2013), "Tašmetu (goddess); Divine consort of the god Nabu, associated with wisdom and sexual attractiveness", Ancient Mesopotamian Gods and Goddesses, Open Richly Annotated Cuneiform Corpus, UK Higher Education Academy, archived from the original on 21 September 2022, retrieved 9 May 2018
- Horry, Ruth (2016), "Erra (god); God of war and plagues, who later became closely associated with the underworld god Nergal", Ancient Mesopotamian Gods and Goddesses, Open Richly Annotated Cuneiform Corpus, UK Higher Education Academy, archived from the original on 21 September 2022, retrieved 9 May 2018
- Klein, Jacob (2010). "The Assumed Human Origin of Divine Dumuzi: A Reconsideration". Proceedings of the 53e Rencontre Assyriologique Internationale. Penn State University Press. pp. 1121–1134. doi:10.1515/9781575066394-051. ISBN 9781575066394. Archived from the original on 2022-04-05. Retrieved 2022-04-05.
- Litke, Richard L. (1998). A reconstruction of the Assyro-Babylonian god lists, AN:dA-nu-umm and AN:Anu šá Ameli. New Haven: Yale Babylonian Collection. ISBN 978-0-9667495-0-2. OCLC 470337605.
- Jacobsen, Thorkild (2008) [1970], "Toward the Image of Tammuz", in Moran, William L. (ed.), Toward the Image of Tammuz and Other Essays on Mesopotamian History and Culture, Eugene, Oregon: Wipf & Stock, pp. 73–103, ISBN 978-1-55635-952-1, archived from the original on 2023-04-09, retrieved 2020-11-30
- Jacobsen, Thorkild (1987), The Harps that Once...: Sumerian Poetry in Translation, New Haven, Connecticut: Yale University Press, ISBN 978-0-300-07278-5
- James, E. O. (1963), "The Worship of the Skygod: A Comparative Study in Semitic and Indo-European Religion", Jordan Lectures in Comparative religion, series 6, University of London, pp. 27f
- Jordan, Michael (2002) [1993], Encyclopedia of Gods, London, England: Kyle Cathie Limited, ISBN 978-0-8160-5923-2
- Kasak, Enn; Veede, Raul (2001), Kõiva, Mare; Kuperjanov, Andres (eds.), "Understanding Planets in Ancient Mesopotamia"(PDF), Folklore: Electronic Journal of Folklore, 16, Tartu, Estonia: Folk Belief and Media Group of ELM: 7–33, CiteSeerX 10.1.1.570.6778, doi:10.7592/FEJF2001.16.planets, ISSN 1406-0957, archived(PDF) from the original on 2019-02-04, retrieved 2018-03-15
- Katz, Dina (1995). "Inanna's Descent and Undressing the Dead as a Divine Law". Zeitschrift für Assyriologie und Vorderasiatische Archäologie. 85 (2). Walter de Gruyter GmbH: 221–233. doi:10.1515/zava.1995.85.2.221. ISSN 0084-5299. S2CID 161464047. Archived from the original on 2022-12-21. Retrieved 2021-08-07.
- Katz, Dina (2003), The Image of the Underworld in Sumerian Sources, Bethesda, Maryland: CDL Press
- Klein, Jacob (1997). "The God Martu in Sumerian Literature". In Finkel, I. L.; Geller, M. J. (eds.). Sumerian Gods and their Representations. STYX Publications. ISBN 978-90-56-93005-9.
- Kramer, Samuel Noah (1961), Sumerian Mythology: A Study of Spiritual and Literary Achievement in the Third Millennium B.C.: Revised Edition, Philadelphia, Pennsylvania: University of Pennsylvania Press, ISBN 978-0-8122-1047-7, archived from the original on 2020-08-08, retrieved 2018-03-13
{{citation}}: ISBN / Date incompatibility (help) - Kramer, Samuel Noah (1963), The Sumerians: Their History, Culture, and Character, Chicago, Illinois: University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-45238-8, archived from the original on 2024-04-29, retrieved 2018-07-24
{{citation}}: ISBN / Date incompatibility (help) - Kramer, Samuel Noah (1983), "The Sumerian Deluge Myth: Reviewed and Revised", Anatolian Studies, 33, Ankara, Turkey: British Institute at Ankara: 115–121, doi:10.2307/3642699, JSTOR 3642699, S2CID 163489322
- Krebernik, Manfred (1987), "Lugal-asal", Archived copy, Reallexikon der Assyriologie (in German), archived from the original on 2021-06-06, retrieved 2022-05-23
{{citation}}: CS1 maint: archived copy as title (link) - Krebernik, Manfred (1987a), "Mamma, Mammi, Mammītum", Archived copy, Reallexikon der Assyriologie (in German), archived from the original on 2021-06-06, retrieved 2022-05-23
{{citation}}: CS1 maint: archived copy as title (link) - Krebernik, Manfred (1997), "Meskilak, Mesikila, Ninsikila", Archived copy, Reallexikon der Assyriologie (in German), archived from the original on 2021-06-06, retrieved 2021-07-28
{{citation}}: CS1 maint: archived copy as title (link) - Krebernik, Manfred (1998), "Nanšak", Archived copy, Reallexikon der Assyriologie (in German), archived from the original on 2021-06-06, retrieved 2021-07-28
{{citation}}: CS1 maint: archived copy as title (link) - Krebernik, Manfred (2003). "Drachenmutter und Himmelsrebe? Zur Frühgeschichte Dumuzis und seiner Familie"(PDF). In Sallaberger, Walther; Volk, Konrad; Zgoll, Annette (eds.). Literatur, Politik und Recht in Mesopotamien: Festschrift für Claus Wilcke (in German). Wiesbaden: Harrassowitz. ISBN 3-447-04659-7. OCLC 51728225. Archived(PDF) from the original on 2022-05-20. Retrieved 2022-05-17.
- Krebernik, Manfred (2005), "Pa(p)-niĝara", Archived copy, Reallexikon der Assyriologie (in German), archived from the original on 2021-06-06, retrieved 2022-03-19
{{citation}}: CS1 maint: archived copy as title (link) - Krebernik, Manfred (2008), "Richtergott(heiten)", Archived copy, Reallexikon der Assyriologie (in German), archived from the original on 2021-06-06, retrieved 2021-09-28
{{citation}}: CS1 maint: archived copy as title (link) - Krebernik, Manfred (2011), "Šarrāḫītu", Archived copy, Reallexikon der Assyriologie (in German), archived from the original on 2021-06-06, retrieved 2022-03-13
{{citation}}: CS1 maint: archived copy as title (link) - Krul, Julia (2018). "Some Observations on Late Urukean Theophoric Names". Grenzüberschreitungen Studien zur Kulturgeschichte des Alten Orients: Festschrift für Hans Neumann zum 65. Geburtstag am 9. Mai 2018. Münster: Zaphon. ISBN 978-3-96327-010-9. OCLC 1038056453. Archived from the original on 2022-03-13. Retrieved 2022-03-13.
- Lambert, Wilfred G. (1980), "Jabnu", Archived copy, Reallexikon der Assyriologie, archived from the original on 2021-06-06, retrieved 2021-07-28
{{citation}}: CS1 maint: archived copy as title (link) - Lambert, Wilfred G. (1980a), "Išme-karāb", Archived copy, Reallexikon der Assyriologie, archived from the original on 2021-06-06, retrieved 2021-08-11
{{citation}}: CS1 maint: archived copy as title (link) - Lambert, Wilfred G. (1983), "Lāgamāl", Archived copy, Reallexikon der Assyriologie, archived from the original on 2021-06-06, retrieved 2021-08-11
{{citation}}: CS1 maint: archived copy as title (link) - Lambert, Wilfred G. (1983a). "The God Aššur". Iraq. 45 (1). British Institute for the Study of Iraq: 82–86. doi:10.2307/4200181. ISSN 0021-0889. JSTOR 4200181. S2CID 163337976. Archived from the original on 2022-09-22. Retrieved 2021-09-12.
- Lambert, Wilfred G. (1983b), "Laṣ", Archived copy, Reallexikon der Assyriologie, archived from the original on 2021-06-06, retrieved 2022-05-23
{{citation}}: CS1 maint: archived copy as title (link) - Lambert, Wilfred G. (1987), "Manziʾat/Mazziʾat/Mazzât/Mazzêt", Archived copy, Reallexikon der Assyriologie, archived from the original on 2021-06-06, retrieved 2021-07-28
{{citation}}: CS1 maint: archived copy as title (link) - Lambert, Wilfred G. (1987a), "Manziniri", Archived copy, Reallexikon der Assyriologie, archived from the original on 2021-06-06, retrieved 2021-10-05
{{citation}}: CS1 maint: archived copy as title (link) - Lambert, Wilfred G. (2007). "An Exotic Babylonian God-List". Studies presented to Robert D. Biggs, June 4, 2004. Chicago, Illinois: Oriental Institute of the University of Chicago. ISBN 978-1-885923-44-8. OCLC 67873765. Archived from the original on March 5, 2022. Retrieved March 5, 2022.
- Lambert, Wilfred G. (2013). Babylonian creation myths. Winona Lake, Indiana: Eisenbrauns. ISBN 978-1-57506-861-9. OCLC 861537250.
- Launderville, Dale (2010), Celibacy in the Ancient World: Its Ideal and Practice in Pre-Hellenistic Israel, Mesopotamia, and Greece, A Michael Glazier Book, Collegeville, Maryland: Liturgical Press, ISBN 978-0-8146-5734-8
- Leemans, Wilhelmus François (1983), "Lagaba", Archived copy, Reallexikon der Assyriologie (in German), archived from the original on 2021-06-06, retrieved 2022-05-23
{{citation}}: CS1 maint: archived copy as title (link) - Leick, Gwendolyn (1998) [1991], A Dictionary of Ancient Near Eastern Mythology, New York City, New York: Routledge, ISBN 978-0-415-19811-0, archived from the original on 2023-04-09, retrieved 2020-11-30
- Leick, Gwendolyn (2013) [1994], Sex and Eroticism in Mesopotamian Literature, New York City, New York: Routledge, ISBN 978-1-134-92074-7
- Lutwyche, Jayne (22 January 2013), "Why are there seven days in a week?", BBC, Religion & Ethics, The British Broadcasting Company, archived from the original on 1 May 2018, retrieved 30 April 2018
- Marchesi, Gianni (2006). LUMMA in the onomasticon and literature of Ancient Mesopotamia. Padova: S.A.R.G.O.N. Ed. e Libr. ISBN 978-88-901286-4-6. OCLC 237144973. Archived from the original on 2022-09-23. Retrieved 2021-09-25.
- Marcato, Enrico (2018). "Religious Significance of Hatran Theophoric Names"(PDF). Personal names in the Aramaic inscriptions of Hatra. Antichistica. Vol. 17. doi:10.30687/978-88-6969-231-4/005. ISBN 978-88-6969-233-8. ISSN 2610-8828. Archived(PDF) from the original on 2022-05-31. Retrieved 2022-05-22.
- Mark, Joshua J. (2 February 2017), "Ninurta", World History Encyclopedia, archived from the original on 13 April 2021, retrieved 4 August 2018
- McCall, Henrietta (1990), Mesopotamian Myths, The Legendary Past, Austin, Texas: University of Texas Press, ISBN 978-0-292-75130-9, archived from the original on 2023-04-09, retrieved 2020-11-30
- McEvilley, Thomas (2002), The Shape of Ancient Thought: Comparative Studies in Greek and Indian Philosophies, New York City, New York: Allworth Press, ISBN 978-1-58115-203-6
- MacGinnis, John (2020). "The gods of Arbail". In Context: the Reade Festschrift. Archaeopress Publishing Ltd. doi:10.2307/j.ctv1ddckv5.12. S2CID 234551379. Archived from the original on 2022-10-18. Retrieved 2022-03-05.
- Michalowski, Piotr (1998), "Nisaba A. Philologisch · Nisaba A. Philological", Archived copy, ±Realle±±xikon der Assyriologie, archived from the original on 2021-06-06, retrieved 2021-07-31
{{citation}}: CS1 maint: archived copy as title (link) - Michalowski, Piotr (2013), "Šubula", Archived copy, Reallexikon der Assyriologie, archived from the original on 2021-06-06, retrieved 2022-05-23
{{citation}}: CS1 maint: archived copy as title (link) - Miller, Patrick D. (1986), A History of Ancient Israel and Judah, Westminster John Knox Press, ISBN 978-0-664-21262-9
- Mittermayer, Catherine (2015). "Der Wettstreit zwischen Dumuzi und Enkimdu"(PDF). Babel und Bibel. 8. Penn State University Press: 383–398. doi:10.1515/9781575063553-015. ISBN 9781575063553. Archived(PDF) from the original on 2022-05-20. Retrieved 2022-05-23.
- Morony, Michael (1984). Iraq after the Muslim conquest. Princeton, N.J: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-05395-0. OCLC 9645034.
- Murat, Leyla (2009). "Goddess Išhara". Ankara Üniversitesi Dil ve Tarih-Coğrafya Fakültesi Tarih Bölümü Tarih Araştırmaları Dergisi. 45. Archived from the original on 2022-11-29. Retrieved 2021-07-28.
- Nemet-Nejat, Karen Rhea (1998), Daily Life in Ancient Mesopotamia, Santa Barbara, California: Greenwood, ISBN 978-0-313-29497-6
- Parker, Robert (2017). Greek Gods Abroad. USA: University of California Press. ISBN 978-0-520-29394-6.
- Penglase, Charles (1994), Greek Myths and Mesopotamia: Parallels and Influence in the Homeric Hymns and Hesiod, New York City, New York and London, England: Routledge, ISBN 978-0-415-15706-3, archived from the original on 2023-04-09, retrieved 2020-11-30
- James, Peter; Van der Sluijs, Marius Anthony (2008), "Ziggurats, Colors, and Planets: Rawlinson Revisited", Journal of Cuneiform Studies, 60, The American Schools of Oriental Research: 57–79, CiteSeerX 10.1.1.694.36, doi:10.1086/JCS25608622, JSTOR 25608622, S2CID 163475560
- Peterson, Jeremiah (2009). "Two New Sumerian Texts Involving The Netherworld and Funerary Offerings". Zeitschrift für Assyriologie und Vorderasiatische Archäologie. 99 (2). doi:10.1515/ZA.2009.006. S2CID 162329196. Archived from the original on 2022-12-30. Retrieved 2021-08-12.
- Peterson, Jeremiah (2009a). God lists from Old Babylonian Nippur in the University Museum, Philadelphia. Münster: Ugarit Verlag. ISBN 978-3-86835-019-7. OCLC 460044951. Archived from the original on 2022-09-20. Retrieved 2022-05-23.
- Peterson, Jeremiah (2011). "Nanna/Suen Convenes in the Divine Assembly as King". Aula orientalis: Revista de estudios del Próximo Oriente Antiguo. 29 (2): 279–288. ISSN 0212-5730. Archived from the original on 2022-03-07. Retrieved 2021-07-31.
- Peterson, Jeremiah (2016). "UET 6/1, 74, the Hymnic Introduction of a Sumerian Letter-Prayer to Ninšubur". Zeitschrift für Assyriologie und vorderasiatische Archäologie. 106 (1). Walter de Gruyter GmbH. doi:10.1515/za-2016-0004. ISSN 0084-5299. S2CID 164470953. Archived from the original on 2022-12-21. Retrieved 2021-10-07.
- Peterson, Jeremiah (2014). "Two New Sumerian Texts Involving the Deities Numushda and Gibil". Studia Mesopotamica: Jahrbuch für altorientalische Geschichte und Kultur. Band 1. Münster: Ugarit-Verlag. ISBN 978-3-86835-076-0. OCLC 952181311. Archived from the original on 2022-02-09. Retrieved 2022-02-09.
- Peterson, Jeremiah (2016a). "The Literary Corpus of the Old Babylonian Larsa Dynasties: New Texts, New Readings, and Commentary". Studia Mesopotamica 3: Jahrbuch für altorientalische Geschichte und Kultur. Band 3. Ugarit-Verlag. ISBN 978-3-86835-202-3. OCLC 954238944. Archived from the original on 2022-02-13. Retrieved 2022-02-23.
- Pomponio, Francesco (1998), "Nabû A. Philological", Archived copy, Reallexikon der Assyriologie, archived from the original on 2021-06-06, retrieved 2022-02-02
{{citation}}: CS1 maint: archived copy as title (link) - Pongratz-Leisten, Beate (2012). "Comments on the Translatability of Divinity: Cultic and Theological Responses to the Presence of the Other in the Ancient near East". In Bonnet, Corinne (ed.). Les représentations des dieux des autres. Caltanissetta: Sciascia. ISBN 978-88-8241-388-0. OCLC 850438175. Archived from the original on 2023-09-30. Retrieved 2021-07-28.
- Porter, Barbara N. (2004). "Ishtar of Nineveh and Her Collaborator, Ishtar of Arbela, in the Reign of Assurbanipal". Iraq. 66. British Institute for the Study of Iraq: 41–44. doi:10.1017/S0021088900001601. ISSN 0021-0889. JSTOR 4200556. S2CID 232250529. Archived from the original on 2023-02-11. Retrieved 2021-07-28.
- Potter, David S. (1991). "The Inscriptions on the Bronze Herakles from Mesene: Vologeses IV's War with Rome and the Date of Tacitus'" Annales". Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik. 88: 277–290. JSTOR 20187558.
- Pryke, Louise M. (2017), Ishtar, New York City, New York and London, England: Routledge, ISBN 978-1-138-86073-5, archived from the original on 2023-04-09, retrieved 2020-11-30
- Richter, T. (2004). "Untersuchenungen zu den lokalen Panthea Süd- und Mittelbabyloniens in altbabylonidcher Zeit". Alter Orient und Altes Testament. 2 (257). Münster, Germany: Ugarit-Verlag.
- Robson, Eleanor (2015), "Ninurta, god of victory", Nimrud: Materialities of Assyrian Knowledge Production, Open Richly Annotated Cuneiform Corpus, UK Higher Education Academy, archived from the original on 2022-09-21, retrieved 2018-08-04
- Rogers, John H. (1998), "Origins of the Ancient Astronomical Constellations: I: The Mesopotamian Traditions", Journal of the British Astronomical Association, 108 (1), London, England: The British Astronomical Association: 9–28, Bibcode:1998JBAA..108....9R
- Saadi-Nejad, Manya (2021). Anahita. A History and Reception of the Iranian Water Goddess. London: I. B. Tauris & Company, Limited. ISBN 978-1-83860-111-9. OCLC 1223089221.
- Saggs, H. W. F. (1987), Everyday Life in Babylonia & Assyria, Dorset Press, ISBN 978-0-88029-127-9
- Sallaberger, Walther (2017), "Zababa", Archived copy, Reallexikon der Assyriologie, archived from the original on 2021-07-31, retrieved 2021-07-31
{{citation}}: CS1 maint: archived copy as title (link) - Schneider, Tammi J. (2011), An Introduction to Ancient Mesopotamian Religion, Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdman's Publishing Company, ISBN 978-0-8028-2959-7
- Schwemer, Daniel (2001). Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen (in German). Wiesbaden: Harrassowitz. ISBN 978-3-447-04456-1. OCLC 48145544. Archived from the original on 2022-02-08. Retrieved 2022-02-28.
- Schwemer, Daniel (2007). "The Storm-Gods of the Ancient Near East: Summary, Synthesis, Recent Studies Part I"(PDF). Journal of Ancient Near Eastern Religions. 7 (2). Brill: 121–168. doi:10.1163/156921207783876404. ISSN 1569-2116. Archived(PDF) from the original on 2021-07-16. Retrieved 2021-08-01.
- Schwemer, Daniel (2008). "The Storm-Gods of the Ancient Near East: Summary, Synthesis, Recent Studies: Part II". Journal of Ancient Near Eastern Religions. 8 (1). Brill: 1–44. doi:10.1163/156921208786182428. ISSN 1569-2116. Archived from the original on 2022-02-12. Retrieved 2022-02-12.
- Seidl, Ursula (1972), "Ḫarbe, archäologisch", Archived copy, Reallexikon der Assyriologie (in German), archived from the original on 2021-06-06, retrieved 2022-05-23
{{citation}}: CS1 maint: archived copy as title (link) - Selz, Gebhard (1995). Untersuchungen zur Götterwelt des altsumerischen Stadtstaates von Lagaš (in German). Philadelphia: University of Pennsylvania Museum. ISBN 978-0-924171-00-0. OCLC 33334960. Archived from the original on 2023-06-28. Retrieved 2022-04-05.
- Sharlach, Tonia (2002). "Foreign Influences on the Religion of the Ur III Court". General studies and excavations at Nuzi 10/3. Bethesda, Md: CDL Press. ISBN 1-883053-68-4. OCLC 48399212. Archived from the original on 2022-11-29. Retrieved 2021-07-28.
- Sharlach, Tonia (2007). "Shulgi-simti and the Representation of Women in Historical Sources". Ancient Near Eastern art in context: studies in honor of Irene J. Winter. Leiden, Boston: Brill. ISBN 978-90-474-2085-9. OCLC 648616171. Archived from the original on 2022-03-13. Retrieved 2022-02-25.
- Simons, Frank (2017), Hazenbos, Joost; Mittermayer; Novák, Mirko; Suter, Claudia E. (eds.), "A New Join to the Hurro-Akkadian Version of the Weidner God List from Emar (Msk 74.108a + Msk 74.158k)", Altorientalische Forschungen, 44 (1), Berlin, Germany: Walter de Gruyter: 82–100, doi:10.1515/aofo-2017-0009, ISSN 0232-8461, S2CID 164771112, archived from the original on 2022-09-21, retrieved 2022-04-28
- Soldt, Wilfred H. van (2005), "Ordal A. Mesopotamien · Ordeal A. In Mesopotamia", Archived copy, Reallexikon der Assyriologie, archived from the original on 2021-06-06, retrieved 2022-04-28
{{citation}}: CS1 maint: archived copy as title (link) - Staiger, Annabelle (2010). Shehata, Dahlia; Weiershäuser, Frauke; Zand, Kamran V. (eds.). Von Göttern und Menschen: Beiträge zu Literatur und Geschichte des Alten Orients. Festschrift für Brigitte Groneberg. Cuneiform Monographs (in German). Vol. 41. Brill. pp. 225–236. doi:10.1163/9789004187474_014. ISBN 978-90-04-18748-1. Archived from the original on 2022-10-02. Retrieved 2022-10-01.
- Steinkeller, Piotr (1982). "The Mesopotamian God Kakka". Journal of Near Eastern Studies. 41 (4). University of Chicago Press: 289–294. doi:10.1086/372968. ISSN 0022-2968. JSTOR 544089. S2CID 161219123. Archived from the original on 2022-10-10. Retrieved 2022-04-26.
- Stephens, Kathryn (2013), "An/Anu (god): Mesopotamian sky-god, one of the supreme deities; known as An in Sumerian and Anu in Akkadian", Ancient Mesopotamian Gods and Goddesses, Open Richly Annotated Cuneiform Corpus, UK Higher Education Academy, archived from the original on 14 December 2022, retrieved 9 May 2018
- Stephens, Kathryn (2016), "Ninsi'anna (god/goddess); Deity of the planet Venus; an aspect of Inana/Ištar as Venus.", Ancient Mesopotamian Gods and Goddesses, Open Richly Annotated Cuneiform Corpus, UK Higher Education Academy, archived from the original on 21 September 2022, retrieved 9 May 2018
- Stol, Martin (1998), "Nanaja", Archived copy, Reallexikon der Assyriologie (in German), archived from the original on 2021-06-06, retrieved 2021-08-01
{{citation}}: CS1 maint: archived copy as title (link) - Stol, Martin (2019), "Tišpak", Archived copy, Reallexikon der Assyriologie (in German), archived from the original on 2021-06-06, retrieved 2021-07-28
{{citation}}: CS1 maint: archived copy as title (link) - Such-Gutiérrez, Marcos (2005). "Untersuchungen zum Pantheon von Adab im 3. Jt". Archiv für Orientforschung (in German). 51. Archiv für Orientforschung (AfO)/Institut für Orientalistik: 1–44. ISSN 0066-6440. JSTOR 41670228. Archived from the original on 2022-03-31. Retrieved 2022-03-30.
- Taracha, Piotr (2009). Religions of Second Millennium Anatolia. Harrassowitz. ISBN 978-3447058858.
- Trémouille, Marie-Claude (2013), "Šuwala", Archived copy, Reallexikon der Assyriologie (in French), archived from the original on 2021-06-06, retrieved 2022-02-16
{{citation}}: CS1 maint: archived copy as title (link) - van der Toorn, Karel (1995). "Migration and the Spread of Local Cults". Immigration and emigration within the ancient Near East: Festschrift E. Lipiński. Leuven: Uitgeverij Peeters en Departement Oriëntalistiek. ISBN 90-6831-727-X. OCLC 33242446.
- Vanstiphout, H. L. (1984), "Inanna/Ishtar as a Figure of Controversy", Struggles of Gods: Papers of the Groningen Work Group for the Study of the History of Religions, vol. 31, Berlin: Mouton Publishers, ISBN 978-90-279-3460-4, archived from the original on 2023-01-11, retrieved 2020-11-30
- van der Toorn, Karel (1996). Family Religion in Babylonia, Ugarit and Israel: Continuity and Changes in the Forms of Religious Life. Handbook of Oriental Studies. Brill. ISBN 978-90-04-10410-5. Retrieved 2022-05-23.
- Veenhof, Klaas R. (2018). "The Family God in Old Babylonian and Especially in Old Assyrian Sources". Revue d'assyriologie et d'archéologie orientale (112): 49–90. doi:10.3917/assy.112.0049. ISSN 0373-6032. Retrieved 2022-04-26.
- Wasserman, Nathan (2008). "On Leeches, Dogs and Gods in Old Babylonian Medical Incantations". Revue d'Assyriologie et d'archéologie orientale. 102. Presses Universitaires de France: 71–88. doi:10.3917/assy.102.0071. ISSN 0373-6032. JSTOR 23281369. Archived from the original on 2023-02-12. Retrieved 2021-10-03.
- Weeden, Mark (2016), "Haya (god); Spouse of Nidaba/Nissaba, goddess of grain and scribes, he is known both as a "door-keeper" and associated with the scribal arts.", Ancient Mesopotamian Gods and Goddesses, Open Richly Annotated Cuneiform Corpus, UK Higher Education Academy, archived from the original on 21 September 2022, retrieved 9 May 2018
- Westenholz, Joan Goodnick (1997). "Nanaya: Lady of Mystery". In Finkel, I. L.; Geller, M. J. (eds.). Sumerian Gods and their Representations. STYX Publications. ISBN 978-90-56-93005-9.
- Wiggermann, Frans A. M. (1988). "An Unrecognized Synonym of Sumerian sukkal, "Vizier"". Zeitschrift für Assyriologie und Vorderasiatische Archäologie. 78 (2). Walter de Gruyter GmbH. doi:10.1515/zava.1988.78.2.225. ISSN 0084-5299. S2CID 161099846. Archived from the original on 2022-12-21. Retrieved 2021-08-01.
- Ebeling, Erich; Wiggermann, Frans A. M. (2019), "Mischwesen A. Philologisch. Mesopotamien", Archived copy, Reallexikon der Assyriologie, archived from the original on 2021-06-06, retrieved 2021-07-28
{{citation}}: CS1 maint: archived copy as title (link) - Wiggermann, Frans A. M. (1992). Mesopotamian protective spirits: the ritual texts. Groningen: STYX & PP Publications. ISBN 978-90-72371-52-2. OCLC 27914917. Archived from the original on 2022-10-06. Retrieved 2021-07-29.
- Wiggermann, Frans A. M. (1998), "Nin-šubur", Archived copy, Reallexikon der Assyriologie, archived from the original on 2021-06-06, retrieved 2021-08-01
{{citation}}: CS1 maint: archived copy as title (link) - Wiggermann, Frans A. M. (1998a), "Nin-ĝišzida", Archived copy, Reallexikon der Assyriologie, archived from the original on 2021-06-06, retrieved 2021-10-03
{{citation}}: CS1 maint: archived copy as title (link) - Wiggermann, Frans A. M. (1998b), "Nergal A. Philological", Archived copy, Reallexikon der Assyriologie, archived from the original on 2021-06-06, retrieved 2022-05-22
{{citation}}: CS1 maint: archived copy as title (link) - Wiggermann, Frans A. M. (2011), "Siebengötter A. Mesopotamien · Seven gods A. In Mesopotamia", Archived copy, Reallexikon der Assyriologie, archived from the original on 2021-06-06, retrieved 2021-07-28
{{citation}}: CS1 maint: archived copy as title (link) - ويجرمان، فرانس إيه إم (1997). "آلهة الأفعى عبر نهر تيغريديان" . في: فينكل، آي إل؛ جيلر، إم جيه (محرران). الآلهة السومرية وتصويراتها . منشورات ستيكس. رقم ISBN 978-90-56-93005-9أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 21 سبتمبر 2022. تم الاطلاع عليه بتاريخ 28 يوليو 2021 .
- ويجرمان، فرانس أ.م. (2011أ). "الزراعة كحضارة: الحكماء والمزارعون والبرابرة" . كتيبات أكسفورد الإلكترونية . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 662-689 . doi : 10.1093/oxfordhb/9780199557301.013.0031 . ISBN 978-0199557301أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 7 فبراير 2022. تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 مايو 2022 .
- ويغينز، ستيف (2007). إعادة تقييم عشيرة: مع مزيد من الاعتبارات حول الإلهة . بيسكاتاواي، نيوجيرسي: دار جورجياس للنشر. ISBN 978-1-59333-717-9OCLC 171049273. مؤرشف من الأصل بتاريخ 10-10-2022 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 30-07-2021 .
- ويلهلم، جيرنوت (1989). الحورانيون . وارمينستر، إنجلترا: أريس وفيليبس. رقم ISBN 978-0-85668-442-5OCLC 21036268. مؤرشف من الأصل بتاريخ 12 مارس 2022. تم الاطلاع عليه بتاريخ 12 مارس 2022 .
- ويلز، لورانس ميتشل (2002)، روايات يهودية قديمة: مختارات ، أكسفورد، إنجلترا: مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 978-0-19-515142-8
- وولكشتاين، ديان؛ كرامر، صموئيل نوح (1983)، إنانا: ملكة السماء والأرض: قصصها وأناشيدها من سومر ، مدينة نيويورك، نيويورك: دار نشر هاربر آند رو، رقم ISBN 978-0-06-090854-6
- رايت، ج. إدوارد (2002)، التاريخ المبكر للسماء ، أكسفورد، إنجلترا: مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 978-0-19-534849-1
- زيسا، جيويل (2021). فقدان الرغبة الجنسية لدى الذكور في بلاد ما بين النهرين القديمة . دي جرويتر. دوى : 10.1515/9783110757262 . رقم ISBN 978-3-11-075726-2. S2CID 243923454 .
- آلهة بلاد ما بين النهرين
- قوائم الآلهة
- قوائم متعلقة بالأساطير
- الديانة الميزوبوتانية

























































