ريشي؟

أصل اسم رشف غير مؤكد. ^{[ 19 ] [ 20 ]} وفقًا لمايكل ب. ستريك، فهو مشتق من الجذر ršp ، ومن مشتقاته الكلمة الأمورية yarśap ("يُشعل")، وهي عنصر من عناصر الأسماء الشخصية الموثقة في نصوص من العصر البابلي القديم ، والاسم rišp- ، "لهيب" أو "حمى"، الموجود في العبرية والآرامية . ^{[ 13 ]} هذا الاحتمال هو التفسير الأكثر شيوعًا في الدراسات، على الرغم من أنه لم يحظَ بتأييد عالمي، ويشير ماكيج م. مونيتش إلى أنه يستند إلى أدلة توراتية ، والتي تعود في أقصى تقدير إلى القرن السادس قبل الميلاد، على عكس أقدم شهادات اسم رشف، والتي تعود إلى القرن الرابع والعشرين قبل الميلاد، دون وجود مصادر تدعم هذا الاشتقاق خلال فترة الألفي عام التي تفصل بينهما. ^{[ 20 ]} على الرغم من تأييد ستريك لهذا الاقتراح، إلا أنه يُقرّ بأن طبيعة الصلة بين المعنى المفترض لاسم رشيف وشخصيته ليست واضحة تمامًا. ^{[ 13 ]} ثمة اقتراح ثانٍ يربط اسمه بالكلمتين الأكاديتين rašābu(m) بمعنى "يدمر"، و rašbu(m) بمعنى "مُرعب، فظيع". ^{[ 20 ]} يؤيد هذا الرأي مؤلفون مثل جان ماري دوراند ، ولكنه لم يحظَ بتأييد عالمي. ^{[ 13 ]} ويشير باولو زيلا إلى أن جميع الاشتقاقات اللغوية المقترحة قد تكون ناتجة عن استدلال دائري ، إذ تعتمد على المعلومات المتاحة حول شخصية رشيف. ^{[ 19 ]}

تُشير النصوص المسمارية من إبلا إلى أن اسم رشف يُكتب رع-سا-اب ( 𒊏𒊓𒀊 ). ^{[ 13 ]} لم تُسجّل أي صيغ أخرى في نصوص هذه المدينة، وفي معظم الحالات يسبق الاسم " الاسم الإلهي "، دينغير ( 𒀭𒊏𒊓𒀊 ). [21] كما يُسجّل نفس التهجئة في مصادر من بلاد ما بين النهرين وإيمار ، على الرغم من ^{أن نصوص هذه} المدينة تستخدم أيضًا صيغًا أخرى مثل رع-شا-اب ، رع-شاب ، رع-شاب-با . ^{[ 13 ]}

في أوغاريت ، كُتب اسم رشيف على النحو التالي: ršp ( 𐎗𐎌𐎔 ) في الكتابة الأبجدية ، ^{[ 13 ]} ويُنطقه علماء الأوغاريت بأشكال مختلفة، منها Rašp، ^{[ 22 ]} وRašap، ^{[ 23 ]} أو Resheph. ^{[ 24 ]} وتظهر كتابتا Ra-ši-ip و Re-ša-ip في نصوص مكتوبة بالخط المسماري المقطعي القياسي. ^{[ 13 ]} كما توجد كتابات تصويرية، كثير منها مشتق من أشكال مختلفة لاسم الإله نيرغال : ^d GÌR.UNU.GAL(.LA)، ^وd MAŠ.MAŠ، و ^d KAL (= ^d LAMMA )، مع أنه يُثار التساؤل أحيانًا عما إذا كان المقصود هو رشيف بالضرورة في كل حالة استُخدمت فيها هذه الكتابات. ^{[ 25 ]} إن استخدام الرموز التصويرية المرتبطة أصلاً بنيرجال لتمثيل رشف موثق جيداً في نصوص من إيكالته ، مع أمثلة محددة تشمل ^d GÌR و ^d IGI و ^d MAŠ.TAB.BA. ^{[ 26 ]}

كان للاسم في اللغة الحورية حرف علة إضافي ، مما أدى إلى كتابته Aršappa و Iršappa، ^{[ 1 ]} ويُختصر أحيانًا إلى Iršap أو Irša. ^{[ 13 ]} كما وردت الصيغة الحورية في أوغاريت بصيغة eršp . ^{[ 1 ]} وقد طُرح أيضًا أن الاسم البديل ^d Ra-sa-pa-an قد تطور بتأثير حوري، لكن هذا الرأي ليس مقبولًا عالميًا. ^{[ 27 ]}

تم توثيق شكلين للاسم في نصوص من مصر القديمة ، ršp و ršpw ، مما قد يشير إلى حدوث تغيير في النطق في وقت ما، حيث يعكس الشكل الأول Rashap أو Rashp أو Reshp، بينما يعكس الشكل الثاني Rashpu أو Reshpu، مع إضافة حرف u في النهاية مما يجعل نطق الاسم أسهل بالنسبة للمتحدثين باللغة المصرية القديمة . ^{[ 28 ]}

يرى ماكيج م. مونيتش أن اسم الإله رشفان هو شكل من أشكال اسم رشف المستخدم في منطقة الفرات الأوسط. ^{[ 2 ]} تشير لوحة من ماري تعود إلى ما قبل العصر السرجوني إلى تقديم الحبوب لآلهة مختلفة، بما في ذلك ^د راساباان . ^{[ 27 ]} ويُذكر معبد مخصص له في نصوص ماريوتية من عهدي شمشي أدد الأول ويهدون ليم . ^{[ 29 ]} ويقر مانفريد كريبرنيك بأن الاسمين كانا على الأرجح متشابهين ، لكنه لا يعتبرهما متطابقين بشكل قاطع، مشيرًا إلى تقليد طويل لاستخدام الرمز d ^GU 4 ₍ "الثور") لتمثيل اسم رشفان، كما هو موثق في القوائم المعجمية وقائمة الآلهة An = Anum (اللوحة السادسة، السطر 206). ^{[ 3 ]}

في إيبلا، كان ريشف يحظى بالتبجيل من عامة الشعب والعائلة المالكة على حد سواء . ^{[ 37 ]} كما ورد ذكر كاهنين كانا يخدمانه، وهما رعي مالك وإناي. ^{[ 35 ]} علاوة على ذلك، كان الملوك الأجانب الذين يزورون إيبلا يقدمون له القرابين، كما تشير سجلات الأغنام التي كان القصر الملكي يقدمها كقرابين في مثل هذه المناسبات. ^{[ 38 ]}

سُمّيت إحدى بوابات مدينة إيبلا باسم ريشف. ^{[ 39 ]} ويبدو أن مركزي عبادته الرئيسيين القريبين منها كانا أداني وتونيب ، وكلاهما مستوطنتان صغيرتان نسبيًا. ^{[ 40 ]} ويشير ألفونسو أرشي إلى أن ارتباطه بمدينة أو مدن غير ذات أهمية هو سمة مشتركة بينه وبين عدد من الآلهة الرئيسية الأخرى في إيبلا، وهم داجان (من توتول )، وحدا (من حلب ) ، وهادابال (من حمادو ، ولاروغادو، ولوبان)، وأنه يمكن افتراض أنه في الألفية الثالثة قبل الميلاد، لم يكن أي منهم مدينًا بشعبيته للنفوذ السياسي لمراكز عبادته. ^{[ 41 ]} ومع ذلك، وعلى الرغم من قربها من إيبلا، فإن ريشف غائب تمامًا عن مجموعة نصوص تل بيدار . ^{[ 42 ]}

تُشير نصوص إيبلا إلى وجود عدة تجليات للإله رشيف. ^{[ 43 ]} ويُذكر بكثرة شكل هذا الإله المرتبط بأداني. ^{[ 44 ]} ويأتي رشيف غونوم في المرتبة الثانية من حيث شيوع الإشارة إليه. ^{[ 45 ]} ويُعدّ المعنى الدقيق لهذا المصطلح موضع نقاش، ويتعقد الأمر نظرًا لكونه موثقًا بشكل شبه حصري مرتبطًا برشف، وبشكل أقل تكرارًا مع آدمّا المرتبط به ارتباطًا وثيقًا . ^{[ 46 ]} ويمكن ترجمته حرفيًا إلى "حديقة"، ^{[ 13 ] [ 47 ]} ولكن يُقترح أنه كان يُستخدم للإشارة إلى المقبرة الملكية. ^{[ 48 ]} ومع ذلك، لا توجد نصوص من إيبلا تذكر رشيف في سياق جنائزي. ^{[ 49 ]} ويقترح ماكيج م. مونيش أن غونوم ربما كان حظيرة فخمة للحيوانات، حيث كان التجلي المرتبط برشف يتلقى الصوف كقربان بشكل متكرر، كما توجد إشارات إلى ثور مرتبط بعبادته. ^{[ 50 ]} ورد ذكر رشيف التونيبي أيضًا، لا سيما كمتلقي للفضة. ^{[ 51 ]} يبدو أن هذا الإله لم يكن له معبد في مدينة إبلا نفسها، وكان كبار الشخصيات المحلية يسافرون لتكريمه. ^{[ 52 ]} كما ارتبط تل القصر الملكي ( سا-زا _خ ^كي ) بنوع من رشيف، وهو "رشيف القصر"، على الرغم من أنه قد تم اقتراح أن هذا اللقب كان يشير إلى رشيف الأدني الذي كان يُعبد في معبد يقع هناك بدلاً من كونه إلهًا منفصلاً تمامًا. ^{[ 53 ]} كما وردت أشكال أخرى مرتبطة بداروم (مركز إداري لدولة إبلا)، وشيامو، وأداتو، وشاموتو، وموريكو، وأرمي ، وني، وسراب، وشاكو، ولكنها ذُكرت بشكل أقل تكرارًا، حيث لم يظهر معظمها إلا مرة واحدة. ^{[ 54 ]} يُفترض أن العدد الكبير من المعابد يعكس شعبية رشيف. ^{[ 55 ]}

تُعدّ الأسماء التي تحمل اسم رشف، والتي تُشير إلى الله، نادرةً في نصوص إيبلايا، وهو ما يُفسّره مايكل ب. ستريك بأنه نتيجة لصفاته السلبية المحتملة. ^{[ 13 ]} مع ذلك، انتقد ماكيج م. مونيتش هذا الافتراض، إذ لا تُشير الأمثلة الموثقة، مثل ييتين-راسب ("أعطى رشف") و"إبدو-راسب ("خادم رشف")، إلى هذا التصوّر. ^{[ 56 ]}

كان رشف يتلقى القرابين عادةً إما إلى جانب آلهة أخرى بارزة في الميثولوجيا المحلية، مثل حدابال ، أو إلى جانب الإلهة أداما . ^{[ 13 ]} وكانت تُعتبر زوجته، على الرغم من أن الصلة بينهما تبدو محدودة بتقاليد إيبلا المبكرة. ^{[ 9 ]} كما عُبدا معًا في تونيب . ^{[ 57 ]} ويظهر رشف أيضًا بشكل شائع إلى جانب إله الشمس، ^{[ 49 ]} المُمثَّل بالرمز السومري ^د أوتو ، على الرغم من أنه يُعتبر عادةً إلهة. ^{[ 34 ]} كما ورد ذكره مرتبطًا بالشكل الإيبلاوي لإيا ، ^{[ 49 ]} هايا . ^{[ 58 ]} وفي إحدى الحالات، يظهران كثنائي ويتلقيان جوهرة واحدة كقربان معًا. ^{[ 47 ]}

يشير النص VE 806 إلى أن رشيف والإله الميزوبوتامي نيرغال كانا يُعتبران محليًا متكافئين. ^{[ 13 ]} ويُرجح أن هذه المطابقة اعتمدت على طبيعتهما الحربية المشتركة. ^{[ 14 ]} وعلى الرغم من هذه الصلة، لم يُستخدم أي كتابة لاسم نيرغال لتمثيل رشيف في إيبلا. ^{[ 34 ]} وقد لاحظ ويلفريد ج. لامبرت أن اسم نيرغال الموجود في قائمة آلهة ميزوبوتامية لاحقة، ^وهو LUGAL-ra-sa-ap ( 𒀭𒈗𒊏𒊓𒀊 ؛ حيث يُحتمل أن يكون الحرف السومري LUGAL اختصارًا لاسم سامي غربي غير مُحدد بدلًا من lugal أو šarrum )، أي "السيد رشيف"، يستخدم تهجئة اسم رشيف النموذجية لنصوص إيبلا والأكادية القديمة من الألفية الثالثة قبل الميلاد. ^{[ 59 ]}

Sporadic instances of Resheph appearing as a theophoric element in Akkadian personal names have been identified, with one example being Iṣī-Raśap.^[13] As pointed out by Maciej M. Münnich, while found in a text from Susa in Elam, this name most likely belonged to a person hailing from a part of Syria conquered by Sargon of Akkad, rather than to a local inhabitant.^[60] It is therefore not possible to speak of an active cult of Resheph in this area.^[61] A single theophoric name invoking Resheph, Rašap-ilī, has also been identified in an Old Assyrian text, and it is presumed he was the family deity of its bearer.^[62] However, Resheph is not otherwise attested in this role in known Old Assyrian sources and Rašap-ilī might have not been an Assyrian himself, as he is only mentioned a document describing business deals in Talhat, a city in Upper Mesopotamia.^[63] Klaas R. Veenhof in his discussion of this isolated attestation notes Resheph's well attested prominence in northern Syria.^[64]

The corpus of Ugaritic texts has been described as “one of the most abundant collections of data concerning Resheph”.^[65] It has been proposed that he arose to prominence in this city in the late Bronze Age.^[66] He was associated with both plague and war.^[67] He was also connected to the underworld.^[68]

تم تحديد العديد من الأسماء الإلهية التي تستحضر اسم رشيف في نصوص من إيمار . ^{[ 99 ]} ومن الأمثلة على ذلك إيكور رشيف ( بالأكادية : "أثبت رشيف جدارته بالثقة")، ورشيف كبير ( بالأمورية : "رشيف عظيم")، ورشيف لائي (بالأمورية: "رشيف قوي")، بالإضافة إلى أسماء مختصرة، مثل إيدين رع (بالأكادية: "أعطى رشيف") وياكون رع (بالأمورية: "أثبت رشيف جدارته بالثقة"). ^{[ 13 ]} وهو عمومًا ثالث أكثر الآلهة استحضارًا في هذه النصوص، ^بعد داجان وأداد . ^{[ 100} ]

يُفترض أحيانًا أن اسم رشيف غير مذكور بشكل مباشر في النصوص الطقسية من إيمار. ^{[ 101 ]} مع ذلك، يفترض إيان رذرفورد أن الإله المشار إليه باسم " نرغال السوق (كيلام)" أو "سيد السوق" قد يكون رشيف، مما يشير إلى أن الاسم يُقرأ راشاب/بيل ماهيري ؛ ولا يُعرف أي ارتباط بين نرغال والتجارة، بينما يرتبط رشيف ارتباطًا وثيقًا بالتقاليد الحورية . ^{[ 102 ]} ويقبل جون تريسي تيمز هذا التحديد أيضًا، ^{[ 103 ]} مشيرًا إلى أن اللقب ربما عكس أهميته في نظر فئة معينة من المجتمع، على غرار ألقاب أخرى مشتقة من أسماء المهن. ^{[ 104 ]} ويقترح أيضًا أن الإله المذكور فقط بلقب "سيد شاغما" في نصوص هذه المدينة قد يكون رشيف أو إيرا . ^{[ 105 ]} يُفكر غاري بيكمان مبدئيًا في تفسير إله مدينة إيمار، المُمثل بالرمز السومري ^د نين.أورتا ، على أنه رشف، لكنه يُشير إلى ضرورة توخي الحذر، ويُوضح أن جوان غودنيك ويستنهولز اقترحت بدلًا من ذلك أن ^د نين.أورتا في إيمار يُشير إلى إله محلي بحت، يُعرف باسم إيل إيماري أو ربما خماري، "إله إيماري". ^{[ 99 ]} يُقترح أحيانًا أيضًا أن الإله ^د يو.غور، الذي يظهر إلى جانب شوالا في وصف أحد المهرجانات، قد يكون رشف، ^{[ 106 ]} على الرغم من أن هذا الرمز يُمكن قراءته صوتيًا أيضًا على أنه أوغور (وهو احتمال تدعمه مصادر حورية من الموقع) أو على أنه نيرغال. ^{[ 107 ]}

إضافةً إلى الأدلة من إيمار، ورد ذكر رشيف أيضًا في نصوص من أزو وإيكالتي . ^{[ 101 ]} تقع هذه المواقع الثلاثة بالقرب من بعضها البعض، وكانت متشابهة ثقافيًا. ^{[ 108 ]} كما تم تحديد أسماء أمورية ثيوفورية تستحضر رشيف في نصوص من ماري ومن حانا . ^{[ 13} ] مع ذلك، لم يُوثق في الأولى سوى سبعة أمثلة. ^{[ 2 ] يُعتبر} الاقتراح القائل بأن بعض الإشارات الماريوية إلى نيرغال في الأسماء الشخصية وغيرها يجب فهمها على أنها إشارات إلى رشيف لا أساس له من الصحة. ^{[ 109 ]} كما لا يوجد دليل على أنه كان يُعبد بنشاط في أي مكان جنوب بلاد ما بين النهرين . ^{[ 61 ]}

على غرار عدد من الآلهة الأخرى التي عُبدت في الأصل في إيبلا، مثل أداما وأشتابي وحبات وإشارا ، أُدمج رشيف في مجمع الآلهة الحورية ، كما هو موثق في نصوص من أوغاريت [ ^{1 ]} وإيمار ^{[ 13 ]} وألالاخ ^{[ 110 ]} . كان يُعتبر إله السوق الحامي في الديانة الحورية ^{[ 1 ]} . وكان يُشار إليه باسم دامكاراسي ، أي ^" التجارة"، وهي ^كلمة دخيلة مشتقة من الكلمة السومرية دامغار ^{[ 111 ]} . وينتمي إلى دائرة الآلهة المرتبطة بتشوب ، وفي قوائم القرابين القياسية ( كالوتي ) يظهر عادةً بين شيشوي وتينو ^{[ 112} ] .

تم تحديد ثلاثة أسماء إلهية تستحضر الصيغة الحورية للإله رشيف في النصوص الأوغاريتية . ^{[ 87 ]} ومن الأمثلة على ذلك اسم تاجي إرشابا، أي "إرشابا جميل". ^{[ 113 ]} في كتاب ألالاخ، يقتصر الدليل على عبادة رشيف على اسمين إلهيين مؤكدين وأربعة أسماء مشكوك فيها، وكلا الاسمين الأولين، إرشابا (إما اختصار أو اسم شخصي مطابق للصيغة الحورية للإله) وإرشابي أندي، حوريان. ^{[ 114 ]}

اقترح مانفريد كريبرنيك أن ذكر اسم رشيف في نص أوغاريتي واحد، من مدينة بيبيتا التي وُصفت في موضع آخر بأنها مركز عبادة الإله الحوري نوباتيك ، قد يشير إلى أنه كان يُعتبر محليًا مرادفًا لهذا الإله. ^{[ 15 ]} كما أقرّ ماتشي م. مونيتش بوجود صلة بينهما. ^{[ 115 ]} وتشير عائشة رحموني إلى أن لقب نوباتيك المذكور في المصادر الحثية ، ^{وهو "} لاما كي.كال.باد" (نوباتيك الجيش)، يُوازي دلاليًا لقب رشيف الأوغاريتي، "رشيف الجيش". ^{[ 67 ]}

كان الشكل الحوري للإله رشيف من بين الآلهة التي أُدمجت في مجمع الآلهة الحثية في ساموها والعاصمة الحثية حاتوسا تحت تأثير الديانة الحورية. ^{[ 1 ]} كما توجد أدلة على ارتباط رشيف بالتجارة في النصوص الحثية، فعلى سبيل المثال ، يشير إليه أحد المهرجانات المرتبطة بعبادة ساموها بلقب دامكاراسي . ^{[ 111 ]}

تُعتبر البيانات المصرية المتعلقة بعبادة رشف صعبة الجمع والتحليل نظرًا لاقتصارها إلى حد كبير على آثار ملكية وخاصة متفرقة. ^{[ 116 ]} ويُرجح أنه كان معروفًا في مصر خلال عهد الأسرة الثالثة عشرة . ^{[ 117 ]} وربما يكون الهكسوس قد أدخلوه إلى مصر . ^{[ 118 ]} وأقدم دليل متوفر على وجوده في مصر هو الاسم الإلهي لصانع جعة من سوريا أو كنعان ، يُدعى عبرا رشبو، عاش في عهد سوبك حتب الثالث . ^{[ 119 ]} وتظهر أولى الإشارات المباشرة إلى عبادة رشف خلال عهد أمنحتب الثاني (1425-1399 قبل الميلاد )، كما هو الحال مع عدد من الآلهة الشمالية الأخرى، مثل حورون وعشتار . ^{[ 120 ]} ذكره الفرعون نفسه على مسلة عُثر عليها بالقرب من تمثال أبو الهول بالجيزة ، وفي نقش من معبد آمون في الكرنك . ^{[ 119 ]} وفي نقش آخر ، يصف نفسه وهو يعبر نهر العاصي بطريقة تُضاهي عبور رشف، وهو ما يُفترض أنه يهدف إلى إبراز شجاعته وتمييزه كمحارب عظيم. ^{[ 121 ]}

الأيقونات

تشير كريستيان زيفي-كوش إلى أنه كما هو الحال مع الآلهة الأجنبية الأخرى التي دُمجت في الميثولوجيا المصرية ، فإن أيقونات رشف المصرية كانت تهدف في المقام الأول إلى توضيح وظائفه، وليس موطنه الأصلي. ^{[ 6 ]} ومع ذلك، فقد قيل إن التنورة ذات الشرابات التي كان يُصوَّر بها عادةً تُشير إلى أنه إله أجنبي. ^{[ 130 ]} وكثيرًا ما كان يُصوَّر على أنه ما يُسمى "إله مُهدِّد"، رافعًا إحدى ذراعيه فوق رأسه وهو يُلوِّح بسلاح. ^{[ 131 ]} وتشمل سماته درعًا وقوسًا وسهامًا. ^{[ 6 ]} وعلى الرغم من طبيعته، لم يُصوَّر قط وهو يهاجم الأعداء، ويبدو أن الفن قد أبرز جانبه الحامي. ^{[ 132 ]} وفي بعض الأحيان، كانت آلة العود تُستخدم كأحد رموزه. ^{[ 133 ]} تم تحديد مثال واحد للوحة حجرية تصوره وهو يحمل هذه الآلة على ظهره، ويفترض أنها نشأت في هوربيت، في مجموعة متحف رومر وبيليزايوس هيلدسهايم . ^{[ 134 ]}

كان من الممكن تصوير رشف إما بلحية مزيفة شبيهة بتلك المعروفة من تصاوير أوزوريس ، أو بلحية طبيعية كثيفة نموذجية لتصاوير الأجانب. ^{[ 135 ]} وفي الحالة الأخيرة، كان من الممكن أيضًا تصويره بشعر طويل. ^{[ 133 ]} ويذكر أحد النقوش التي عُثر عليها على قطع أثرية من دير المدينة أنه كان يتمتع بـ"وجه جميل". ^{[ 136 ]}

لأسباب غير مؤكدة، ارتبط الغزال برشف في مصر. ^{[ 137 ]} ومع ذلك، لم يقتصر هذا الارتباط على رشف وحده، إذ كان الغزال رمزًا للإله شيد أيضًا . ^{[ 6 ]} إلا أن أيقونات هذين الإلهين تختلف اختلافًا جذريًا. ^{[ 138 ]} فقد يُصوَّر رأس غزال على تاج رشف الأبيض بدلًا من رأس أفعى الكوبرا ، ^{[ 6 ]} مع أن بعض الزخارف الأخيرة موثقة أيضًا. ^{[ 139 ]} وفي حالة واحدة، نُسب غطاء رأس مماثل مزين برأس غزال إلى الإله كيسرتي، الذي يرى إسحاق كورنيليوس أنه كوثار وخاسيس وليس رشف. ^{[ 138 ]} كما وُجد ارتباط بين رشف والخيول، ويُفترض أنه يعكس براعته العسكرية. ^{[ 8 ]} وقد تمثل صور رشف كسائق عربة أو فارس تقليدًا مصريًا حصريًا. ^{[ 140 ]}

العلاقات مع آلهة أخرى

بسبب طبيعته الحربية، يُحتمل أن يكون رشيف مرتبطًا بمونتو ^{[ 119 ]} وسيت . ^{[ 118 ]} يشير أحد النقوش البارزة من معبد آمون في الكرنك، والذي يعود إلى عهد أمنحتب الثاني، مباشرةً إلى "مونتو-رشيف". ^{[ 122 ]} وقد طُرحت فرضية أن رشيف كان يُعرف أيضًا باسم هيريشاف . ^{[ 19 ]} فُسِّر نقش من جبيل، يعود تاريخه إلى الفترة ما بين 1900 و1600 قبل الميلاد، والذي يذكر الإله الأخير، على أنه مثال على استخدام اسمه للإشارة إلى رشيف، على الرغم من أن هذا الاقتراح يُعتبر غير مرجح. ^{[ 141 ] [ 142 ]} لم يتم العثور على أي شهادات مؤكدة لرشيف في مصادر من هذه المدينة. ^{[ 143 ]} كما لوحظ أنه في مصر، كان من الممكن ذكر رشيف وهيريشاف معًا دون أن يتم تحديد هويتهما بالضرورة. ^{[ 141 ]}

توجد إشارات متعددة إلى عبادة رشف كعضو في ثالوث يضم أيضًا مين وقادش . ^{[ 126 ]} وتُصوَّر هذه الآلهة الثلاثة ، على سبيل المثال، على مسلة راموس. ^{[ 144 ]} وفي هذا السياق، يبدو أن رشف كان يُستعان به في المقام الأول كإله حامٍ لأفراد معينين. ^{[ 145 ]}

تذكر بردية ليدن السحرية، التي يعود تاريخها إلى العصر الرعامسة ، إلهة تُعرف بأنها زوجة رشف، إيتوم، ولكن على الرغم من المحاولات التي بُذلت لربطها بإيبلايت أداما أو، بشكل أقل ترجيحًا، باسم إدوم ، فإن هويتها لا تزال غير مؤكدة. ^{[ 10 ]}

تُعدّ الإشارات إلى عبادة رشف في المدن الفينيقية نادرة، ولم يلعب دورًا بارزًا في الديانة الفينيقية . ^{[ 154 ]} وتقتصر هذه الإشارات في الغالب على أسماء الأماكن وعلم الأسماء . ^{[ 156 ]} ولا توجد أي إشارات معروفة إلى القرابين أو التماثيل أو المذابح، وحتى الأسماء الفينيقية التي تُشير إليه نادرة وموثقة حصريًا في مصادر مصرية ، مما قد يُشير إلى أنها كانت تُستخدم فقط من قِبل أفراد الشتات . [ ^{157 ] أما} أقدم نص فينيقي يذكر رشف، وهو نص كاراتيب ثنائي اللغة ، فيأتي من خارج فينيقيا. ^{[ 19 ]} ويُنسب إلى حاكم كيليكيا المحلي أزاتيوادا. ^{[ 158 ]} على الرغم من الإشارة إلى رشف، إلا أنه نظرًا لغياب أسماء إلهية تُشير إليه، فليس من المؤكد مدى عبادته الفعلية من قِبل سكان الفينيقيين في هذه المنطقة، وقد يعتمد وجوده على الحاجة إلى تضمين إله يُمكن اعتباره مُكافئًا للإله لوفيا رونتيا . ^{[ 17 ]} يُشار إليه في هذا السياق بلقب فريد، وهو řprm ، والذي يُحتمل أن يكون "للمساعز" ^{[ 102 ]} أو "للغزلان". ^{[ 158 ]} يُرجّح المترجمون في الغالب أن اللقب مُشتق من الكلمة العبرية ṣāpîr ، مع دعم إضافي لرأي أن المقصود حيوان، نظرًا لأن رونتيا يُوصف عادةً بأنه "إله الغزلان"، وارتباط رشف المُوثّق جيدًا بالغزلان في المصادر المصرية. ^{[ 7 ]}

المصدر الوحيد الذي يذكر رشف يأتي من فينيقيا نفسها. [156] نقشٌ للملك بودشتارت ^{من صيدا يذكر} منطقةً سُميت باسمه . [ 154 ^{] مع ذلك} ، من المحتمل ألا يكون هذا الاسم مرتبطًا بطقوسٍ قائمة، وإنما كان مجرد أثرٍ من ممارساتٍ سابقة. ^{[ 159 ]} يُفسَّر عددٌ من المنحوتات الفينيقية التي يصعب تحديد تاريخها بدقة ، والتي تعود إلى القرنين الثامن أو السابع قبل الميلاد ، من مواقع مثل جادير وولبا وسيلينوس وساموس ، أحيانًا على أنها تمثيلات لرشف، مع أن ملقارت تُعدّ أيضًا احتمالًا واردًا. ^{[ 160 ]}

لا يوجد دليل على عبادة رشف في المدن البونية . ^{[ 161 ]} يذكر نص واحد شخصًا يحمل اسمًا ثيوفوريًا يستحضره، وهو عبد رشب، ^{[ 162 ]} مع أن هذا الشخص المذكور كان مصريًا. ^{[ 159 ]} معظم الإشارات إلى أدلة بونيقية مزعومة على عبادة رشف في الأدبيات العلمية القديمة هي نتيجة قراءة خاطئة لاسم الإله إيريش ( 'rš )، الموثق جيدًا في الأسماء الثيوفورية، أو لقب " بعل الرأس" ( rš ). ^{[ 163 ]}

تُعدّ قبرص استثناءً من ندرة الإشارات الفينيقية إلى رشيف. ^{[ 164 ]} وتُمثّل المصادر من هذه المنطقة أغنى مجموعة نصوص تذكره من الألفية الأولى قبل الميلاد. ^{[ 155 ]} وكما هو الحال مع الأدلة على عبادة عناة في هذه المنطقة، فقد يُشير ذلك إلى استمرارية التقاليد التي تعود إلى العصر البرونزي ، عندما كان يُعبد كلا الإلهين على نطاق واسع. ^{[ 164 ]} وأقدم إشارة معروفة للقبارصة إلى رشيف هي إحدى رسائل تل العمارنة ، التي كتبها ملك ألاشيا ، حيث تُلقى فيها اللائمة على "يد" إله مُمثّل بالخط المسماري بالرمز ^d MAŠ.MAŠ، والذي يُرجّح أنه هو وليس نيرغال في هذا السياق، في وفاة صانعي النحاس المحليين . ^{[ 165 ]} ويُفترض أن هذا وصفٌ لوباء ضرب المملكة. ^{[ 166 ]} وقد طُرح أيضًا أن تمثالًا برونزيًا قديمًا لإله ذي قرون من إنكومي قد يكون تمثيلًا لريشف. ^{[ 167 ]} وفي وقت لاحق، أصبح مركز عبادة ريشف في الجزيرة هو إيداليون. ^{[ 168 ]} وقد عُثر في هذه المدينة على أربعة نقوش مُهداة إليه من عهد حاكم محلي يُدعى ميلكياتون. ^{[ 169 ]} ويذكر نقش ثنائي اللغة من كيتيون، يعود تاريخه إلى عام 341 قبل الميلاد، ريشف تحت لقب حس ، الذي لا يزال تفسيره غير مؤكد، مع وجود اقتراحات في الدراسات مثل "السهم" ( هيس ) أو "الشارع" ( هوس ). ^{[ 170 ]} والرأي الأول هو الأكثر شيوعًا، ويجد دعمًا في أيقوناته. ^{[ 171 ]} وعلى الرغم من مكانة ريشف البارزة في قبرص، فإن عدد الأسماء التي تُشير إليه من هذه المنطقة قليل. ^{[ 168 ]}

في القرنين الثامن والسابع الميلاديين، كان يُعبد رشف في كيليكيا . ^{[ 172 ]} إلا أن الأدلة تقتصر على نقشين. ^{[ 155 ]} أحدهما آرامي ، ونُسب إلى باناموا الأول ملك سامعال . ^{[ 158 ]} ذُكر رشف إلى جانب حداد ، وإيل ، وراكيب-إيل، وشماش ، الآلهة الرئيسية في الميثولوجيا المحلية. ^{[ 172 ]} مع ذلك، يغيب عن نص مماثل على نصب تذكاري أقامه بار راكيب لوالده. ^{[ 173 ]} قد يشير غيابه إلى أنه في الحالة الأولى، ينبغي تفسيره فقط على أنه إله حماية شخصي للملك. ^{[ 172 ]}

ذُكر رشف أيضًا إلى جانب كوبابا على لوحة آرامية من تل سفر، وهو موقع يقع بالقرب من حلب ، ولكن نظرًا لحالة حفظها، فإنها لا تقدم معلومات كافية عن مكانته في الميثولوجيا المحلية وعلاقته بالإلهة المذكورة آنفًا، مع ذلك، ووفقًا لماسيج م. مونيتش، فإنها تُتيح إمكانية إثبات أنه كان يُعبد محليًا من قِبل أفراد الطبقات العليا في المجتمع، القادرين على تكليف مثل هذه الآثار. [ ^{174 ] يذكر} نصان آراميان من تدمر رشف، في كلتا الحالتين إلى جانب إلهتين، هما حيرتا ونانايا ؛ كما ورد ذكره في النسخة اليونانية لأحدهما إلى جانب هيرا وأرتميس . ^{[ 175 ]}

لا يبدو أن المصادر الآرامية تُصوّر رشف إلهًا للأمراض، بل تُركّز على صفاته الحامية، وهو ما قد يكون سبب ارتباطه بالإله العربي رودا ، أي "الطيب القلب"، الذي ربما جلبته القبائل الآرامية المهاجرة من الصحراء السورية إلى الشمال . ^{[ 176 ]} وثمة احتمال آخر هو أن هذا التصوير لرشف قد تأثر برودا في المقام الأول. ^{[ 17 ]}

ورد ذكر رشف في الكتاب المقدس العبري ، ^{[ 168 ]} مع أنه لا يُذكر كثيرًا مقارنةً بآلهة مثل بعل . ^{[ 177 ]} يُفترض أنه قبل السبي البابلي ، كان يُنظر إلى رشف على أنه إله ثانوي يُسبب الأمراض نيابةً عن يهوه ، ^{[ 155 ]} بينما بحلول وقت تدوين سفر أخبار الأيام ، في القرن الرابع أو الثالث قبل الميلاد، لم يعد العبرانيون يعبدونه . [ ^{178 ] وفي} النهاية، أصبح اسمه يُفهم كاسم شائع. ^{[ 179 ] [ 180 ]} في العبرية التوراتية ، تعني كلمة رشف (רֶשֶׁף) " اللهب، جذوة النار"، وهي مشتقة من الفعل (שָׂרַף) بمعنى " يحرق". ^{[ 181 ]} تُظهر مقاطع الكتاب المقدس الفردية درجات متفاوتة من نزع الطابع الأسطوري، ولذلك لا يُستخدم الاسم دائمًا للإشارة إلى شخصية مُجسّدة، وأحيانًا يُستخدم فقط كاستعارة شعرية. ^{[ 182 ]} وقد تم تحديد أصداء دور رشف كإله للطاعون في سفر التثنية 32:24 والمزمور 78:48. ^{[ 168 ]} في كلتا الحالتين، يُصوَّر كأداة للغضب الإلهي. ^{[ 183 ]} ​​كما ذُكر في حبقوق 3 :5، وفقًا لثيودور هيبرت، كشخصية مُجسّدة تعمل كخادم ليهوه ( إلوه )، على الرغم من أن معظم الترجمات المعاصرة تُعامل الاسم كاسم عام في هذه الحالة. ^{[ 184 ]} ويُقرن في هذا السياق بدبر، الذي يُفترض أنه كان في الأصل إلهًا مُجسّدًا أيضًا. ^{[ 185 ]} من المرجح أن يعكس هذا المقطع صورة يهوه كإله عظيم يرافقه حاشية من الآلهة الأدنى، على غرار أمثلة معروفة من الأدب الأوغاريتي والميزوبوتامي، مثل الإشارة إلى خادمي أدد ، شولات وهانيش، في ملحمة جلجامش . ^{[ 186 ]} في سفر أيوب 5: 7، ورد ذكر "بني رشف "، والتي تُرجمت في الترجمة السبعينية إلى νεοσσοὶ δὲ γυπὸς ، أي "صغار النسر". ^{[ 187 ]}

لم يُعثر في الكتاب المقدس إلا على اسم واحد يُشير إلى اسم رشف، وتحديدًا في سفر أخبار الأيام الأول 7 : 25، حيث ذُكر شخص يُدعى رشف ^{[ 188 ]} كابن لأفرايم . ^{[ 168 ]} مع أن استخدام اسم إلهي كاسم يُشير إلى اسم إلهي أمر نادر، إلا أنه ليس فريدًا من نوعه. ^{[ 178 ]}

ربط الإغريق شكل رشف الذي كان يُعبد في قبرص بأبولو . ^{[ 18 ]} يشير كتاب إيداليون ثنائي اللغة إلى "رشف ميكال" ( بالفينيقية : 𐤓𐤔𐤐 𐤌𐤊𐤋 ) في اللغة الفينيقية، وإلى أبولو أميكلوس في اليونانية القبرصية المقطعية ، ولكن ليس من المؤكد ما إذا كان الفينيقيون قد تبنوا لقبًا يونانيًا أم أن الإغريق هم من تبنوا لقبًا فينيقيًا. [ ^{169 ] لا} يوجد دليل على أن هذه المعادلة امتدت إلى ما وراء الجزيرة المذكورة، ^{[ 155 ]} مع أن باولو زيلا يجادل بأن ذكر باوسانياس لأبولو باعتباره والد الإله الفينيقي إشمون قد يكون رواية لتقليد كان يشمل رشف في الأصل. ^{[ 168 ]} استند الربط بين رشيف وأبولو إلى تصويرهما المشترك كراميين، وارتباطهما بالأمراض، ووظائفهما الوقائية . ^{[ 167 ]} وقد أكد خافيير تيكسيدور بشكل خاص على أوجه التشابه بين رشيف، إله الطاعون الذي يصيب ضحاياه بالسهام كما هو موثق في نقش من إيداليون ، وبين تصوير هوميروس لأبولو ( الإلياذة 1.42-55 ). ^{[ 189 ]} وربما تم تعريف إله قبرصي محلي، هيلاتس ، برشف أيضًا. ^{[ 12 ]}

في العصر اليوناني الروماني، يبدو أن عبادة رشف قد توقفت في مصر ، حيث تقتصر الإشارات إليه على إهداء من بطليموس الثالث يورجيتس من الكرنك ، وتراتيل تسرد العديد من الآلهة من بردية إيموثيس وبردية تبتونيس ، والتي من غير المرجح أن تعكس عبادة شخصية واسعة النطاق، وربما عدد قليل من الأسماء الإلهية التي لا يزال استعادتها موضع خلاف بين الباحثين. ^{[ 190 ]}

لقد طُرحت فكرة أن أرسيبوس، المذكور في الكتاب الثالث من كتاب شيشرون " في طبيعة الآلهة" إلى جانب أسترونوي (وهو اسم فارسي شائع ، وربما يكون هنا تحريفًا لاسم أسترونوي عند داماسكيوس ) باعتباره والد أحد الآلهة المتعددة المسماة أسكليبيوس ، يمكن تفسيره على أنه تحريف لاتيني لاسم رشف. ^{[ 191 ]} ومع ذلك، فإن هذا الرأي ليس مقبولًا عالميًا. ^{[ 154 ]}