الزاوية (مؤسسة)

زاوية سيدي قاسم الجليزي في تونس : منظر للفناء المؤدي إلى غرفة الضريح

الزاوية ( بالعربية : زاوية ، بالحروف اللاتينية : zāwiyah ، وتعني حرفيًا "الزاوية"؛ [3] [ 4 ] بالتركية : zaviye ؛ وتُكتب أيضًا zawiyah أو zawiyya ) هي مبنى ومؤسسة مرتبطة بالصوفية في العالم الإسلامي . ويمكن أن تؤدي وظائف متنوعة ، مثل مكان للعبادة، أو مدرسة، أو دير ، أو ضريح . [ 4 ] [ 5 ] في بعض المناطق ، يُستخدم المصطلح كمرادف لمصطلح "خانقاه" ، الذي يؤدي غرضًا مشابهًا. [ 6 ] في المغرب العربي ، يُستخدم المصطلح غالبًا للإشارة إلى المكان الذي عاش فيه مؤسس طريقة صوفية، أو وليّ محلي ، أو رجل دين (مثل الوليّ )، ودُفن فيه. [ 4 ] في المغرب العربي، يمكن أيضًا استخدام الكلمة للإشارة إلى الطريقة الصوفية الأوسع (أو الأخوية الصوفية) وأعضائها. [ 4 ] 

أصل الكلمة

يُترجم مصطلح الزاوية ( بالعربية: زاوية ) حرفيًا إلى "ركن" أو "زاوية". [ 4 ] وقد استُخدم المصطلح في البداية للإشارة إلى زنزانات الرهبان المسيحيين، قبل أن يُطلق معناه على المساجد الصغيرة أو غرف الصلاة. [ 7 ] [ 4 ] وفي أواخر العصور الوسطى ، أصبح يُشير إلى مبنى يضمّ أخوية صوفية ، وخاصة في شمال إفريقيا . [ 4 ] وفي العصر الحديث، لا تزال الكلمة تحتفظ بمعناها القديم كغرفة صلاة صغيرة في غرب آسيا والدول الإسلامية شرق شمال إفريقيا، حيث تُستخدم للتمييز بين أماكن الصلاة الصغيرة والمساجد الأكثر أهمية. [ 7 ]

المغرب

الوظائف الدينية والاجتماعية

الجزء الداخلي من ضريح زاوية مولاي إدريس الثاني بفاس، المغرب

في المغرب العربي ( المغرب والجزائر وتونس وليبيا ) ، تُعدّ الزاوية مكانًا أساسيًا للأنشطة الدينية والتعليم الديني. وعادةً ما ترتبط بشيخ ديني أو وليّ مسلم محلي ، يُدفن فيها مع عائلته. وبعد وفاته، تضمّ الزاوية عادةً قبره، غالبًا داخل قبة ( غرفة مغطاة بقبة أو قبة هرمية )، والتي تُعتبر أحيانًا مزارًا يُقام فيه حجّ قصير ( زيارة ). وعادةً ما يستمر أحفاده في إدارة الزاوية أو صيانتها بعد ذلك. [ 4 ] بعض الزوايا، لا سيما في المناطق الحضرية ، هي ببساطة أماكن اجتماع لأعضاء الطريقة الصوفية ، حيث يؤدون أنشطة مثل الحضرة أو الذكر . تُعدّ بعض الزوايا، لا سيما في المناطق الريفية، مجمعاتٍ كبيرة تُوفّر أماكن إقامة للحجاج، وتضم مكتبةً ومسجدًا وورش عمل ومخازن حبوب تخدم المجتمع المحلي. كما لعبت هذه الزوايا تاريخيًا دورًا في الوساطة في النزاعات بين القبائل أو بين المجتمعات المحلية والحكومة المركزية. وفي بعض الحالات، كانت الزوايا تُوفّر اللجوء للأفراد، ولها نفوذ سياسي وتجاري كبير في المنطقة. وكانت تُموّل بمساعدة الأوقاف (المعروفة أيضًا باسم الحبوس )، وهي هبات خيرية غير قابلة للتصرف بموجب الشريعة الإسلامية. [ 4 ]

في العصور ما قبل الاستعمارية، كانت الزوايا المصدر الرئيسي للتعليم في المنطقة، حيث كانت تُعلّم القراءة والكتابة لنسبة كبيرة من الأطفال حتى في المناطق الجبلية النائية. وقد كانت معدلات معرفة القراءة والكتابة في الجزائر عند الغزو الفرنسي عام 1830 أعلى من مثيلاتها في فرنسا الأوروبية. [ 8 ] بدأ منهجهم بحفظ الأبجدية العربية ، ثم سور القرآن الكريم الأقصر ؛ وإذا أبدى الطالب اهتمامًا أو موهبة كافية، انتقل إلى دراسة الفقه ، وعلم الكلام، والنحو العربي (الذي كان يُدرّس عادةً باستخدام ملخص ابن أدجرم الشهير)، والرياضيات (وخاصةً فيما يتعلق بالنظام القانوني المعقد لتوزيع الميراث)، وأحيانًا علم الفلك. ولا تزال هذه الزوايا قائمة في جميع أنحاء المغرب العربي، وتُشكّل موردًا تعليميًا رئيسيًا في منطقة الساحل في غرب إفريقيا ، من موريتانيا إلى نيجيريا .

تاريخ

زاوية سيدي صاحب بالقيروان (أعيد بناؤها في القرن 17)

يعود تاريخ الزاوية كمؤسسة إلى ما قبل وصول الطرق الرسمية إلى شمال إفريقيا، وتعود أصولها إلى مقابر القباء التي كانت تُستخدم أحيانًا كمزارات، وإلى الأرباطات القديمة على حدود العالم الإسلامي التي كان يلجأ إليها الأولياء مع أتباعهم. [ 4 ] بُنيت أولى مباني الزوايا في إفريقية ( تونس الحالية ) في عهد الحفصيين في القرن الرابع عشر. ويُعتقد أن زوايا القيروان هي الأقدم، وتتمركز حول أضرحة الأولياء المحليين. ومن بينها زاوية سيدي صاحب (أو أبو زمعة البلوي)، التي تأسست في القرن الرابع عشر (مع أن المبنى الحالي يعود إلى القرن السابع عشر)، وزاوية سيدي عابد الغرياني، التي تأسست أيضًا في القرن الرابع عشر. [ 4 ] [ 9 ] [ 10 ] تأسست أولى الزوايا الرسمية في المغرب في عهد الدولة المرينية في القرن الرابع عشر، وأبرزها الزاوية التي بناها أبو الحسن في شالة ، وزاوية النساك التي بناها خليفته أبو عنان في سلا . وكلا النموذجين، اللذين أصبحا اليوم أطلالاً جزئية، كانا يشبهان المدارس الدينية في الشكل والوظيفة. [ 4 ] [ 11 ] وفي الجزائر، يُعد مجمع سيدي أبو مدين (أو سيدي بومدين) مثالاً بارزاً آخر ، وقد أسسه أيضاً أبو الحسن، وشُيّد حول ضريح أبي مدين الأقدم (توفي عام 1197). [ 5 ] [ 12 ] في فاس ، أُعيد بناء ضريح إدريس الثاني ، وهو شريف (من نسل النبي محمد ) وأحد مؤسسي المدينة، في أوائل القرنين الرابع عشر والخامس عشر، وتولى أحفاده الإدريسيون صيانته . [ 13 ] في تونس ، أُنشئت زاوية سيدي بن عروس وزاوية سيدي قاسم الجليزي ، وهما من أهم الزوايا في المدينة، قرب نهاية القرن الخامس عشر حول أضرحة أولياء صالحين. [ 4 ]

في ظل حكم السلالتين الشريفتين السعدية والعلوية في المغرب، انتشرت الزوايا، وازدادت أهميتها الاجتماعية والسياسية، وتطورت هندستها المعمارية. ففي مراكش ، شيدت السلالتان مبانٍ جنائزية ومجمعات دينية حول أضرحة ما عُرف لاحقًا بالأولياء السبعة للمدينة. [ 4 ] وفي أوائل القرن الثامن عشر ، أعاد مولاي إسماعيل بناء زاوية إدريس الثاني في فاس ببذخ ، لتصبح معلمًا بارزًا، دلالةً على الأهمية المتزايدة للأضرحة المرتبطة بأضرحة الشخصيات الشريفة. [ 14 ] وخلال فترات ضعف الحكم المركزي، تمكنت الطرق الصوفية والزوايا من بسط نفوذها السياسي والسيطرة على مناطق واسعة. على وجه الخصوص، خلال ما يُعرف بأزمة المرابطين في القرن السابع عشر، برزت الدلة الزاوية (أو الدالائية)، وهي طريقة صوفية بين البربر في الأطلس المتوسط ، وسيطرت على معظم وسط المغرب، بينما حكمت زاوية أخرى مقرها مدينة إيليغ منطقة سوس . كما حكمت الزاوية الناصرية في تامكروت ، التي لا تزال قائمة حتى اليوم، كإمارة مستقلة فعليًا في الجنوب الشرقي خلال هذه الفترة. [ 15 ] [ 4 ] [ 16 ] : 221-226

بحلول القرن التاسع عشر، حظيت الزوايا، سواء كمؤسسات فردية أو كطرق صوفية شعبية ، بقاعدة عضوية واسعة النطاق في أرجاء المغرب العربي. فعلى سبيل المثال، كانت الطريقة السنوسية منتشرة وذات نفوذ في ليبيا ومناطق الصحراء الشرقية . [ 4 ] وفي تونس، حظيت العديد من الزوايا برعاية ودعم حكومة البكات الحسينيين . [ 4 ] وقدّر مصدر فرنسي من أواخر القرن التاسع عشر أن عدد الزوايا في الجزائر عام 1880 بلغ 355 زاوية، بلغ عدد أعضائها 167,019 عضوًا من أصل أقل بقليل من ثلاثة ملايين مسلم في البلاد. [ 4 ] وفي المغرب، قُدّر أن ما بين 5 و10% من السكان عام 1939 كانوا أعضاءً في إحدى الزوايا. [ 4 ] وخلال فترة الاحتلال الاستعماري لهذه البلدان، تعاونت بعض الزوايا مع السلطات، بينما قاومت أخرى. خلال أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، صادرت الحكومات الاستعمارية في شمال أفريقيا ممتلكات الأوقاف أو همّشت نظام الأوقاف الذي كان يمول الزوايا ، وذلك بهدف تقليص نفوذها وسلطتها. كما تراجع نفوذها وأهميتها الاجتماعية في القرن العشرين نتيجة لمعارضة الحركات السلفية والوهابية . [ 4 ] [ 5 ]

مصر

لم تُنشأ الزوايا والخانقاهات في مصر إلا بعد وصول الأيوبيين إلى السلطة في أواخر القرن الثاني عشر الميلادي. [ 6 ] وقد انتشرت بكثرة خلال العصر المملوكي (1250-1517) والعصر العثماني اللاحق (بعد 1517)، [ 6 ] حين كانت الطرق الصوفية منظمات دينية مهمة لغالبية السكان. في مصر المملوكية، كانت الخانقاه مؤسسة رسمية يؤسسها عادةً أحد النخب ( السلطان أو الأمير )، ولم تكن بالضرورة مرتبطة بطريقة صوفية محددة. [ 17 ] : 11-12 أما مصطلح الزاوية ، فكان يُطلق على مؤسسات أصغر وأقل رسمية من مؤسسات التصوف الشعبي، وكانت عادةً ما تُكرس لشيخ معين وطريقة صوفية محددة. [ 17 ] : 11-12 [ 4 ] المبنى الوحيد الباقي في القاهرة والذي تم تحديده صراحةً على أنه زاوية من خلال نقش تأسيسه هو زاوية زين الدين يوسف في المقبرة الجنوبية ، والتي تأسست في 1297-1298 وتم توسيعها في أوائل القرن الرابع عشر. [ 4 ]

أفريقيا جنوب الصحراء

انتشرت الزوايا في أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى في وقت لاحق نسبيًا مقارنةً بشمال أفريقيا، وظهرت بالتزامن مع تطور الطرق الصوفية وشبكاتها في جميع أنحاء المنطقة خلال القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. ولعبت الزوايا التي أُنشئت في المدن ومحطات التوقف على طول طرق التجارة الصحراوية دورًا رئيسيًا في نشر التصوف وترسيخ نفوذ بعض الطرق . ومن بين الطرق ذات الأهمية الكبيرة في غرب أفريقيا ، الطريقة القادرية ، وهي طريقة واسعة الانتشار أسسها عبد القادر الجيلاني (توفي عام 1166)، والطريقة التيجانية ، التي دُفن مؤسسها أحمد التيجاني (توفي عام 1815) في زاويته في فاس . ومثال آخر، الطريقة المريدية ، التي كان لها دور بارز في تاريخ السنغال . [ 4 ]

خارج أفريقيا

صورة داخلية للمسجد الأخضر ، وهو مسجد عثماني يعود تاريخه إلى أوائل القرن الخامس عشر في بورصة

في بقية أنحاء العالم الإسلامي، كانت المؤسسات الصوفية المماثلة تُعرف عادةً بأسماء أخرى مثل الخانقاه ، والتكية (أو التكية بالعربية، والتكية بالتركية)، أو الضريح ، مع أن هذه المصطلحات كانت تحمل أحيانًا معاني أكثر تحديدًا. [ 4 ] [ 6 ] [ 5 ] [ 18 ] في بدايات الإمبراطورية العثمانية ، كان مصطلح "الزاوية" يُشير عادةً إلى مجمع ديني متعدد الأغراض يُلبي احتياجات الصوفية ويُستخدم كمكان للعبادة. [ 19 ] [ 4 ] وتُعدّ العديد من المساجد العثمانية المبكرة الهامة، مثل الجامع الأخضر في بورصة ، الذي بُني في أوائل القرن الخامس عشر، أمثلة على هذا النوع. [ 19 ]

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. "زاوية" هي تقليديًا الترجمة الصوتية الفرنسية للكلمة العربية "زاوية "، بينما "زاوية" هي ترجمة صوتية إنجليزية أكثر شيوعًا. [ 1 ] ولا تزال كتابة "زاوية" مستخدمة بشكل عام في بعض البلدان، مثل المغرب. [ 2 ]

مراجع

  1. هالستيد، جون ب. (1967). ولادة أمة جديدة؛ أصول ونشأة القومية المغربية، 1912-1944 . مركز دراسات الشرق الأوسط بجامعة هارفارد. ص.  6.
  2. بيرون، مايكل (2020). بربر المغرب: تاريخ المقاومة . دار بلومزبري للنشر. ص. 14. ISBN  978-1-83860-373-1.
  3. بيترسن، أندرو (1996). "زاوية". قاموس العمارة الإسلامية . روتليدج. ص 318. ISBN  978-1-134-61366-3.
  4. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 بلير، شيلا إس ؛ كاتز، جي جي وهاميس، سي. (2002). "الزاوية" . في بيرمان, بي جيه ; بيانكيس، ث. ; الأماكن القريبة : فان دونزيل، E. وهاينريش ، WP (محرران). موسوعة الإسلام، الطبعة الثانية . المجلد الحادي عشر: W – Z . ليدن: إي جيه بريل. ص 466 – 470. ISBN  978-90-04-12756-2.
  5. 1 2 3 4 كين، عثمان (1995). "الزاوية". في إسبوزيتو، جون ل. (محرر). موسوعة أكسفورد للعالم الإسلامي الحديث . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-506613-5.
  6. 1 2 3 4 بلوم، جوناثان م.؛ بلير، شيلا س.، محرران. (2009). "خانقة". موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 381-382 . ISBN  978-0-19-530991-1.
  7. 1 2 ليفي بروفنسال، إيفاريست (1987) [1927]. "الزاوية" . موسوعة إي جي بريل الأولى عن الإسلام، 1913-1936 . المجلد. 8. إي جيه بريل. ص. 1220. ردمك   978-90-04-08265-6.
  8. رودي، جون (2005). الجزائر الحديثة : أصول وتطور أمة . بلومنجتون: مطبعة جامعة إنديانا. ص 103. ISBN   978-0-253-21782-0.
  9. زنجر، سلوى. "مدرسة وزاوية سيدي عابد الغرياني" . اكتشف الفن الإسلامي – المتحف الافتراضي . تم الاسترجاع 2021-10-18 .
  10. زنجار، سلوى. "زاوية سيدي صاحب والمدرسة" . اكتشف الفن الإسلامي - المتحف الافتراضي . تم الاطلاع عليه بتاريخ 18-10-2021 .
  11. جوناثان م. بلوم؛ شيلا س. بلير، محرران (2009). "العمارة؛ الجزء السادس. حوالي 1250- حوالي 1500؛ د. الأراضي الإسلامية الغربية". موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-530991-1.
  12. جوناثان م. بلوم؛ شيلا س. بلير، محرران (2009). "تلمسان". موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-530991-1.
  13. "ضريح مولاي إدريس - اكتشف الفن الإسلامي - متحف افتراضي" . islamicart.museumwnf.org . تاريخ الوصول: 19 أكتوبر 2021 .
  14. ^ غاوديو، أتيليو (1982). فاس: بهجة الحضارة الإسلامية . باريس: Les Presse de l'UNESCO: Nouvelles Éditions Latines. ص 123 – 131. ISBN  2-7233-0159-1.
  15. موجويتان، بكالوريوس (2005). "المغرب: أزمة المرابطين، تأسيس "السلالة العلوية" . في شيلينغتون، كيفن (محرر). موسوعة التاريخ الأفريقي، مجموعة من 3 مجلدات . روتليدج. ص 999-1000 . ISBN  978-1-135-45670-2.
  16. أبو النصر، جميل (1987). تاريخ المغرب في العصر الإسلامي . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 0-521-33767-4.
  17. 1 2 بيرنز-أبوسيف، دوريس (2007). القاهرة المملوكية: تاريخ العمارة وثقافتها . مطبعة الجامعة الأمريكية بالقاهرة. ISBN 978-977-416-077-6.
  18. بيترسن، أندرو (1996). "تكية". قاموس العمارة الإسلامية . روتليدج. ص 279. ISBN  978-1-134-61366-3.
  19. 1 2 كوبان، دوغان (2010). العمارة العثمانية . ترجمة ميل، أدير. نادي هواة جمع التحف. ISBN 978-1-85149-604-4.