بهال جبل

بعلات جبال ( بالفينيقية : 𐤁𐤏𐤋𐤕 𐤂𐤁𐤋 ، ^{[ 5 ]} BʿLT GBL ؛ وتُكتب أيضًا بالحروف اللاتينية Ba'alat Gebal ^{[ 6 ]} أو Baalat Gubal ؛ ^{[ 7 ]} وتعني حرفيًا "سيدة جبيل ")، والمعروفة أيضًا باسم بيلتو شا جوبلا ( بالأكادية : ^d NIN ša ^uru Gub-la ) ^{[ 8 ]} وبعلتس ، ^{[ 4 ]} كانت الإلهة الحامية لمدينة جبيل. في حين كان يُفترض في الماضي أن اسمها مجرد لقب ، يفترض الباحثون حاليًا أنه اسم علم، يُقصد به إبراز صلتها الوثيقة بالمدينة. وقد ربطها المصريون القدماء بحتحور ، وربما لاحقًا بإيزيس ، بينما ربطها الإغريق القدماء بأفروديت . يشير إليها فيلو البيبلوسي باسم "ديون"، مع أن أسباب هذا الاختيار لا تزال مجهولة. كانت الإلهة الرئيسية في مجمع آلهة جبيل، وكان معبد مخصص لها، ظلّ قائمًا من الألفية الثالثة قبل الميلاد حتى العصر الروماني ، يقع في قلب المدينة. وقد حظيت بالتبجيل من ملوك جبيل ، حيث ورد ذكرها بكثرة في رسائل ريب عدي ضمن مراسلات تل العمارنة . كما توجد أدلة على عبادتها من قبل المصريين، سواء في جبيل أو في مصر . وقد ذُكرت في عدد من النصوص الأدبية، بما في ذلك ما يُعرف برسالة حوري ، وكتابات فيلو البيبلوسي ، وكتاب لوسيان " عن آلهة سوريا" .

يمكن ترجمة اسم الإلهة الفينيقية بعلة جبيل ( b'lt gbl ) إلى "سيدة جبيل ". ^{[ 7 ]} ووردت ترجمة أكادية مباشرة ، ^{وهي d} NIN ša ^uru Gub-la ، تُقرأ Bēltu ša Gubla، في رسائل تل العمارنة . ^{[ 3 ]} كما وُثِّقت صيغتان مختصرتان ^{هما d} NIN- nu ( bēletnu ، "سيدتنا") و ^{d NIN. [ 9 ]} وكان القصد من الاسم إبراز صلتها بالمدينة. ^{[ 10 ]} وقد طُرحت فرضية وجود إله ذكر يحمل اسمًا مشابهًا، وهو "سيد جبيل"، ويمكن تحديده بشخصية AN.DA.MU المذكورة في رسائل تل العمارنة، إلا أن هذه الفرضية ليست مقبولة عالميًا. ^{[ 11 ]} يقترح نداف نعمان بدلاً من ذلك تفسير AN.DA.MU على أنه "لقب تشريفي" لبالة جبل نفسها، "الإلهة الحية". ^{[ 12 ]}

في الماضي، حاول الباحثون مرارًا إثبات أن "بعلة جبل" لقبٌ وليس اسمًا علمًا. ^{[ 13 ]} وقد تم تعريفها بطرقٍ مختلفة، منها أنها شكلٌ محليٌّ من أشكال عشيرة ، وقيل إنها إلهةٌ حاميةٌ مناسبةٌ لمدينةٍ ساحليةٍ نظرًا لمخاطبتها بـ"سيدة البحر" في أوغاريت ، وعنات (كما اقترح إدوارد ليبينسكي )، وخاصةً عشتار . ^{[ 3 ]} جادل فرانك مور كروس بأن بعلة جبل ربما كانت هي نفسها قدشو ، التي حددها كاسمٍ بديلٍ لعشيرة (إيلات) وفقًا لاستخدامه في أوغاريت ومصر . [ ^{14 ] ومع} ذلك، تصف كريستيان زيفي-كوش قدشو بأنها اختراعٌ مصريٌّ، لا يوجد له أسلافٌ في الشرق الأدنى القديم . ^{[ 15 ]} يعتبرها إيزاك كورنيليوس إلهة منفصلة أيضًا، ^{[ 16 ]} ويرفض الربط بين بعلة جبل وعشتار، مشيرًا إلى أن الربط بعشتاروت أكثر ترجيحًا. ^{[ 17 ]} يقتصر الدليل على التعريف المفترض لعبلة جبل بعشتاروت على ثلاثة نقوش متأخرة غير موثقة المصدر؛ في أحدها، وهو ثنائي اللغة، ورد اسم عشتاروت باليونانية وعالة جبل بالفينيقية، مما يشير على ما يبدو إلى أن الأولى كانت بمثابة تفسير يوناني للثانية، بينما في النقشين الآخرين، تُخاطب عشتاروت بصفتها إلهة جبيل، ولكن بلقب "ربت جبل" بدلًا من "بلت جبل" . ^{[ 18 ]} يأتي الدليل المباشر على عكس ذلك من كتاب " التاريخ الفينيقي " لفيلون الجبيلوسي ، حيث تُصوَّر عشتار وبعلتس (بعلات جبال) كإلهتين منفصلتين، على أنهما شقيقتان، والأخيرة فقط هي المرتبطة بجبيل. ^{[ 19 ]}

كما أوضحت آنا إليز زيرنيكي (2013) مؤخرًا، ليس من المستبعد أن يكون سكان جبيل قد اعتبروا "بعلة جبل" اسمًا علمًا، دون وجود اسم "حقيقي" آخر يُشير إلى الإلهة المحلية. ^{[ 20 ]} وتشير إلى أن اسمها في النقوش الفينيقية يُترك دون تقسيم، بينما يوجد فاصل بين عنصري لقب mlk.gbl ("ملك جبيل" ^{[ 21 ]} )، وهو ما تفترضه دليلاً على أن الأول كان يُفهم كاسم علم وليس لقبًا كالثاني. ^{[ 8 ]} وقد تبنى مايكل ج. ستال أيضًا منهج زيرنيكي في دراسته للإلهة (2021). ^{[ 22 ]} وقد لوحظ أن معظم الأدلة الصريحة لتحديد هوية بعلة جبل وغيرها من الآلهة تقتصر على المصادر المصرية واليونانية، مما يجعل من الممكن أن تُشكل هذه النصوص مثالًا على التفسير اليوناني وما شابهه من ظواهر. ^{[ 19 ]} اقترحت فرانسيس بينوك أن غموض اسمها ربما أدى إلى تمكن الحكام الأجانب من مصر، وربما إيبلا وأماكن أخرى أيضاً، من التعرف عليها كجانب من جوانب آلهتهم. ^{[ 23 ]}

بسبب التواصل بين جبيل ومصر، ارتبطت بعلة جبل بالإلهة حتحور . ^{[ 1 ] [ 23 ]} أطلق المصريون على الإلهة الأخيرة لقب "سيدة جبيل" ( nbt kpn )، وهو انعكاس لاسم بعلة جبل. ^{[ 24 ]} كما يمكن الإشارة إليها باسم "سيدة دندرة التي تسكن جبيل". ^{[ 25 ]} أقدم دليل على الصلة بين الإلهتين موجود في نصوص التوابيت . ^{[ 26 ]} في المقطع ذي الصلة، تُخاطب حتحور بلقب "سيدة جبيل" بينما تُستدعى كحامية لركاب المركب الشمسي . ^{[ 25 ]} هذا الربط يجد أوجه تشابه في حالات ربط الإلهة المصرية نفسها بمناطق أخرى بعيدة، بما في ذلك سيناء ، وبونت ، ووادي الهودي ، وجبل العصر. ^{[ 1 ]} من المحتمل أن يكون لهذه الظاهرة بُعدٌ أيديولوجي، إذ إن تفسير الإلهة الأجنبية على أنها حتحور مكّن من تقديم المدفوعات التي قُدّمت للمعابد المحلية في مناطق مثل جبيل وبونت، والتي ربما كانت تُدفع لشراء سلع محلية، على أنها تعبير عن التقوى تجاه إلهة مصرية . ^{[ 27 ]} في نص من عهد تحتمس الثالث ، يذكر المينموسي الرسمي معبد "حتحور، سيدة جبيل" ضمن المعابد التي تنتمي إلى آلهة مصرية، ومن المحتمل أن يكون هذا الربط قد تعزز من خلال مشاركة المصريين في مشاريع البناء المحلية. ^{[ 28 ]} لا توجد أي إشارات إلى العلاقة بين بعلات جبل وحتحور بعد عصر الدولة الحديثة ، وذلك بسبب قلة التواصل مع جبيل، ولأن إيزيس حلت جزئيًا محل الأخيرة في الديانة المصرية . ^{[ 26 ]} تم تعريف هاتين الإلهتين المصريتين جزئيًا ببعضهما البعض، وهناك أدلة على أن بعلات جبل ربما تم تعريفها بإيزيس أيضًا، بما في ذلك نقش على تمثال أوسوركون الثاني الذي عُثر عليه في جبيل، والذي يذكر إيزيس، وإشارة إلى وجود صلة بين إيزيس ومدينة جبيل في كتاب بلوتارخ " عن إيزيس وأوزيريس" . ^{[ 2 ]}يشير مروان كيلاني إلى أن سكان جبيل ربما حاولوا التكيف مع التغيرات التي طرأت على ديانة مصر من خلال ربط إلهتهم بإيزيس. ^{[ 29 ]} تُظهر رسومات بعلات جبل من العصر الأخميني تشابهًا مع صور "حتحور-إيزيس" من مصر، مما قد يدل على أنها كانت تُعرف تحديدًا بالشكل التوفيقي لهاتين الإلهتين. ^{[ 30 ]} وقد صُوِّرت وهي تحمل صولجانًا مصريًا وترتدي تاجًا ذا قرون مزينًا بقرص الشمس. ^{[ 31 ]}

يبدو أن المؤلفين اليونانيين اعتبروا بعلة جبل مماثلة لأفروديت . ^{[ 3 ]} بينما ساوى فيلو الجبيل بينها وبين ديون . ^{[ 4 ]} ووفقًا لآلان آي. بومغارتن، فإنه من المستحيل تحديد العوامل التي دفعت إلى هذا الاختيار نظرًا لقلة الأدلة. ^{[ 32 ]} اقترح فرانك مور كروس أن تعريف بعلة جبل على أنها ديون يعكس التوازي بين اسمي زيوس وديون، وإيل وإيلات . ^{[ 33 ]} وقد انتقد بومغارتن هذا الرأي، مشيرًا إلى أن اسم إيلات لم يُستخدم قط للإشارة إلى بعلة جبل، وأنه حتى لو عُدّلت نظرية كروس لتنطبق على اسمي بعلة وبعل، فسيظل من المستحيل إثباتها. ^{[ 34 ]}

كانت بعلات جبل الإلهة الرئيسية في مجمع آلهة جبيل المحلي ، ^{[ 35 ] [ 7 ]} الواقعة على ساحل البحر الأبيض المتوسط ​​في لبنان الحديث . ^{[ 36 ]} وقد وُصفت بأنها "الشخصية الأكثر تكرارًا في تاريخ المدينة". ^{[ 37 ]} وارتبطت بالتجارة. ^{[ 38 ]} وكان معبد مخصص لها يقع في وسط المدينة. ^{[ 39 ] [ 40 ]} وظل يُستخدم دون انقطاع من الألفية الثالثة قبل الميلاد وحتى العصر الروماني . ^{[ 6 ] [ 41 ]} وكان أكبر مزار في جبيل. ^{[ 42 ]} ونظرًا لأنه من غير المرجح أن يكون لعبلات جبل أكثر من معبد واحد في المدينة، فمن المحتمل أن يكون "معبد المسلة" الذي تم اكتشافه أيضًا خلال الحفريات مخصصًا لشخصية ذكرية مرتبطة بها. ^{[ 43 ]} عُثر على عدد من التماثيل المعدنية كجزء من النذور المقدمة في معبد بعلة جبل. ^{[ 44 ]} معظمها عبارة عن تمثيلات لرجال، إما يرتدون قبعات مخروطية أو بدونها، ^{[ 45 ]} بينما قد يكون أحدها تصويرًا لأنوبيس وهو يحمل صولجان الواس . ^{[ 46 ]} يُفترض عمومًا أنها صُنعت محليًا، ^{[ 47 ]} على الرغم من أنه طُرحت أيضًا فرضية استيرادها من مصر تقريبًا بين عامي 2050 و1800 قبل الميلاد نظرًا للتشابه الأسلوبي مع قطع مماثلة من مقبرة منتوحتب الثاني في الدير البحري . ^{[ 48 ]}

كان ملوك جبيل يُجلّون بعلة جبل ، ربما منذ أوائل العصر البرونزي، ^{[ 39 ]} على الرغم من عدم تحديد أي حكام بعينهم في مصادر تلك الفترة. ^{[ 49 ]} وكان ريب عدي ، الذي حكم خلال الفترة الموثقة في رسائل تل العمارنة ، يختتم معظم رسائله إلى الفرعون بدعاء لبعلة جبل أن يحميه. ^{[ 39 ]} وتظهر صيغ مماثلة في رسائله إلى مسؤولين مصريين آخرين. ^{[ 50 ]} وقد تم تحديد سبعة وعشرين مثالًا على ذلك. ^{[ 51 ]} وهذه العادة لا مثيل لها في بقية المراسلات التي تنتمي إلى هذه المجموعة النصية . ^{[ 39 ]} وبينما كانت التمنيات بالخير للمتلقي شائعة، لم يستعن أي حاكم محلي آخر بإلهه المحلي ليبارك الفرعون. ^{[ 52 ]} علاوة على ذلك، في حالة واحدة، ذكر ريب عدي إلهة بعلة جبل كإحدى الآلهة التي يدين لها الفرعون بمنصبه، وهو أمر لم يُوثق في أي حالة أخرى لحكام دول بلاد الشام . ^{[ 53 ]} من غير المعروف ما إذا كان قد استخدم صيغًا مماثلة في رسائل موجهة إلى أشخاص من خارج مصر، إذ لم تصلنا أي نصوص من هذا القبيل. ^{[ 54 ]} في معظم الحالات، يكتفي ريب عدي بذكر بعلة جبل، مع أنه في حالات قليلة يُقرنها بالإله المصري آمون ، الذي يظهر في جميع هذه الحالات قبلها. ^{[ 55 ]} من غير المعروف كيف استُقبلت هذه الرسائل، مع أن مروان كيلاني يُرجّح أن الإشارات المتكررة إلى بعلة جبل لم تكن لتُستقبل بشكل إيجابي من قِبل إخناتون، معاصر ريب عدي، نظرًا لسياساته الدينية. ^{[ 56 ]} لا توجد إشارات مباشرة معروفة إلى موقف هذا الفرعون تجاه الإلهة، ولكن خلال فترة حكمه، لم تُعرف جبيل في المصادر المصرية كمركز ديني ذي أهمية خاصة، ولم تلعب أي دور فيما يعتبره كيلاني " أيديولوجية آتونية ". ^{[ 57 ]}

في إحدى الرسائل، يذكر ريب عدي امرأة تُدعى أمخنو، "خادمة" بعلة جبل، يُفترض أنها كاهنتها. ^{[ 58 ]} ويبدو أنها حاولت لعب دور في العلاقات الخارجية للمدينة، وهو أمر لا مثيل له في حالات أي شخصية دينية أخرى مذكورة في رسائل تل العمارنة. ^{[ 59 ]} وقد تقبّل الملك هذا الوضع، وحاول التوسط بين الكاهنة المزعومة والفرعون الذي أرادت التواصل معه. ^{[ 60 ]} ويشير مروان كيلاني إلى أنه على عكس المصادر من مصر وبلاد ما بين النهرين ، فإن الإشارات إلى رجال الدين من النساء نادرة في نصوص العصر البرونزي في المناطق الناطقة باللغات السامية الغربية ، ويقترح أن كون إلهة جبيل الحامية إلهة وليست إلهًا قد يكون السبب وراء بروز أمخنو النسبي. ^{[ 61 ]}

أشار العديد من ملوك جبيل في الألفية الأولى قبل الميلاد، بمن فيهم أبيبعل وإليبعل وشبيتبعل، إلى أنهم محميون من قبل بعلة جبل. ^{[ 39 ]} وقد أهدى إليبعل لها مسلة، كما يتضح من النقش الباقي على هذه المسلة، حيث خاطبها فيها بـ"سيدتي". ^{[ 62 ]} وطلب شبيتبعل منها في نقشه الخاص طول فترة حكمها. ^{[ 63 ]} وبالمثل، تمنى ملك آخر من ملوك جبيل، وهو يهوميلك ، الذي حكم في القرن الخامس قبل الميلاد، أن تمنحه بعلة جبل عمراً مديداً وحكماً مديداً. ^{[ 64 ]}

تم تحديد إشارة إلى بعلة جبل في النص المصري الساخر المعروف باسم رسالة حوري ، والذي يُحتمل أنه كُتب في عهد رمسيس الثاني ، حيث تتحدث الشخصية المذكورة عن مركز عبادتها: "سأخبرك عن مدينة غامضة أخرى. اسمها جبيل؛ كيف هي؟ وإلهتهم، كيف هي؟" ^{[ 77 ]} ووفقًا لمروان كيلاني، فإنه ليس من المؤكد ما إذا كان وصف جبيل بأنها "غامضة" (أو بدلاً من ذلك: "مخفية") تلميحًا إلى حدث غامض أو ديني غير معروف، أو أسلوبًا بلاغيًا ساخرًا يهدف إلى التأكيد على أن الكاتب العادي يجب أن يكون على دراية بالمدينة. ^{[ 78 ]}

ذُكرت بعلة جبل مرتين في مجموعة من التعاويذ المصرية، معظمها موجه ضد الثعابين، من عهد رمسيس الحادي عشر (BM EA 9997 + 1030). ^{[ 79 ]} في النص السادس المحفوظ، والذي يصف إيزيس وهي تشفي ابنها حورس ، الذي صُوِّر كطفل لدغته أفعى، تم استدعاؤها لشفاء السم إلى جانب آلهة أخرى، مثل نفتيس وسركت . ^{[ 80 ]} بناءً على مقطع تالف تم ترميمه ، يُرجَّح أنها هي حتحور في هذا السياق. ^{[ 81 ]}

لأسباب غير معروفة، تغيب بعلات جبل تمامًا عن قصة وينامون ، على الرغم من أنها تصف رحلة إلى جبيل. ^{[ 37 ] [ 79 ]} وقد يكون هناك إشارة ضمنية إليها فقط في وصف قربان للآلهة المحلية. ^{[ 82 ]}

في التاريخ الفينيقي لفيلون الجبيلوسي ، الذي يقدمه على أنه ترجمة يونانية لأعمال المؤلف الفينيقي سانخونياثون ، ^{[ 83 ]} والذي يعتبره الباحثون المعاصرون مزيجًا من العناصر الفينيقية واليونانية الرومانية ، ^{[ 84 ]} يُشار إلى بعلات جبال باسم ديون . ^{[ 85 ]} يرسلها أورانوس وشقيقتيها، عشتار وريا ، لخداع أخيهما كرونوس وهزيمته ، لكن الأخير يتزوجهن، وينجبن له أبناءً. ^{[ 86 ]} يُرجح أن أورانوس يرمز إلى إله فينيقي يمثل السماء. ^{[ 87 ]} أما ريا، فلا يُحدد ارتباطها صراحةً بأي إله فينيقي، وقد تكون هي الإلهة اليونانية. ^{[ ٨٨ ]} يُشار إلى كرونوس أيضًا باسم إيل في مواضع أخرى من التاريخ الفينيقي ، ^{[ ٨٩ ]} ولكن لا يوجد دليل آخر على وجود علاقة زوجية بين بعلات جبل وإيل، كما أن اقتران ديون وكرونوس أمر غير مألوف من وجهة النظر اليونانية، إذ كانت الإلهة التي تحمل هذا الاسم تُنسب عادةً إلى زيوس . ^{[ ٨٥ ]} لم يُحفظ عدد أبناء ديون وأسماؤهم. ^{[ ٩٠ ]} لاحقًا، عندما خصص كرونوس المدن لآلهة مختلفة، حصلت على جبيل كمملكة لها. ^{[ ٩١ ]}

ذُكر معبد بعلة جبل في كتاب لوسيان "عن آلهة سوريا" . ^{[ 6 ]} ويُشار إليها باسم " أفروديت بيبلية " ( باليونانية : Ἀφροδίτης Βυβλίης ). ^{[ 3 ]} ويذكر لوسيان أنه في العصر الروماني، كانت تُقام طقوسٌ تُركز على أدونيس في معبدها، وهو ما قد يكون صدىً لعبادة إلهٍ ذكرٍ غير مُحدد الهوية مرتبطٍ بها، والذي، وفقًا لمروان كيلاني، كان مرتبطًا بمعبد المسلة في فتراتٍ سابقة. ^{[ 92 ]}

• تمثال روماني لبعلات جبل - طريق الحرير، سياتل، جامعة واشنطن
• تمثال صغير لإلهة جبيل في المتحف البريطاني