شعب بالي

الباليون ^{[ ملاحظة 7 ]} ( بالبالية : ᬳᬦᬓ᭄‌ᬩᬮᬶ ، بالحروف اللاتينية: Anak Bali (في صيغة ketah ) ، ᬯᭀᬂᬩᬮᬶ ، Wong Bali (في صيغة madia ) ، ᬓ᭄ᬭᬫᬩᬮᬶ ، Krama Bali ( في صيغة singgih ) ؛ ^{[ 1 ]} بالإندونيسية : Orang Bali ) هم مجموعة عرقية أسترونيزية موطنها جزيرة بالي الإندونيسية والجزر المحيطة بها. يبلغ عدد سكان الباليين 4.2 مليون نسمة (1.7% من سكان إندونيسيا ) ، ويعيش معظمهم في جزيرة بالي، حيث يشكلون 85% من سكان الجزيرة. ^{[ 15 ]} يتميز الباليون عن غيرهم من المجموعات العرقية في إندونيسيا بتمسكهم بالهندوسية البالية بدلاً من الديانات الإبراهيمية كالإسلام أو المسيحية . 

توجد أيضًا تجمعات سكانية كبيرة في جزيرة لومبوك وفي المناطق الشرقية من جاوة (مثل مقاطعة بانيووانجي )، ومعظمهم من نسل الباليين منذ عهد الممالك التي سيطرت على المنطقة. كما يمكن العثور على بعض الباليين في مناطق هجرة الباليين مثل لامبونج وسولاويزي ، ويعود ذلك أساسًا إلى الهجرة التي أعقبت ثوران بركان جبل أجونج عام 1963، بالإضافة إلى برنامج إعادة التوطين الذي نفذته الحكومة الإندونيسية . ^{[ 16 ]}

يتميز سكان بالي في إندونيسيا المعاصرة باستمرارهم في اتباع الهندوسية البالية بدلاً من الديانات الإبراهيمية السائدة في أنحاء أخرى من البلاد. ويعود هذا الوضع جزئياً إلى تقييد الإدارة الاستعمارية الهولندية لكل من أسلمة الجزيرة ونشاط التبشير المسيحي فيها حفاظاً على التقاليد الدينية القائمة، وجزئياً إلى تمسك سكان بالي أنفسهم بممارساتهم الثقافية والدينية الموروثة. وكانت التقاليد الهندوسية البوذية سائدة في المنطقة لفترة طويلة. وقد عُرفت السياسة الاستعمارية الاستشراقية التي سعت إلى حماية العادات البالية وتدوينها لاحقاً باسم "باليسيرينغ " ( التطبيع البالي ). ^{[ 17 ]}

يعود أصل الباليين إلى ثلاث فترات هجرة. جاءت الموجات الأولى من المهاجرين من جاوة وكاليمانتان في عصور ما قبل التاريخ، وكانوا من أصول ماليزية بدائية. ^{[ 18 ]} أما الموجة الثانية من الباليين فقد وصلت تدريجيًا على مر السنين من جاوة خلال العصر الهندوسي . وجاءت الموجة الثالثة والأخيرة من جاوة بين القرنين الخامس عشر والسادس عشر، في نفس وقت اعتناق الإسلام في جاوة تقريبًا، مما دفع النبلاء والفلاحين إلى الفرار إلى بالي بعد انهيار إمبراطورية ماجاباهيت الهندوسية الجاوية هربًا من اعتناق ماتارام الإسلام. وقد أدى ذلك بدوره إلى إعادة تشكيل الثقافة البالية لتصبح مزيجًا توفيقيًا من الثقافة الجاوية الكلاسيكية والعديد من العناصر البالية. ^{[ 19 ]}

أظهرت دراسة الحمض النووي التي أجراها كارافيت وآخرون عام 2005 أن 84% من كروموسومات Y لدى سكان بالي تعود على الأرجح إلى أصول أسترونيزية ، و 12% إلى أصول هندية، و2% إلى أصول ميلانيزية . ^{[ 20 ]} ووفقًا لدراسة جينية حديثة، فإن سكان بالي، إلى جانب سكان جاوة وسوندا ، لديهم مزيج كبير من الأصول الأسترونيزية والآستروآسيوية . ^{[ 21 ]}

تُعدّ الثقافة البالية مزيجًا من الديانة الهندوسية البوذية البالية والعادات البالية. ولعلّها تشتهر أكثر ما تشتهر به من رقص ومسرح ونحت. كما تشتهر الجزيرة بمسرح وايانغ كوليت ، أو مسرح الظل . حتى في القرى الريفية والنائية، تُعدّ المعابد الجميلة مشهدًا مألوفًا، وكذلك عازفو الجاملان الماهرون والممثلون الموهوبون. ^{[ 22 ]} حتى قطع سعف النخيل المتراصة وتنسيقات الفاكهة الأنيقة التي تُقدّمها نساء بالي كقرابين تحمل جانبًا فنيًا. ^{[ 23 ]} ووفقًا لمؤرخ الفن المكسيكي خوسيه ميغيل كوفاروباياس ، تُعتبر الأعمال الفنية التي يصنعها الفنانون الباليون الهواة شكلًا من أشكال القرابين الروحية، ولذلك لا يهتم هؤلاء الفنانون بشهرة أعمالهم. ^{[ 24 ]} كما يبرع الفنانون الباليون في نسخ الأعمال الفنية، مثل المنحوتات التي تُشبه الآلهة الصينية أو تزيين المركبات بناءً على ما يُشاهد في المجلات الأجنبية. ^{[ 25 ]}

تشتهر ثقافة بالي باستخدامها لآلة الجاملان في الموسيقى ومختلف المناسبات التقليدية في المجتمع البالي. يُخصص لكل نوع من أنواع الموسيقى مناسبة محددة. فعلى سبيل المثال، تختلف موسيقى احتفالات أعياد الميلاد ( بيودالان ) عن موسيقى طقوس طحن الأسنان ( ميتاتاه )، وكذلك الحال بالنسبة لحفلات الزفاف، وطقوس حرق الموتى ( نجابين )، وطقوس التطهير ( ميلاستي )، وغيرها. ^{[ 26 ]} كما تُحدد أنواع الجاملان المختلفة وفقًا لأنواع الرقص المتنوعة في بالي. ووفقًا لوالتر سبيس ، يُعد فن الرقص جزءًا لا يتجزأ من الحياة البالية، وعنصرًا أساسيًا لا غنى عنه في سلسلة من الاحتفالات أو لأغراض شخصية. ^{[ 27 ]}

تقليديًا، لا يُعتبر إظهار الثديين من قبيل عدم الحشمة. وكثيرًا ما تُرى نساء بالي بصدور مكشوفة؛ إلا أن إظهار الفخذ يُعتبر غير محتشم. في بالي الحديثة، لا تُراعى هذه العادات عادةً بدقة، ولكن يُنصح زوار المعابد البالية بتغطية أرجلهم.

في نظام التسمية البالي ، يعكس الاسم رتبة الشخص عند الولادة أو طبقته الاجتماعية. ^{[ 28 ]} يتبع الباليون عمومًا نظام النسب الأبوي ، ولكن في حال اقتصرت العائلة على البنات، يُمكنهم تحديد ما إذا كانت الابنة هي الوريثة المُعتمدة ( sentana rajeg ). في هذه الحالة، تتمتع الابنة بنفس مكانة الابن. ويتم تقديم طلب الزواج بشكل عكسي؛ حيث تُعتبر هي الزوج ( meawak muani ) وهو الزوجة ( meawak luh )، ويُعتبر الأطفال جزءًا من عائلة أمهم. ^{[ 29 ]}

• 
  رقصة ليجونج
• 
  جاميلان بالي
• 
  نحات خشب بالي
• 
  الرسم البالي
• 
  معبد بيساكيه
• 
  راقصات بالي ، حوالي 1920-1940

يؤمن غالبية سكان بالي بديانة أغاما تيرتا ( الهندوسية البالية )، وهي ديانة الماء المقدس. تُعدّ هذه الديانة جزءًا من الهندوسية . ويُقال إن كهنة هنودًا رحّالة عرّفوا السكان على الأدب المقدس للهندوسية والبوذية منذ قرون. وقد تقبّلها السكان ودمجوها مع أساطيرهم السابقة للهندوسية . ^{[ 32 ]} أما سكان بالي الذين عاشوا قبل الموجة الثالثة من الهجرة، والمعروفون باسم بالي آغا ، فهم في الغالب ليسوا من أتباع أغاما تيرتا، لكنهم ما زالوا متمسكين بتقاليدهم الروحانية .

تُعدّ زراعة الأرز المروي ركيزة أساسية في إنتاج الغذاء في بالي.  ويتطلب هذا النظام الزراعي كميات هائلة من المياه، وشبكة ري واسعة النطاق ليكون فعالاً كاستراتيجية معيشية في بالي. ^{[ 33 ]} ويوجد نظام لشبكات الري ( سوباك ) لإعادة توزيع المياه في بالي. وتقوم هذه الشبكة، المؤلفة من أنفاق تحت الأرض ( سدود ) وقنوات، بتحويل المياه من مصادرها الطبيعية إلى حقول زراعة الأرز المروي التي يستخدمها المزارعون الباليون لزراعة محاصيلهم الأساسية. ^{[ 11 ]}

يرتبط نظام إعادة توزيع المياه التعاوني بالممارسات الدينية والثقافية لدى سكان بالي، ويمثل نظامًا اقتصاديًا قائمًا على الالتزام المتبادل، ويديره العاملون في معابد المياه ( بورا تيرتا ). يمارس رجال الدين في هذه المعابد ضغطًا روحيًا وثقافيًا على المشاركين في هذا النظام، ويضمنون استمراريته. ^{[ 34 ]} تقع هذه المعابد في الغالب عند نقاط التقاء شبكات الري، وتتولى إدارة توزيع المياه من مصادر المياه الجبلية في الجزيرة إلى المناطق المنخفضة حيث شحّ المياه لا يسمح بزراعة الأرز بالطريقة التقليدية. ^{[ 35 ]}

تشير الأدلة إلى أن هذا النظام قد تطور في وقت مبكر من القرن الحادي عشر الميلادي، وظل قيد الاستخدام المستمر منذ ذلك الحين. ^{[ 36 ]} وتشير الأدلة الجينية إلى أن هذا النظام انتشر عبر روابط القرابة، حيث انتقل سكان قرى بالي الأصليون الذين كانوا يمارسون الزراعة من المناطق التي نشأت فيها زراعة الأرز في المياه العذبة إلى مناطق أقل ملاءمة مناخياً في الجزيرة. ^{[ 11 ]} يرتبط التميّز الثقافي لبعض معابد بورا تيترا ارتباطاً وثيقاً بموقعها ضمن نظام سوباك ، حيث تتمتع المعابد الواقعة عند مصادر المياه الرئيسية بنفوذ ثقافي كبير. وقد ارتبطت العائلات المالكة بالمعابد الرئيسية من هذا النوع، لربط مكانتها بمكانة بورا تيترا ، وشاركت في إدارة معابد المياه كوسيلة لاكتساب النفوذ في المجتمع. ^{[ 37 ]}

يحتفل سكان بالي بالعديد من المهرجانات، بما في ذلك كرنفال كوتا، ومهرجان قرية سانور، ومهرجان بالي للطائرات الورقية ، ^{[ 38 ]} حيث يقوم المشاركون بتحليق طائرات ورقية على شكل أسماك وطيور وأوراق شجر بينما تعزف فرقة موسيقية موسيقى تقليدية.

• التبلين
• مملكة بالي
• نظام الطبقات الاجتماعية في بالي
• كشاتريا البالية
• نيبي
• جالونجان
• سانغيانغ
• كيكاك
• كانانغ ساري
• التوسع الأسترونيزي
• بوتونغ جيجي ، طقوس بالية لقطع الأسنان ذات أصل أسترونيزي، انظر أيضًا الشعوب الأسترونيزية .
• التقويم البالي

• مدونة فيديو بالية في اليابان
• آجر، سيمون. "بالينيز" . أومنيغلوت . مؤرشف من الأصل في 9 مارس 2007. تم الاسترجاع في 7 مارس 2007 .
• المكتبة الرقمية البالية .
• ويديادانا ر.أ. وإرفياني ن.ك. (29 يناير 2011). مخطوطات "لونتار" القديمة تتحول إلى صيغة رقمية. مؤرشف في 6 أغسطس 2011 على موقع Wayback Machine . صحيفة جاكرتا بوست .
• إرفياني، ن. ك. (14 يناير 2011). باحث أمريكي يُدخل المخطوطات البالية القديمة إلى العصر الرقمي. مؤرشف بتاريخ 26 يناير 2021 في أرشيف الإنترنت . صحيفة جاكرتا بوست .
• تسجيل أغنية بالية متاح للجميع من موقع Paradisec .
• تتضمن مجموعة "بلوست" الخاصة بـ "كايبوليوهون " موادًا عن اللغة البالية، بما في ذلك RB2-006 و RB2-009 .