الإسلام في إندونيسيا

هذا جدول بيانات يوضح نسبة المسلمين في إندونيسيا، مقدم من وزارة الشؤون الدينية لعام 2022: ^{[ 22 ]}

تقسم الوثائق الكلاسيكية المسلمين الإندونيسيين إلى فئتين: المسلمون "الاسميون" أو " أبانجان "، الذين تميل أنماط حياتهم إلى الثقافات غير الإسلامية، والمسلمون "الأرثوذكس" أو " سانتري " ، الذين يلتزمون بالمعايير الإسلامية الأرثوذكسية. كان يُنظر إلى "أبانجان" على أنهم مزيج محلي من المعتقدات المحلية والهندوسية البوذية مع الممارسات الإسلامية، ويُطلق عليهم أحيانًا اسم "الجاوية" أو " كيجاوين " أو "أغاما جاوا " أو "كيباتينان" . ^{[ 25 ] [ 26 ]} في جاوة ، لم يكن مصطلح "سانتري" يُشير فقط إلى الشخص المسلم بوعي وحصرية، بل كان يُطلق أيضًا على الأشخاص الذين انعزلوا عن العالم الدنيوي للتفرغ للأنشطة الدينية في المدارس الإسلامية التي تُسمى " بيسانترين " - والتي تعني حرفيًا "مكان السانتري " . ^{[ 25 ]} وقد كانت مصطلحات هذا التمييز وطبيعته الدقيقة موضع جدل عبر التاريخ، ويُعتبر اليوم مصطلحًا عفا عليه الزمن. ^{[ 27 ]}

في العصر الحديث، يُفرّق غالبًا بين "التقليدية" و"الحداثة". تُعرف التقليدية، التي تُمثلها منظمة نهضة العلماء ، بدفاعها الشديد عن الإسلام الإندونيسي ، وهو نمط إسلامي مميز خضع للتفاعل والتكييف والتأصيل والتفسير والترجمة بما يتناسب مع الظروف الاجتماعية والثقافية في إندونيسيا. ^{[ 28 ]} يدعو الإسلام الإندونيسي إلى الاعتدال والرحمة ومناهضة التطرف والشمولية والتسامح. ^{[ 29 ]} وعلى النقيض، نجد الحداثة، المستوحاة بشكل كبير من الحداثة الإسلامية ، وتُعرف منظمات المجتمع المدني المحمدية وبيرسيس بتأييدها الشديد لها . ^{[ 30 ] [ 31 ]} يدعو المسلمون الحداثيون إلى إصلاح إسلامي في إندونيسيا، يُنظر إليه على أنه انحرف عن العقيدة الإسلامية التاريخية. ويؤكدون على سلطة القرآن والأحاديث ، ويعارضون التوفيقية والتقليد للعلماء . إلا أن هذا التقسيم اعتُبر أيضاً تبسيطاً مفرطاً في التحليلات الحديثة. ^{[ 32 ] [ 27 ]}

من بين التيارات الفكرية الإسلامية الحديثة التي ترسخت جذورها، الإسلام السياسي . واليوم، يُعد حزب العدالة المزدهر (PKS) الحزب السياسي الإسلامي الأبرز في إندونيسيا ، وهو معروف بكونه جناحًا إقليميًا لحركة الإخوان المسلمين في البلاد. ^{[ 33 ] : 34} وتُعتبر مدرسة الزيتون الإسلامية الداخلية في جاوة الغربية أكبر مدرسة دينية (بيسانترين) في جنوب شرق آسيا. ^{[ 34 ]}

تتأثر أشكال الإسلام المختلفة وتعديلاته المتنوعة بالثقافات المحلية التي تحمل معايير وتصورات متباينة في جميع أنحاء الأرخبيل. ^{[ 27 ]} ويُعدّ الشكل التوفيقي للإسلام المعروف باسم "الكباتينان" مثالًا رئيسيًا على ذلك ، فهو مزيج من المعتقدات الروحانية والهندوسية البوذية والإسلامية، ولا سيما الصوفية . ^{[ 25 ]} وقد أُضفي الشرعية على هذا التيار الفكري والممارسي غير المنظم بشكل كبير في دستور عام 1945، وفي عام 1973، عندما اعتُرف به كأحد الأديان ، اعتبر الرئيس سوهارتو نفسه أحد أتباعه. ^{[ 25 ]} ولا يرتبط "الكباتينان" أو " الكيبركايان" بنبي محدد أو كتاب مقدس أو أعياد أو طقوس دينية معينة؛ بل يرتبط أكثر برؤية كل معتنقيه المتعالية ومعتقداته الداخلية في علاقته بالخالق. ونتيجةً لذلك، تتسم الكيباتينان بالشمولية، إذ يُمكن لمُؤمنها أن يُعرّف نفسه بأحد الديانات الست المُعترف بها رسميًا، على الأقل في بطاقة هويته، مع الحفاظ على معتقداته وأسلوب حياته الكيباتيني . تُوصَف الكيباتينان عمومًا بأنها ذات طابع روحاني، وقد انصبّ اهتمام بعض أنواعها على ضبط النفس الروحي. ^{[ 25 ]} ورغم انتشار العديد من أنواعها عام 1992، فإن الكيباتينان غالبًا ما تُشير إلى عبادة وحدة الوجود، لأنها تُشجع على تقديم القرابين والعبادات للأرواح المحلية وأرواح الأجداد. ^{[ 25 ]} ويُعتقد أن هذه الأرواح تسكن في الأشياء الطبيعية، والبشر، والتحف، ومقابر الأولياء الصالحين . [ ^{25 ] وتُعزى} الأمراض والمصائب الأخرى إلى هذه الأرواح. ^{[ 25 ]} وإذا لم تُفلح القرابين أو الحج في استرضاء الآلهة الغاضبة، يُستعان بنصيحة الدُّعاة أو المُعالجين. ^{[ 25 ]} على الرغم من أن مفهوم "الكباتينان" ينطوي على إنكار للعالمية المتشددة للإسلام الأرثوذكسي، إلا أنه يتجه نحو عالمية أكثر شمولية. ^{[ 25 ]} وبهذا، يسعى مفهوم "الكباتينان" إلى إزالة التمييز بين العالمي والمحلي، وبين الجماعي والفردي. ^{[ 25 ]}

تتبع أقلية صغيرة المذهب الشيعي والجماعة الأحمدية . ويواجه كل من المسلمين الشيعة والأحمديين تزايداً في التعصب والاضطهاد من قبل الجماعات الإسلامية الرجعية والمتطرفة. ^{[ 35 ]}

يبلغ عدد الشيعة الاثني عشرية حاليًا ما يقارب مليون إلى ثلاثة ملايين نسمة، يتركز معظمهم حول جاكرتا، وكذلك في جزر جاوة وسومطرة ومادورا وسولاويزي ، ^{[ 5 ] [ 36 ]} بالإضافة إلى الإسماعيليين في بالي، ^{[ 37 ]} وهو ما يمثل حوالي 0.5% ^{[ 5 ]} أو أكثر من 1% ^{[ 37 ]} من إجمالي السكان المسلمين. ويُعتبر المجتمع الشيعي تاريخيًا امتدادًا لفئة المهاجرين الحضرميين ، وقد انتشر من آتشيه ، التي كانت في الأصل مركزًا للشيعة في إندونيسيا. ^{[ 38 ]} وفي العصر الحديث، ازداد الاهتمام بالإسلام الشيعي بعد الثورة الإسلامية الإيرانية ، ومنذ ذلك الحين تُرجم عدد من المنشورات الشيعية إلى اللغة الإندونيسية. ^{[ 27 ]}

تُعدّ الأحمدية طائفة إسلامية أخرى من الأقليات. وتشير تقديرات جمعية أرشيفات بيانات الأديان إلى وجود حوالي 400 ألف مسلم أحمدي في إندونيسيا ضمن جماعة الأحمدية الإسلامية الإندونيسية (JMAI)، أي ما يعادل 0.2% من إجمالي عدد المسلمين، ^{[ 39 ]} موزعين على 542 فرعًا في أنحاء البلاد. بدأ تاريخ الأحمدية في إندونيسيا مع النشاط التبشيري الذي أُقيم في عشرينيات القرن الماضي في تاباكتوان ، آتشيه. ^{[ 40 ]} أما في جاوة ، فقد وُجدت جماعة انفصالية تُعرف باسم حركة الأحمدية في لاهور لنشر الإسلام ، أو حركة الأحمدية في لاهور الإندونيسية (GAI) في إندونيسيا، منذ عام 1924، ولم يتجاوز عدد أعضائها 708 أعضاء في ثمانينيات القرن الماضي. ^{[ 40 ]}

في إندونيسيا، لطالما حظيت منظمات المجتمع المدني بأهمية بالغة ومكانة بارزة في المجتمع المسلم. وقد أسهمت هذه المؤسسات المتنوعة إسهامًا كبيرًا في الحوار الفكري والمجال العام، مما أدى إلى ظهور أفكار جديدة ومصادر للحركات المجتمعية. ^{[ 41 ] : 18-19} . يُعرّف 60% من مسلمي إندونيسيا، البالغ عددهم 200 مليون نسمة، أنفسهم إما كأعضاء في نهضة العلماء أو المحمدية، مما يجعل هذه المنظمات بمثابة ركيزة أساسية للمجتمع المدني الإندونيسي. ^{[ 42 ]}

تُركز نهضة العلماء ، أكبر منظمة تقليدية في إندونيسيا، على العديد من الأنشطة الاجتماعية والدينية والتعليمية، وتُدير بشكل غير مباشر غالبية المدارس الإسلامية الداخلية في البلاد. وتُعدّ نهضة العلماء، التي تضم ما بين 40 و60 مليون مُنتسب، أكبر منظمة في إندونيسيا، وربما أكبر جماعة إسلامية في العالم. ^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]} تأسست عام 1926، ولها حضور واسع في جميع أنحاء البلاد، إلا أن نفوذها الأكبر يتركز في المناطق الريفية بجزيرة جاوة. وتتبع نهضة العلماء مذهب أهل السنة والجماعة، مع مذهب التصوف الذي نادى به الإمام الغزالي والجنيد البغدادي. ويُكنّ العديد من أتباعها احترامًا كبيرًا لآراء وتفسيرات وتوجيهات كبار رجال الدين في المنظمة، والذين يُطلق عليهم أيضًا اسم "الكاييس" أو "العلماء". وقد دعت المنظمة منذ زمن طويل إلى الاعتدال الديني والوئام المجتمعي. على الصعيد السياسي، تم دمج نهضة العلماء، والمجلس الاستشاري التقدمي للمسلمين الإندونيسيين (الماسيومي)، وحزبين آخرين قسرًا في حزب سياسي إسلامي واحد عام 1973، وهو حزب التنمية المتحد . ^{[ 25 ]} ربما أضعفت هذه الانقسامات نهضة العلماء ككيان سياسي منظم، كما يتضح من انسحابها من المنافسة السياسية النشطة، ولكن كقوة دينية شعبية، أظهرت نهضة العلماء مؤشرات على قوة حضورها وقدرتها على صياغة النقاشات الوطنية. ^{[ 25 ]}

تُعدّ جمعية المحمدية ، وهي أبرز منظمة اجتماعية وطنية حديثة، ذات فروع منتشرة في جميع أنحاء البلاد، ويبلغ عدد أتباعها حوالي 29 مليونًا. ^{[ 45 ]} تأسست المحمدية عام 1912، وتُدير مساجد ، ومصليات، وعيادات، ودور أيتام، وملاجئ للمحتاجين، ومدارس، ومكتبات عامة، وجامعات. في 9 فبراير، وافق المجلس المركزي للمحمدية ورؤساء المحافظات على دعم حملة رئيس سابق للمحمدية للترشح للرئاسة. شكّل هذا أول دخول رسمي للمنظمة في السياسة الحزبية، وأثار جدلًا بين أعضائها.

أكدت العديد من المساجد الإندونيسية ارتباطها الخاص بنهضة العلماء أو المحمدية. ^{[ 46 ]}

تغطي بعض المنظمات الإسلامية الصغيرة نطاقاً واسعاً من التوجهات العقائدية الإسلامية. فعلى أحد طرفي الطيف الأيديولوجي تقع شبكة الإسلام الليبرالية (JIL) المثيرة للجدل ، والتي تهدف إلى الترويج لتفسير تعددي وأكثر ليبرالية للفكر الإسلامي.

لا تقلّ إثارةً للجدل جماعاتٌ تقع على الطرف الآخر من هذا الطيف، مثل حزب التحرير الإندونيسي (HTI) الذي يدعو إلى خلافة إسلامية شاملة وتطبيق الشريعة الإسلامية تطبيقًا كاملًا ، ^{[ 47 ]} ومجلس المجاهدين الإندونيسي (MMI) الذي يدعو إلى تطبيق الشريعة تمهيدًا لإقامة دولة إسلامية، وجبهة المدافعين عن الإسلام (FPI) التي تتسم أحيانًا بالعنف . وتقع منظمات صغيرة أخرى لا حصر لها بين هذين القطبين. ومن بين هذه المنظمات الصغيرة، معهد الدعوة الإسلامية الإندونيسي (LDII) الذي لا يزال ينمو. ^{[ 48 ]}

توجد أدلة على دخول تجار عرب مسلمين إلى إندونيسيا في وقت مبكر من القرن الثامن الميلادي. ^{[ 17 ] [ 27 ]} إلا أن انتشار الإسلام لم يبدأ فعلياً إلا في نهاية القرن الثالث عشر الميلادي. ^{[ 17 ]} في البداية، تم تعريف الإسلام عن طريق التجار العرب المسلمين، ثم عن طريق أنشطة الدعوة التي قام بها العلماء. وقد ساهم في انتشاره أيضاً اعتناقه من قبل الحكام المحليين واعتناق النخب له. ^{[ 27 ]} كان الدعاة قد قدموا من عدة بلدان ومناطق، بدايةً من الهند (مثل ولاية غوجارات ) وجنوب شرق آسيا (مثل تشامبا، فيتنام )، ^{[ 49 ]} ولاحقاً من جنوب شبه الجزيرة العربية (مثل حضرموت، اليمن ). ^{[ 27 ]}

أولى الأدلة على وجود المسلمين في إندونيسيا تأتي من شمال سومطرة. ففي عام 1111، اعتنق بعض سكان آتشيه المحليين الإسلام على يد رجل عربي يُدعى عبد الله عارف. وقد نشر أحد تلاميذه، برهان الدين، الإسلام حتى وصل إلى باريامان في منطقة مينانغكاباو في غرب سومطرة. ^{[ 13 ]}

في القرن الثالث عشر، بدأت الكيانات السياسية الإسلامية بالظهور على الساحل الشمالي لسومطرة. وقد ذكر ماركو بولو ، في طريق عودته من الصين عام ١٢٩٢، وجود مدينة إسلامية واحدة على الأقل. ^{[ ٥٠ ]} وأول دليل على وجود سلالة إسلامية هو شاهد قبر السلطان مالك الصالح ، أول حاكم مسلم لسلطنة ساموديرا باساي ، والمؤرخ بعام ٦٩٦ هـ (١٢٩٧ م) . وبحلول نهاية القرن الثالث عشر، كان الإسلام قد ترسخ في شمال سومطرة.

بشكل عام، كان التجار المحليون وأفراد العائلات المالكة في الممالك الكبرى أول من اعتنق الإسلام. وقد تسارع انتشار الإسلام بين الطبقة الحاكمة مع زواج التجار المسلمين من نساء محليات، حيث تزوج بعض التجار الأثرياء من عائلات النخبة الحاكمة. ^{[ 14 ]} وبعد اعتناق الحكام المحليين وأفراد العائلات المالكة للإسلام، حذا رعاياهم حذوهم. ورغم أن الانتشار كان بطيئًا وتدريجيًا، ^{[ 51 ]} تشير الأدلة المحدودة إلى أنه تسارع في القرن الخامس عشر، إذ تعززت القوة العسكرية لسلطنة ملقا في شبه جزيرة الملايو وغيرها من السلطنات الإسلامية التي هيمنت على المنطقة، بفضل انقلابات إسلامية مثل انقلاب عام 1446، والحروب، والسيطرة المتفوقة على التجارة البحرية والأسواق النهائية. ^{[ 51 ] [ 52 ]}

بحلول القرن الرابع عشر، ترسخ الإسلام في شمال شرق ماليزيا، وبروناي، وجنوب غرب الفلبين، وفي بعض بلاطات الساحل الشرقي والوسطى لجاوة، وبحلول القرن الخامس عشر، في ملقا ومناطق أخرى من شبه جزيرة الملايو. ^{[ 53 ]} شهد القرن الخامس عشر تراجع إمبراطورية ماجاباهيت الهندوسية الجاوية ، إذ بدأ التجار المسلمون من الجزيرة العربية والهند وسومطرة وشبه جزيرة الملايو، وكذلك الصين، بالسيطرة على التجارة الإقليمية التي كانت خاضعة لسيطرة تجار ماجاباهيت الجاويين. قدمت سلالة مينغ الصينية دعمًا منهجيًا لملقا. يُنسب إلى رحلات تشنغ خه الصيني (1405-1433) من سلالة مينغ الفضل في إنشاء مستوطنة للمسلمين الصينيين في باليمبانغ والساحل الشمالي لجاوة. ^{[ 54 ]} شجعت ملقا بنشاط اعتناق الإسلام في المنطقة، بينما أسس أسطول مينغ بنشاط مجتمعًا مسلمًا صينيًا-ماليزيًا في الساحل الشمالي لجاوة، مما خلق معارضة دائمة للهندوس في جاوة. بحلول عام 1430، أسست الحملات مجتمعات مسلمة صينية وعربية وماليزية في موانئ شمال جاوة مثل سيمارانج وديماك وتوبان وأمبل ؛ وهكذا بدأ الإسلام يترسخ في الساحل الشمالي لجاوة. ازدهرت ملقا تحت حماية سلالة مينغ الصينية، بينما تراجعت سلالة ماجاباهيت تدريجيًا. [ ^{55 ] وشملت} الممالك الإسلامية المهيمنة خلال هذه الفترة ساموديرا باساي في شمال سومطرة، وسلطنة ملقا في شرق سومطرة، وسلطنة ديماك في وسط جاوة، وسلطنة غوا في جنوب سولاويزي، وسلطناتي تيرنات وتيدور في جزر مالوكو شرقًا .

كان سكان إندونيسيا التاريخيون من أتباع الديانات الوثنية والهندوسية والبوذية. ^{[ 56 ]} ومع ذلك، ومن خلال الاندماج المرتبط بالتجارة والتحول الملكي والفتوحات، حل الإسلام محل الهندوسية والبوذية كدين سائد في جاوة وسومطرة بحلول نهاية القرن السادس عشر. وخلال هذه العملية، "تم التسامح مع التأثيرات الثقافية من العصر الهندوسي البوذي أو دمجها في الشعائر الإسلامية". ^{[ 17 ]} لم يمحو الإسلام الثقافة القائمة؛ بل دمج العادات المحلية والعناصر غير الإسلامية ضمن القواعد والفنون، وأعاد صياغتها كتقليد إسلامي. ^{[ 27 ]}

يُعزى جزء من هذا التوفيق بين الإسلام والأديان الأخرى إلى الحضور القوي للتصوف . فقد حافظ التصوف على نفوذه الكبير، لا سيما بين علماء الإسلام الذين قدموا في بدايات انتشار الإسلام في إندونيسيا، واستقطبت العديد من الطرق الصوفية، كالطريقة النقشبندية والطريقة القادرية، معتنقين جددًا للإسلام في إندونيسيا. ثم تفرعت هذه الطرق إلى فروع محلية مختلفة. وقد ساهم التصوف، الذي انتشر خلال هذه الفترة، في تشكيل الطبيعة التوفيقية والانتقائية والتعددية للإسلام في إندونيسيا آنذاك. ^{[ 27 ]} وكانت المصادر العربية قد ذكرت صوفيين بارزين من الأرخبيل الإندونيسي منذ القرن الثالث عشر الميلادي. ^{[ 57 ]} ومن أبرز الصوفيين الإندونيسيين في تلك الحقبة حمزة فانسوري ، الشاعر والكاتب الذي عاش في القرن السادس عشر الميلادي. ^{[ 41 ] : 4} استمرت مكانة التصوف البارزة بين المسلمين في إندونيسيا حتى تحول التأثير الخارجي من جنوب آسيا إلى شبه الجزيرة العربية، حيث جلب علماء هذه المنطقة تعاليم وتصورات أكثر أصالة للإسلام. ^{[ 27 ]}

اعتبرت بعض القوى الحاكمة اعتناق الإندونيسيين للإسلام تدريجيًا تهديدًا. فمع تحوّل المدن الساحلية إلى الإسلام، تضاءلت قوة مملكة ماجاباهيت الهندوسية/البوذية المتضائلة في شرق جاوة خلال القرن السادس عشر. ^{[ 25 ]} وفي نهاية المطاف، فرّ الحكام الجاويون إلى بالي ، حيث كان أكثر من 2.5 مليون إندونيسي يمارسون نسختهم من الهندوسية . ^{[ 25 ]} وعلى عكس سومطرة الساحلية، حيث اعتنق الإسلام النخب والجماهير على حد سواء، جزئيًا كوسيلة لمواجهة القوة الاقتصادية والسياسية للممالك الهندوسية البوذية، لم تقبل النخب الإسلام في المناطق الداخلية من جاوة إلا تدريجيًا، وكان ذلك فقط كسياق قانوني وديني رسمي للثقافة الروحية الجاوية. ^{[ 25 ]} وظلت الجزر الشرقية ذات أغلبية وثنية حتى اعتنقت الإسلام والمسيحية في القرنين السابع عشر والثامن عشر، بينما لا تزال بالي تحتفظ بأغلبية هندوسية. ^{[ 58 ]} وبحلول أواخر القرن الخامس عشر، بدأت إمبراطورية ماجاباهيت في جاوة بالانحدار. سقطت هذه المملكة الهندوسية الأخيرة في جاوة تحت وطأة سلطنة ديماك الإسلامية الصاعدة في عشرينيات القرن السادس عشر؛ وفي عام 1527، أعاد الحاكم المسلم تسمية سوندا كيلابا التي فُتحت حديثًا إلى جاياكارتا، والتي تعني "النصر الثمين"، والتي اختُصرت لاحقًا إلى جاكرتا . ثم بدأ الإسلام في جاوة بالانتشار رسميًا، مستندًا إلى التأثيرات الروحية للأولياء الصوفيين الموقرين والي سونغو (أو الأولياء التسعة).

على الرغم من أن الإسلام يُعدّ من أهم التطورات في تاريخ إندونيسيا، إلا أن الأدلة التاريخية لا تزال متفرقة وغير كافية. ففهم كيفية وصول الإسلام إلى إندونيسيا محدود، وهناك جدل واسع بين الباحثين حول الاستنتاجات التي يمكن استخلاصها بشأن اعتناق الإندونيسيين له. ^{[ 59 ]} وتتمثل الأدلة الأساسية، على الأقل فيما يتعلق بالمراحل الأولى من هذه العملية، في شواهد القبور وبعض روايات الرحالة، لكنها لا تُظهر سوى وجود المسلمين المحليين في مكان وزمان محددين. وهذه الأدلة غير كافية لتفسير المسائل الأكثر تعقيدًا تفسيرًا شاملًا، مثل كيفية تأثر أنماط الحياة بالدين الجديد أو مدى عمق تأثيره على المجتمعات.

دخل الهولنديون المنطقة في القرن السابع عشر، مدفوعين بثروتها التي تراكمت بفضل مواردها الطبيعية وتجارتها. ^{[ 60 ] [ ب ]} أدى دخول الهولنديين إلى احتكارهم للموانئ التجارية المركزية. إلا أن هذا ساهم في انتشار الإسلام، إذ انتقل التجار المسلمون المحليون إلى الموانئ الأصغر والأبعد، مما رسّخ الإسلام في المناطق الريفية. ^{[ 60 ]} ومع مطلع القرن العشرين، أصبح الإسلام رمزًا لمقاومة الاستعمار. ^{[ 17 ]}

خلال هذه الفترة، ساهم التوسع الأوروبي في تسهيل إدخال وسائل النقل التي تعمل بالبخار وتقنية الطباعة. ونتيجة لذلك، ازداد التفاعل بين إندونيسيا وبقية العالم الإسلامي، ولا سيما الشرق الأوسط ، بشكل ملحوظ. ^{[ 41 ] : 2} في مكة المكرمة ، نما عدد الحجاج نموًا هائلاً حتى أصبح يُشار إلى الإندونيسيين بـ"أرز الحجاز " . كما ازداد تبادل العلماء والطلاب. ففي منتصف عشرينيات القرن الماضي، كان يدرس في القاهرة نحو مئتي طالب من جنوب شرق آسيا، معظمهم من الإندونيسيين، وكان نحو ألفي مواطن سعودي من أصل إندونيسي. وقد شكّل العائدون من الشرق الأوسط الركيزة الأساسية للتدريب الديني في المعاهد الدينية . ^{[ 27 ]}

في الوقت نفسه، ألهمت العديد من الأفكار والحركات الدينية الناشئة في العالم الإسلامي التيار الإسلامي في إندونيسيا. وعلى وجه الخصوص، سعت الحداثة الإسلامية ، التي استلهمت من العالم الإسلامي محمد عبده ، إلى العودة إلى النصوص الأصلية للدين. وانتقدت الحركة الحداثية في إندونيسيا الطبيعة التوفيقية للإسلام في البلاد، ودعت إلى إصلاح الإسلام وإزالة ما اعتبرته عناصر غير إسلامية في التقاليد. كما طمحت الحركة إلى دمج عناصر الحداثة في الإسلام، فأنشأت، على سبيل المثال، مدارس تجمع بين المناهج الإسلامية والعلمانية، وتميزت بتدريبها للنساء كواعظات للنساء. ^{[ 17 ]} ومن خلال أنشطة المصلحين وردود فعل معارضيهم، أصبح المجتمع الإندونيسي أكثر تماسكًا على أسس طائفية ( أليران ) بدلًا من الأسس الطبقية. ^{[ 61 ]}

ترسخت الحركات الإصلاحية بشكل خاص في منطقة مينانغكاباو في غرب سومطرة ، حيث لعب علماؤها دورًا هامًا في بدايات الحركة الإصلاحية. ^{[ 62 ] : 353} وقد أسهم الإمام المينانغكاباوي الشهير في مكة، أحمد خطيب المينانغكاباوي، إسهامًا كبيرًا في التدريب الإصلاحي. وكان مسؤولًا بمفرده عن تعليم العديد من الشخصيات الإسلامية البارزة خلال تلك الفترة. ^{[ 63 ]} في عام 1906، نشر طاهر بن جلال الدين ، أحد تلاميذ المينانغكاباوي، مقالًا في صحيفة الإيمان ، وهي صحيفة ماليزية تصدر في سنغافورة . وبعد خمس سنوات، أصدر عبد الله أحمد مجلة المنير في بادانغ . ^{[ 64 ]} وفي مطلع القرن العشرين، ظهرت مدارس إسلامية حديثة في غرب سومطرة، مثل الأدبية (1909)، ودينية بوتري (1911)، وسومطرة ثواليب (1915). اكتسبت الحركة قاعدة مؤيدة لها في جاوة أيضًا. ففي سوراكارتا ، نشر المسلم اليساري الحاج مسباخ في صحيفة "ميدان مسلمين" الشهرية ومجلة "إسلام بيرجراك" . ^{[ 41 ]} وفي يوجياكارتا ، أسس أحمد دحلان ، وهو أيضًا من أتباع مينانغكابوي، جمعية المحمدية عام 1911، وكان رائدًا في إنشاء منظمة إسلامية جماهيرية. وسرعان ما توسع نفوذ المحمدية في جميع أنحاء الأرخبيل، حيث أسس عبد الكريم أمر الله فرع غرب سومطرة عام 1925 على سبيل المثال. ومن بين المنظمات الحداثية الأخرى "الإرشاد الإسلامي" (1914) و "بيرسيس" (1923). وبعد ذلك بوقت قصير، تأسست " نهضة العلماء " التقليدية عام 1926 على يد هاشم أشعري ، وهو أيضًا من أتباع مينانغكابوي، استجابةً لما اعتبره تهديدًا متزايدًا من موجات الإصلاح. ^{[ 62 ] : 356} وشملت المنظمات التقليدية الأخرى جمعية التعليم الإسلامي (بيرتي) (1930) ^{[ 65 ]} ونهضة الوطن التي تتخذ من لومبوك مقراً لها (1953).

أدى مزيج من الأفكار الإصلاحية والشعور المتنامي بالسيادة إلى ظهور الإسلام لفترة وجيزة كأداة للنضال السياسي ضد الاستعمار الهولندي. وأقدم مثال على ذلك حركة بادري في مينانغكاباو. استلهمت حركة بادري من الوهابية في بدايتها، وهدفت إلى تطهير الإسلام في إندونيسيا بالمقابل. وتحولت الحركة لاحقًا إلى نضال ضد الاستعمار الهولندي خلال حرب بادري (1803-1837)، مع أنها خاضت في الوقت نفسه حربًا ضد قبائل أدات، وهم طبقة نبيلة شبه علمانية من مينانغكاباو وزعمائها التقليديين. ^{[ 66 ]} وقد أُعلن أحد قادتها، توانكو إمام بونجول ، بطلًا قوميًا لإندونيسيا . ^{[ 67 ] [ 68 ]} ودافعت جمعية الإسلام عن الإسلام كهوية مشتركة بين مختلف التركيبات العرقية والثقافية في جميع أنحاء الأرخبيل، لا سيما في مواجهة العدو المُتصوَّر من قِبل الحكام المسيحيين . كما دعمت مؤسسات تعليمية مثل جامعة خير هذا التطور. في هذه العملية، منح الإسلام شعورًا بالهوية ساهم في تنمية النزعة القومية الإندونيسية . في ظل هذه الظروف، كان القوميون الإندونيسيون الأوائل حريصين على تمثيل أنفسهم كجزء من الأمة الإسلامية (المجتمع الإسلامي العالمي). كما كانت لديهم اهتمامات بالقضايا الإسلامية، مثل إعادة الخلافة وحركات مثل الجامعة الإسلامية . لهذه الأسباب، نظرت الإدارة الاستعمارية الهولندية إلى الإسلام كتهديد محتمل، وعاملت الحجاج والطلاب العائدين من الشرق الأوسط بشك وريبة شديدين. ^{[ 27 ]} وواجهت منظمة إسلامية قومية مماثلة، هي اتحاد مسلمي إندونيسيا (PERMI)، حملة قمع شديدة من قبل الحكومة الاستعمارية الهولندية، مما أدى إلى اعتقال أعضائها، بمن فيهم راسونا سعيد . ^{[ 69 ]}

مع ذلك، تراجع دور الإسلام كأداة للقومية الإندونيسية تدريجيًا في ظل ظهور القومية العلمانية والأفكار السياسية الأكثر راديكالية كالشيوعية . كما ساهم الصراع الداخلي داخل حركة "ساريكات إسلام" بين الإصلاحيين والتقليديين في هذا التراجع. وقد أدى ذلك إلى فراغ في قيادة المجتمع المسلم، ملأته منظمات المجتمع المدني كالمحمدية، ونهضة العلماء، ومنظمة "بيرسيس" الأكثر تشددًا، ومنظمة الإرشاد الإسلامي. تبنت هذه المنظمات موقفًا غير سياسي وركزت على الإصلاحات الاجتماعية والدعوة. واستمر هذا التوجه خلال الاحتلال الياباني ، حيث اتخذت إدارته موقفًا متناقضًا تجاه الإسلام، إذ نُظر إليه كحليف محتمل في مواجهة الإمبريالية الغربية ، وفي الوقت نفسه كخصم محتمل في مواجهة رؤيتها لـ" مجال الازدهار المشترك لشرق آسيا الكبرى" . ^{[ 27 ]}

أصبحت إندونيسيا ثاني أكبر دولة ذات أغلبية مسلمة في العالم بعد استقلالها عام 1945. وبعد انفصال بنغلاديش عن باكستان عام 1971، أصبحت إندونيسيا أكبر دولة ذات أغلبية مسلمة من حيث عدد السكان. وشهدت فترة ما بعد الاستقلال تحولات جذرية في المجتمع الإسلامي شملت جوانب عديدة، ويعود ذلك إلى الاستقلال، وارتفاع معدلات الإلمام بالقراءة والكتابة والتحصيل العلمي بين المسلمين، والتمويل القادم من الشرق الأوسط، فضلاً عن تسارع وتيرة التبادل الثقافي بين الدول الإسلامية الأخرى. ^{[ 27 ]}

أدى التطور اللاحق للمجتمع الإسلامي إلى تقريب إندونيسيا أكثر من مركز النشاط الفكري الإسلامي. وقد ساهم عدد من العلماء والكتاب في تطوير التفسيرات الإسلامية في السياق الإندونيسي، غالبًا من خلال التبادل الفكري مع المعاصرين الأجانب. ^{[ 27 ]} كان عبد الملك كريم أمر الله (حمكة) كاتبًا حداثيًا وزعيمًا دينيًا يُنسب إليه تفسير الأزهر . وكان أول تفسير شامل للقرآن الكريم مكتوبًا باللغة الإندونيسية ، والذي سعى إلى فهم المبادئ الإسلامية في سياق ثقافة الملايو-مينانغكاباو. وكان هارون ناصوتيون عالمًا رائدًا تبنى المنظورات الإنسانية والعقلانية في المشهد الفكري الإندونيسي، داعيًا إلى موقف يُوصف بأنه معتزلة جديدة . ^{[ 71 ]} وكان نورشوليش ماجد (كاك نور) عالمًا ذا تأثير كبير يُنسب إليه الفضل في تطوير الخطاب الحداثي والإصلاحي، متأثرًا بشكل أساسي بالفيلسوف الإسلامي الباكستاني فضل الرحمن . تلقى عبد الرحمن وحيد (غوس دور)، الذي أصبح فيما بعد رئيسًا لإندونيسيا ، تعليمه الإسلامي في جامعة بغداد ، وأصبح لاحقًا الشخصية المحورية في التيار الإسلامي الليبرالي في إندونيسيا. ^{[ 72 ]} قام قريش شهاب بتأليف تفسير المشباح ، الذي يُعتبر مرجعًا أساسيًا في التفسير الإسلامي الإندونيسي لدى كبار المثقفين الإسلاميين الإندونيسيين. ^{[ 73 ]}

شهدت فترة ما بعد الاستقلال توسعًا في نشاط المنظمات الإسلامية، لا سيما في مجال الدعوة الإسلامية وأسلمة أنماط الحياة. وأفادت وزارة الشؤون الدينية أنه حتى ستينيات القرن الماضي، لم تكن سوى أقلية من المسلمين تمارس الصلاة اليومية وإخراج الزكاة . وقد تغير هذا الوضع جذريًا بفضل جهود منظمات مثل المجلس الإندونيسي للدعوة الإسلامية (DDII) بقيادة محمد ناصر ، فضلًا عن منظمات أخرى مثل المحمدية، ونهضة العلماء، ومنظمة الدراسات الإسلامية في إندونيسيا (PERSIS). ^{[ 27 ]} ويُعد مجلس العلماء الإندونيسي ( MUI) مرجعًا في الشؤون التشريعية والفقهية للإسلام، ومسؤولًا عن توجيه الحياة الإسلامية في إندونيسيا، لا سيما من خلال إصدار الفتاوى . ^{[ 74 ]} في الآونة الأخيرة، عملت منظمات مثل DDII و LIPIA كأدوات لنشر السلفية أو الوهابية بتمويل من المملكة العربية السعودية وغيرها من ممالك الخليج، ^{[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]} مما "ساهم في خلق جو أكثر محافظة وتعصبًا " ^{[ 78 ]} وحريص على تجريد التراث الإسلامي الإندونيسي التقليدي من العادات المحلية المتأثرة بطقوس الوثنية وتعاليم الصوفية . ^{[ 79 ]} على الساحة السياسية، أسس تحالف المحمدية ونهضة العلماء حزب المحافظين ، الذي كان بمثابة حزب سياسي إسلامي رئيسي حتى حله عام 1960. في الوقت نفسه، شهدت منظمات إسلامية متشددة مثل دار الإسلام ، وعسكر الجهاد ، والجماعة الإسلامية نموًا ملحوظًا، مدعومة في الغالب بتمويل أجنبي أيضًا. ^{[ 27 ]}

بعد الاستقلال، ثار جدل واسع حول دور الإسلام في السياسة، مما أدى إلى توترات هائلة. تمحورت الخلافات بشكل رئيسي حول مكانة الإسلام في دستور إندونيسيا . سعت الجماعات الإسلامية إلى منح الإسلام مكانة عليا ضمن الإطار الدستوري من خلال إدراج ميثاق جاكرتا ، الذي يُلزم المسلمين بالتقيد بالشريعة الإسلامية. رفض نظام سوكارنو هذا المسعى بتطبيق دستور أكثر تعددية يتبنى أيديولوجية البانكاسيلا ، التي اعتُبرت غير إسلامية. ^{[ 27 ]} في نهاية المطاف، اعتمدت إندونيسيا قانونًا مدنيًا بدلًا من القانون الإسلامي. ^{[ 60 ]} ومع ذلك، استمر النضال من أجل تعديل الدستور. تجلى العداء لنظام سوكارنو في مناسبات أخرى عديدة، أبرزها الإبادة الجماعية المناهضة للشيوعية التي ارتكبتها بنشاط حركة أنصار الشباب ، الجناح الشبابي لحركة نهضة العلماء (التي كانت في البداية مؤيدة لنظام سوكارنو)، وجماعات إسلامية أخرى. ^{[ 80 ]} كما أصبح المسلمون الملتزمون بالصيغة التوفيقية للإسلام المعروفة باسم "أبانجان" هدفًا لهذه المذبحة الجماعية. ^{[ 81 ]} كان المسلمون ينظرون إلى الشيوعية على أنها معادية بسبب طبيعتها الإلحادية المتصورة وميل ملاك الأراضي إلى أن يكونوا زعماء مسلمين محليين. ^{[ 27 ]}

خلال فترة النظام الجديد ، ازداد التمسك بالمعتقدات الدينية بين المسلمين. ^{[ 82 ]} ورغم الآمال المعقودة عليه في البداية كحليف للجماعات الإسلامية، سرعان ما تحول النظام الجديد إلى خصم لها بعد محاولته إصلاح التشريعات التعليمية والزواجية لتصبح أكثر علمانية. وقد قوبل هذا بمعارضة شديدة، مما أدى إلى الإبقاء على قانون الزواج وفقًا للشريعة الإسلامية. كما حاول سوهارتو ترسيخ مبادئ البانكاسيلا كأيديولوجية الدولة الوحيدة، وهو ما قوبل أيضًا بمقاومة شرسة من الجماعات الإسلامية. ^{[ 27 ]} وفي ظل نظام سوهارتو، أدى احتواء الإسلام كأيديولوجية سياسية إلى توحيد جميع الأحزاب الإسلامية قسرًا تحت مظلة حزب إسلامي واحد خاضع لإشراف الحكومة، وهو حزب التنمية المتحد (PPP). ^{[ 17 ]} وقد ضم نظام سوهارتو بعض المنظمات الإسلامية، أبرزها مجلس العلماء الإندونيسي (MUI) ومعهد الدراسات الإسلامية الإندونيسي (DDII) والرابطة الإندونيسية للمثقفين المسلمين (ICMI)، بهدف استيعاب الإسلام السياسي لصالح النظام. ^{[ 83 ]} مع استقالة سوهارتو في عام 1998، "انهار الهيكل الذي قمع الدين والمجتمع". ^{[ 17 ]}

في بداية عصر الإصلاح ، أدى صعود الأحزاب السياسية الإسلامية إلى انتخاب عبد الرحمن وحيد، زعيم نهضة العلماء، رئيسًا رابعًا لإندونيسيا ، وتعيين أمين رئيس ، زعيم المحمدية، رئيسًا لمجلس الشورى الشعبي . وتميز هذا العصر لفترة وجيزة بانهيار النظام الاجتماعي، وتآكل السيطرة الإدارية المركزية، وانهيار أجهزة إنفاذ القانون. ونتج عن ذلك صراعات عنيفة شاركت فيها جماعات إسلامية، بما في ذلك انفصال آتشيه حيث يُفضّل الشكل الأكثر محافظة من الإسلام، واشتباكات طائفية بين المسلمين والمسيحيين في مالوكو وبوسو . ومع انهيار المؤسسة الحاكمة، بدأ مجلس العلماء الإندونيسي (MUI) ينأى بنفسه عن الحكومة ، ساعيًا إلى توسيع نفوذه على المجتمع المدني الإسلامي في إندونيسيا. وأدى ذلك إلى إصدار فتوى مثيرة للجدل عام 2005 تدين مفاهيم الليبرالية والعلمانية والتعددية ، ^{[ 83 ]} وما تلاها من انتقادات من قبل المثقفين التقدميين. ^{[ ٨٤ ]} مع ذلك، سارت عملية الانتقال السياسي من الحكم الاستبدادي إلى الديمقراطية بسلاسة نسبية، ويعود الفضل في ذلك إلى حد كبير إلى التزام منظمات جماهيرية مثل نهضة العلماء والمحمدية بالتسامح. وقد جعل هذا المجتمع المدني الإسلامي جزءًا أساسيًا من التحول الديمقراطي في إندونيسيا . ^{[ ٨٥ ] [ ٨٦ ]}

يُعتبر المسلمون حاليًا ممثلين تمثيلًا كاملًا في البرلمان المنتخب ديمقراطيًا. ^{[ 17 ]} وهناك عدد من الأحزاب السياسية الإسلامية النشطة، منها حزب التفويض الوطني (PAN) ذو التوجه المحمدي، ^{[ 87 ]} وحزب الصحوة الوطنية (PKB) ذو التوجه نهضوي ، ^{[ 88 ]} وحزب العدالة الإسلامية المزدهرة (PKS). ^{[ 33 ]} وقد أسفرت الديمقراطية عن تنويع النفوذ الديني أيضًا، ^{[ 33 ]} مع تراجع نسبي في نفوذ المؤسسات الراسخة مثل نهضوي والمحمدية، ^{[ 89 ]} وظهور منظمات أصغر حجمًا ودعاة أفراد مثل عبد الله جمناستيار (آ جم) ويوسف منصور . وفي أوائل العقد الأول من الألفية الثانية، أدت عودة أبو بكر بشير ، الذي كان في المنفى خلال عهد سوهارتو كزعيم روحي للجهاد في إندونيسيا، إلى سلسلة من الهجمات التفجيرية، ^{[ ج ]} والتي تم احتواؤها إلى حد كبير مؤخرًا. ^{[ 90 ]} يُحلل الإسلام المعاصر في إندونيسيا من زوايا متعددة، إذ يرى بعض المحللين أنه يتجه نحو مزيد من المحافظة. ^{[ 33 ] [ د ]} وفي الوقت نفسه، يعتبره آخرون "أكبر من أن يُترك للانهيار" في مواجهة التطرف. ^{[ 91 ] [ 92 ]} وقد شهد التطور المحافظ ظهور جماعة " جبهة المدافعين عن الإسلام" (FPI)، ^{[ 93 ]} واضطهاد الجماعة الأحمدية، كما تجلى ذلك في فتوى مجلس العلماء الإندونيسي (MUI)، ^{[ 33 ]} والاحتجاجات التي عمت البلاد عام 2016 ضد حاكم جاكرتا آنذاك ، باسكي تجاهاجا بورناما (أهوك)، المتهم بالتجديف. ^{[ 94 ]} أما التطور الليبرالي فقد شهد ظهور جماعات مثل " الشبكة الإسلامية الليبرالية " (JIL)، وتشكيل "إسلام نوسانتارا" كهوية جماعية للإسلام التعددي، ^{[ 95 ]} ويُزعم أنه يعكس تراجع الدعم للأحزاب السياسية الإسلامية . ^{[ 96 ]}

يدعو الرئيس السابع جوكو ويدودو (جوكوي)، الذي تولى الرئاسة من عام 2014 إلى عام 2024، إلى فصلٍ صارمٍ بين الدين والسياسة. ويحظى موقفه بتأييد منظمات إسلامية رئيسية مثل نهضة العلماء. إلا أن بعض أعضاء مجلس العلماء الإندونيسي يفسرونه ويدينونه باعتباره شكلاً من أشكال العلمانية . وفي الوقت نفسه، انتقد رئيس حزب العدالة والمساواة السابق، سهيب الإيمان، موقف جوكوي، معتبراً إياه مُنذراً بتصعيد التوتر في المجتمع الإندونيسي. ^{[ 97 ]} وفي عام 2017، أصدر مجلس نواب الشعب "لائحة حكومية بديلة عن القانون" ( Peraturan Pemerintah Pengganti Undang-Undang أو Perppu ) تُنظم عمل المنظمات الجماهيرية، وصادق عليها الرئيس، ما أدى إلى حظر فرع حزب التحرير في إندونيسيا لرفضه وتقويضه لأيديولوجية الدولة "بانكاسيلا" . ^{[ 98 ]} وفي عام 2020، تم حل جبهة الدفاع عن الإسلام، بعد تورط أعضائها في قضايا جنائية، وارتباطهم المزعوم بجماعات إرهابية. ^{[ 99 ] [ 100 ]} منذ عام 2019، يشغل رئيس مجلس العلماء الإندونيسي والزعيم السابق لحركة نهضة العلماء معروف أمين منصب نائب رئيس إندونيسيا.

استوعبت العديد من التقاليد الفنية في إندونيسيا ، والتي يعود تاريخ الكثير منها إلى ما قبل الإسلام، التأثير الإسلامي وتطورت في التعبير الفني وارتباطها بالدلالات الدينية. ويتجلى ذلك بوضوح في فن الخط الإسلامي، الذي أصبح عنصراً أساسياً في الفن الإندونيسي. ^{[ 101 ]}

باتيك

لقد تأثر فن الصباغة الإندونيسي المعروف باسم الباتيك بالثقافة الإسلامية من خلال تضمينه زخارف وتصاميم تُجلّ التقاليد الفنية الإسلامية، مثل الخط العربي وأنماط التشابك ، بالإضافة إلى الأحكام الدينية التي تحظر تصوير البشر. ويتجلى هذا التأثير الإسلامي بوضوح في تقاليد الباتيك المنتشرة في منطقة سيريبون بجاوة ، والتي تُشكل جزءًا من تراث الباتيك الساحلي الجاوي، ومنطقة جامبي في وسط سومطرة التي ازدهرت فيها العلاقات التجارية مع المدن الساحلية الجاوية، ومنطقة بنجكولو في جنوب سومطرة حيث ترسخ الشعور القوي بالهوية الإسلامية. وقد أثر باتيك جامبي في تشكيل تقاليد الباتيك الماليزية التي تتضمن أيضًا عناصر إسلامية، مثل استخدام النباتات والزخارف الزهرية والتصاميم الهندسية، وتجنب تفسير صور البشر والحيوانات على أنها وثنية. ^{[ 102 ] [ 103 ]} تشتهر تقاليد الباتيك في مينانغكاباو بباتيك تاناه ليك (باتيك الطين)، الذي يستخدم الطين كصبغة للأقمشة، ويتميز بزخارفه الحيوانية والزهرية. ^{[ 104 ]} وتشتهر تقاليد الباتيك في بنغكولو بباتيك بيسوريك ، الذي يعني حرفيًا "باتيك مع حروف"، حيث يستوحي تصاميمه من الخط العربي . كما تُصوّر تقاليد الباتيك الإسلامية أحيانًا البراق ، وهو مخلوق أسطوري من السماء نقل النبي محمد صلى الله عليه وسلم من مكة إلى القدس ذهابًا وإيابًا خلال الإسراء والمعراج .

الرقص

يمكن تقسيم تاريخ الرقص في إندونيسيا تقريبًا إلى فترتين: الفترة الهندوسية البوذية والفترة الإسلامية. خلال الفترة الإسلامية، استمرت الرقصات الشعبية والدينية في الانتشار والقبول. استخدم الفنانون والمؤدون أنماط العصر الهندوسي البوذي، لكنهم أضافوا إليها قصصًا ذات دلالات إسلامية وملابس أكثر احتشامًا تتوافق مع التعاليم الإسلامية. يظهر هذا التغيير بوضوح في رقصة " تاري بيرسيمبهان" من جامبي، حيث لا يزال الراقصون يرتدون الحلي الذهبية المزخرفة التي كانت سائدة في العصر الهندوسي البوذي، لكن ملابسهم أصبحت أكثر احتشامًا. ظهرت أنماط رقص جديدة في الفترة الإسلامية، منها رقصات "زابين " الماليزية ورقصة " سامان" الغيونية في آتشيه، والتي تبنت أنماطًا موسيقية ورقصات عربية وفارسية، ودمجتها مع أنماط محلية لتشكيل جيل جديد من الرقص في العصر الإسلامي. كان رقص "سامان" يُؤدى في البداية خلال أنشطة الدعوة الإسلامية أو في مناسبات معينة، مثل ذكرى المولد النبوي الشريف . أصبحت الرقصات الإسلامية اليوم أكثر شيوعاً خلال المناسبات الرسمية. وقد تم اعتماد آلات موسيقية فارسية وعربية، مثل الربانة والطنبور والجندانج ، التي أصبحت الآلة الرئيسية في الرقصات الإسلامية، بالإضافة إلى الأناشيد التي غالباً ما تقتبس من الأناشيد الإسلامية.

العمارة الإسلامية الإندونيسية

مسجد منارة قدوس ، على الطراز الجاوي والبالي العامي

جامع تالواك ، مبنى رئيسي على الطراز المحلي لمينانغكاباو مع إضافة لاحقة لمئذنة على الطراز الهندي الفارسي

الجامع الكبير في بالمبانج ، مزيج من الأساليب الصينية والماليزية والأوروبية

تميزت العمارة الإندونيسية بعد انتشار الإسلام بطابع ديني بارز، يجمع بين الدلالات الإسلامية والتقاليد المعمارية الإندونيسية. فعلى سبيل المثال، بُنيت المساجد في بداياتها على الطراز المعماري الإندونيسي المحلي ، الذي يوظف عناصر معمارية هندوسية وبوذية وصينية، ولم تتضمن العناصر المعمارية الإسلامية التقليدية كالقبة والمئذنة . وتتميز مساجد جاوة ذات الطراز المحلي بأسقفها الخشبية العالية متعددة المستويات، المعروفة باسم "تاجوغ" ، والتي تشبه معابد بالي الهندوسية ، وهي مستوحاة من الطرازين المعماريين الهندي والصيني. ^{[ 107 ]} ومن السمات المميزة الأخرى للمساجد الجاوية استخدام آلة الطبل "بيدوغ" ( آلة غاميلان ) كبديل للأذان . وغالبًا ما تُنصب آلة "بيدوغ" في الرواق الأمامي المسقوف الملحق بالمبنى، والمعروف باسم "سيرامبي" . ولا تزال آلة "بيدوغ" تُستخدم للأذان خلال شهر رمضان في مساجد جاوة حتى يومنا هذا. من الأمثلة البارزة للمساجد ذات التصاميم الجاوية التقليدية مسجد ديماك في ديماك، الذي بُني عام 1474، ومسجد منارة كودوس في كودوس ، الذي بُني عام 1549، ^{[ 108 ]} ويُعتقد أن مئذنته كانت برج مراقبة لمعبد هندوسي سابق. تتميز المساجد ذات الطراز المحلي في منطقة مينانغكاباو بسقفها متعدد الطبقات المصنوع من الألياف، والذي يُشبه مبنى روماه غادانغ السكني في مينانغكاباو. ومن الأمثلة البارزة للمساجد ذات التصاميم المينانغكاباوية التقليدية مسجد بينكودو ، ^{[ 109 ]} الذي أسسه البُعاة عام 1823، ومسجد جامع تالواك ، الذي بُني عام 1860. وفي غرب سومطرة، يوجد أيضًا تقليد للعمارة الدينية متعددة الأغراض تُعرف باسم "سوراو" ، والتي غالبًا ما تُبنى على الطراز المينانغكاباوي التقليدي، بأسقف من ثلاثة أو خمسة طبقات ونقوش خشبية محفورة على الواجهة. تتأثر المساجد ذات الطراز المحلي في كاليمانتان بنظيراتها الجاوية، ويتجلى ذلك في عمارة البانجار التي تستخدم أسقفًا من ثلاثة أو خمسة طوابق ذات قمة شديدة الانحدار، مقارنةً بسقف المساجد الجاوية ذي الزاوية المنخفضة نسبيًا. كما تتميز بعض المساجد باستخدام الركائز ، وسقف منفصل فوق المحراب . ومن الأمثلة البارزة على ذلك مسجد بانوا لاواس التراثي.ومسجد الجامع في داتو أبولونج ، وكلاهما في جنوب كاليمانتان.

لم تبدأ المساجد في دمج المزيد من الأساليب المعمارية التقليدية التي استُوردت خلال الحقبة الاستعمارية الهولندية إلا بعد القرن التاسع عشر. وتميز الطراز المعماري في تلك الحقبة بعناصر معمارية هندية إسلامية أو إحياء للطراز المغربي ، مع قباب بصلية الشكل وأقبية مقوسة. ولم تنتشر المآذن على نطاق واسع إلا في القرن التاسع عشر، ^{[ 107 ]} وتزامن ظهورها مع استيراد أنماط معمارية فارسية وعثمانية، تميزت باستخدام بارز للخط العربي والزخارف الهندسية. وخلال هذه الفترة، جُدِّدت العديد من المساجد القديمة المبنية على الطراز التقليدي، وأُضيفت قباب صغيرة إلى أسقفها المربعة الهرمية. وفي الوقت نفسه، ظهر الطراز المعماري الانتقائي الذي يدمج بين الأساليب الأوروبية والصينية. ومن الأمثلة البارزة على العمارة الإسلامية الإندونيسية ذات الأنماط الأجنبية مسجد بيت الرحمن الكبير في باندا آتشيه ، الذي اكتمل بناؤه عام 1881، والمصمم على طراز العمارة الهندية السراسية ، والمسجد الكبير في باليمبانج في باليمبانج ، الذي اكتمل بناؤه في البداية عام 1798، وتم توسيعه لاحقًا بدمج الأنماط المعمارية الصينية والماليزية والأوروبية المتناغمة معًا.

القبعة ، أو القبعة الصوفية (المعروفة أيضًا باسم " بيتشي " أو "سونغكوك" أو "كوبيا" في جاوة)، ^{[ 110 ]} هي قبعة مخملية سوداء اللون يرتديها الرجال المسلمون. نشأت هذه القبعة في الثقافة الماليزية، ويمكن تتبع أصولها إلى الطربوش العثماني . تُرتدى في المناسبات الرسمية، بما في ذلك المناسبات الدينية الإسلامية كعيد الفطر وعيد الأضحى ، وكذلك أثناء صلاة الجماعة في المساجد. ^{[ 111 ]}

السارونج هو الزي الشعبي الذي يرتديه الرجال المسلمون في الغالب، وخاصة في جاوة وبالي وسومطرة وكاليمانتان. وهو عبارة عن قطعة قماش طويلة تُلف عادةً حول الخصر. غالبًا ما يكون قماش السارونج مزينًا بنقوش مربعة أو منقوشة، أو بألوان زاهية باستخدام تقنيات صباغة الباتيك أو الإيكات. تتميز العديد من السارونجات الحديثة بتصاميم مطبوعة، غالبًا ما تصور حيوانات أو نباتات. يُرتدى السارونج في الغالب كزي غير رسمي، ولكنه يُرتدى أيضًا أثناء صلاة الجماعة. أما الباجو كوكو ، المعروف أيضًا باسم باجو تاكوا ، فهو قميص تقليدي للرجال المسلمين في ماليزيا وإندونيسيا، يُرتدى عادةً في المناسبات الدينية الرسمية، مثل عيد الفطر أو صلاة الجمعة . وغالبًا ما يُرتدى مع السارونج والبيسي.

الكْرودونغ هو حجاب ترتديه النساء المسلمات في إندونيسيا ، وهو عبارة عن قطعة قماش فضفاضة تُلبس على الرأس. وعلى عكس الجلباب الذي يغطي الرأس بالكامل ، فإن أجزاءً من الشعر والرقبة تظل ظاهرة. الجلباب هو حجاب أكثر تحفظًا، مُقتبس من الطراز الشرق أوسطي، وعادةً ما ترتديه النساء المسلمات الأكثر تحفظًا. على عكس الكْرودونغ ، يُغطى الشعر والرقبة فيه بالكامل. الجلباب في السياق الإندونيسي يعني غطاء الرأس، ولا يُشير إلى الرداء الطويل الذي يُلبس فوق الرأس كما هو شائع في المجتمعات الإسلامية في بلدان أخرى.

تشمل الأعياد الإسلامية التي يتم الاحتفال بها في إندونيسيا الإسراء والمعراج ، وعيد الفطر ، وعيد الأضحى ، ورأس السنة الهجرية ، ومولد النبي .

إلى حد كبير، يُعدّ تجلّي الإسلام في نمط الحياة الإندونيسي فريدًا من نوعه ويعكس ثقافة جنوب شرق آسيا. ^{[ 113 ]} ومع ذلك، فقد وُجدت حالات عديدة من التمييز ضد المرأة في مجال العمل، مثل رهاب الحجاب ، مما أدى إلى مظاهرات. ^{[ 114 ]}

أثار تطبيق الشريعة الإسلامية جدلاً واسعاً وقلقاً خلال عام ٢٠٠٤، وتناولت العديد من القضايا المطروحة الحرية الدينية. وظلت آتشيه المنطقة الوحيدة في البلاد التي أجازت فيها الحكومة المركزية تطبيق الشريعة الإسلامية صراحةً. منح القانون رقم ١٨ لسنة ٢٠٠١ آتشيه حكماً ذاتياً خاصاً، ومنحها صلاحية إنشاء نظام للشريعة الإسلامية كمكمل للقانون المدني والجنائي الوطني، لا كبديل عنه. وقبل أن يدخل القانون حيز التنفيذ، اشترط على المجلس التشريعي الإقليمي الموافقة على لوائح محلية ("قانون") تُدمج أحكام الشريعة في النظام القانوني. وينص القانون رقم ١٨ لسنة ٢٠٠١ على أن المحاكم الشرعية ستكون "مستقلة عن أي تأثير خارجي من أي جهة". وتنص المادة ٢٥ (٣) على أن سلطة المحكمة ستقتصر على المسلمين. وتُحدد المادة ٢٦ (٢) المحكمة العليا الوطنية كمحكمة استئناف لمحاكم آتشيه الشرعية.

آتشيه هي المقاطعة الوحيدة التي تضم محاكم شرعية. وقد صرّح رجال الدين المسؤولون عن صياغة وتطبيق أحكام الشريعة بأنهم لا يعتزمون فرض عقوبات جنائية على مخالفات الشريعة. وأوضحوا أن القانون الإسلامي في آتشيه لن ينص على تطبيق صارم للفقه أو الحدود ، بل سيُقنّن الممارسات والقيم الإسلامية التقليدية في آتشيه ، كالانضباط والأمانة وحسن السلوك. وأكدوا أن تطبيق القانون لن يعتمد على الشرطة، بل على التوعية العامة والتوافق المجتمعي.

نظرًا لأن المسلمين يشكلون الغالبية العظمى من سكان آتشيه، فقد تقبّل الجمهور إلى حد كبير الشريعة الإسلامية، التي اقتصرت في معظم الحالات على تنظيم الممارسات الاجتماعية الشائعة. فعلى سبيل المثال، كانت غالبية النساء في آتشيه يغطين رؤوسهن في الأماكن العامة. وقد أنشأت حكومات الأقاليم والمقاطعات مكاتب شرعية لتوعية الجمهور بالنظام الجديد، ودعا قادة إسلاميون محليون، لا سيما في شمال آتشيه وبيدي ، إلى تعزيز الحكومة للشريعة كوسيلة لمعالجة المشكلات الاجتماعية المتفاقمة. ولم يكن لفرض الأحكام العرفية في آتشيه في مايو/أيار 2003 تأثير يُذكر على تطبيق الشريعة. فقد روّجت إدارة الأحكام العرفية بنشاط للشريعة باعتبارها خطوة إيجابية نحو إعادة البناء الاجتماعي والمصالحة. واشتكى بعض الناشطين في مجال حقوق الإنسان وحقوق المرأة من أن تطبيق الشريعة ركّز على قضايا سطحية، مثل اللباس الإسلامي اللائق، متجاهلاً المشكلات الأخلاقية والاجتماعية المتجذرة، مثل الفساد.

في عام ١٩٨٠، أصدر مجلس العلماء الإندونيسي فتوى (رأي قانوني أو حكم يصدره مرجع ديني إسلامي) تُعلن أن الأحمديين ليسوا طائفة إسلامية شرعية. في الماضي، تعرضت مساجد ومرافق أخرى تابعة للأحمديين للتخريب على يد مسلمين غاضبين في إندونيسيا؛ وفي الآونة الأخيرة، نُظمت مسيرات تطالب بحظر الطائفة، بل وصل الأمر ببعض رجال الدين إلى المطالبة بقتل الأحمديين. ^{[ ١٢٣ ] [ ١٢٤ ]}

منذ منتصف العقد الثاني من الألفية، برز اتجاه نحو التطرف بين الشباب، وكشف مسح وطني شامل أجرته مؤسسة ألفارا عام 2019 أن حوالي 60% من جيل زد (الذين تتراوح أعمارهم بين 14 و21 عامًا) وجيل الألفية (الذين تتراوح أعمارهم بين 22 و29 عامًا) عرّفوا أنفسهم بأنهم "متشددون ومحافظون للغاية". ويربط المراقبون ذلك بتأثير حركة الهجرة الوهابية ، التي تسعى الحكومة الإندونيسية إلى كبح جماحها لما تعتبره تهديدًا لقيم البلاد العلمانية ووحدتها. ^{[ 125 ]}