وحش الأرض

دابّة من الأرض ( بالعربية : دابّة من الأرض ) هي رمزٌ أخرويٌّ في  الإسلام ، ورد ذكرها في سورة البقرة ، الآية 82. تنصّ الآية على أنه عندما يحلّ القضاء على الناس، سيُخرج الله مخلوقًا من الأرض يُكلمهم بشأن عدم يقينهم بآيات الله. ^{[ 1 ]} لم يُقدّم القرآن أيّ وصفٍ لشكل هذه المخلوقات أو مكانها أو دورها أو أصولها خارج هذا البيان الموجز. وقد تمّ تفصيلُ علم اللاهوت المتعلق بها بشكلٍ كبيرٍ في التراث الإسلامي المتأخر، بما في ذلك الأحاديث المتأخرة ، والتفاسير ، والأدب الأخروي، والمخطوطات المزخرفة. ^{[ 2 ] [ 3 ]}

يتكون مصطلح "دبة الأرض" من كلمتي "دبة" و "الأرض "، ويعني "الأرض". كلمة "دبة" مشتقة من الجذر العربي "دب" ، الذي يحمل دلالات الحركة البطيئة، أو الزحف، أو المشي بهدوء. ^{[ 4 ]} في اللغة العربية، يمكن أن يصف المصطلح بشكل عام أي كائن حي يتحرك على الأرض، بما في ذلك الحيوانات ذكورًا وإناثًا، والكائنات العاقلة وغير العاقلة، وفي بعض السياقات القرآنية، الكائنات الحية عمومًا. ^{[ 5 ]} وردت عبارة "دبة الأرض" أيضًا في سورة النساء (34:14) عند الحديث عن المخلوق الذي أكل عصا سليمان . ^{[ 6 ]}

وردت عبارة "دبة الأرض " مرة واحدة فقط في القرآن ، في سورة النمل ( الآية 82).

وإذا تمّ عليهم القول، سنخرج لهم من الأرض بهيمة، فيكلمهم، ذلك أن الناس لم يؤمنوا بآياتنا يقيناً.

يُشتق اسم "دابة" من جذر يعني التحرك ببطء أو الزحف، ويمكن أن يشير في اللغة العربية بشكل عام إلى كائن حي يتحرك على الأرض. ^{[ 8 ]}

لقد فهم المفسرون الكلاسيكيون والمعاصرون عموماً الآية من منظور أخروي لأنها تظهر في مقطع يتعلق بتحقيق القضاء الإلهي وجمع الشعوب. ^{[ 9 ]}

كان التفسير الإسلامي المبكر للوحش محدودًا، لكنّ آراءً أكثر تفصيلًا تطورت مع مرور الوقت. ^{[ 10 ]} وقد وسّعت التقاليد الإسلامية اللاحقة الإشارة القرآنية للوحش، معتبرةً إياه إحدى العلامات الرئيسية للساعة . ووفقًا للتقارير حول هذا الموضوع، يظهر الوحش قرب نهاية الزمان، ويتحدث إلى البشرية، ويميّز بين المؤمنين وغير المؤمنين. ^{[ 11 ]} وهذه السمة تُذكّر، وإن لم تكن مطابقة تمامًا، بتصوير الوحش في الكتاب المقدس . ^{[ 12 ]} ويُقال أحيانًا إنّ الوحش يحمل عصا موسى وخاتم سليمان ، ويستخدم هاتين الأداتين لتمييز الناس بحسب معتقداتهم. ^{[ 13 ]}

وتختلف هذه التقارير أيضاً حول مظهر الوحش وموقعه وتسلسله بين العلامات الأخيرة، وغالباً ما تقدم المؤلفات اللاحقة حول علامات الساعة أوصافاً أكثر تفصيلاً من القرآن أو معظم المعالجات التفسيرية. ^{[ 14 ]}

اختلف المفسرون المسلمون حول ما إذا كان ينبغي فهم الوحش على أنه مخلوق خارق حقيقي، أو شكل بشري، أو رمز مجازي. وقد أشار فخر الدين الرازي إلى أن القرآن نفسه لا يحدد شكل الوحش، وأن التفسير اللاحق اعتمد بشكل أقل على لفظ الآيات وحدها وأكثر على الروايات المنقولة. ^{[ 15 ]}

تتعدد تفسيرات الوحش في المصادر التفسيرية السنية والشيعية. ففي بعض الكتابات الشيعية، يُعرَّف الوحش بأنه علي بن أبي طالب أو المهدي . [ ^{16 ] وتشير} إحدى الدراسات المقارنة للأدب السني والشيعي إلى أن الاختلاف بين المصدرين لم يكن في الدور السردي الذي لعبه الوحش، بل في هويته. ^{[ 17 ]}

التفسير الشيعي

يُعرّف تفسيرٌ مرتبطٌ بالتقاليد الشيعية وحش الأرض بأنه علي بن أبي طالب . وفي بعض التفاسير الشيعية، بما في ذلك ما يُنسب إلى القمي والطبرسي ، يُصوَّر علي على أنه دبّة الأرض الأخروية التي تظهر في آخر الزمان لتمييز الحق من الباطل. ^{[ 18 ]}

في أحد الروايات، يُقال إن محمدًا خاطب عليًا بـ"وحش الله". وفي رواية أخرى، يذكر عمار بن ياسر ، أحد صحابة محمد ، أن عليًا هو الشخصية المذكورة في الآية 82 من سورة البقرة. ^{[ 18 ]} ويرى بعض مؤلفي الشيعة أن دور الوحش في التمييز بين المؤمنين وغير المؤمنين كان دليلًا على أنه علي. ^{[ 18 ]}

تُعرّف مصادر تفسيرية شيعية أخرى الوحش ليس تحديدًا بعلي، بل بالمهدي أو بفئة أوسع من الشخصيات المهتدية إلهيًا التي تظهر في آخر الزمان لتمييز الحق من الباطل. ^{[ 18 ]} ورغم شيوع هذه التأويلات في التفسير الشيعي، إلا أنها مرتبطة بمذاهب مثل الرجاء، وهو مذهب يختلف عن المذهب السني. ^{[ 18 ]}

أشارت الدراسات المقارنة لوحش الأرض إلى وجود أوجه تشابه مع وحوش أخروية في تقاليد دينية أخرى، لا سيما الأدبيات الأخروية اليهودية والمسيحية ^. وبشكل أوسع ، وُجدت كائنات وحشية في نهاية الزمان في المصادر البابلية والزرادشتية واليهودية والمسيحية. ^{[ 24} ]

في الكتاب المقدس العبري والتقاليد المرتبطة به، ترتبط شخصيات مثل ليفياثان ، وراحاب ، والتنانين، والوحوش الضخمة بالفوضى، أو الصراع الإلهي، أو الهزيمة الكونية النهائية للشر. ويصف سفر دانيال أربعة وحوش رمزية تمثل ممالك تاريخية. أما سفر الرؤيا فيصف الوحوش في سياق معارضة الله وتمييز أتباعه. ^{[ 24 ]}

أدت أوصاف مخلوق شبيه بـ"الوحش" في آخر الزمان، باعتباره كائناً مركباً، ودوره في تمييز الناس، إلى قيام العلماء بإجراء مقارنات بين التقاليد الإسلامية والتقاليد السابقة. ^{[ 24 ]} إلا أن هذه المقارنة ليست دقيقة تماماً. ففي التقاليد الإسلامية، على سبيل المثال، يعمل الوحش بأمر من الله، بينما يُعدّ عدواً لله في التقاليد المسيحية. ^{[ 24 ]} ولذلك، فبينما يشترك الوحش في خلفية نبوية أوسع بين هذه التقاليد، لا يوجد تقليد واحد يستعير المفهوم بشكل كامل ودون تعديل من تقليد آخر. ^{[ 24 ]}

يظهر وحش الأرض أيضاً في الثقافة البصرية العثمانية والإسلامية ، لا سيما في الأعمال المصورة التي تتناول النبوءات والتنجيم . وقد حددت دراسة بهاء الدين يامان لرسوم المخطوطات العثمانية عدة أنواع بصرية، بما في ذلك أشكال حيوانية برؤوس بشرية، وأشكال حيوانية، وتصويرات شبيهة بالبشر، مما يعكس تنوع المقاربات لطبيعة الوحش في الثقافة الإسلامية. ^{[ 25 ]}