لاجئ حماية البيئة

تتلقى المنظمات البيئية غير الحكومية تمويلها من مصادر متنوعة. فقد كانت المؤسسات الخاصة ، مثل مؤسستي فورد وماك آرثر ، تُشكل الجزء الأكبر من التمويل الداعم لجهود هذه المنظمات في مجال الحفاظ على البيئة. كما تُقدم جهات تمويل ثنائية ومتعددة الأطراف (مثل الوكالة الأمريكية للتنمية الدولية والبنك الدولي ) والشركات دعماً لهذه المنظمات. إلا أن ازدياد رعاية الشركات يُثير احتمالية تضارب المصالح بين هذه المنظمات والشركات الداعمة لها، مما قد يُؤدي إلى إهمال أخلاقي.

على الرغم من أن مواقع الصندوق العالمي للطبيعة ، ومنظمة حماية الطبيعة، ومنظمة الحفاظ على الطبيعة الدولية ، تشير إلى مشاركة هذه المنظمات مع المجتمعات المحلية، إلا أن نموذج الحفاظ على البيئة المُطبق عالميًا (القائم على العلوم الغربية ) غالبًا ما يتعارض مع المعارف التقليدية للبيئة. قد تتجاهل حركة الحفاظ على البيئة الغربية نماذج الحفاظ على البيئة المحلية لأنها لا تستند إلى العلوم الغربية، لكن المعارف المحلية هي نتاج أجيال من التفاعل مع بيئتها. في مقالته المنشورة في مجلة أوريون بعنوان "لاجئو الحفاظ على البيئة"، كتب مارك داوي:

جادل جون موير ، أحد رواد حركة الحفاظ على البيئة الأمريكية، بضرورة إخلاء المناطق البرية من جميع سكانها وتخصيصها لتلبية حاجة الإنسان الحضري إلى الترفيه والتجديد الروحي. وقد تحوّل هذا الرأي إلى سياسة وطنية مع إقرار قانون المناطق البرية لعام 1964 ، الذي عرّف البرية بأنها مكان "يكون فيه الإنسان زائرًا لا يستقر فيه". ولا عجب في وجود بقايا راسخة لهذه الآراء بين جماعات الحفاظ على البيئة التقليدية. فقد استمر تفضيل المناطق البرية "البكر" في حركة تميل إلى تقدير كل ما يتعلق بالطبيعة باستثناء الطبيعة البشرية ، وترفض الاعتراف بالجانب الإيجابي من الطبيعة في الإنسان. ^{[ 2 ]}

يُقيّم مقال داوي عولمة الحفاظ على البيئة. فمع إبعاد المجتمعات الأصلية عن الأراضي المحمية، يختل التوازن التكافلي بين السكان الأصليين وبيئتهم؛ وقد يؤدي ذلك إلى نتيجة غير مقصودة تتمثل في انخفاض التنوع البيولوجي، إذ يُمنع الآن أولئك الذين كانوا يعيشون على الأرض من التفاعل معها. ونتيجةً لطردهم، يُشكلون إضافةً غير مرغوب فيها للمناطق المكتظة بالسكان المحيطة بالمنتزه (إيغو، 2005). وقد يزداد الصيد الجائر ، وتتدهور التربة مع لجوء اللاجئين إلى الزراعة المعيشية . وبإغفال العامل البشري، قد يكون نموذج الحفاظ على البيئة الذي تتبعه المنظمات البيئية غير الحكومية الكبيرة غير فعال، بل وقد يأتي بنتائج عكسية.

في ربيع عام ٢٠٠٣، أُجبر السكان الأصليون في الهند (الأديفاسي) على ترك أراضيهم الزراعية ونُقلوا إلى قرى مكتظة بالسكان لاستيراد ستة أسود آسيوية . ورغم أن منظمات غير حكومية ، مثل الصندوق العالمي للطبيعة، تسعى جاهدةً للحفاظ على الأراضي وأنواع الحيوانات مع تدريب السكان الأصليين على أعمال بديلة، ^{[ ٣ ]} إلا أن السكان الأصليين غالبًا ما يُهجّرون من أراضيهم ويُوضعون في مجتمعات أو قرى تجعلهم عرضةً للفقر والمجاعة . ونظرًا لعدم تعويضهم عما فقدوه، يواجهون صعوبةً في التأقلم مع نمط حياتهم الجديد. وقد وُثّقت قضية اللاجئين البيئيين في جميع أنحاء الهند بشكلٍ وافٍ ^{[ ٤ ] [ ٥ ].}

نقلت مؤسسة كريستين ماكدونالد الخضراء عن أحد زعماء القبائل قوله إن "رجالاً بيضاً" طلبوا منهم مغادرة منازلهم في الغابة لأن الأرض لم تكن محمية؛ وأُجبروا على الانتقال إلى قرية أخرى (كانت مأهولة بالفعل بمجموعة أخرى) خارج الغابة، ولم يكن أمامهم "خيار آخر، لأنهم هددوهم بالضرب والقتل". وباتوا بلا طعام ولا أرض، فاضطروا للعمل في مزارع أنشأها القرويون الذين سبقوهم. ^{[ 6 ]}

يفقد السكان الأصليون الذين يُجبرون على ترك أراضيهم أجزاءً من ثقافتهم المتأصلة في الموارد. ووفقًا لداريل أ. بوزي ، يمكن للمعرفة الأصلية أن تُسهم إسهامًا كبيرًا في الحفاظ على البيئة: "ما يبدو طبيعيًا قد يكون ثقافيًا، وبالتالي ينبغي النظر إلى السكان الأصليين كنموذج يُحتذى به في الحفاظ على البيئة، بدلًا من اعتبارهم معارضين له، وبالتالي حرمانهم من حقوقهم في الأرض ". ^{[ 7 ] : 5}

يتمتع العديد من سكان المناطق التي أصبحت فيما بعد مواقع محمية أو حدائق وطنية بطقوس وممارسات ثقافية متكيفة مع بيئتهم المحلية. وبفضل هذه الممارسات، تمكنوا من البقاء وتطوير ثقافتهم. يصف كتاب مارك داوي " لاجئو الحفاظ على البيئة " أقزام الباتوا في أفريقيا . بعد أن عاش كوكو بارومي، أحد أفراد المجتمع، في مخيمات محمية تخضع لقيود تحد من ممارسات ثقافية عريقة، لاحظ قائلاً: "إننا نتجه نحو الانقراض". ^{[ 8 ] : 70} تشمل هذه القيود حظر الزراعة والصيد وجمع الثمار، كما تُحظر المواقع المقدسة ومدافن الموتى ؛ وكلها ضرورية لحياة السكان اليومية. تساهم هذه القيود في انقراض جماعات الصيد وجمع الثمار حول العالم لإفساح المجال أمام محميات الصيد التي ترعاها الحكومات والسياحة البيئية .

كان بوزي عالم أنثروبولوجيا وعالم أحياء عرقية، وقد أثرت كتاباته عن شعب كايابو في غابات الأمازون المطيرة على السياسات البيئية؛ إذ يُنظر الآن إلى المجتمعات التقليدية على أنها داعمة في جهود الحفاظ على البيئة، وتُتخذ خطوات لدعم إعادة بناء هذه المجتمعات (دوف وكاربنتر 2008: 5). أكد بوزي مجددًا أن السكان الأصليين هم وحدهم من يعرفون الغابات حقًا، لأنهم سكنوها لقرون. كما بيّن أهمية التنوع البيولوجي لحياة السكان الأصليين من خلال الحدائق والممرات المؤدية إلى الغابة والنتوءات الصخرية ؛ فما يُعتبر طبيعيًا اليوم ربما يكون قد طرأ عليه تغيير من قِبل أسلاف السكان الأصليين، بدلًا من كونه موجودًا بشكل طبيعي كما كان يُعتقد سابقًا. يُسهم عمل بوزي في إعادة تعريف مفهوم الحفاظ على البيئة ومعناه بالنسبة للمجتمعات التي تعيش في مناطق محمية.

تربط دول أمريكا الجنوبية بين الجماعات الأصلية الراغبة في ممارسة الحفاظ على البيئة والموارد التقنية من منظمات الحفاظ على البيئة. وبدلاً من طردهم من أراضيهم، يحمي قانون الحفاظ على البيئة الفيدرالي حقوقهم في البقاء على الأرض واستخدام مواردها الطبيعية؛ حيث يتفاوض وزير الكومنولث معهم على اتفاقيات الحفاظ على البيئة. ^{[ 9 ]}

عقد المجلس العالمي للشعوب الأصلية (WCIP) مؤتمره الأول في مقاطعة كولومبيا البريطانية عام ١٩٧٥. أسسه الزعيم جورج مانويل من أمة شوسواب ، الذي اكتشف بعد رحلاته حول العالم أن المعاناة وسوء المعاملة التي شعر بها سكان أمريكا الشمالية الأصليون كانت تُعاني منها أيضًا العديد من الشعوب الأصلية الأخرى . بدأت بعض الشعوب الأصلية بالتعبير عن آرائها في اجتماعات الحفاظ على البيئة التي أثرت عليها. ووفقًا لمارك داوي، صرّح زعيم الماساي مارتن سانينغو، واقفًا أمام جلسة من جلسات المؤتمر العالمي للحفاظ على البيئة الذي رعاه الاتحاد الدولي لحفظ الطبيعة في بانكوك، تايلاند، في نوفمبر ٢٠٠٤: "نحن أعداء الحفاظ على البيئة". لم يكن الماساي الرحّل، الذين فقدوا على مدى الثلاثين عامًا الماضية معظم مراعيهم لصالح مشاريع الحفاظ على البيئة في جميع أنحاء شرق إفريقيا، يشعرون دائمًا بهذه الطريقة. في الواقع، ذكّر سانينغو الحضور قائلًا: "...كنا رواد الحفاظ على البيئة." ^{[ ٢ ]}

يذكر داوي أيضًا أن صياد سلطاني، الرئيس المنتخب لمجلس شيوخ اتحاد قشقاي في إيران ، ألقى خطابًا أمام مؤتمر الحدائق العالمية في ديربان ، جنوب إفريقيا ، في أكتوبر 2003. ناقش سلطاني الضغوط المتواصلة على شعبه الرعوي الرحّل، وكيف استولت جهات عديدة على مراعيهم ومواردهم الطبيعية، وانقطاع مسار هجرتهم: "تعرضت مراعيهم الصيفية والشتوية للتدهور والتجزئة باستمرار على يد الغرباء، ولم تسلم حتى هويتهم الاجتماعية من المساس". ^{[ 8 ] : 35}

أعقب إنشاء المحميات الطبيعية أعمال عنف وانتقام نتيجةً للاستياء من تقييد الأراضي والتهجير أو منع الوصول إلى الموارد، مما تسبب في نقصها. ففي نيبال ، عند تأسيس حديقة ساغارماثا الوطنية ، تعمّد شعب الشيربا تسريع استنزاف الغابات بسبب انتهاك حقوقهم وممارساتهم التقليدية: "قدّر شيوخ المنطقة أن مساحة الغابات المفقودة في السنوات الأربع الأولى بعد إنشاء الحديقة تفوق ما فُقد في العقدين السابقين". ^{[ 10 ] : 18} وشهدت الهند عدة حوادث عنف عقب إنشاء المحميات. تمتلك الهند ما يقرب من خمسمائة منطقة محمية ، غنية بالموارد ومحاطة في الغالب بأراضٍ زراعية وقرى فقيرة: "لا مفر من غزوهم للمحميات ودخولهم في صراع مع السلطات. وقد انفجر الاستياء من محاولات سلطات الحياة البرية السيطرة على الوضع في أعمال عنف ضد المسؤولين والحراس". ^{[ 10 ] : 19} وفي حديقة ناغانده الوطنية في جنوب الهند ، يُزعم أن حراس الحياة البرية قتلوا صيادًا غير شرعي. رد السكان المحليون بحرق 20 كيلومترًا مربعًا (7.7 ميل مربع ) من الغابات: "في الهند، تسبب استياء السكان المحليين من تشريعات الحدائق الوطنية ووكالات إنفاذها في تفاقم المشاكل". ^{[ 10 ] : 18}  

تُعدّ شرق أفريقيا موطنًا لقبائل، مثل قبيلة الماساي ، التي تتمحور سبل عيشها وثقافتها حول الماشية. الماساي رعاةٌ ، حيث تتبع مواشيهم نمط حياة موسميًا، فتستقر في موسم الجفاف وتتفرق في مخيمات مؤقتة خلال موسم الأمطار. وقد سكنوا في الماضي معظم منطقة سيرينجيتي - نجورونجورو ؛ وخلصت أبحاث أثرية حديثة إلى أن الرعاة استوطنوا المنطقة لما لا يقل عن 2500 عام، وأن الماساي استوطنوا المنطقة منذ منتصف القرن التاسع عشر. ^{[ 13 ]} ورغم تخصيص منطقة سيرينجيتي - نجورونجورو لإنشاء حديقة وطنية مقترحة عام 1940، سُمح للرعاة بالبقاء. وبعد عشر سنوات، اندلع نزاع بين الرعاة والمزارعين وسلطات الحديقة، فقسموا الحديقة إلى حديقة سيرينجيتي الوطنية ومنطقة نجورونجورو المحمية . وأدى هذا التقسيم إلى طرد رعاة الماساي من الحديقة الوطنية، لكنه سمح لهم بالبقاء في مناطق محدودة من منطقة نجورونجورو المحمية. أثّر هذا على نمط حياة الماساي والبيئة. فخلال موسم الأمطار، كان الماساي يرعون ماشيتهم في سيرينجيتي؛ وبعد تقسيم المحميات، أصبح بإمكانهم الرعي فقط في منطقة نجورونجورو المحمية. وقد ساهمت هجرات الماساي الموسمية من سيرينجيتي ونجورونجورو في منع الرعي الجائر؛ أما مع القيود الجديدة، فقد يؤدي الرعي الجائر إلى نفوق ماشيتهم جوعًا واستنزاف الموارد البيئية.

كانت الزيادة السكانية السريعة لحيوانات النو مشكلة أخرى تواجه شعب الماساي . تُعدّ صغار حيوانات النو مضيفًا غير متأثر لحمى النزلة الخبيثة البقرية ، وهي عدوى فيروسية قد تودي بحياة ماشية الماساي المعرضة للمناطق التي ترعى فيها هذه الصغار. إضافةً إلى المرض، التهمت أعداد حيوانات النو الكبيرة الأعشاب التي كانت ترعى فيها ماشية الماساي. في أوائل سبعينيات القرن الماضي، مُنعت الزراعة في منطقة الحفاظ على الطبيعة. يعتمد الماساي أيضًا على زراعة الحبوب ، ويتاجرون بالماشية مقابلها. على مدى عشرين عامًا، عانوا من حظر الزراعة، وقيود على منطقة مرتفعات كريتر، وانتشار أمراض الماشية. نتيجةً لعدم قدرتهم على الزراعة، ازداد سوء التغذية بين أطفال الماساي. رُفع حظر الزراعة في أوائل تسعينيات القرن الماضي، مما حسّن مستويات معيشة الماساي؛ وانخفض سوء التغذية، وعادت الحياة المستدامة . مع ذلك، ونظرًا لأن الزراعة المكثفة ضرورية لدعم السكان، يُعيد دعاة الحفاظ على البيئة النظر في حظر الزراعة.

في عام ١٩٨٨، قامت إدارة الحياة البرية في تنزانيا بإجلاء آلاف الأشخاص من محمية مكومازي . ووفقًا لمارك داوي، فإن نتيجة عمليات الإجلاء والقيود المفروضة على استخدام الأراضي "هي انهيار تدريجي للمجتمع والثقافة". وقد تصاعد العنف في المجتمعات المجاورة نتيجة التوتر بين السكان الأصليين وإدارة المحمية. وبسبب الرعي الجائر والقيود المفروضة على استخدام الأراضي، اضطر العديد من الرعاة إلى تقليص قطعانهم أو بيعها بالكامل، وتعلم زراعة الحبوب والبقوليات في قطع صغيرة من الأراضي القاحلة. ولجأ بعضهم إلى الصيد الجائر لكسب العيش، بينما امتهن آخرون الدعارة... أما الشباب الذين باعوا قطعانهم فقد انغمسوا في حياة التبذير، وعندما نفدت أموالهم أصبحوا عمال مزارع بأجور زهيدة وبائعي هوى. وتضطر الشابات، في ظل تقلص فرص الزواج، إلى بيع الضروريات الأساسية للمجتمع، مثل الفحم والأدوية التقليدية وحليب الماعز المستعارة، أو، وهو الأمر الأكثر حزنًا، بيع أنفسهن. ^{[ 14 ]} بسبب انخفاض الموارد ونزوحهم إلى الأراضي غير الصالحة للزراعة، لجأ العديد من الرعاة إلى لحوم الطرائد البرية من أجل البقاء والتجارة؛ وهذا يهدد أعداد القرود المتناقصة بالفعل، ويسهل انتشار فيروس نقص المناعة البشرية ومرض فيروس إيبولا .

تُعدّ قبائل الأوغيك في غابة ماو هدفًا أيضًا لتقييد الأراضي وإجلاء السكان من أراضيهم الأصلية. يُوصف الأوغيك بأنهم شعب مسالم يعتمد في غذائه بشكل أساسي على تربية النحل، ولكنه يزرع الفاصوليا والبطاطا عند الحاجة . ويقتاتون على الحيوانات المتوفرة بكثرة في الغابة؛ فعندما تلاحظ القبيلة انخفاضًا في أعداد حيوان معين بسبب الصيد، يلجأ الأوغيك إلى تربية الأغنام والماعز لتوفير الغذاء. تُقتل الحيوانات لاستخدامها الخاص فقط، ولا يُشارك الأوغيك في سوق لحوم الطرائد البرية. ويُعتبرون "أفضل حماة للأرض على الإطلاق". ^{[ 8 ] : 184}

بدأت أولى محاولات تهجير شعب الأوغيك خلال القرن العشرين، عندما سعى المستوطنون البريطانيون إلى إزالة الغابات لإنشاء مزارع الشاي. وبموجب قانون الغابات لعام 1957 وقانون حماية الحياة البرية لعام 1977 ، قامت الحكومات المتعاقبة بتهجير الأوغيك بحجة حماية الغابات؛ حيث نُقلوا في كثير من الأحيان إلى أراضٍ غير صالحة للزراعة، لا تتناسب مع نمط حياتهم التقليدي القائم على تربية النحل والصيد. وقد تسبب هذا التهجير في تشريد العديد من الأوغيك، وإفقارهم، ومرضهم؛ وانخفض متوسط ​​أعمارهم من ستين إلى ستة وأربعين عامًا. ورغم أن المحكمة العليا في تنزانيا أوقفت عمليات الإخلاء في يونيو/حزيران 2005، إلا أن الحكم طُعن فيه بعد خمسة أشهر. واستند الطعن إلى أن الأوغيك غير مؤهلين للسكن في غابة ماو، متجاهلاً عمليات قطع الأشجار غير القانونية والواسعة النطاق في الغابة. ويتفق علماء البيئة وعلماء المياه الآن مع الأوغيك على أن غابات كينيا (التي بدأت تتدهور) هي المصدر الرئيسي للمياه في البلاد، وإذا لم تُحفظ، فستؤدي إلى مجاعة جماعية.

في غينيا ، أصبحت إزالة الغابات ظاهرة بيئية شائعة. فمنذ بدء تسجيل البيانات، لم يتبقَّ سوى 1.8% من غابات البلاد الاستوائية الرطبة . وللحفاظ على ما تبقى من الأراضي الحرجية، قام دعاة حماية البيئة بحماية ثلاث مناطق واسعة من الأراضي، وفرض قيود على الصيد والزراعة والإقامة فيها. ونتيجةً لذلك، نزح 663 ألف شخص من المناطق المحمية. وينعكس هذا التوجه في البلدان المجاورة؛ إذ تدّعي ليبيريا وجود أكثر من 120 ألف لاجئ بيئي، بينما نزح 65 ألف شخص من مناطقها المحمية التسع في السنغال . أما غانا ، الواقعة شرقاً، فتضم 35 ألف لاجئ من نسبة الـ 6% المتبقية من غاباتها، موزعين على تسع مناطق محمية. ^{[ 15 ]}

في محمية زيامي الطبيعية الصارمة في غينيا (جزء من برنامج الإنسان والمحيط الحيوي التابع لليونسكو )، ^{[ 16 ]} تم عزل أجزاء من الأراضي في الجزء الجنوبي الشرقي من المنطقة للحفاظ على الغابة والسافانا المتنامية التي كانت الموطن التقليدي لشعب توما (فيرهيد). ^{[ 17 ]} لاحظ عالم الأنثروبولوجيا بنجامين أندرسون، من القرن التاسع عشر، وأستاذا الأنثروبولوجيا المعاصران جيمس فيرهيد وميليسا ليتش، أنه استنادًا إلى التاريخ الشفوي لشعب توما، فإن زراعة شعب توما الدقيقة للمناطق الحرجية العالية مكّنت غابة زيامي من الازدهار جنبًا إلى جنب مع السافانا المتبقية.

واجه شعب سان ( المعروفون أيضاً باسم البوشمن)، وهم صيادون وجامعون للثمار في صحراء كالاهاري في بوتسوانا ، مصاعب جمة، وفي بعض الحالات، نزوحاً قسرياً. ولا يملك شعب سان أي مطالبة بالأرض، وتعتبرهم الحكومة شعباً بدوياً. ^{[ 18 ]}

قبل الاستقلال، كانت بوتسوانا جزءًا من الإمبراطورية البريطانية . ورغم أن الحكومة الاستعمارية لم تعتبر شعب سان مالكين للأراضي، إلا أنها منحتهم محمية طبيعية تبلغ مساحتها 52,000 كيلومتر مربع (20,000 ميل مربع ) . ومع ازدياد عدد سكان سان، بدأت أعداد الحيوانات بالتناقص؛ هذا التراجع السكاني، إلى جانب رغبة الحكومة في تعزيز السياحة ودمج شعب سان في المجتمع الحديث، دفعها إلى التفكير في نقلهم من المحمية. ^{[ 19 ]} كما حاولت حكومة بوتسوانا منح تراخيص صيد محدودة على مدار العام لشعب سان بهدف تعزيز جهود الحفاظ على البيئة. ^{[ 20 ]} إلا أن هذه التراخيص الخاصة لم تُسهم في تعويض النقص في أعداد الحيوانات؛ إذ اعتقد العديد من المسؤولين أن تراخيص الصيد تُستغل، فبدأت الحكومة بتقييد توزيعها والنظر مجددًا في نقلهم.  

خلال ستينيات القرن العشرين، نُقلت مجموعات من شعب سان مرتين مع إنشاء محمية موريمي . ورغم أن النقل لم يكن قسريًا، شعر شعب سان بأنهم لم يُطلعوا بشكل كامل على تبعاته. ^{[ 18 ]} كان للنقل آثار عميقة على نمط حياتهم، إذ قلّص وصولهم إلى الأرض. واضطروا للعمل بأجر (غالبًا في إحدى المحميات)، فتعرضوا للتمييز الاجتماعي.

عندما وافقت مجموعات من شعب سان على الانتقال من محمية كالاهاري المركزية للألعاب (CKGR) خلال تسعينيات القرن الماضي، كان التكيف مع نمط حياة جديد (يشمل ملكية الأراضي) صعباً، وعاد عدد منهم إلى المحمية. أسس شعب سان منظمة غير حكومية، هي منظمة السكان الأصليين لكالاهاري (FPK)، عام ١٩٩٢ للدفاع عن حقوق الأرض والقبول الاجتماعي وحق تقرير المصير.

قد تُثير المنظمات الدولية غير الحكومية الكبرى (BINGOs ) جدلاً واسعاً بسبب شراكتها مع الشركات متعددة الجنسيات، لا سيما في قطاعات الغاز والنفط والأدوية والتعدين، والتي تُشارك بشكل مباشر في نهب وتدمير مناطق الغابات المملوكة للشعوب الأصلية. ^{[ 21 ]} ووفقاً لعالم الأنثروبولوجيا جيم إيغو، "من المفارقات أن هناك أدلة متزايدة على أن الحدائق الوطنية نفسها تُساهم في المشاكل التي يُحاول دعاة الحفاظ على البيئة المجتمعية حلّها... ففقدان الموارد الطبيعية لأنظمة إدارة الموارد الأصلية، والذي ترتب على عمليات الإخلاء هذه، أجبر السكان المحليين في كثير من الأحيان على استخراج الموارد الطبيعية في المنطقة التي مُنعوا من الوصول إليها". ^{[ 22 ]} ويكتب ماك تشابين في مقدمة مقاله أن تمويل جهود الحفاظ على البيئة قد تراجع عن الحاجة إلى العمل مع السكان الأصليين والمجتمعات المحلية، "مع تركيز جديد على استراتيجيات الحفاظ على البيئة واسعة النطاق، وأهمية العلم، بدلاً من الواقع الاجتماعي، في تحديد أجنداتها". ^{[ 21 ]}