المعرفة التقليدية

الموسوعة الحرة

تشير المعرفة التقليدية ( TK ) والمعرفة الأصلية ( IK ) والمعرفة الشعبية والمعرفة المحلية بشكل عام إلى أنظمة المعرفة المتأصلة في التقاليد الثقافية للمجتمعات الإقليمية أو الأصلية أو المحلية . [ 1 ]

تشمل المعارف التقليدية أنواعًا من المعارف المتعلقة بالتقنيات التقليدية في مجالات مثل سبل العيش (كالأدوات والتقنيات المستخدمة في الصيد والزراعة )، والقبالة ، وعلم النباتات العرقية ، والمعرفة البيئية ، والطب التقليدي ، والملاحة الفلكية ، والمهارات الحرفية، وعلم الفلك الشعبي ، والمناخ، وغيرها. وتستند هذه الأنظمة المعرفية عمومًا إلى تراكمات من الملاحظة التجريبية والتفاعل مع البيئة، والتي تُنقل شفهيًا عبر الأجيال؛ أي التقاليد الشفهية . [ 2 ] [ 3 ]

تُدرج المنظمة العالمية للملكية الفكرية (الويبو) والأمم المتحدة التعبيرات الثقافية التقليدية ضمن تعريفاتهما للمعرفة الأصلية. وتتخذ أنظمة المعرفة التقليدية والتعبيرات الثقافية أشكالاً متعددة، منها الثقافة ، والقصص ، والأساطير ، والفلكلور ، والطقوس ، والأغاني ، والقوانين ، [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] واللغات ، ومسارات الأغاني ، والرقص، والألعاب، والأساطير ، والتصاميم، والفنون البصرية ، والعمارة . [ 7 ]

تحافظ الكليات القبلية على المعارف العامة وتنقلها، كما تحافظ على المعارف التقليدية للسكان الأصليين من خلال توظيف شيوخ المجتمع. ( كلية ليتش ليك القبلية ، مينيسوتا)

يصف تقرير صادر عن فريق دراسة العلوم والمعارف التقليدية التابع للمجلس الدولي للعلوم المعارف التقليدية بأنها:

مجموعة متراكمة من المعارف والخبرات والممارسات والتمثيلات التي حافظت عليها وطورتها شعوبٌ ذات تاريخ طويل من التفاعل مع البيئة الطبيعية. تُعدّ هذه المجموعات المتطورة من الفهم والتفسيرات والمعاني جزءًا لا يتجزأ من منظومة ثقافية تشمل اللغة، وأنظمة التسمية والتصنيف، وممارسات استخدام الموارد، والطقوس، والروحانية، والنظرة إلى العالم. [ 8 ]

عادةً ما تميز المعارف التقليدية مجتمعًا عن آخر. وفي بعض المجتمعات، تكتسب هذه المعارف دلالات شخصية وروحية . كما تعكس مصالح المجتمع، إذ تعتمد بعض المجتمعات عليها للبقاء. وقد تُسهم المعارف التقليدية المتعلقة بالبيئة، كالمحرمات والأمثال وأنظمة المعرفة الكونية، في إرساء روح الحفاظ على التنوع البيولوجي . [ 9 ] وينطبق هذا بشكل خاص على المعارف البيئية التقليدية، التي تُشير إلى "شكل خاص من المعرفة المكانية حول تنوع وتفاعلات أنواع النباتات والحيوانات، والتضاريس، والمجاري المائية، وغيرها من خصائص البيئة الفيزيائية الحيوية في مكان معين". [ 10 ] ومن الأمثلة على المجتمعات الغنية بالمعارف البيئية التقليدية ، شعب كايابو في أمريكا الجنوبية ، الذين طوروا نظام تصنيف شامل للمناطق البيئية في السافانا الاستوائية الأمازونية (كامبو/ سيرادو ) لتحسين إدارة الأراضي. [ 11 ]

يُؤطّر بعض علماء الاجتماع المعرفة ضمن إطار طبيعي، ويُركّزون على تدرّج المعرفة الحديثة إلى المعرفة المُكتسبة عبر أجيال عديدة. وتستخدم هذه النظريات مصطلحات مثل المعرفة المُكتسبة بالتكيّف ، والمعرفة المُشَكَّلة اجتماعيًا ، وغيرها من المصطلحات التي تُبرز الجوانب الاجتماعية للمعرفة. [ 12 ] ويمكن التمييز بين المعرفة المحلية والمعرفة التقليدية بحسب مدة وجودهما، من عقود إلى قرون أو آلاف السنين.

من جهة أخرى، قد تنظر المجتمعات الأصلية والمحلية نفسها إلى المعرفة التقليدية بشكل مختلف تمامًا. غالبًا ما تكون معارف هذه المجتمعات متأصلة في رؤيتها الكونية ، وقد يتلاشى أي تمييز بين المعرفة "غير الملموسة" والأشياء المادية. وكثيرًا ما يقول السكان الأصليون إن معارفهم شاملة، ولا يمكن فصلها بشكلٍ ذي معنى عن الأراضي والموارد المتاحة لهم. يكتب تشامبرلين (2003) عن أحد شيوخ قبيلة جيتكسان في كولومبيا البريطانية الذي واجه مطالبة حكومية بالأرض: "إذا كانت هذه أرضكم،" سأل، "فأين قصصكم؟" [ 13 ]

غالبًا ما تفتقر المجتمعات الأصلية والمحلية إلى تقاليد راسخة في ملكية المعرفة تُشابه أشكال الملكية الخاصة الحديثة . لدى العديد منها تقاليد واضحة في الوصاية على المعرفة، وقد يُرشد القانون العرفي إلى من يحق له استخدام أنواع مختلفة من المعرفة في أوقات وأماكن محددة، ويُحدد الالتزامات المصاحبة لاستخدامها. على سبيل المثال، قد يُسمح للصياد بقتل حيوان لإطعام المجتمع فقط، وليس لإطعام نفسه. من منظور السكان الأصليين، قد يُعتبر الاستيلاء على المعرفة وإساءة استخدامها مُخالفًا للتقاليد، وقد تكون له تداعيات روحية ومادية على أنظمتهم الكونية. ونتيجة لذلك، تُجادل المجتمعات الأصلية والمحلية بأن استخدام الآخرين لمعارفهم التقليدية يستحق الاحترام والحساسية. مع ذلك، يرى منتقدو المعرفة التقليدية أن هذه المطالب بـ"الاحترام" ما هي إلا محاولة لمنع إخضاع المعتقدات غير المُثبتة للتدقيق نفسه الذي تخضع له ادعاءات المعرفة الأخرى. لهذا الأمر أهمية خاصة في إدارة البيئة، لأن البُعد الروحي لـ"المعرفة التقليدية" قد يُبرر أي نشاط، بما في ذلك الاستغلال غير المُستدام للموارد.

مصطلحات

فن نسج الدينيه هو جزء من المعرفة التقليدية لشعب نافاجو .

تُعدّ المعرفة التقليدية والتعبيرات الثقافية التقليدية نوعين من أنواع المعرفة الأصلية، وفقًا للتعريفات والمصطلحات المستخدمة في إعلان الأمم المتحدة بشأن حقوق الشعوب الأصلية والمنظمة العالمية للملكية الفكرية . [ 7 ] وعلى الرغم من استخدام المصطلحين غالبًا بشكل مترادف، إلا أن مصطلح "المعرفة التقليدية" يرتبط في الغالب بالطب التقليدي وعلم النبات ، بينما يرتبط مصطلح "المعرفة الأصلية" في الغالب بالقضايا الثقافية والتنمية المستدامة ، ومصطلح "المعرفة المحلية" بالقضايا البيئية. [ 14 ]

تستخدم المنظمة العالمية للملكية الفكرية عبارة "التعبيرات الثقافية التقليدية" للإشارة إلى "أي شكل من أشكال التعبير الفني والأدبي الذي تتجسد فيه الثقافة والمعرفة التقليدية. وهي تنتقل من جيل إلى جيل، وتشمل المنسوجات اليدوية واللوحات والقصص والأساطير والاحتفالات والموسيقى والأغاني والإيقاعات والرقص." [ 15 ]

تتفاوض المنظمة العالمية للملكية الفكرية (الويبو) بشأن الحماية القانونية الدولية للتعبيرات الثقافية التقليدية من خلال اللجنة الحكومية الدولية المعنية بالملكية الفكرية والموارد الجينية والمعارف التقليدية والفولكلور (IGC). [ 16 ] وخلال جلسات اللجنة، يستضيف ممثلو المجتمعات الأصلية والمحلية حلقات نقاش تتعلق بالحفاظ على المعارف التقليدية. [ 17 ]

تقول المحامية الأسترالية تيري جانكي ، وهي مرجع دولي رائد في مجال الملكية الثقافية والفكرية للسكان الأصليين، إنه داخل مجتمعات السكان الأصليين الأستراليين (التي تضم سكان أستراليا الأصليين وسكان جزر مضيق توريس )، "لا يُفضّل استخدام كلمة "تقليدي" لأنها توحي بأن ثقافة السكان الأصليين حبيسة الزمن". [ 7 ]

حقوق الملكية

تتعرض أراضي السكان الأصليين للخطر بسبب تغير المناخ. وتمتلك العديد من الأمم الأصلية معارف تقليدية حول إدارة الأراضي في مناطقها البيئية.

اتجه الاهتمام الدولي نحو قوانين الملكية الفكرية لحفظ المعارف التقليدية وحمايتها وتعزيزها. ففي عام ١٩٩٢، أقرت اتفاقية التنوع البيولوجي بقيمة المعارف التقليدية في حماية الأنواع والنظم الإيكولوجية والمناظر الطبيعية، وأدرجت بنودًا تنظم الوصول إليها واستخدامها (كما سيتم توضيحه لاحقًا). وسرعان ما طُرحت فكرة أن تطبيق هذه الأحكام يتطلب مراجعة الاتفاقيات الدولية المتعلقة بالملكية الفكرية.

ازدادت هذه المسألة إلحاحًا مع اعتماد اتفاقية منظمة التجارة العالمية بشأن الجوانب المتعلقة بالتجارة من حقوق الملكية الفكرية (اتفاقية تريبس)، التي وضعت قواعد لإنشاء الملكية الفكرية وحمايتها، والتي يمكن تفسيرها على أنها تتعارض مع الاتفاقيات المبرمة بموجب اتفاقية التنوع البيولوجي. [ 18 ] واستجابةً لذلك، طلبت الدول التي صادقت على اتفاقية التنوع البيولوجي من المنظمة العالمية للملكية الفكرية (الويبو) التحقيق في العلاقة بين حقوق الملكية الفكرية والتنوع البيولوجي والمعارف التقليدية. وقد بدأت الويبو هذا العمل ببعثة لتقصي الحقائق عام 1999. وبالنظر إلى القضايا المتعلقة بالتنوع البيولوجي والقضايا الأوسع نطاقًا في اتفاقية تريبس (التي تشمل جميع أشكال التعبير الثقافي، وليس فقط تلك المرتبطة بالتنوع البيولوجي - بما في ذلك التصاميم التقليدية والموسيقى والأغاني والقصص، وما إلى ذلك)، أنشأت الويبو اللجنة الحكومية الدولية المعنية بالملكية الفكرية والموارد الجينية والمعارف التقليدية والفولكلور . ويوفر نظام الويبو القانوني ( WIPO Lex ) الدعم لمجموعات القوانين المتعلقة بالمعارف التقليدية. [ 19 ]

شهدت الفترة الممتدة من أوائل التسعينيات وحتى مطلع الألفية الجديدة نموًا سريعًا للمجتمع المدني العالمي . وقد أوصى تقرير بروندتلاند رفيع المستوى (1987) بتغيير سياسة التنمية بما يسمح بمشاركة المجتمعات المحلية المباشرة ويحترم حقوقها وتطلعاتها. ونجحت الشعوب الأصلية وغيرها في تقديم التماس إلى الأمم المتحدة لإنشاء فريق عمل معني بشؤون السكان الأصليين، والذي أجرى دراستين استقصائيتين مبكرتين حول حقوق المعاهدات وحقوق الأرض. وأدت هاتان الدراستان إلى اعتراف أوسع من قبل الرأي العام والحكومي بحقوق السكان الأصليين في الأرض والموارد، وإلى ضرورة معالجة قضية حقوق الإنسان الجماعية، باعتبارها متميزة عن الحقوق الفردية المنصوص عليها في قانون حقوق الإنسان القائم.

تزايد الاعتراف بالحقوق الإنسانية الجماعية للشعوب الأصلية والمجتمعات المحلية، كما هو الحال في اتفاقية منظمة العمل الدولية رقم 169 (1989) وإعلان حقوق الشعوب الأصلية (2007). وقد أقرّ إعلان ريو (1992)، الذي حظي بتأييد رؤساء ووزراء أغلبية دول العالم، اعتبار الشعوب الأصلية والمجتمعات المحلية مجموعات متميزة ذات شواغل خاصة ينبغي على الدول معالجتها.

انصبّ الاهتمام الأولي على الحقوق الإقليمية وحقوق الموارد التقليدية لهذه المجتمعات. وسرعان ما أبدى السكان الأصليون قلقهم إزاء الاستيلاء غير المشروع على معارفهم غير المادية وتراثهم الثقافي وإساءة استخدامها. وقد قاوم السكان الأصليون والمجتمعات المحلية، من بين أمور أخرى، استخدام الرموز والتصاميم التقليدية كشعارات، والفنون والحرف المشتقة منها؛ واستخدام الأغاني التقليدية أو تعديلها؛ وتسجيل براءات اختراع الاستخدامات التقليدية للنباتات الطبية؛ وحقوق التأليف والنشر للقصص التقليدية وتوزيعها.

سعت الشعوب الأصلية والمجتمعات المحلية إلى منع تسجيل براءات اختراع المعارف والموارد التقليدية دون موافقتهم الصريحة. كما سعت إلى تعزيز حماية هذه المعارف والموارد وزيادة سيطرتها عليها. وسعت بعض المجتمعات أيضاً إلى ضمان استخدام معارفها التقليدية استخداماً عادلاً، وفقاً للقيود التي تفرضها تقاليدها، أو من خلال اشتراط تقاسم المنافع الناتجة عن استخدامها وفقاً لمعايير تحددها هي.

تم تطوير ثلاثة مناهج رئيسية لحماية المعارف التقليدية. يركز المنهج الأول على حماية المعارف التقليدية باعتبارها شكلاً من أشكال التراث الثقافي. أما المنهج الثاني فينظر إلى حماية المعارف التقليدية باعتبارها حقاً جماعياً من حقوق الإنسان. بينما يبحث المنهج الثالث، الذي تتبناه منظمة التجارة العالمية والمنظمة العالمية للملكية الفكرية، في استخدام التدابير القائمة أو التدابير الجديدة المصممة خصيصاً لحماية المعارف التقليدية.

حالياً، لا توفر سوى بضع دول حماية صريحة وفريدة من نوعها للمعرفة التقليدية. ومع ذلك، لا تزال العديد من الدول مترددة بشأن ما إذا كان ينبغي للقانون أن يمنح المعرفة التقليدية الاحترام اللازم. وقد أبدى السكان الأصليون تردداً حيال نهج الملكية الفكرية . فبعضهم أبدى استعداداً لدراسة كيفية حماية المعرفة التقليدية من خلال آليات الملكية الفكرية القائمة (بشكل أساسي: براءات الاختراع، وحقوق التأليف والنشر، والعلامات التجارية، والأسرار التجارية). بينما يعتقد آخرون أن نهج الملكية الفكرية قد يكون فعالاً، ولكنه سيتطلب أشكالاً أكثر جذرية وابتكاراً لقانون الملكية الفكرية ("حقوقاً فريدة من نوعها"). ويرى فريق ثالث أن نظام الملكية الفكرية يستخدم مفاهيم ومصطلحات لا تتوافق مع المفاهيم الثقافية التقليدية، ويُفضّل تسويق تقاليدهم، وهو ما يرفضونه عموماً. وقد جادل كثيرون بأن شكل الحماية يجب أن يستند إلى حقوق الإنسان الجماعية لحماية هوياتهم المتميزة، ودياناتهم، وتراثهم الثقافي.

الملكية العامة

قد تتضمن الأعمال الأدبية والفنية المستندة إلى الثقافة أو الفلكلور التقليدي، أو المستمدة منه، أو المتأثرة به، عناصر أو تعبيرات جديدة. ولذلك، قد تُعتبر هذه الأعمال "جديدة" ولها مُبدع أو مُبدعون معروفون. وقد تشمل هذه الأعمال المعاصرة تفسيرًا أو ترتيبًا أو تكييفًا أو تجميعًا جديدًا للتراث الثقافي الموجود مسبقًا والذي أصبح ملكًا عامًا. كما يمكن "إعادة تقديم" الثقافة أو الفلكلور التقليدي في صيغ رقمية ، أو ترميمه وتلوينه . وتتمتع التعبيرات والأعمال المعاصرة والمستندة إلى التراث الثقافي التقليدي عمومًا بالحماية بموجب قانون حقوق التأليف والنشر ، وهو أحد أشكال قانون الملكية الفكرية، نظرًا لأصالتها الكافية لاعتبارها "جديدة" عند نشرها. وعادةً ما تكون حماية حقوق التأليف والنشر مؤقتة. فعندما يبقى العمل موجودًا لفترة طويلة كافية (غالبًا طوال حياة المؤلف بالإضافة إلى 50 إلى 70 عامًا أخرى)، تسقط القدرة القانونية للمبدع على منع الآخرين من إعادة طباعته أو تعديله أو استخدامه، ويُقال إن العمل أصبح ملكًا عامًا . [ 20 ] كما أن حماية حقوق التأليف والنشر لا تمتد إلى الأغاني الشعبية وغيرها من الأعمال التي تطورت بمرور الوقت، والتي لا يمكن تحديد منشئيها.

لا تقبل بعض الشعوب الأصلية بحماية الأفكار والقصص والأعمال الأخرى قانونيًا لفترة زمنية محدودة فقط. وفي هذا الصدد، علّقت قبائل تولاليب في ولاية واشنطن قائلةً: "لا يمنح النشر المفتوح تلقائيًا الحق في استخدام معارف الشعوب الأصلية... فالتعبيرات الثقافية التقليدية ليست ملكًا عامًا لأن الشعوب الأصلية لم تتخذ الخطوات اللازمة لحماية هذه المعارف في نظام الملكية الفكرية الغربي، بل بسبب تقاعس الحكومات والمواطنين عن الاعتراف بالقوانين العرفية التي تنظم استخدامها واحترامها". [ 20 ] ومع ذلك، يرى كثيرون في الدول المتقدمة أن فكرة تقييد استخدام المعلومات المتاحة للجمهور دون إشعار وتبرير واضحين غير أخلاقية وغير عملية. [ 21 ]

الملكية الفكرية للسكان الأصليين

يقرأ الراهب البوذي غيشي كونشوغ وانغدو نصوص الماهايانا من نسخة خشبية قديمة من كتاب كانجور التبتي.

الملكية الفكرية للشعوب الأصلية [ 1 ] مصطلح قانوني شامل يُستخدم في المحافل الوطنية والدولية لتحديد الحقوق الخاصة للشعوب الأصلية في المطالبة (ضمن قوانينها الخاصة) بكل ما تعرفه جماعاتها الأصلية الآن، أو عرفته، أو ستعرفه. [ 22 ] وهو مفهوم نشأ من تقاليد قانونية غربية في الغالب ، وقد روجت له مؤخرًا المنظمة العالمية للملكية الفكرية ، كجزء من مسعى أوسع للأمم المتحدة [ 23 ] لتعزيز تقدير ثروة التراث الثقافي غير المادي للشعوب الأصلية في العالم وحمايتها بشكل أفضل من الاستيلاء وسوء الاستخدام المحتمل والمستمر. [ 24 ]

في الفترة التي سبقت وأثناء السنة الدولية للأمم المتحدة للشعوب الأصلية في العالم (1993)، [ 25 ] ثم خلال عقد الأمم المتحدة التالي للشعوب الأصلية في العالم (1995-2004)، [ 23 ] عُقد عدد من المؤتمرات التي ضمت متخصصين من الشعوب الأصلية وغير الأصلية في أنحاء مختلفة من العالم، وأسفرت عن عدد من الإعلانات والبيانات التي حددت وشرحت ونقحت وعرّفت "الملكية الفكرية للشعوب الأصلية". [ 26 ]

رجال من قبيلة كري ، بمن فيهم بيغ بير (ميستاهي-ماسكوا)، يتاجرون مع المستوطنين في فورت بيت، ساسكاتشوان، 1884

تنص المادة 27.3(ب) من اتفاقية جوانب حقوق الملكية الفكرية المتصلة بالتجارة (اتفاقية تريبس) على شروط معينة يجوز بموجبها استبعاد بعض المواد البيولوجية أو الابتكارات الفكرية من الحصول على براءات الاختراع. كما تتضمن المادة شرطًا يقضي بمراجعة المادة 27. وفي إعلان الدوحة لعام 2001 المتعلق باتفاقية تريبس، وسّعت الفقرة 19 نطاق المراجعة ليشمل مراجعة المادة 27 وبقية بنود اتفاقية تريبس، بما في ذلك العلاقة بين اتفاقية تريبس واتفاقية التنوع البيولوجي لعام 1992 ، وحماية المعارف التقليدية والفلكلور. [ 18 ]

اتفاقية التنوع البيولوجي (CBD)

يستمر حصاد الأرز البري التقليدي حتى يومنا هذا كتقليد حي.

اتفاقية التنوع البيولوجي ، التي وُقِّعت في مؤتمر الأمم المتحدة المعني بالبيئة والتنمية عام ١٩٩٣، كانت أول اتفاقية بيئية دولية تُعنى بوضع تدابير لاستخدام وحماية المعارف التقليدية المتعلقة بحفظ التنوع البيولوجي واستخدامه المستدام. [ ٢٧ ] وبحلول عام ٢٠٠٦، صدّقت ١٨٨ دولة على الاتفاقية والتزمت بأحكامها، وهو أكبر عدد من الدول ينضم إلى أي معاهدة قائمة (الولايات المتحدة من الدول القليلة التي وقّعت على الاتفاقية دون التصديق عليها). ومن أهم أحكامها:

المادة 8. الحفظ في الموقع

يتعين على كل طرف متعاقد، قدر الإمكان وحسب الاقتضاء:

(أ)...

(ي) مع مراعاة تشريعاتها الوطنية، احترام وحفظ وصون المعارف والابتكارات والممارسات الخاصة بالمجتمعات الأصلية والمحلية التي تجسد أنماط الحياة التقليدية ذات الصلة بحفظ التنوع البيولوجي واستخدامه المستدام، وتعزيز تطبيقها على نطاق أوسع بموافقة ومشاركة حاملي هذه المعارف والابتكارات والممارسات، وتشجيع المشاركة العادلة للمنافع الناجمة عن استخدام هذه المعارف والابتكارات والممارسات...

المادة 10. الاستخدام المستدام لمكونات التنوع البيولوجي

يتعين على كل طرف متعاقد، قدر الإمكان وحسب الاقتضاء:

(أ)...

(ج) حماية وتشجيع الاستخدام العرفي للموارد البيولوجية وفقًا للممارسات الثقافية التقليدية المتوافقة مع متطلبات الحفظ أو الاستخدام المستدام

تم توضيح تفسير هذه الأحكام من خلال قرارات الأطراف (المصادقين على الاتفاقية) (انظر دليل اتفاقية التنوع البيولوجي، المتوفر مجانًا بصيغة رقمية من الأمانة العامة). ومع ذلك، لم تحظَ الأحكام المتعلقة بالوصول وتقاسم المنافع الواردة في اتفاقية التنوع البيولوجي بتوافق الآراء، وسرعان ما عادت صلاحية البت في هذه المسائل إلى المنظمة العالمية للملكية الفكرية (الويبو). [ 28 ]

في اجتماع اتفاقية التنوع البيولوجي الذي عُقد في بوينس آيرس عام 1996، تم التركيز على المعرفة المحلية. ينبغي للدول الاعتراف بالجهات الفاعلة الرئيسية، مثل المجتمعات المحلية والشعوب الأصلية، والاعتراف بسيادتها على التنوع البيولوجي لأراضيها، حتى تتمكن من مواصلة حمايته. [ 29 ]

حددت الأطراف الموقعة على الاتفاقية هدفًا لعام 2010 للتفاوض على نظام دولي ملزم قانونًا بشأن الوصول إلى الموارد الطبيعية وتقاسم المنافع (ABS) في الاجتماع الثامن (COP8)، المنعقد في الفترة من 20 إلى 31 مارس 2006 في كوريتيبا، البرازيل. وقد تحقق هذا الهدف في أكتوبر 2010 في ناغويا، اليابان، بإبرام بروتوكول ناغويا الملحق باتفاقية التنوع البيولوجي. الاتفاقية مفتوحة الآن للتصديق، وستدخل حيز النفاذ عند تصديق 50 دولة موقعة عليها. وقد دخلت حيز النفاذ في 12 أكتوبر 2014. اعتبارًا من أغسطس 2020 وقد صادقت 128 دولة على بروتوكول ناغويا. [ 30 ] ويتناول البروتوكول الالتزامات الحكومية الدولية المتعلقة بالموارد الجينية ، ويتضمن تدابير تتعلق بحقوق المجتمعات الأصلية والمحلية في التحكم في الوصول إلى الموارد الجينية والمعارف التقليدية المرتبطة بها والاستفادة منها.

حسب المنطقة

أفريقيا

تتخلل النظرة التحررية من الاستعمار نظرية المعرفة الأفريقية . وانطلاقًا من الأنطولوجيا الأفريقية ، تؤكد هذه النظرة على ترابط الواقع باعتباره سلسلة متصلة بين الذات العارفة والموضوع المعروف. وتفهم المعرفة كظاهرة شاملة تتضمن جوانب حسية وعاطفية وحدسية وعقلانية، وتتجاوز حدود المجال المادي. [ 31 ] [ 32 ] وينبع التقليل من شأن أنظمة المعرفة التقليدية ووصفها بـ"الأساطير" من تجاهل الأوساط الأكاديمية الغربية تاريخيًا لأنظمة المعرفة الأفريقية باعتبارها خرافات، وذلك من خلال تصوير أفريقيا على أنها "قارة مظلمة" - مكان بلا تاريخ أو ثقافة أو عمق فكري. وقد ساد تفضيل النظام التعليمي الأوروبي المركزي في حقبة ما بعد الاستعمار. [ 33 ]  

أستراليا

في سبتمبر 2020، أصدرت حكومة كوينزلاند قانون تعديل الاكتشاف البيولوجي والتشريعات الأخرى لعام 2020، والذي أدخل حماية للوصول إلى المعارف التقليدية للشعوب الأصلية واستخدامها في مجال الاكتشاف البيولوجي. [ 34 ]

الهند

في عام ٢٠٠١، أنشأت حكومة الهند المكتبة الرقمية للمعرفة التقليدية (TKDL) كمستودع لـ ١٢٠٠ تركيبة من أنظمة الطب الهندي المختلفة، مثل الأيورفيدا واليوناني والسيدا ، و١٥٠٠ وضعية يوغا ( آسانا )، مترجمة إلى خمس لغات: الإنجليزية والألمانية والفرنسية والإسبانية واليابانية. كما وقّعت الهند اتفاقيات مع مكتب براءات الاختراع الأوروبي (EPO) ومكتب الملكية الفكرية في المملكة المتحدة (UKIPO) ومكتب براءات الاختراع والعلامات التجارية في الولايات المتحدة (USPTO) لمنع منح براءات اختراع غير صالحة، وذلك بمنح فاحصي براءات الاختراع في مكاتب براءات الاختراع الدولية إمكانية الوصول إلى قاعدة بيانات المكتبة الرقمية للمعرفة التقليدية (TKDL) للبحث عن براءات الاختراع وفحصها.

بعض التدابير التشريعية لحماية المعارف التقليدية هي قانون التنوع البيولوجي (2002)، وقانون حماية أصناف النباتات وحقوق المزارعين (2001)، وقانون المؤشر الجغرافي للسلع (التسجيل والحماية) لعام 1999.

تقترح سياسة حقوق الملكية الفكرية لولاية كيرالا، الصادرة عام ٢٠٠٨ [ ٣٥ ] ، تبني مفهومي " المشاعات المعرفية " و"رخصة الاستخدام المشترك" لحماية المعارف التقليدية. وتسعى هذه السياسة، التي وضعها في معظمها برابهات باتنايك وآر إس برافين راج، إلى إدراج جميع المعارف التقليدية ضمن نطاق "المشاعات المعرفية"، تمييزًا لها عن المجال العام. وقد جادل راج بأنه لا يمكن في الوقت نفسه الحفاظ على سرية رخصة استخدام المعارف التقليدية الرقمية (TKDL) ومعاملتها كتقنية سابقة. [ ٣٦ ] [ ٣٧ ]

في عام 2016، قدّم شاشي ثارور ، عضو البرلمان عن ثيروفانانثابورام، مشروع قانون خاص (مشروع قانون حماية المعارف التقليدية، 2016 [ 38 ] ) يُقنّن "حماية وصون وتعزيز" نظام المعارف التقليدية في الهند. إلا أن مشروع القانون وُجّهت إليه انتقادات لعدم معالجته للمشكلة الحقيقية المتعلقة بالمعارف التقليدية. [ 39 ]

في العلوم والتعليم

لطالما كان إدراج المعارف الأصلية في التعليم وعلاقتها بالعلوم، إن أمكن، موضع جدل. فقد طُرحت فكرة أن المعارف الأصلية تُكمّل العلوم، وتشمل معلومات تجريبية، حتى تلك المُضمّنة في الروايات الأسطورية ، وأنها تُضاهي العلوم في قيمتها التعليمية، كالفنون والعلوم الإنسانية . [ 3 ] كما يرى المؤيدون أن إدراجها يُسهم في الحد من خيبة أمل الجماعات الأصلية من النظام التعليمي، ويُساعد في الحفاظ على هويتها الثقافية. [ 40 ] [ 41 ] وتشير الدراسات إلى أنه لكي ينجح إدخال المعارف الأصلية في المناهج التعليمية، لا بد من تدريسها من منظور الرؤية العالمية ذات الصلة، وإشراك المجتمع المحلي، وبناء جسر بين اللغة الوطنية/السائدة واللغة الأصلية. [ 41 ]

تعرضت الجهود المبذولة لإدراجها في التعليم لانتقادات على أساس أنها لا تنفصل عن المعتقدات الروحية والدينية؛ وأنه من غير الممكن التوفيق بين التناقضات بين العلم والمعرفة التقليدية؛ وأن الوقت المخصص لها يأتي على حساب الوقت المخصص لتقديم مناهج دراسية تفي بالمعايير الأكاديمية الدولية؛ وأن السياسات التي تمنح العلم والمعرفة الأصلية مكانة متساوية تستند إلى النسبية وتمنع العلم من التشكيك في الادعاءات التي تقدمها أنظمة المعرفة الأصلية؛ وأن بعض أنصار المعرفة الأصلية ينخرطون في خطاب أيديولوجي مناهض للعلم . [ 42 ]

أُدرجت المعارف التقليدية في المناهج الدراسية في زامبيا وإثيوبيا ، من بين دول أخرى. [ 43 ] [ 44 ] وفي دول مثل أنغولا وإثيوبيا وأوغندا، برزت حركة متجددة لإضفاء الطابع المحلي على التعليم الأفريقي. وقد بدأ الباحثون والمعلمون يُقدّرون أهمية المعرفة الشفوية واستخدامها في إعادة بناء الهويات الثقافية. [ 45 ] ومع ذلك، حتى في هذه المناطق، غالبًا ما تُهمل المعارف المحلية، لا سيما تلك المتعلقة بالنباتات المحلية وممارسات المجتمعات، في فصول العلوم الأفريقية. ويُقلل العديد من المعلمين من قيمة المعرفة الثقافية التي يجلبها الطلاب، مما يُعزز الفجوة بين التعليم التقليدي والتعليم الرسمي. [ 33 ] وفي نيوزيلندا ، أُدخل مفهوم حيوي محلي ( ماوري ) في منهج الكيمياء الوطني، مُستندًا إلى سياسة "المساواة في المكانة"، وسط اعتراضات من معلمي العلوم. وقد أُزيل لاحقًا من أهداف الامتحانات بعد 18 شهرًا من الجدل، على الرغم من أنه ظل يظهر في بعض المواد بعد ذلك. [ 46 ]

انظر أيضاً

ملحوظات

مراجع

  1. 1 2 "التراث الثقافي والإعلام الجديد: مستقبل للماضي" . تم الاطلاع عليه بتاريخ 5 ديسمبر 2019 .
  2. ↑ أبيتري، كريستينا إي؛ كانيليا، غيدو؛ فون ويردن، هنريك؛ لانغ، دانيال جيه. (1 مايو 2021). "مجرد مصطلح رائج آخر؟ مراجعة منهجية للأدبيات المتعلقة بالمفاهيم المعرفية في علم الاستدامة" . التغير البيئي العالمي . 68 102222. Bibcode : 2021GEC....6802222A . doi : 10.1016/j.gloenvcha.2021.102222 . ISSN 0959-3780 . ومع ذلك، هناك اتفاق على أن جميعها تشير إلى: "نظام معرفي مشترك أو تعبير آخر لدى شعب ما حول البيئة وعلاقات النظام البيئي، والذي يتم تطويره من خلال التجربة المباشرة ضمن بيئة مادية محددة، ويتم نقله بين الأجيال". 
  3. 1 2 بلاك، أماندا؛ تيلياناكيس، جيسون م. (9 فبراير 2024). "تدريس المعرفة الأصلية جنبًا إلى جنب مع العلوم". مجلة ساينس . 383 (6683): ​​592-594 . Bibcode : 2024Sci...383..592B . doi : 10.1126/science.adi9606 . PMID 38330110 . 
  4. ↑ كالا، سي بي (2012) المعرفة البيئية التقليدية وحفظ الأنواع الإثنوبوتانية في المنطقة العازلة لمحمية باتشمارهي للمحيط الحيوي، ماديا براديش. المعهد الهندي لإدارة الغابات، بوبال، ماديا براديش. 194 صفحة
  5. ↑ تيرنر، ن. ج.، إغناس، م. ب.، وإغناس، ر. (2000). المعرفة والحكمة البيئية التقليدية للشعوب الأصلية في كولومبيا البريطانية. التطبيقات البيئية، 10(5)، 1275-1287
  6. ↑ كالا، سي بي (2004). دراسات حول المعارف والممارسات والاستخدامات التقليدية للمنتجات الحرجية لدى المجتمعات البشرية في ولاية أوتارانتشال بالهند. معهد جي بي بانت لبيئة وتنمية جبال الهيمالايا، ألمورا، الهند. 82 صفحة.
  7. ١ ٢ ٣ تيري جانكي وشركاؤها؛ جانكي، تيري؛ سينتينا، مايكو (٢٠١٨). المعرفة الأصلية: قضايا الحماية والإدارة: ورقة نقاش (ملف PDF) . بتكليف من مكتب الملكية الفكرية الأسترالي ووزارة الصناعة والابتكار والعلوم . كومنولث أستراليا. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في ١ نوفمبر ٢٠٢٢.
  8. ↑ المجلس الدولي للعلوم / المجلس الدولي للعلوم (مارس 2002). "العلم والمعرفة التقليدية: تقرير من فريق دراسة المجلس الدولي للعلوم حول العلم والمعرفة التقليدية" (ملف PDF) . ص 3. 
  9. ↑ شارما، مينال (2021). "المعرفة التقليدية: تحديات كبيرة للحفاظ عليها في المعرفة المعاصرة" (ملف PDF) . تعزيز البحث . 9 (1).
  10. ↑ بينا، ديفون جي، الأمريكيون المكسيكيون والبيئة ، مطبعة جامعة أريزونا، 2005، ص 198.
  11. ↑ بوزي، داريل أديسون. "الإدارة الأصلية للنظم الإيكولوجية للغابات الاستوائية: حالة هنود كايابو في منطقة الأمازون البرازيلية" في دوف وكاربنتر، الأنثروبولوجيا البيئية: قارئ تاريخي ، بلاكويل للنشر، أكسفورد، 2008، ص 90.
  12. ^ واسونجو، VO، كامبيوا، د.، وبيكالو، آي. (2011). إدارة الموارد الطبيعية المجتمعية (ص 194). في WO Ochola, PC Sanginga, I. Bekalo (محرران)، إدارة الموارد الطبيعية من أجل التنمية في أفريقيا. كتاب الموارد. نيروبي، كينيا: جامعة. مطبعة نيروبي، 2011 (الفصل 4: الصفحات من 165 إلى 210).
  13. ↑ تشامبرلين، جيه إي (2003). إذا كانت هذه أرضك، فأين قصصك؟ إيجاد أرضية مشتركة. تورنتو: ألفريد أ. كنوبف كندا.
  14. ↑ أونياتشا، أومويو بوسير (1 يناير 2022). "المعرفة الأصلية، والمعرفة التقليدية، والمعرفة المحلية: ما الفرق؟ منظور علم المعلوماتية" . المعرفة العالمية، والذاكرة، والتواصل . 73 (3): 237-257 . doi : 10.1108/GKMC-01-2022-0011 . ISSN 2514-9342 . 
  15. ↑ زوكرمان، غيلاد ؛ وآخرون (2015)، التفاعل - دليل للتفاعل باحترام ومعاملة بالمثل مع السكان الأصليين وسكان جزر مضيق توريس، وممارساتهم الفنية وملكية فكرية (ملف PDF) ، الحكومة الأسترالية: دعم ثقافة السكان الأصليين، ص 7، مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 30 مارس 2016 - عبر كلية الآداب بجامعة أديلايد  {{citation}}: CS1 maint: publisher location ( link )
  16. ↑ "اللجنة الحكومية الدولية (IGC)" . المنظمة العالمية للملكية الفكرية (WIPO ). تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 سبتمبر 2022 .
  17. ↑ "عروض تقديمية حول تجارب السكان الأصليين والمجتمعات المحلية" . المنظمة العالمية للملكية الفكرية . تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 سبتمبر 2022 .
  18. 1 2 "الملكية الفكرية (اتفاقية تريبس) - نص الاتفاقية - المحتويات" . منظمة التجارة العالمية . تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 سبتمبر 2022 .
  19. ↑ "WIPO Lex" . wipolex.wipo.int . تم الاطلاع عليه بتاريخ 6 يوليو 2022 .
  20. 1 2 فرح، باولو دافيدي؛ تريمولادا ، ريكاردو (15 يونيو 2014). “Diritti di Proprietà Intellettuale, Diritti Umani e Patrimonio الثقافية غير المادية (حقوق الملكية الفكرية وحقوق الإنسان والتراث الثقافي غير المادي)”. مجلة قانون الملكية الفكرية (Rivista di Diritto Industriale) (2). روتشستر، نيويورك. اس اس ار ان 2472388 . 
  21. ↑ "لجان السياسات" (ملف PDF) . غرفة التجارة الدولية. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 11 مايو 2012. تم الاطلاع عليه بتاريخ 5 ديسمبر 2013 .
  22. ↑ شبكة السكان الأصليين في الغابات المطيرة (1993) جوليانبول: تعريفات الملكية الفكرية والثقافية للسكان الأصليين، والملكية، واستراتيجيات الحماية. شبكة السكان الأصليين في الغابات المطيرة. كيرنز. صفحة 65
  23. ١ ٢ مكتب المفوض السامي للأمم المتحدة لحقوق الإنسان (٢٠٠٧). "الشعوب الأصلية" . مكتب المفوض السامي للأمم المتحدة لحقوق الإنسان. جنيف. مؤرشف من الأصل في ٧ نوفمبر ٢٠٠٧. تم الاطلاع عليه في ٢٩ نوفمبر ٢٠٠٧ .
  24. ↑ دودسون، الصفحة 12.
  25. ↑ واتسون، إيرين (1992). "1993: السنة الدولية للشعوب الأصلية" . نشرة قانون السكان الأصليين . AustLII . تم الاطلاع عليه بتاريخ 29 نوفمبر 2007 .
  26. ↑ "الشعوب الأصلية والمعارف التقليدية: مصادر" . رابط معطل . Indigenouspeoplesissues.com . تاريخ الاسترجاع: 5 ديسمبر 2013 .
  27. ↑ "اتفاقية التنوع البيولوجي" . اتفاقية التنوع البيولوجي . 17 مارس 2020.
  28. ↑ لوافي، سليم؛ مورين ، جان فريديريك (فبراير 2004). "الإدارة الدولية للتنوع البيولوجي: إشراك جميع مستخدمي الموارد الجينية" . تركيبات الإدري (5).
  29. ↑ روسيل، برنارد. "اتفاقية التنوع البيولوجي: أنظمة المعرفة المحلية في قلب المناقشات الدولية"، Les Synthèses ، العدد 2، فبراير 2003، معهد التنمية المستدامة والعلاقات الدولية.
  30. ↑ "أطراف بروتوكول ناغويا" . اتفاقية التنوع البيولوجي . تم الاطلاع عليه بتاريخ 19 أكتوبر 2017 .
  31. ↑ شيماكونام، جوناثان أو.؛ ​​أوجبوننايا، إل. أوشينا (2021)، "نحو نظرية أفريقية للمعرفة" ، في شيماكونام، جوناثان أو.؛ ​​أوجبوننايا، إل. أوشينا (محرران)، الميتافيزيقا الأفريقية، ونظرية المعرفة، ومنطق جديد: مقاربة ما بعد استعمارية للفلسفة ، تشام: دار سبرينغر للنشر الدولي، ص 175-194 ، doi : 10.1007/978-3-030-72445-0_8 ، ISBN  978-3-030-72445-0تم الاطلاع عليه بتاريخ 28 نوفمبر 2024
  32. ↑ جيموه، أنسيلم كول (2017)، "نظرية أفريقية للمعرفة" ، في أوكبوكولو، إسحاق إي. (محرر)، موضوعات وقضايا ومشكلات في الفلسفة الأفريقية ، تشام: دار نشر سبرينغر الدولية، ص 121-136 ، doi : 10.1007/978-3-319-40796-8_8 ، ISBN  978-3-319-40796-8تم الاطلاع عليه بتاريخ 28 نوفمبر 2024
  33. 1 2 زيغي، أبيبي؛ فامبي، موريس (2006). "أنظمة المعرفة الأصلية الأفريقية" . مراجعة (مركز فرناند بروديل) . 29 (4): 329-358 . ISSN 0147-9032 . 
  34. ↑، بيزنس كوينزلاند، تم الاطلاع عليه في 6 أكتوبر 2020.
  35. ↑ "تقترح سياسة حقوق الملكية الفكرية إنشاء "مشاعات معرفية"" . صحيفة ذا هندو . تشيناي، الهند. 28 يونيو 2008. مؤرشفة من الأصل في 2 يوليو 2008.
  36. ↑ "لا حاجة لحقوق الملكية الفكرية لحماية المعارف التقليدية" . مرصد الملكية الفكرية . 3 سبتمبر 2015. تم الاطلاع عليه في 2 أغسطس 2018 .
  37. ↑ "تحذير بشأن تصنيف المعارف التقليدية بموجب حقوق الملكية الفكرية" . صحيفة ذا هندو . 28 أغسطس 2015.
  38. ↑ مشروع قانون حماية المعارف التقليدية، 2016
  39. ↑ فشل مشروع قانون المعرفة
  40. ↑ شيزا، إدوارد (1 يناير 2014)، "أنظمة المعرفة الأصلية والمناهج الدراسية" ، المعرفة الأصلية الأفريقية والتخصصات ، بريل، ص 113-129 ، ISBN  978-94-6209-770-4تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 نوفمبر 2024
  41. 1 2 دا سيلفا، كلاوديو؛ بيريرا، فاطمة؛ أموريم، خوسيه بيدرو (2024-10-02). "دمج معارف السكان الأصليين في المدرسة: مراجعة منهجية" . قارن: مجلة التعليم المقارن والدولي . 54 (7): 1210-1228 . دوى : 10.1080 / 03057925.2023.2184200 . اتش دي ال : 10216/149116 . ردمك 0305-7925 . 
  42. ↑ أهدار، ريكس؛ بويد، برايان؛ تشودري، أنانيش؛ كليمنتس، كيندال د.؛ كوبر، غارث؛ إليف، دوغلاس؛ جيل، برايان؛ غراي، راسل د.؛ هاميلتون-هارت، ناتاشا؛ ليليس، ديفيد؛ ماثيوز، مايكل؛ راين، جون؛ راتا، إليزابيث؛ شفيردتفيغر، بيتر (12 يوليو 2024). "العلوم العالمية والمعرفة الأصلية". مجلة ساينس . 385 (6705): 151-152 . Bibcode : 2024Sci...385..151A . doi : 10.1126/science.ado6679 . PMID 38991071 . 
  43. ↑ تشيبوي، بيتويل؛ سينغ، إندرا سين (15 أبريل 2024). "دمج المعرفة المحلية في مناهج الكيمياء للمرحلة الثانوية - بعض الأمثلة على الكيمياء الإثنية من زامبيا" . هيليون . 10 ( 7) e29174. Bibcode : 2024Heliy..1029174C . doi : 10.1016/j.heliyon.2024.e29174 . ISSN 2405-8440 . PMC 11021971. PMID 38633622 .   
  44. ^ يسيراو، أبي؛ ميليسي، تاديس. كلكاي، أسرات دجنيو (31 ديسمبر 2023). "إدراج معارف السكان الأصليين في المناهج الدراسية الجديدة للمدارس الابتدائية والمتوسطة في إثيوبيا" . التعليم المقنع . 10 (1) 2173884. دوى : 10.1080/2331186X.2023.2173884 . ISSN 2331-186X . 
  45. ^ سيمالي، لاديسلاوس (1999). “المجتمع كفصل دراسي: معضلات تقييم معرفة القراءة والكتابة لدى السكان الأصليين الأفارقة في التعليم” . المراجعة الدولية للتعليم / Internationale Zeitschrift für Erziehungswissenschaft / Revue Internationale de l'Education . 45 (3/4): 305– 319. ISSN 0020-8566 . 
  46. ↑ ماتزكي، نيكولاس ج. (12 يوليو 2024). "النزعة الحيوية في تعليم العلوم في نيوزيلندا". مجلة ساينس . 385 (6705): 152. Bibcode : 2024Sci...385..152M . doi : 10.1126/science.ado6728 . PMID 38991061 .