دي (صيني)

يُقدّم كتاب هانيو دا زيديان عشرين معنى لكلمة de德، والتي يمكن ترجمتها إلى

1. انهض، اصعد، تسلق، ارتقي. [升; 登. ]
2. الأخلاق، الأخلاق، الفضيلة، السلوك الشخصي، النزاهة الأخلاقية، الشرف. [道德، 品行، 节操. ]
3. يدل على شخص حكيم / مستنير ذو أخلاق عالية. [指有道德的贤明之人. ]
4. اللطف، والفضل، والنعمة، والكرم. [恩惠، 恩德. ]
5. شاكراً، شاكراً، شاكراً، مديناً. [感恩، 感激. ]
6. حكم خير، حكومة جيدة، تعليم جيد. [德政، 善教. ]
7. اللوائح / القواعد الموضوعية. [客观规律. ]
8. الجودة، الطبيعة، الشخصية الأساسية، الخصائص، السمة. [性质؛ 属性. ]
9. النية، الهدف، القلب، العقل. على سبيل المثال: "كونوا قلباً واحداً وعقلاً واحداً". [心意. 如: 一心一德. ]
10. في نظرية المراحل الخمس ، إشارة إلى الطاقة/الهواء المنتج موسميًا. [五行说指四季的旺气. ]
11. النمو الأول، المرحلة الأولية، بداية شيء ما. [始生; 物的开始. ]
12. نمط/ديكور على شكل رأس طائر الفينيق. [凤凰头上的花纹. ]
13. البركات والحظ السعيد والسعادة الناتجة عن أعمال الخير. [福, 善庆的事. ]
14. تُستخدم بمعنى " مستقيم، فقط". [通 "直( zhí )".]
15. تستخدم لـ zhí "للزراعة والنمو والتأسيس". ازرع شجرة. [通 "植( zhí )".立木. ]
16. تُستخدم بمعنى "الحصول على، أو الحصول على، أو النتيجة". [通 "得". ]
17. اسم وطني. اختصار لجمهورية ألمانيا الاتحادية. [国名. هناك الكثير من الأشياء التي يجب القيام بها. ]
18. اسم نجم. [星名. ]
19. اسم نهر. اسم آخر للنهر الأصفر. [ الاسم. 黄河之别名. ]
20. اللقب. [姓. ]

يقدم هذا القاموس أمثلة على الاستخدام المبكر، وجميع معاني de هذه تظهر في النصوص الصينية الكلاسيكية من عهد أسرة هان أو ما قبل عهد أسرة هان ، باستثناء الرقم 17 ( de اختصار لـ Deutschland ).

تُعدّ ترجمة كلمة "de" إلى الإنجليزية إشكالية ومثيرة للجدل. فقد اعتقد آرثر والي أن ترجمة " de " إلى "قوة" أفضل من ترجمتها إلى "فضيلة"، وشرح ذلك باستخدام استعارة "بنك الثروة".

عادةً ما تُترجم كلمة "te" إلى "فضيلة"، ويبدو هذا الترجمة مناسبة في كثير من الأحيان؛ مع أن هذه الترجمة خاطئة تمامًا في النصوص القديمة التي سبقت ظهور النزعة الأخلاقية. ولكن إذا دققنا في استخدام الكلمة، نجد أن " te " قد تعني الخير والشر. فما هي "الفضيلة السيئة"؟ من الواضح أن "الفضيلة" ليست مرادفًا مُرضيًا. في الواقع، عند دراسة تاريخ الكلمة، نجد أنها تعني شيئًا أقرب إلى مفهوم " الكارما" الهندي ، باستثناء أن ثمار " te" تظهر عادةً هنا والآن؛ بينما ترتبط "الكارما" بنظرية التناسخ، ولا تُرى آثارها عادةً في هذه الحياة، بل في تجسد لاحق. "te" هي أي شيء يحدث للفرد أو يفعله من شأنه أن يُشير إلى أنه سيواجه حظًا جيدًا أو سيئًا. إنها تعني، إن صح التعبير، رصيد الحظ (أو العجز) الذي يملكه المرء في أي لحظة. يتم بناء هذا المخزون جزئياً من خلال الأداء الصحيح للطقوس؛ ولكن في المقام الأول من خلال الحصول على فأل حسن؛ لأنه ما لم تكن الفأل حسنة، فلا يمكن أداء أي طقس على الإطلاق. ^{[ 1 ]}

واستنادًا إلى العلاقة المتشابهة بين de و zhi "لزرع"، أشار والي كذلك إلى أن الصينيين الأوائل اعتبروا زراعة البذور بمثابة de ، ومن ثم فهي "تعني قوة كامنة، أو 'فضيلة' متأصلة في شيء ما".

قام اللغوي بيتر أ. بودبيرج بدراسة دلالات وأصل كلمة de德، والتي وصفها بأنها "ربما الكلمة الأكثر أهمية، إلى جانب كلمة tao道، في علم الكونيات الصيني القديم على المستويين الكلي والجزئي".

الترجمة الشائعة لها هي "الفضيلة"، سواء بمعنى الصفة المتأصلة أو بمعنى التميز الأخلاقي، إلا أن صحة الترجمة التقليدية قد اهتزت بعض الشيء بسبب إصرار آرثر والي على تفسيرها بمعنى "القوة". في الواقع، يعتقد العديد من الباحثين أن المصطلح نشأ في الفترة الأسطورية السحرية للتأملات الصينية، حيث كان يُنظر إلى "تي" على أنها نوع من القوة الشبيهة بـ "مانا" الكامنة في المواد والأشياء والبشر، وهي قوة تجعلهم، من جهة، أوفياء لجوهرهم، ومن جهة أخرى، تُمكّنهم من التأثير على الكيانات الأخرى. ويبدو في كثير من الأحيان كما لو أنها كانت تُصوَّر على أنها نوع من الشحنة الكهربائية التي تخترق الشيء المعني، وتتزايد أو تتناقص وفقًا لقانون غامض، وقادرة على الانتقال، في حالة الكائنات الحية، من جيل إلى آخر. يُعارض دارسو الفلسفة الصينية القديمة، ممن لديهم آراء مخالفة، هذا التفسير باعتباره ضيقًا نوعًا ما وربما غير متناسب مع العصر، ويشيرون إلى أن كلمة " tê " اكتسبت مبكرًا، على الأقل في الأدب الكونفوشيوسي، دلالات أخلاقية قريبة من دلالات "الفضيلة" لدينا، أي كقيمة أخلاقية، ونادرًا ما تكون غير أخلاقية أو لا أخلاقية. ولذلك، لا يجدون غضاضة في ترجمة "tê " دائمًا تقريبًا إلى "فضيلة". إلا أن علماء اللغة يشعرون بالقلق إزاء غياب أي دلالات في المصطلح الصيني تُذكّر بالأصل اللاتيني " vir" ، مثل الرجولة والقدرة الجنسية. ويُذكّروننا بأن "tê" خالية من أي دلالات جنسية، وتختلف في ذلك عن نظيرتها الكبرى " tao" (الطريق)، التي تُوحي، في بعض التعبيرات مثل " jên tao " (طريق الرجال والنساء)، بالنشاط الجنسي. تبدو الترجمات الأخرى المقترحة، مثل "الطاقة" و"الجودة الأساسية"، غير كافية أيضاً من وجهة النظر الاشتقاقية. ^{[ 2 ]}

يوضح فيكتور ماير أن صعوبة ترجمة كلمة "de" بدقة ،

...يتضح ذلك من خلال التنوع المذهل للتفسيرات المدروسة لمعناها: القوة، والفعل، والحياة، والقدرة الداخلية، والاستقامة الداخلية، والكاريزما، والمانا (القوة الخارقة غير الشخصية الكامنة في الآلهة والأشياء المقدسة)، والضمير (القوة الموجهة لأفعال المرء)، والفضيلة، على سبيل المثال لا الحصر من المحاولات الجريئة لنقل معنى " تي" إلى اللغة الإنجليزية. ومن بين هذه المحاولات، يُعدّ التفسير الأخير هو الأكثر شيوعًا. مع ذلك، وللأسف، ربما يكون الأقل ملاءمةً ليكون ترجمة دقيقة لكلمة "تي" في كتاب "تاو تي تشينغ" . ^{[ 3 ]}

يخلص ماير (1990 ، ص 135) إلى أن أفضل ترجمة لكلمة " de" في الطاوية هي "النزاهة"، والتي "لا تعني أكثر من اكتمال أو كمال كيان معين"، ومثل "de "، "فهي تمثل الذات لكل كائن في الكون". 

تُكتب كلمة " De " التي تعني "القوة؛ الفضيلة" بالحرف الصيني德في كل من الصينية التقليدية والصينية المبسطة . يجمعهذا الحرف德بين جذر chi彳الذي يعني "خطوة؛ انطلق"(عناصر رسومية متكررة توحي بالمعنى) مع zhi直الذي يعني "مستقيم؛ عمودي" و xin心الذي يعني "قلب؛ عقل". يوجد للحرف 德أشكال بديلة نادرةهي徳(بدون الخط الأفقي 一) و悳أو惪(بدون جذر彳الذي يعني "خطوة").

أقدم أشكال الكتابة لكلمة "دي " (de) هي الكتابة التنبؤية من عهد أسرة شانغ ( حوالي 1600-1046 قبل الميلاد)، والكتابة البرونزية وكتابة الأختام من عهد أسرة تشو ( 1045-256 قبل الميلاد ). كانت الأحرف التنبؤية تكتب "دي " (de) بـ "خطوة" (彳) بمعنى "خطوة" أو "اذهب"، و "مستقيم" (直) بمعنى " مستقيم"، بينما أضافت الأحرف البرونزية لاحقًا عنصر "القلب" (心) بمعنى "القلب" أو "العقل". أما الكتابة التنبؤية لكلمة "تشي " (围) بمعنى "مستقيم" أو "عمودي"، فقد صورت بشكل تصويري " شو " (丨) بمعنى "خط عمودي (في حرف)" فوق "مو " (目) بمعنى "عين"، بينما طورت الكتابة البرونزية الخط إلى "شي " (十) بمعنى "تين" (十)، وفصلت كتابة الأختام بين العين والقلب بخط أفقي. ويمكن قراءة هذا شعريًا على أنه خيار بين "من الرحم أو إلى القبر"، حيث ترتبط العين بالرغبات والمحتاجات الدنيوية، على عكس القلب الذي يُعتبر موطن " دي" (de ) والاحتياجات. ^{[ 4 ]} 

أجرى بودبيرغ تحليلًا صوتيًا لكلمة " de" . استنادًا إلى العنصر الصوتي " zhi " ( منتصب) والجذر "行" الذي يوحي بالحركة، ترجم "de " إلى الإنجليزية بمعنى " arrect " (مُثبّت منتصبًا؛ مُوجّه للأعلى) (من اللاتينية " ad- " بمعنى "إلى") أو بمعنى " insititious " (مُطعّم؛ مُدخَل" بمعنى القوة (من اللاتينية " insitio " بمعنى "يزرع؛ يُطعّم"). وبتفسيره لكلمة "心" (القلب؛ العقل) للدلالة على "الداخلية"، أخذ البادئة من اللاتينية " indoles " (صفة فطرية؛ ميل طبيعي) ليُضيف إليها كلمة " indarrect " (غير مُثبّتة). وخلص بودبيرغ إلى أن أفضل ترجمة للاسم "de" هي "enrective" بمعنى القوة السلبية، أو "arrective" بمعنى التأثير الإيجابي على الآخرين. ويقول إن الصينيين فهموا "de" على أنها قوية ولكنها ليست قسرية، وعلى أنها "arrective" وليست تصحيحية. بما أن النصوص القديمة تصف كلمة "de " بأنها صفة مكتسبة، فإنه يقترح أنها مرادفة لكلمة "de " التي تعني "اكتساب؛ الحصول"، وهو تعريف شائع لكلمة "de " التي تعني "قوة؛ فضيلة". وأخيرًا، يشير إلى أصل لغوي محتمل لعبارة "رؤية مباشرة؛ النظر مباشرة إلى الأشياء؛ حدس" لأن حروف "zhi " القديمة كانت تصور خطًا مستقيمًا فوق كلمة "目" التي تعني "عين" (مكتوبة أفقيًا في "德"). ^{[ 5 ]} يقترح فيكتور هـ. ماير وجود علاقة بين كلمتي " dugh" و "de" في اللغة الهندية الأوروبية البدائية .

كان يُنطق حرف "te" تقريبًا "dug" خلال فترة تشو المبكرة (حوالي 1100 إلى 600 قبل الميلاد). وتشمل معانيه في نصوص تلك الحقبة: "الشخصية"، و" النوايا [ الحسنة أو السيئة ] "، و"الجودة"، و"الميل"، و"الشخصية"، و"القوة الشخصية"، و"القيمة". وهناك ترابط وثيق بين هذه المعاني والكلمات المشتقة من الكلمة الهندية الأوروبية البدائية "dug" (بمعنى أن يكون لائقًا، أو مفيدًا، أو مناسبًا، أو مقبولًا، أو يحقق). كما توجد مجموعة كاملة من الكلمات المشتقة من الجذر الفعلي الجرماني ذي الصلة " dugan" . فهناك الكلمة الألمانية العليا القديمة " tugan" ، والكلمة الألمانية العليا الوسطى " tugen "، والكلمة الألمانية الحديثة " taugen " [انظر أيضًا الكلمة الألمانية "Tugend" (بمعنى الفضيلة)]، وجميعها تعني "أن يكون جيدًا، أو لائقًا، أو مفيدًا". وهناك مجموعة أخرى من الكلمات المشابهة المتعلقة بالكلمة الإنجليزية الحديثة "doughty" (بمعنى جدير، أو شجاع، أو قوي القلب) والتي تُسهم أيضًا في فهمنا لحرف " te" . وهي من الإنجليزية الوسطى douhti ، dohti ، من dühti ("شجاع"). ^{[ 6 ]}

في اللغة الهولندية الحديثة، يمكن ترجمة الاسم de إلى deugd ؛ والفعل deugen يعني "أن يكون لديه فضيلة".

بحسب أكسل شوسلر، فإن كلمة "de " المشتقة من الكلمة * tək德والتي تعني "القوة الأخلاقية، الفضيلة، الشخصية؛ الصفة، الطبيعة"، ربما تنتمي إلى نفس عائلة الكلمات التي تنتمي إليها كلمة "de " المشتقة من الكلمة * tək得والتي تعني "الحصول"، وربما كلمة "zhi " المشتقة من الكلمة * drək直والتي تعني "مستقيم؛ صحيح". ^{[ 7 ]} ويستشهد شوسلر باقتراح إدوين ج. بوليبلانك بأن كلمتي "de " و "de得" مشتقتان من الكلمة التبتية " thub " التي تعني "الشخص القوي، صاحب السلطة والنفوذ".

يستمد فن "ووشينغ هيكيداو" (五行合气道)، المعروف باسم "غوغيو أيكيدو" باليابانية، جذوره من النظريات الكونفوشيوسية والطاوية والبوذية. ويركز هذا الفن على تنمية " دي" (德) كأساس للصحة والعافية التقليدية الشاملة والمتكاملة، ويشجع على تجربة وتعبير الممارسين عن طبيعتهم الحقيقية ( جينغ ما قبل الولادة ، جوهر ما قبل السماء).

يُركز هذا النهج على توحيد العقل والجسد والبيئة باستخدام نظرية التشريح وعلم وظائف الأعضاء في الطب الصيني التقليدي ( وو شينغ ) (العناصر الخمسة). تعمل الحركات والتمارين والتعاليم الأساسية على تنمية وتوجيه وتنسيق طاقة تشي (الطاقة الحيوية) الداخلية والخارجية لبناء الشخصية الأخلاقية (道德) وتعزيز الصلة بالدي (德). وهذا بدوره يُضفي التكامل على ثالوث السماء والأرض والإنسان ( شن ، تشي ، جينغ ) من خلال مسار تشونغ ماي (خطوط الطاقة) وطاقة تشنغ تشي (الطاقة المنتصبة).

يتم التركيز في جميع جوانب الكتاب على تطبيق الركائز الأربع ، بما في ذلك تعليم التأمل ( ووكسينغ )، وتمارين (داوين ) ("التوجيه والسحب")، والعلاج الغذائي التقليدي ( شيلياو )، ودراسة التدليك اليدوي (توي نا) (العلاج بالضغط). ^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]}

كلمة "دي" (德) هي كلمة رئيسية في كتاب "داوديجينغ" حيث وردت 44 مرة، مقارنةً بـ 76 مرة لكلمة "داو " . يشير العنوان إلى تقسيم نصي بين "داوجينغ " (الفصول من 1 إلى 37، حيث يبدأ الفصل الأول بكلمة " داو " أي "الطريق الذي يمكن شرحه") و" ديجينغ" (الفصول من 38 إلى 81، حيث يبدأ الفصل 38 بكلمة "دي" ). وتعني كلمة "داودي " (道德)، وهي كلمة مركبة حديثة نسبياً، "الأخلاق، المبادئ الأخلاقية، الفلسفة الأخلاقية". ومن بين المواضيع الشائعة لكلمة "دي" ارتباطها بمفهوم "داو" وفائدتها في إدارة الأفراد.

الموضوع الأول في كتاب داوجينغ هو العلاقة المتبادلة بين "دي" و "داو" . "هذا هو مدى قوة الكون الشاملة. إنها وحدها القادرة على العمل من خلال الطريق." ^{[ 11 ]} الفصل 38، المعروف باسم " فصل دي "، هو الأكثر تكرارًا. لاحظ أن "دي " تُترجم إلى "قوة" في الترجمات التالية.

إن الرجل صاحب "السلطة" العليا لا يكشف عن نفسه كمالك "للسلطة"؛

لذلك يحتفظ بـ"قوته". أما صاحب "القوة" الأدنى فلا يستطيع التخلص من مظهر "القوة"، ولذلك فهو في الحقيقة بلا "قوة". صاحب "القوة" الأعلى لا يفعل شيئًا، ولا يوجد من ينظر إليه كذلك؛ أما صاحب "القوة" الأدنى فيفعل ويُنظر إليه كذلك. صاحب "الإنسانية" الأعلى، مع أنه يفعل، لا يُنظر إليه كذلك؛ بينما صاحب "الأخلاق" الأعلى يفعل ويُنظر إليه كذلك؛ حتى أكثر الملمين بالطقوس لا يكتفي بالفعل، بل إذا لم يستجب الناس، فإنه يشدّ على سواعده ويتقدم نحوهم. لذلك قيل: "بعد ضياع التاو، جاءت "القوة"؛ وبعد ضياع "القوة"، جاءت اللطف الإنساني". وبعد ضياع اللطف الإنساني، جاءت الأخلاق.

بعد فقدان الأخلاق، جاءت الطقوس. ^{[ 12 ]}

إليكم مثال آخر:

حقًا، إذا اتخذ المرء الطريق أداةً له، كانت النتائج شبيهةً بالطريق؛ وإذا اتخذ القوة أداةً له، كانت النتائج شبيهةً بالقوة. وإذا اتخذ نقيض القوة، كانت النتائج نقيض القوة. فمن اتبع الطريق، منحه الطريق قوته بسهولة. ومن اتبع القوة، منحته القوة مزيدًا من القوة بسهولة. أما من اتبع عدم الفعالية، فقد منحه عدم الفعالية عدم فعاليته بسهولة. ^{[ 13 ]}

قارن هذا المثال الثالث:

أنجبهم تاو؛

لقد ربّى "التاو" هذه الأشياء، وشكّلها وفقًا لطبيعتها، وأكملها، مانحًا كلًّا منها قوته. لذلك، من بين عشرة آلاف شيء، لا يوجد شيء لا يعبد التاو ويُجلّ "قوته". لم يصدر قطّ أيّ مرسوم يمنح التاو الحق في أن يُعبد، ولا "قوته" الحق في أن تُعبد، ولا "قوته" الحق في تلقّي التبجيل. لقد كان الأمر كذلك دائمًا وبذاته. لذلك، كما أنجبها التاو وربّاها "تاو"، وجعلها تنمو، ورعاها، واحتضنها، وصنع لها، فكذلك يجب عليك، أن ترعاها، ولكن لا تدّعي ملكيتها، وأن تسيطر عليها، ولكن لا تعتمد عليها أبدًا، وأن تكون قائدًا بينها، ولكن لا تُديرها.

يُطلق على هذا اسم "القوة الغامضة". ^{[ 14 ]}

يستخدم الفصلان 10 و 65 أيضًا عبارة xuande (玄德"الظلام / الغامض de ").

الموضوع الثاني في كتاب داودجينغ هو فعالية " دي" في فن الحكم (انظر المعاني السادس والسابع أعلاه). يستطيع الحاكم الحكيم أن يكتسب ما يكفي من "دي" للتأثير على رعاياه من خلال ما يُسمى فعلياً " حكم وو وي" .

لا يمكنك أن تحكم الناس ولا أن تخدم السماء إلا إذا ادخرت ثروة؛

إنّ "تكوين المخزون" يعني الاستيعاب السريع، و"الاستيعاب السريع" يعني مضاعفة "القوة" المكتسبة. ضاعف قوتك المكتسبة وستكتسب قوة لا يقوى عليها شيء. إذا لم يكن هناك شيء لا تستطيع التغلب عليه، فلن تعرف حدودًا.

وما لا يعرف حدوداً هو وحده القادر على احتواء مملكة بأكملها. ^{[ 15 ]}

قارن هذا الوصف لاستخدام المرء لمدخراته المتراكمة للتأثير على الآخرين:

أفضل سائقي العربات لا يندفعون إلى الأمام؛

أفضل المقاتلين لا يُظهرون غضبهم. أعظم الفاتحين ينتصر دون خوض معركة؛ وأفضل من يُحسن استخدام الرجال يتصرف وكأنه أدنى منهم. هذه هي القوة التي تنبع من عدم التنافس، وهي القدرة على استخدام الرجال.

سر الارتباط بالسماء، بما كان قديماً. ^{[ 16 ]}

يفسر ماير هذه الأحداث :

كما هو مستخدم في كتاب "تاو تي تشينغ" ، يشير مصطلح "تي" إلى الصفات الشخصية أو نقاط القوة لدى الفرد، أي جوهره. ويتحدد "تي" بمجموع أفعال المرء، خيرها وشرها. لذا، يمكن الحديث عن "تنمية تي ". ومثل الكارما ، يمثل "تي " الثقل الأخلاقي للشخص، والذي قد يكون إيجابيًا أو سلبيًا. باختصار، "تي" هو جوهرك. يمثل "تي" طبيعة الذات أو تحقيقها، فقط في علاقتها بالكون. إنه في الواقع تجسيد للمبدأ الكوني في الذات. "تي" هو تجسيد الطريق، وهو سمة جميع الكيانات في الكون. لكل مخلوق، لكل شيء، "تي" خاص به ، وهو تجلّيه الخاص للتاو. ^{[ 17 ]}

يستخدم كتاب تشوانغ تزو كلمة "دي" 191 مرة. تُشيد العديد من السياقات بـ"النزاهة" و"القوة الداخلية" في الفكر الطاوي، بينما يسخر بعضها من "الفضيلة" في الفكر الكونفوشيوسي والموهي، ويستخدم البعض الآخر كلمة " دي " في التلاعب بالألفاظ. أحد عناوين الفصول هو " دي تشونغ فو " (5،德充符، "علامة الفضيلة الكاملة").

يشرح العديد من مترجمي كتاب تشوانغ تزو (المذكورين هنا ) صعوبات ترجمة كلمة "de" إلى الإنجليزية. ويقدم فريدريك هـ. بلفور شرحًا موجزًا ​​لكلمة "de" باللغتين اليونانية والصينية.

德. في الأخلاق، الفضيلة — ἀρετή [ areté "الامتياز" ] ; في الفيزياء، الطاقة — δύναμις [ دوناميس "القوة المحتملة؛ القوة" ] .道[ "الطاو" ] هي體[ "الجسم؛ التجسيد" ] والتي德هي用[ "الاستخدام؛ الوظيفة" ] . ^{[ 18 ]}

يقدم جيمس ليج هذه الحاشية إلى " الفصل الثاني ":

論德، أي "حول الصفات"؛ أي صفات التاو . ليس من السهل ترجمة كلمة "teh" هنا بأي مصطلح إنجليزي آخر غير "الفضيلة"، ومع ذلك، قد يُضللنا ذلك في تفسيرات الفصل. "الفضيلة" هي نشاط أو عمل التاو ، الذي يُفترض أنه نابع من مطلقه. حتى هان فاي يُعرّفها هنا على هذا النحو: " Teh هو العمل الجدير بالثناء للتاو " . ^{[ 19 ]}

تستشهد فونغ يو لان بمثالين:

ثم ننتقل إلى مفهوم "تي" أو الفضيلة. قال لاو تزو:

" التاو يُنتج الشيء؛ والتي تُحافظ عليه." – " تاو تي تشينغ "، 51. قال تشوانغ تزو: "ما تحصل عليه الأشياء لكي تعيش يُسمى تي ." – الفصل الثاني عشر .

إذن، "تي" هو ما يتلقاه الشيء الفردي من "تاو" . إنّ التلقائية الكلية لكل الأشياء هي "تاو" . والتلقائية التي يتلقاها الشيء الفردي من "تاو" هي "تي" . وكما قال بعض المعلقين، فإنّ العلاقة بين "تي" و "تاو" تشبه العلاقة بين الماء في النهر أو البحيرة، والماء بشكل عام. ^{[ 20 ]}

يصف بيرتون واتسون، الذي ترد ترجمته أدناه، الدلالات الدقيقة:

في معظم الحالات، ترجمتُ كلمة "te " بمعنى "فضيلة"، باستثناء الحالات التي تحمل فيها معنى معروف أو عمل صالح يُقدّم لشخص ما. تُثير هذه الكلمة بعض الصعوبات في كتابات تشوانغ تزو. ففي بعض الأحيان، يستخدمها بمعنى الفضيلة التقليدية - أي الفضيلة بالمعنى الكونفوشيوسي أو المو - وفي هذه الحالة تحمل دلالات سلبية؛ وفي أحيان أخرى، يستخدمها بمعنى إيجابي، أي الفضيلة الحقيقية أو القوة الحيوية التي يتمتع بها إنسان الطاو . (قارن ترجمة والي لعنوان "تاو تي تشينغ " بعنوان "الطريق وقوته "). أُفضّل عدم محاولة التمييز بين هذين الاستخدامين في الترجمة، لأنني لا أرغب في فرض تمييز على النص الإنجليزي غير موجود صراحةً في النص الأصلي. ينبغي على القارئ أن يضع في اعتباره، بالمناسبة، أن كلمتي "virtue" ( te ) و "gain" أو "to get" ( te ) متجانستان صوتيًا، وهذه الحقيقة هي أساس التورية والتلاعب بالألفاظ المتكرر - أي أن الرجل ذو الفضيلة الطاوية الحقيقية هو من، كما نقول باللغة الإنجليزية، لديه "got it". ^{[ 21 ]}

يميز فيكتور إتش. ماير بين استخدامات تشوانغ تزو السياقية لكلمة de :

في السياقات الكونفوشيوسية أو التقليدية، تُترجم كلمة "te " إلى "الفضيلة". أما في السياقات الطاوية أو غير التقليدية، فتُترجم إلى "النزاهة". وأدقّ مكافئ لها من الناحية الاشتقاقية في اللغة الإنجليزية هو الكلمة القديمة "dough [ tiness ] ". ^{[ 22 ]}

كان مفهوم "دي" محورياً في علم الكونيات الطاوي،وكثيراً ما يشرحه كتاب "تشوانغ تزو " بمصطلحي " داو " (الطريق) و " تيان " (السماء؛ الإله). ويحتوي الفصل الثاني عشر، "السماء والأرض"، على رسمين توضيحيين جيدين.

في البدء الأعظم، كان العدم؛ لم يكن هناك وجود، ولا اسم. منه انبثق الواحد؛ كان هناك واحد، لكن بلا شكل. استوعبته الأشياء ودبّت فيها الحياة، وسُمّي بالفضيلة. قبل أن تتخذ الأشياء أشكالًا، كانت لها نصيبها؛ وكانت هذه النصيب أنواعًا كثيرة، لكنها لم تكن منفصلة عن بعضها، وسُمّيت بالأقدار. من التدفق والتغير، وُلدت الأشياء، ومع نموها اكتسبت أشكالًا مميزة؛ سُمّيت هذه بالأشكال. احتوت الأشكال والأجساد في داخلها على أرواح، لكل منها خصائصها وحدودها، وسُمّيت هذه بالطبيعة الفطرية. إذا دُرّبت الطبيعة، يمكنك العودة إلى الفضيلة، والفضيلة في أسمى مراتبها هي نفسها البدء. بكونك متطابقًا، ستكون فارغًا؛ بكونك فارغًا، ستكون عظيمًا. يمكنك الانضمام إلى التغريد والزقزقة، وعندما تنضم إلى التغريد والزقزقة، يمكنك الانضمام إلى السماء والأرض. انضمامك جامح ومُشوّش، كما لو كنت غبيًا، كما لو كنت مجنونًا. يُطلق على هذا اسم الفضيلة المظلمة. بوقاحة ودون وعي، تشارك في الخضوع العظيم. ^{[ 23 ]}

يملأ السماء والأرض: هذا هو الطريق. يتحرك بين عشرة آلاف شيء: هذه هي الفضيلة. الرؤساء يحكمون من هم أدنى منهم: هذا ما يسمى الإدارة. القدرة تجد تعبيرًا مدربًا: هذا ما يسمى المهارة. المهارة متضمنة في الإدارة؛ والإدارة في الواجب؛ والواجب في الفضيلة؛ والفضيلة في الطريق؛ والطريق في السماء. لذلك قيل إن الذين رعوا العالم في العصور القديمة كانوا بلا رغبة، وكان العالم راضيًا، بلا عمل، وتحولت عشرة آلاف شيء. كانوا عميقين وصامتين، وكانت المئة قبيلة في راحة. يقول السجل: "تمسك بالواحد، وسيتم إنجاز عشرة آلاف مهمة؛ حقق اللاوعي، وستسجد الآلهة والأرواح." ^{[ 24 ]}

تظهر كلمة " Zhide " (至德) بمعنى "الكمال/النهائي " سبع مرات (انظر المثل المجازي المقتبس أدناه). على سبيل المثال،

عندما يتحلى الإنسان بالفضيلة الكاملة، لا تحرقه النار، ولا يغرقه الماء، ولا يؤذيه البرد ولا الحر، ولا تضره الطيور ولا الحيوانات. لا أقول إنه يستهين بهذه الأمور، بل أعني أنه يميز بين الأمان والخطر، ويرضى بالخير والشر، ويتوخى الحذر في ذهابه وإيابه. لذلك لا شيء يضره. "لذا يُقال: إن السماوي في الداخل، والبشري في الخارج. الفضيلة تسكن في السماوي. افهم أفعال السماء والإنسان، واجعل أساسك السماء، وتمسك بالفضيلة، وحينها، سواء أسرعت أو أبطأت، انحنيت أو تمددت، يمكنك العودة إلى الجوهر والتحدث عن الغاية القصوى." ^{[ 25 ]}

للناس طبيعتهم الفطرية الثابتة. فالحياكة لملابسهم، والفلاحة لطعامهم، هي الفضيلة التي يتشاركونها. هم واحد فيها، لا ينحازون، وتُسمى هذه الفضيلة تحرير السماء. لذلك، في زمن الفضيلة الكاملة، تكون مشية الناس بطيئة ومتأنية، ونظراتهم ثابتة وهادئة. في مثل هذا العصر، لا توجد مسارات أو دروب في الجبال، ولا قوارب أو جسور في البحيرات. تعيش الكائنات الحية، أنواعًا أنواعًا، مجموعة تستقر بجوار أخرى. تشكل الطيور والحيوانات أسرابها وقطعانها، وينمو العشب والأشجار إلى أقصى ارتفاع. وهكذا، يمكنك ربط حبل بالطيور والحيوانات وقيادتها، أو الانحناء على غصن شجرة والنظر إلى عش الغراب والعقعق. في عصر الفضيلة الكاملة هذا، يعيش البشر كما تعيش الطيور والحيوانات، ويتجمعون جنبًا إلى جنب مع الكائنات الحية. فمن ذا الذي يعرف شيئًا عن "الرجل النبيل" أو "الرجل التافه"؟ إن البشر، بسطاء وغير واعين، يفتقرون إلى الحكمة. وهكذا لا تفارقهم فضيلتهم. بسطاء غير واعين، لا رغبة لهم؛ وهذا ما يُسمى بالبساطة الفطرية. في البساطة الفطرية يبلغ الناس طبيعتهم الحقيقية. ثم يأتي الحكيم، يلهث وراء الإحسان، ويسعى بخطوات متثاقلة نحو البر، فيشك العالم لأول مرة؛ يترنح ويتمتم على موسيقاه، ويقص ويخيط طقوسه، فينقسم العالم لأول مرة. وهكذا، لو لم تُفسد المادة البسيطة غير المصقولة، كيف كانت ستوجد كؤوس القرابين؟ لو لم يُكسر اليشم الأبيض، كيف كانت ستوجد الصولجانات والعصي؟ لو لم يُنبذ الطريق وفضيلته، كيف كانت ستُدعى إلى الإحسان والبر؟ لو لم يُهجر الشكل الحقيقي للطبيعة الفطرية، كيف كانت ستكون هناك حاجة إلى الطقوس والموسيقى؟ لو لم تُضلل الألوان الخمسة البشر، من كان سيصنع الأنماط والألوان؟ لو لم تُربكهم النغمات الخمس، فمن ذا الذي كان ليُحاول ضبط الأشياء بست نغمات؟ إن إفساد المادة الخام لصنع الأدوات هو ذنب الصانع. أما تدمير الطريق وفضيلته لخلق الإحسان والبر، فهو ذنب الحكيم. ^{[ 26 ]}

هذا المثل الذي يلوم الحكماء على فقدانهم الداو والدي البدائيين له أوجه تشابه عديدة مع تشوانغ تزو . إليك اثنان منها:

هكذا يُقال: إن حياة الحكيم هي عمل السماء، وموته هو تحوّل الأشياء. في السكون، يتشارك مع الين فضيلة واحدة؛ وفي الحركة، يتشارك مع اليانغ تدفقًا واحدًا. ليس حاملًا للخير، ولا مُسبّبًا للشر. إنما يستجيب حين يُوقظه شيءٌ خارج عن إرادته؛ ويتحرك حين يُضغط عليه؛ وينهض حين يجد نفسه مضطرًا. يتخلى عن المعرفة والغاية، ويتبع منطق السماء. لذلك لا يُصيبه مكروه من السماء، ولا يُعيقه شيءٌ من الأشياء، ولا يُعارضه بشر، ولا يُلام من الأرواح. حياته طافية، وموته راحة. لا يُفكّر ولا يُخطّط، ولا يُدبّر للمستقبل. رجل نور، لا يُشعّ؛ رجل وفاء، لا يفي بوعوده. ينام دون أن يحلم، ويستيقظ دون قلق. روحه نقية صافية، ونفسه لا تعرف الكلل. في الفراغ والعدم والصفاء، يتحد مع فضيلة السماء. ولذلك يُقال: إن الحزن والسعادة انحرافان عن الفضيلة؛ والفرح والغضب تعديان على الطريق؛ والحب والكراهية إساءة إلى الفضيلة. عندما يكون العقل خاليًا من الهموم والفرح، فهذا هو أسمى مراتب الفضيلة. عندما يكون موحدًا وثابتًا، فهذا هو أسمى مراتب السكون. عندما لا يصطدم بشيء، فهذا هو أسمى مراتب الفراغ. عندما لا يكون له أي صلة بالأشياء، فهذا هو أسمى مراتب الصفاء. عندما لا يتمرد على شيء، فهذا هو أسمى مراتب النقاء. ^{[ 27 ]}

قال الإمبراطور الأصفر: "اللا فعل، الصامت - هو الحق حقًا. يبدو الجامح الأحمق كذلك. لكننا في النهاية بعيدون كل البعد عنه. من يعرف لا يتكلم، ومن يتكلم لا يعرف. لذلك يمارس الحكيم تعاليم لا كلمات لها. لا يمكن إظهار الطريق، ولا يمكن إجبار فضيلته على الظهور. لكن الإحسان - يمكنك تطبيقه؛ يمكنك الحديث عن البر، يمكنك خداع بعضكم بعضًا بالطقوس. لذلك قيل: عندما ضاع الطريق، كانت هناك فضيلة؛ عندما ضاعت الفضيلة، كان هناك إحسان؛ عندما ضاع الإحسان، كان هناك بر؛ عندما ضاع البر، كانت هناك طقوس. الطقوس هي زخارف الطريق ونذير الفوضى. لذلك قيل: من يمارس الطريق يفعل أقل كل يوم، يفعل أقل ويستمر في فعل أقل، حتى يصل إلى النقطة التي لا يفعل فيها شيئًا، لا يفعل شيئًا ومع ذلك لا يوجد شيء هذا غير مقبول. الآن وقد أصبحنا "أشياءً"، إذا أردنا العودة إلى الأصل، فأخشى أننا سنواجه صعوبة بالغة! الرجل العظيم هو الوحيد الذي قد يجد الأمر سهلاً. ^{[ 28 ]}

يتكرر هذا الموضوع المتعلق بالحكام الحكماء الذين يستخدمون قوى " دي" في فصل "السماء والأرض":

السماء والأرض عظيمتان، لكنهما متشابهتان في تحولاتهما. الأشياء كثيرة، لكنها واحدة في نظامها الجيد. البشر كثيرون، لكنهم جميعًا رعايا للحاكم. يجد الحاكم مصدره في الفضيلة، وكمال وجوده في السماء. لذلك يُقال إن حاكم العصور المظلمة حكم العالم بالتقاعس، وبالفضيلة السماوية لا غير. ^{[ 29 ]}

الرجل ذو الفضيلة الملكية يسير ببساطة، ويخجل من كونه خبيرًا بالحقائق. يتمسك بالمصدر الأصلي، ويمتد فهمه إلى الأرواح. لذلك، فإن فضيلته واسعة النطاق. لا يتحرك عقله إلا إذا أيقظه شيء خارجي. بدون الطريق، لا حياة للجسد، وبدون الفضيلة، لا وضوح للحياة. الحفاظ على الجسد وعيش الحياة، وإرساء الفضيلة وتوضيح الطريق - أليست هذه هي الفضيلة الملكية؟ واسع الأفق، بلا حدود، يظهر فجأة، يتحرك بسرعة، وتتبعه عشرات الآلاف من الأشياء - هذا ما يُسمى الرجل ذو الفضيلة الملكية. ^{[ 30 ]}

يحتوي أحد الفصول الداخلية على حوار بين كونفوشيوس والدوق آي من لو (حكم من 494 إلى 468 قبل الميلاد). يصف الدوق لقاءه بأحدب يُدعى آي تايتو، اشتهر بقبحه وجاذبيته، ويسأله عن شعبيته الهائلة، التي يعزوها المعلم إلى طبيعة عديمة الشكل تشبه الماء .

قال كونفوشيوس: "ذهبتُ ذات مرة في مهمة إلى تشو، وبينما كنتُ أسير، رأيتُ بعض الخنازير الصغيرة ترضع من جثة أمها الميتة. وبعد برهة، فزعت وهربت جميعها تاركةً إياها، لأنها لم تعد ترى فيها شبهًا بها؛ لم تعد كما كانت من قبل. في حبها لأمها، لم تُحب جسدها بل الشيء الذي كان يُحركه. عندما يُقتل رجل في معركة ويأتي الناس لدفنه، لا يحتاج إلى أوسمته. عندما تُبتر قدمي رجل، لا يُبالي كثيرًا بالأحذية. بالنسبة لكليهما، لم يعد الشيء الأساسي موجودًا. عندما تُختار النساء ليكونن زوجات ابن السماء، لا تُقص أظافرهن ولا تُثقب آذانهن. عندما يتزوج رجل حديثًا، يُبقى في مناصب خارج [ القصر ] ولا يُرسل في مهمات [ خطيرة ] . إذا كان يُبذل كل هذا الحرص للحفاظ على سلامة الجسد، فكم بالأحرى في حالة رجل كامل الفضيلة؟" الآن آي تاي-تو لا يقول شيئًا ومع ذلك يُوثق به، لا يُنجز شيئًا ومع ذلك يُحب، حتى أن الناس يرغبون في تسليم دولهم إليه، وهم يخشون فقط أنه لن يقبل. لا بد أن تكون قواه كاملة، مع أن فضيلته لا تتخذ شكلًا.

سأل الدوق آي: "ماذا تقصد عندما تقول إن قواه كاملة؟"

قال كونفوشيوس: "الحياة، الموت، الحفظ، الفقدان، الفشل، النجاح، الفقر، الغنى، الجدارة، عدم الجدارة، الافتراء، الشهرة، الجوع، العطش، البرد، الحر - هذه هي تقلبات الدنيا، وقوانين القدر. تتغير هذه الأمور ليلًا ونهارًا، ولا تستطيع الحكمة إدراك مصدرها. لذلك، لا ينبغي أن تكون كافية لتدمير انسجامك؛ لا ينبغي السماح لها بالدخول إلى مستودع روحك. إذا استطعتَ أن تنسجم معها وتستمتع بها، وأن تسيطر عليها ولا تفقد الفرح أبدًا، إذا استطعتَ أن تفعل ذلك ليلًا ونهارًا دون انقطاع، وأن تجعل كل شيء ربيعًا، متناغمًا مع كل شيء، خالقًا اللحظة في ذهنك - فهذا ما أسميه اكتمال القوة."

"ماذا تقصد عندما تقول إن فضيلته لا تتخذ شكلاً؟"

«من بين الأشياء المستوية، يُعدّ الماء الساكن هو الأكثر كمالاً، ولذلك يمكن اعتباره معياراً. فهو يحفظ ما بداخله ولا يُظهر أي حركة في الخارج. الفضيلة هي إرساء الانسجام التام. ورغم أن الفضيلة لا تتخذ شكلاً، إلا أن الأشياء لا يمكنها الانفصال عنها.» ^{[ 31 ]}

يشتهر كتاب تشوانغ تزو بالتلاعب بالألفاظ والفكاهة. تتضمن عدة فقرات تورية بين كلمة " دي " التي تعني "الحصول" وكلمة "دي " التي تعني "النزاهة؛ الفضيلة". ^{[ 32 ]} ويقتبس فصل "فيضانات الخريف" مثلاً يقول: "الكمال لا يُجدي نفعاً " (至德不得)، حيث يقول: "سمعتُ من يقول: 'لا ينال رجل الطريق شهرة، ولا تُحقق أسمى الفضائل مكاسب، ولا يملك الرجل العظيم ذاته'. فهو يتقبل ما قُدِّر له على أكمل وجه". ^{[ 33 ]} وفي بعض السياقات، تُستخدم كلمة "دي " بمعنى "الفضيلة؛ الأخلاق" في سياقات ساخرة من الكونفوشيوسيين والموهيين ومدرسة الأسماء . فعلى سبيل المثال، هذا السخرية من مغالطتهم: ​​"هناك يسار، وهناك يمين، وهناك نظريات، وهناك نقاشات، وهناك انقسامات، وهناك تمييز، وهناك محاكاة، وهناك خلافات. هذه هي الفضائل الثمانية". ^{[ 34 ]} قد يكون ترجمة كلمات تشوانغ تزو البليغة أمرًا بالغ التعقيد. يذكر أحد الأمثلة الأخيرة خمسة أنواع من شيونغ دي (凶德، وتعني "الشر/الشيطاني/الفظيع " )، لكنه يذكر النوع الأول فقط ، تشونغ دي (中德، وتعني " الوسط/المركز " ). قارن ترجمات كلمة " دي" هذه من قِبل واتسون ("الفضيلة") وماير ("النزاهة"):

ليس هناك شرٌّ أعظم من أن يُدرك العقل الفضيلة، ويتصرف كما لو كان عينين. فعندما يبدأ بالتصرف كعينين، فإنه يُحدِّث من الداخل، وعندما يُحدِّث من الداخل، يُفسد. هناك خمسة أنواع من الفضائل الخطيرة، والفضيلة الباطنية هي أسوأها. ماذا أعني بالفضيلة الباطنية؟ من يمتلكها يظن نفسه دائمًا على صواب، ويُقلِّل من شأن من لا يفعل مثله. ^{[ 35 ]}

ليس هناك بلاء أعظم من أن يمتلك العقل النزاهة، بينما يمتلك العقل عينه. فإذا ما سيطر العقل على عينه، ينظر المرء إلى داخله، وعندها يُهزم. وهناك خمسة أنواع من النزاهة الخبيثة، وأبرزها النزاهة الأنانية. ما المقصود بـ"النزاهة الأنانية"؟ إن صاحبة النزاهة الأنانية تستحوذ عليها محبة الذات، وتسخر مما لا تفعله بنفسها. ^{[ 36 ]}

تظهر كلمة " بادي " ( الفضائل/القوى الثمانية) لأول مرة في فصل "مناقشة تحقيق المساواة بين جميع الأشياء". وعلى الرغم من أن العديد من شُرّاح ومترجمي تشوانغ تزو يحاولون إعطاء كلمة "دي " معنىً خاصًا غير معناها المعتاد "الفضيلة" في هذا السياق، كما يشير واتسون، "أعتقد أن تشوانغ تزو كان يسخر عمدًا من التصنيفات الأخلاقية للكونفوشيوسيين والمو".

لم يعرف الطريق حدودًا قط؛ فالكلام لا ثبات له. ولكن بسبب [ الاعتراف بـ ] "هذا"، ظهرت الحدود. دعوني أخبركم ما هي هذه الحدود. هناك يسار، وهناك يمين، وهناك نظريات، وهناك نقاشات، وهناك انقسامات، وهناك تمييز، وهناك محاكاة، وهناك خلافات. هذه هي ما تُسمى الفضائل الثماني. ^{[ 37 ]}

أساء الكونفوشيوسيون اللاحقون فهم هذا السياق الطاوي وفسروا كلمة bade بشكل أخلاقي على أنها xiao孝" بر الوالدين "، di悌"بر الأخ"، zhong忠"الولاء؛ الإخلاص"، xin信"الثقة؛ الإيمان"، li禮"الطقوس؛ الممارسات؛ المجاملة"، yi義"الاستقامة؛ السلوك الصحيح"، lian廉"الاستقامة؛ الشرف؛ النزاهة"، و zhi恥"التواضع؛ الخجل".

وردت كلمة "دي" أربعين مرة في كتاب "لونيو" أو "المنتخبات " الكونفوشيوسي . وبينما أشاد كونفوشيوس بـ" دي " (الفضيلة والأخلاق) - "إذا كنت فاضلاً، فلن تكون وحيداً. سيكون لديك دائماً أصدقاء" (4:25) - فقد انتقد معاصريه مراراً وتكراراً لفقدانهم إياها. ووصف " دي" بأنها شيء يمكن للمرء تنميته، وأثنى على الملوك الحكماء الذين حكموا بفضل قوتها المؤثرة.

زعم كونفوشيوس أن حكام الصين القديمة كانوا يتمتعون بـ " الكمال المطلق " (انظر أعلاه). ويذكر المثالان التاليان الإمبراطور الأسطوري ياو والإمبراطور شون ، والملك وو ، مؤسس سلالة تشو، وتاي بو، الذي تنازل عن العرش لابن أخيه الملك ون .

قال كونفوشيوس: "يمكن القول إن تاي بو قد بلغ مستوىً كاملاً من الفضيلة . فقد رفض حكم المملكة ثلاث مرات، دون أن يعلم الشعب بذلك." (8:1)

استطاع شون، بخمسة وزراء، أن يحكم الإمبراطورية بنجاح. قال الملك وو: "لديّ عشرة وزراء". فقال كونفوشيوس: "إنّ المسألة تكمن في كفاءتهم. ألا تعتقد ذلك؟ عندما اتحدت سلالتا تانغ [ شانغ ] و وو [ تشو ] ، كان لديهما نفس عدد الوزراء لديك ، امرأة وتسعة رجال. سيطر الملك ون (من سلالة تشو) على ثلثي الإمبراطورية، وبهذا خدم الين. حقًا، يمكن تسمية فضيلة تشو بقمة الفضيلة ! " ( 8:20)

يُعد الحكم الرشيد موضوعًا محوريًا في كتاب "المنتخبات "، وتوضح الاقتباسات التالية أهمية الحكم الرشيد للحكام والمسؤولين.

قال كونفوشيوس: "إن من يمارس الحكم بفضيلته يمكن تشبيهه بالنجم القطبي الشمالي، الذي يحافظ على مكانه وتتجه إليه جميع النجوم." (2:1)

قال كونفوشيوس: "إذا حكمت الناس بالقانون وضبطتهم بالعقاب، فإنهم سيتجنبون الجريمة، لكنهم لن يشعروا بالخجل. أما إذا حكمتهم بالفضيلة وضبطتهم باللياقة، فإنهم سيكتسبون شعورهم بالخجل، وبالتالي سيصلحون أنفسهم." (2:3)

قال كونفوشيوس: "الرجل النبيل يهتم بالفضيلة، أما الرجل الدنيء فيهتم بالماديات. الرجل النبيل يسعى إلى الانضباط، أما الرجل الدنيء فيسعى إلى الحصول على النعم." (4:11)

قال أحدهم: "ما رأيك في القول: 'ردّ الإساءة بالفضيلة'؟" فأجاب كونفوشيوس: "فكيف تردّ الإساءة بالفضيلة؟ ردّ الإساءة بالعدل وردّ الفضيلة بالفضيلة." (14:36)

سأل تشي كانغ تزو كونفوشيوس عن الحكم قائلاً: "لنفترض أنني قتلت الظالمين لأجل رفع شأن الصالحين. هل هذا جائز؟" فأجاب كونفوشيوس: "في الحكم، ما الحاجة إلى القتل؟ إذا أردت الخير، فسيكون الناس صالحين. طبيعة الإنسان الفاضل كالريح، وطبيعة الإنسان الدنيء كالعشب. إذا هبت الريح على العشب، انحنى." (12:19)

في هذا التشبيه بالريح والعشب، من الواضح أن كلمة "de" لا تعني "الفضيلة" الأخلاقية، بل تعني شيئًا مثل "الطبيعة؛ الشخصية". قارن بين هذين الاستخدامين المتشابهين دلاليًا.

قال كونفوشيوس: "لقد أنجبت السماء الفضيلة في داخلي. ماذا يستطيع هوان توي [ الذي أراد قتل كونفوشيوس ] أن يفعل بي؟" (7:22)

قال كونفوشيوس: "لدى أهل الجنوب قول مأثور: 'إن لم يواظب المرء على تهذيب نفسه، فلن يكون شامانًا ولا معالجًا'. إنه مثلٌ حسن. فإذا لم تُنمّي فضيلتك باستمرار، فماذا يمكنك أن تُقدّم للآخرين؟ لن تستطيع حتى تشخيص الأمراض." (13:22)

كان كونفوشيوس ينتقد باستمرار معاصريه في عصر الربيع والخريف لتراجعهم عن فضيلتهم الفطرية . بل إن إحدى فقرات كتاب "المنتخبات " الساخرة تتهم المعلم نفسه بفقدانها.

مرّ تشيه يو، مجنون تشو، بكونفوشيوس وهو يُنشد: "فينيكس! فينيكس! ما أشدّ انحدار فضيلتك! لا يُمكن إصلاح ماضيك، لكن مستقبلك لم يأتِ بعد. استسلم! استسلم! إنّ من ينخرطون في الحكم الآن سيكونون في خطر." قفز كونفوشيوس من على المنصة، راغبًا في التحدث إليه، لكنه هرب، فلم يتمكن كونفوشيوس من التحدث إليه. (18:5)

إليكم بعض الاقتباسات الكونفوشيوسية حول ندرة الأشخاص الذين يمتلكون " الفضيلة " الحقيقية.

قال كونفوشيوس: "يا إلهي، إن الذين يفهمون الفضيلة قليلون ونادرون." (15:3)

قال كونفوشيوس: "حتى على مدى فترة طويلة من الزمن، كان هناك عدد قليل من الناس الذين حققوا الوسطية في الفضيلة الظاهرة." (6:27)

قال كونفوشيوس: "لم أرَ قط من يحب الفضيلة بقدر ما يحب الجنس." (9:17، مكرر في 14:12)

قال كونفوشيوس: "لا شك أن للأخيار رأياً، ولكن ليس بالضرورة أن يكون من يقول رأياً فاضلاً. فالإنسان الرحيم شجاع دائماً، ولكن ليس بالضرورة أن يكون الشجاع إنسانياً." (14.5)

قال كونفوشيوس: "الكلمات البليغة تفسد الفضيلة. وقلة الصبر في الأمور الصغيرة تؤدي إلى إفساد الخطط الكبيرة." (15:26)

قال كونفوشيوس: "إن 'المواطن التقليدي' سارق للفضيلة." (17:13، انظر مينسيوس 7ب:37)

قال كونفوشيوس: "إن فهم التاو والتحدث عنه قبل تحقيقه هو بمثابة التخلي عن تراكم الفضيلة." (17:14)

يشير هذا الاقتباس الأخير إلى إمكانية اكتساب "دي" ، ولم يكن كونفوشيوس متشائمًا تمامًا بشأن انحراف الفضيلة. فعلى سبيل المثال، أشاد بتلميذه نانغونغ كو ووصفه بأنه "رجلٌ فاضل، رجلٌ ذو فضيلةٍ عظيمة" (14:6). تُصوّر هذه السياقات الأربعة "دي" كقوةٍ قابلةٍ للقياس، يمكن للمرء "إعادتها" و"تنميتها" و"توسيعها" و"رفعها".

قال تسنغ تزو : "عندما يحرصون (على والديهم) حتى النهاية ويستمرون في تبجيلهم بعد رحيلهم، فإن فضيلة الناس ستعود إلى عمقها الطبيعي." (1:9)

قال كونفوشيوس: "امتلاك الفضيلة وعدم تنميتها، والدراسة وعدم التدقيق، وسماع الحق وعدم اتباعه، وعدم القدرة على تغيير الخطأ: هذه هي الأمور التي تزعجني." (7:3)

قال تزو تشانغ: "الحفاظ على الفضيلة دون زيادتها؛ والثقة في الطريق دون إثرائه. ما الذي يمكن أن تكسبه؟ وما الذي يمكن أن تتخلص منه؟" (19:2)

قال فان تشيه، وهو يتجول مع المعلم بين مذابح رقصة المطر: "هل لي أن أسأل كيف أُعلي الفضيلة، وأتغلب على الشر، وأتخلص من الضلال؟" فأجابه المعلم: "سؤال ممتاز! إذا اعتنيتَ بمسؤولياتك قبل أن تسعى وراء مصلحتك الشخصية، ألا يُعلي ذلك من فضيلتك؟ إذا هاجمتَ شرّك أنت بدلاً من شرّ الآخرين، ألا تتغلب على الشر؟ إذا عرّضتَ حياتك وحياة والديك للخطر بسبب لحظة غضب، أليس هذا ضلالاً؟" (12:21)

يُعدّ كتاب " دا شيويه " أو "التعليم العظيم" نصًا كونفوشيوسيًا مبكرًا نُقل على شكل فصل من كتاب "ليجي" . ويُكرر المقطع الرئيسي الموجز، المنسوب إلى كونفوشيوس، عبارة " مينغ مينغدي " (明明德) والتي تعني "أضئ دي المشرقة "، والتي يترجمها ليغي إلى "توضيح الفضيلة اللامعة".

إن سبيل التعلم العظيم يكمن في إظهار المرء لفضيلته الساطعة، وفي محبة الناس، وفي التمسك بالخير المطلق... لقد أحكم القدماء الذين أرادوا إظهار فضائلهم الساطعة للعالم أجمع، دولهم أولاً حكماً رشيداً. ^{[ 39 ]}

تتضمن المعارف العظيمة المتداولة تسعة شروح. يُفترض أن أولها كتبه تشنغ زي ، أحد تلاميذ كونفوشيوس. يشرح هذا الشرح مفهوم "مينغدي" من خلال اقتباس ثلاثة أقسام من كتاب "شوجينغ" ، ونقش غير معروف على حوض استحمام يعود للملك تانغ من شانغ ، وقصيدة من كتاب "شوجينغ ".

جاء في "إعلان كانغ": "لقد استطاع أن يُظهر فضيلته " . ويقول "تاي تشيا": "لقد تأمل في أمر السماء المُعلن " . ويقول "قانون ياو": "لقد استطاع أن يُظهر فضيلته السامية " .

جاء في نقش حمام الملك تانغ: "إذا جددت نفسك ليوم واحد، فبإمكانك تجديدها يوميًا، والاستمرار على ذلك". وفي "إعلان كانغ" يقول: "أجرِ تجديدًا للشعب". ويقول كتاب الأناشيد : "مع أن تشو كانت دولة عريقة، إلا أن ولايتها استمرت من جديد". لذلك، لا يوجد شيء لا يبذل فيه الإنسان الفاضل قصارى جهده. ^{[ 39 ]}

يستخدم كتاب Zhongyong أو مذهب الوسط ، الذي تم تضمينه في Liji مثل "التعليم العظيم" المذكور أعلاه ، كلمة de 22 مرة.

بينما تصف النصوص الكونفوشيوسية عمومًا طبيعة البشر ، فإن أحد المقاطع يصور طبيعة الآلهة ( الأرواح والأشباح: آلهة):

قال كونفوشيوس: " إنّ فيض قوة الكائنات الروحية مذهل حقًا! إذا بحثنا عنها، فلن نراها. وإذا أصغينا إليها، فلن نسمعها. ليس هناك شيء إلا وهي تجسده. إنها تدفع الناس في العالم إلى الصيام للتطهر، وارتداء أجمل الثياب للمشاركة في القرابين. إنها تفيض، تبدو وكأنها في الأعلى، وتبدو وكأنها على اليمين واليسار. يقول كتاب الأناشيد : "إذا حاولنا البحث عن الأرواح، فلن نتمكن من الوصول إليها. كيف لنا أن ندركها بأفكارنا؟" هكذا هو تجلي الخفيّ وصدق الإخلاص الذي لا يُخفى." ^{[ 39 ] : 16}

لاحظ كيف أن مذهب الوسط ينسب قوى شبه صوفية إلى كلمة " تشنغ" (誠"الإخلاص؛ الحقيقة؛ الأمانة"):

الإخلاص هو مجرد "كمال"، والطريق هو مجرد "اتباع". الإخلاص هو بداية كل شيء ونهايته. بدون الإخلاص لا وجود لشيء. لذلك يُقدّر الإنسان الفاضل عملية "التحلي بالإخلاص". لكن الإخلاص ليس مجرد "كمال"؛ بل يعني أيضًا "كمال كل شيء". لكي تُكمّل نفسك، تحتاج إلى الـ " جين " . ولكي تُكمّل الآخرين، تحتاج إلى الحكمة. إن فضيلة طبيعتنا هي أنها ليست سوى الطريق الذي يندمج به الباطن والظاهر. لذلك يمكننا دائمًا استخدامها لإصلاح الأمور. ^{[ 39 ] : 25}

وحده من بلغ الإخلاص التام قادر على ضبط خيوط شبكة العالم العظيمة، وعلى ترسيخ نفسه في جذور العالم العظيمة، وعلى فهم تحولات السماء والأرض ورعايتها. ما أصدق جوهره ! ما أعمق إدراكه! ما أوسع رحابة فكره! من يستطيع فهم هذا إلا من يمتلك ذكاءً راسخًا، حادًا ^{، مشرقًا ، وحكيمًا ،} ومتشبعًا بالفضيلة السماوية؟ [ 39 ] ^{: 32}

يستخدم مقطعان الكلمة المركبة "dade" (大德"big/great de" ):

يا له من ابن بارّ كان شون (الإمبراطور الحكيم)! كانت فضيلته فضيلة حكيم ، وقد بُجِّل كإمبراطور. شملت ثروته كل شيء في البحار الأربعة . يُضحَّى له في معبد الأجداد، وقد حفظ أبناؤه وأحفاده اسمه. لذلك يمكننا القول إن أصحاب الفضيلة العظيمة ينالون دائمًا مكانتهم اللائقة، وينالون دائمًا جزاءهم العادل، وينالون دائمًا التقدير الذي يستحقونه، ويعيشون دائمًا عمرًا مديدًا. ^{[ 39 ] : 17}

نقل كونفوشيوس إرث الإمبراطورين الحكيمين ياو وشون، واتخذ من حكمة الملكين الحكيمين وين وو نموذجًا لشخصيته. كان يحكمه فصول السماء من الأعلى، وجمع بين الأرض والمياه من الأسفل. كان كالسماء والأرض، لا شيء إلا وُجد تحتهما، ولا شيء إلا وُجد. كانت وظيفته كدوران الفصول الأربعة، وتعاقب الشمس والقمر. يُغذي الأشياء الكثيرة فتنمو معًا دون أن يُؤذي أحدها الآخر، وتسير في مساراتها في آنٍ واحد دون أن تتداخل. قوته الصغرى كالأنهار والجداول، وقوته العظمى تتجلى في التحولات العميقة. لهذا السبب تُسمى السماء والأرض ^" عظيمتين ^{" .} [ 39 ] ^{: 30}

يذكر مذهب الوسط أيضاً مفهوم "الكمال التام " :

ما أعظم سبيل الحكيم! إنه سبيلٌ وافرٌ، يُنمّي كل شيء، ويمتدّ إلى عنان السماء. ما أروعه! إنه يشمل ثلاثمئة قاعدة من قواعد المراسم، وثلاثة آلاف قاعدة من قواعد السلوك؛ ينتظر الشخص المناسب ثمّ يُؤدّي وظيفته. ولذلك يُقال: "إن لم تُكمّل فضيلتك، فلن يتحقّق السبيل الكامل". لذلك يُقدّر الإنسان الفاضل طبيعته الفاضلة ، ويسلك درب البحث ^، مُوسّعًا مداركه وعظمته ، مُتعمّقًا في كلّ تفاصيله، مُدركًا سُلّمته وروعة حُسنه، مُتّبعًا مسار تحقيق الاعتدال. يُراجع القديم ويتعلّم الجديد، مُقوّيًا شخصيته من خلال تقدير الأدب. [ ^{39 ] : 27}

وردت كلمة "الفضيلة" (De ) 41 مرة في كتاب "منغزي " أو "منسيوس" . وقد وردت في كثير من الأحيان بين علامتي اقتباس، فمثلاً، يقتبس النصان 6A6 و6A17 من قصائد "شيجينغ" (Shijing ) 260 و247. ويستشهد منسيوس كثيراً بكونفوشيوس حول " الفضيلة " ؛ إذ يقتبس النص 3A4 من " لونيو" 12:19 استعارة الريح والعشب، ويقتبس النص 7B37 من 17:13 قولهم: "إن أهل المدن التقليديين سارقون الفضيلة". ومن بين الاستخدامات الموضوعية الشائعة لكلمة "الفضيلة" : أن الحكام الحكماء يستطيعون الاستفادة من قواها، وأن عليهم توظيف أشخاص يتمتعون بها ، وأن يفهموا كيف تؤثر على الصداقة.

إن أول وأكثر تعاليم مينسيوس شيوعاً هي أن على الحاكم أن يطور سلطته كوسيلة للسيطرة على الناس:

قال الملك: "ما ^هي الصفات اللازمة للملك الحقيقي؟" قال منسيوس: "اهتم بالشعب، ولن يستطيع أحد أن يعارضك." ^[ 39 ^{] : 1A7}

كان هناك الملك وين، بكل ما يملكه من فضائل، والذي لم يمت حتى بلغ مئة عام، ومع ذلك لم ينتشر نفوذه في جميع أنحاء المملكة. ^{[ 38 ] : 2A1}

قال منسيوس: "من يتخذ القوة ذريعةً للرحمة فهو الحاكم الفعلي بين الأمراء. لكن مثل هذا الحاكم القوي يحتاج إلى دولة واسعة ليكون فعالاً. أما من يستخدم فضيلته لممارسة الرحمة فهو الملك الحقيقي. لكي تكون ملكًا حقيقيًا، لا تحتاج إلى أرض شاسعة. فقد فعلها تانغ بسبعين لي فقط، وفعلها الملك ون بمئة لي فقط. عندما تستخدم قوتك لإجبار الناس على الخضوع، فلن يخضعوا أبدًا من صميم قلوبهم؛ إنما ذلك لأنهم لا يملكون القوة الكافية للمقاومة. عندما يخضع الناس للفضيلة، يفرحون من أعماق قلوبهم، ويخضعون بصدق، كما خضع السبعون تلميذًا لكونفوشيوس." ^{[ 39 ] : 2A3}

قال منسيوس: «عندما يسود الحكم الرشيد في المملكة، يخضع الأمراء قليلو الفضيلة للأمراء العظماء، ويخضع ذوو القيمة الضئيلة للأمراء العظماء. وعندما يسود الحكم الفاسد في المملكة، يخضع الأمراء صغار السلطة للأمراء العظماء، ويخضع الضعفاء للأقوياء. وكلا الحالتين من قوانين السماء. فمن يوافق السماء يُحفظ، ومن يتمرد عليها يهلك.» ^{[ 38 ] : 4A7}

سأل وان تشانغ منسيوس قائلاً: «يقول الناس: عندما آلت المملكة إلى يو، كانت فضيلته أقل من فضيلة ياو وشون، ولم يورثها لأجدرهم بل لابنه». هل هذا صحيح؟ فأجاب منسيوس: «لا، لم يكن الأمر كذلك. عندما وهب السماء المملكة لأجدرهم، أُعطيت لأجدرهم. وعندما وهبتها السماء لابن الملك السابق، أُعطيت له. ... في حالة تولي فردٍ عادي العرش، يجب أن تكون فيه فضيلة مساوية لفضيلة شون أو يو؛ وعلاوة على ذلك، يجب أن يُقدّمه الملك السابق إلى السماء. ولهذا السبب لم ينل كونفوشيوس العرش». ^{[ 38 ] : 5A6}

قال منسيوس: «إن إدارة الحكم ليست صعبة، إنما تكمن الصعوبة في عدم إغضاب العائلات العريقة. فمن تأثر بالعائلات العريقة، تأثر بالدولة بأسرها؛ ومن تأثر بأي دولة، تأثر بالمملكة بأسرها. وعندئذٍ، تنتشر فضيلة هذا الشخص وتعاليمه في كل مكان في البحار الأربعة كما ينتشر سيل الماء.» ^{[ 38 ] : 4A6}

قال كونفوشيوس: "إنّ التقدم المتواصل للفضيلة أسرع من انتقال الأوامر الملكية عبر المراحل والرسل." ^{[ 38 ] : 2A1}

لاحظ كيف يصف هذان المثالان الأخيران قوى التدفق السريع لـ de .

أما الموضوع الثاني ذو الصلة فهو أنه ينبغي على الحكام البحث عن الأفراد الذين لديهم ...

إذا كان الأمير يكره العار، فإن أفضل سبيل له هو تقدير الفضيلة وتكريم العلماء الفاضلين، ومنح أكفاءهم مناصب رفيعة، ومنحهم مناصب الثقة. ^{[ 38 ] : 2A2}

قال منسيوس: "الإنسانية تجلب المجد، واللاإنسانية تجلب العار. فإذا كرهت العار، ومع ذلك انخرطت فيما لا يمت للإنسانية بصلة، فكأنك تكره الرطوبة وتعيش في قبو. فإن كنت تكرهها حقًا، فعليك أن تُجلّ الفضيلة وتحترم الخير. عيّن الأخيار في مناصب رفيعة، وأسند الوظائف إلى ذوي الكفاءة." ^{[ 39 ] : 2A4}

لذلك، فإن الأمير الذي يُراد له أن يُنجز أعمالًا عظيمة، سيكون له حتمًا وزراء لا يستدعيهم إليه. وعندما يرغب في استشارتهم، يذهب إليهم. والأمير الذي لا يُجلّ الفضلاء، ولا يُعجب بأساليبهم إلى هذا الحد، لا يستحق التعامل معه. ^{[ 38 ] : 2B7}

سأل تشين: "كيف يُمكن للمرء أن يكتفي بالرضا؟" فأجاب منسيوس: "إذا كنت تُقدّر الفضيلة وتستمتع بالاستقامة، فبإمكانك أن تكون راضيًا. ولذلك، فإن الرجل النبيل في محنته لا يفقد إحساسه بالاستقامة، وعندما يُحالفه النجاح، لا يضلّ الطريق. ولأنه لا يفقد إحساسه بالاستقامة في محنته، فإنه يستطيع أن يُسيطر على نفسه. ولأنه لا يضلّ الطريق عندما يُحالفه النجاح، فإن الناس لا يخيبون أملهم فيه." ^{[ 39 ] : 7A9}

سأل شيان تشيو مانغ منسيوس قائلاً: «هناك قول مأثور: "لا يجوز لعالمٍ كامل الفضيلة أن يُعيَّن وزيرًا لدى سيده، ولا أن يُعامَل كابنٍ لدى أبيه."... فأجاب منسيوس: "لا، هذه ليست كلمات رجلٍ رفيع الشأن، بل هي أقوال شخصٍ جاهلٍ من شرق تشي." ^{[ 38 ] : 5A4}

أما الموضوع الثالث في مسرحية مينسيوس فهو العلاقة بين "دي" والصداقة.

سأل وان تشانغ منسيوس قائلاً: «أجرؤ على السؤال عن مبادئ الصداقة». فأجاب منسيوس: «ينبغي الحفاظ على الصداقة دون أي ادعاء بالتفوق على أساس السن أو المكانة أو ظروف الأقارب. فالصداقة مع الإنسان هي صداقة مع فضيلته، ولا تقبل افتراضات التفوق». ^{[ 38 ] : 5B12}

خلال لقاءات الدوق مو المتكررة مع تسزي-سزي، قال له ذات يوم: "في العصور القديمة، كان أمراء الألف مركبة يقيمون علاقات صداقة مع العلماء - ما رأيك في مثل هذه العلاقة؟" استاء تسزي-سزي وقال: "قال القدماء: 'ينبغي خدمة العالم': كيف لهم أن يقولوا فقط إنه ينبغي أن يكون صديقًا؟" عندما استاء تسزي-سزي هكذا، ألم يقل في نفسه: "فيما يتعلق بمكانتنا، أنت السيد وأنا الخاضع. كيف لي أن أجرؤ على إقامة علاقة صداقة مع سيدي! فيما يتعلق بفضائلنا، كان ينبغي أن تجعلني سيدك. كيف لك أن تقيم علاقة صداقة معي؟" وهكذا، عندما سعى حاكم الألف مركبة إلى إقامة علاقة صداقة مع عالم، لم يستطع تحقيق رغبته - فكيف له أن يستدعيه إلى حضرته؟!" ^{[ 38 ] : 5B16}

أحد الأمثلة الأخيرة على استخدامات كونفوشيوس هو هذا السياق الذي تحمل فيه الكلمة معنى سلبيًا بشكل ملحوظ، وهو ما يتعارض دلاليًا مع "الفضيلة" الأخلاقية.

قال منسيوس: «كان تشيو بمثابة كبير الضباط لرئيس عائلة جي، الذي لم يستطع تغيير أساليبه الشريرة ، بينما كان ينتزع من الناس ضعف كمية الحبوب التي كانوا يدفعونها سابقًا» . ^{[ 38 ] : 4A14}